100 tendencias para 2011

Entre las cien tendencias de JWT hay de todo. Con muchas coincido y con otras, no tanto, pero son siempre estimulantes para pensar los medios, el negocio e internet.
Dominan, como en casi todas las previsiones, los móviles y tabletas, las aplicaciones, los medios sociales y los datos vinculados.

JWT: 100 Things to Watch in 2011

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La solidez de Zygmunt Bauman

Alain Touraine y Zygmunt Bauman reciben el premio Príncipe de Asturias de Comunicación y Humanidades. Un reconocimiento merecido. Mi deuda con Bauman es enorme. Sin él posiblemente no hubiera desarrollado una crítica de la sociedad 2.0, del ciborg sentimental o de la identidad de dominio público como la que poco a poco intento construir en este blog.
Bauman es el mejor crítico de la postmodernidad desde la modernidad ilustrada. El desarrollo de su idea de la modernidad líquida es uno de los paradigmas más sólidos de la sociología contemporánea. Una era donde tiempo y espacio se confunden en una aceleración que engaña a las personas. Las hace parecer libres y poderosas, repletas de oportunidades para elegir cuando sólo corren atrapadas en un espacio público achicado por la invasión de la emoción de lo privado frente a la razón.
Una era donde la libertad necesita velocidad de escape de uno mismo para sumergirse en un consumismo desesperado donde la angustia vital se soluciona con la última novedad de una gran marca.
Vean mañana el lanzamiento del iPad como metáfora de la vacuidad y el control 2.0, el dominio de la aparente libertad de elección por las grandes corporaciones supercapitalistas.
De ciudadanos a consumidores, rápido.
Una vez dije aquí que Zygmunt Bauman, Slavoj Zizek, Ulrich Beck y Richard Sennett son los padres patrones de la búsqueda de una ciudadanía 3.0 donde la tecnología, esa extensión de la evolución por otros medios (Ray Kurzweil), nos sirva para ser más personas, no meros consumidores embobados.
Pero hacen falta muchos premios y algo menos de estupidez 2.0 (la ilusión vital de Baudrillard) para ganar esa batalla.
Vivimos una era en la que la aceleración del capital castiga la economía real, incapaz de seguir el ritmo de los algoritmos de los quants, embelesados con su propio enriquecimiento mientras los ideólogos disfrazados de economistas y los políticos obedientes y sin coraje -la life politics de Bauman, consumer friendly, emocional, olvidada de la ciudadanía- se refugian en la diatriba economicista y ególatra de los mercados para disfrazar de verdad incontestable el botín de la codicia.
En este premio y en mi recuerdo falta Tony Judt, el historiador que unido a la grandeza de estos pensadores sigue reivindicando la mejor socialdemocracia liberal contra el supercapitalismo obediente a la especulación. Quizá el jurado de estos premios ha perdido la oportunidad de reconocer a este otro gran defensor de la ciudadanía y lo público antes de que su enfermedad lo rinda.
Bauman. Imposible citar tantos aciertos. Pero me permito una pequeña elección en este blog enredado en los medios, su definición de los medios como los encargados de presentar como dramas la ilusión de lo público para que los consumidores sigan jugando su papel en el sistema.
Como decía Sam Shepard.
"La gente de aquí
se ha convertido
en la gente
que finge ser".
Una era de la instantaneidad donde se comercializa y consume una versión privatizada de la modernidad.
Incluso estos premios, con su oropel regio y su reconocimiento al pensamiento crítico en la peor era de la debilidad de las ideas, son parte de ese drama convenientemente serializado por los medios.

Katherine Neville cree en la comprensión digital

Katherine Neville: "El Ocho es 'mucho más emocionante' y probablemente pueda ser entendido por más gente, según Neville, por la mayor facilidad que existe ahora, fundamentalente gracias a Internet, de procesar grandes cantidades de información de forma rápida".
La velocidad de escape en el desarrollo del conocimiento cuando la información forma parte de la identidad.

Gracias, Martin.

Mejor ser un tonto interactivo

Siete u ocho ventanas del navegador abiertas. Una de chat. Twitter en una cajita. Un lector RSS de mis fuentes informativas favoritas. Y en un lateral una nueva herramienta para concentrar todas mis redes sociales en una sola ventana.
¿Hiperconectado? ¿Distraído? En la economía de la atención quizá es la única manera de sobrevivir. Más. Una forma de ser en la sociedad del aburrimiento global. No hay otra posibilidad de enfrentar el excedente cognitivo del que nos hablaba Clay Shirky. Como este estudioso del ciberespacio nos advirtió, si no fuera por Internet seguiríamos viendo televisión. Y entonces el aburrimiento sería mortal, y el pensamiento, plano. Peor, idiotizado. Mejor ser un tonto interactivo.
Maggie Jackson ha escrito un libro para alertar de la llegada de una nueva edad oscura. Perdemos la atención y la memoria atrapados por la velocidad y el simulacro intelectual de las máquinas. Nuestra velocidad de pensamiento es menor que la de los procesadores de nuestros ordenadores.
“La premisa de este libro es simple”, dice Jackson, “la vida que vivimos está erosionando nuestra capacidad de una profunda, sostenida y perceptiva atención: el bloque constructivo de nuestra intimidad, inteligencia y progreso cultural”. Demasiado simple. Clic. Pensamiento débil.

Mi reseña de Distracted: The Erosion of Attention and the Coming Dark Age en Foreign Policy

¡Es la democracia, ríete!

Ganó la democracia. Y la risa. En las elecciones generales y en Eurovisión. Afortunadamente en este país de sempiterno cabreo enseguida aparece una salida por el callejón del gato y un lazarillo guasón encabrita la fea realidad con la ironía.
¡Es la democracia, sí!
Y la ironía. Clave. Sin ironía es imposible pensar la realidad para salir de ella hacia el futuro.
A los cabreados perfectos nunca se les pasa el cabreo. Oigan, oigan si quieren reírse los federiquismos de Losantos o las homilías de Pedro J. Ramírez y Rouco Varela. Holocaustos del enfado.
Risa contra el dolor de los asesinos de ETA que volvieron a aparecer. Risa de homenaje a Isaías Carrasco.
Pero llegó Rodolfo Chikilicuatre y le hizo un monumento hortera e irónico a ese adefesio llamado Eurovisión.
Y ganó Zapatero. El del talante. Aunque a veces maltrecho, con mirada más positiva que esos gestos torvos, crispados y agoreros de la catástrofe que nos envían los mal llamados populares.
Porque el pueblo ríe en España.
Lo decían los viajeros extranjeros del siglo XVI, extrañados de tanta pobreza y sorprendidos por la risa, tan inusual en sus rectitudes luteranas. Toparon Hemingway y Orwell con ella en el peor de los tiempos.
Hay que reírse.
Es el mejor antídoto contra la estupidez.
Risa democrática.
Arma de destrucción masiva contra la manipulación, el miedo y lo hortera.
Risa contra la "cultura medrosa disfrazada de gravedad", decía hace poco Felipe Benítez Reyes recordando a Juan Benet, el gran irónico.
Ironía y solidaridad, aconseja Richard Rorty para el triunfo de la democracia.
Este fin de semana, risa democrática. En la política y la televisión.

Paz, con religión o sin ella

Daos la paz, dice la liturgia católica. Paz, reclama Ulrich Beck en Dios es peligroso como alternativa religiosa.
La guerra es la paz, decía el Ministerio de la Verdad de 1984 (George Orwell). Esa misma es la paz de las religiones, construida sobre el cadalso de la sangre y las guerras de religión, advierte Beck.
El teórico de la sociedad del riesgo pide paz como bien supremo y resucita a Kant y a Richard Rorty. En tiempos donde la verdad no puede ser más que consenso, mejor que las religiones dediquen sus inspiraciones y llamamientos a la paz, porque la verdad siempre ha reinado entre los muertos.
Progreso intelectual claro. Pero Beck se deja atrapar por esta era de incertidumbres donde el ciborg sentimental no hace sino buscar refugio. Y de ahí la tentación religiosa.
Seamos religiosos, dice Beck, pero no pongamos a la religión en el altar de la verdad porque nos dividirá, nos hace eurocéntricos y peligrosos para el multiculturalismo y nos conduce al odio y la guerra.
Paz.
Abandonemos los dioses monoteístas, tan terribles, tan totalitarios, tan exigentes, para conformarnos con los dioses lares, las deidades domésticas de los romanos.
Oh, sí. Give the peace a chance.
Los lares son cómodos, prácticos y se pueden colocar en cualquier rincón. Como aquellas vírgenes que mi abuela y sus amigas beatas paseaban en las ornacinas portátiles, con su hucha para las pesetas.
El sociólogo alemán nos ofrece dioses pret-a-porter como alternativa a los dioses terribles, esos Cristos y Alás tan terribles.
Y recuerda a Ghandi, claro.
Cuenta Karen Armstrong en La gran transformación cómo los hindúes olvidaron mucho tiempo ha los dioses guerreros y terribles para recogerse en una comunión pacífica con el Cosmos muy adecuada en tiempos de urgencia ante la venganza ecológica de Gaia.
Beck se rinde:
"Presuponiendo que sea falso el ideal de la secularización, según el cual más modernidad significa menos religión, cabe plantearse con renovada urgencia la pregunta sobre la convivencia civilizada entre las grandes religiones: ¿Será posible un modelo de tolerancia interreligiosa en el que el amor a unos no implique odio a otros? Eso es, un modelo de tolerancia cuya meta no sea la verdad sino la paz".
Si después de tantos años no hemos podido acabar con la religión, mejor que nos demos más la paz, aunque sea en los templos, que seguir dándonos estopa de verdad bajo la mirada de dios.
¿Claudicación del laicismo?
¿Rendición del pacifismo ateo?
Al carajo, Beck. Convertir la religión en política y apostar por los dioses menores no nos salvará.
Hay que ser fuerte y mantener los principios de la paz perpetua kantianos y el republicanismo como garantes de la paz.
Los dioses, sean grandes y autoritarios o domésticos y de consumo masivo en pequeñas porciones y envasados al vacío, de casa adentro.
La tragedia del ciudadano líquido, ese miedoso ciborg sentimental del que tanto has hablado, es el miedo.
La cura no es la religión. Aunque el tratamiento se aplica con éxito en algunas unidades de atención al dolor.
La cura tampoco es la paz. Aunque es imprescindible para desmontar los infiernos del terror.
La paz y la convivencia son esenciales para la verdad consensuada de los ciudadanos de la modernidad reflexiva. Ironía y solidaridad, aconsejaba Rorty.
Y menos religión, aunque sea doméstica. Como los gatos, araña.

(La música de arriba es A love supreme, un himno religioso de John Coltrane)

Tres libros de 2007

Algunos amigos y conspicuos de este blog me pedis unos libros del año. Encantado. Este ha sido un año de furia.
Diario de un mal año, de JM Coetzee.
Una joya de la mala leche y lo políticamente incorrecto. Si el Coetzee joven de Esperando a los bárbaros ya dejaba claro de que lado de la moral y la política estaba, en este, arrumbada la vida, el premio nobel no se corta y da una lección de rebeldía política, personal y estética.
La carretera, de Cormac McCarthy. Literatura sin esperanza en estado puro. Un futuro postnuclear te agarra del cuello desde la primera línea y ya estás jodido y angustiado hasta el final. Desaconsejado para almas débiles.
Otro de furia para terminar: La doctrina del shock. Naomi Klein explora las maldades del modelo de capitalismo de Milton Friedman y los Chicago Boys para poner contra las cuerdas el capitalismo sin democracia y los devaneos con las dictaduras de Estados Unidos desde el fin de la II Guerra Mundial.
Perfectamente recomendables para 2008.
Feliz Año

La doctrina del shock

Naomi Klein ha escrito un libro provocador y polémico sobre la doctrina del shock o la doctrina del capitalismo como un depredador que se aprovecha de los momentos de crisis de las personas y las sociedades.
El capitalismo como tratamiento de choque.
Alfonso Cuarón es el autor de un minidocumental donde se explica la tesis del libro La doctrina del shock.
En ADN.es te lo ofrecemos con subtítulos, en gran formato y listo para incluir en tu web si te gusta o te anima al debate.



ADN.es - Naomi Klein y Alfonso Cuarón se unen contra la doctrina del miedo

Slavoj Zizek

Slavoj Zizek, como Lacan, afirma que "el paso del animal al humano se produce cuando el animal tiene problemas para saber qué hacer con sus excrementos".
Y yo estoy completamente de acuerdo. El horror, la vergüenza y el cinismo de nuestra propia mierda nos diferencian. No sólo de los animales, también entre culturas.
Hay culturas de mierda porque nunca se atreven a tocar su detritus con las manos y el pensamiento. Otras prefieren embadurnarse en sus excrementos para que todo lo demás les importe una mierda.
Don DeLillo lo dejó dicho en Submundo, lo real contaminado de terror nuclear y humano. De puto miedo.
A Zizek le han dado el premio de pensamiento y humanidades de la Fundación Cristóbal Gabarrón. Merecido, muy merecido. Hace falta hoy quien todavía defienda que "ser totalmente explícito es el modo más astuto y efectivo de engañar al otro" (santa verdad de la economía de la atención). A los otros, no a ese gran Otro lacaniano, el real simbólico que estructura nuestra vida.
El gran Otro es hoy el ciberespacio y la cultura de la convergencia. Lo real real es tan horrible para nosotros, débiles ciborgs sentimentaloides, que sólo la narrativa individual y social de la web nos puede salvar.
Pero el interfaz puede dejar nuestra vida en suspenso. Atrapada en el presente continuo de Matrix y la asincronía de la larga cola cibernética. O simplemente colgados, como cuando el subidón no baja.
Seguimos alucinando como los Grateful Dead, pero Zizek se ha puesto como tarea tirotearnos con problemas. Un gesto socrático y punk.
El filósofo no para de alertarnos contra los falsos progresistas; contra el secuestro de la democracia por los nuevos tecnócratas y la política para consumidores, no para ciudadanos; contra los criminales legales, amparados en el poder de las leyes y su superación por la fuerza de las potencias internacionales, contra la democracia como interfaz....
"La realidad virtual no imita la realidad, la simula a base de generar una semblanza de realidad". Es la condena de la Web 2.0 pronunciada por Zizek. Ecos de Sherry Turkle y de Jean Baudrillard, que en La ilusión vital (la frontera amenazada de Zizek), nos alerta contra la falsa superación de la muerte y el sexo: la liberación de la carne convertida en condena eterna.
Hacen falta basureros como Slavoj Zizek para que sigamos sintiendo el horror de lo Real, como Marlow en El corazón de las tinieblas.

Slavoj Zizek en Periodistas 21

El fracaso de la filosofía

Miguel Santa Olalla escribe en Libro de Notas una crítica contra la nueva asignatura de Educación para la Ciudadanía (borrador del programa en pdf). Su conclusión es: "cuánto más sabemos de la ciudadanía, más miedo produce su implantación" porque "el pensamiento autónomo languidece".
Hasta aquí de acuerdo, pero en su sentencia contra el "fracaso de toda una sociedad" echo de menos el fracaso de la filosofía y los filósofos españoles.
Este gobierno habla mucho y escucha poco. Pero el silencio de los filósofos españoles en la vida pública es desde hace años un síntoma de su irrelevancia.
Sin una crítica sobre su acción y posición, mal comenzamos. La filosofía es pensamiento crítico. Obviar los propios problemas no revela espíritu crítico. Resignarse a la banalidad de su acción es la derrota de la voluntad ética.
Familias, medios de comunicación y políticos tienen la culpa, según Santa Olalla.
¿Y los profesores filósofos? Es posible un fracaso tan grande de la política educativa y de la educación en España sin mácula para ellos.
En mi opinión el filósofo peca de corporativismo al defender la asignatura de Ética frente a la nueva, como llevan haciendo hace tiempo el colectivo de profesores de filosofía. Su crítica al temario y a las horas asignadas es más pertinente.
Repaso la lista de los libros de no ficción más vendidos y veo la misma saturación de autoayuda de los últimos años.
Eso es la filosofía hoy y posiblemente la asignatura de Educación para la Ciudadanía, que comienza con la apelación a habilidades psicológicas y emocionales para luego pasar a contenidos éticos rayanos en lo políticamente correcto, como bien analiza el autor en un documento comparativo (pdf para descargar).

¿Dónde están los filósofos españoles?
¿Es capaz el público (no digo el gran público, sino simplemente el culto) de citar tres nombres de filósofos españoles contemporáneos más allá de José Antonio Marina, genio de la autoayuda ilustrada y el activo Fernando Savater?
Tras la desaparición de los grandes ensayistas del franquismo y recuperación de la democracia (Ayala, Marías, Ferrater Mora, Aranguren, Sastre), ¿tiene el público general personajes críticos de referencia? ¿escriben en los diarios? ¿están y son influyentes en internet, donde el debate de ideas ya anida?

La filosofía después de Nietzsche necesita el genio de la literatura. Desde que Zaratustra asesinó a Dios sólo el verbo humano nos libera.
Desde la Revolución Francesa es el estado quien educa políticamente a los ciudadanos, para bien y para mal. Después de los totalitarismos cosificadores del siglo XX, la sociedad del bienestar reconvertida en sociedad del ocio prefiere la autoayuda a la disciplina crítica.
¿Dónde está la sociedad española, sus fuerzas cívicas, y qué papel desempeñan en ella los filósofos?
Un poco más de método socrático, por favor.

El error está primero en la inacción del pensamiento español (por supuesto del más filosófico) en la vida pública. Literatos, periodistas y politólogos, sociólogos o psicólogos son más conocidos e influyentes.
La rendición al poder y el sectarismo tienen mucho que ver. También la falta de glamour, obligada en la sociedad espectáculo. Y al fin y al cabo, es estética, imprescindible en el pensamiento elegante hasta para el panfletismo y la metafísica.
¿Cuánto saben los alumnos y jóvenes españoles de filosofía? Ética es desde hace años una asignatura maría y deslucida.
La filosofía se estudia desde hace tiempo en España con un concepto historicista y mamotrético que aleja a muchos estudiantes de sus renglones aburridos y, a menudo, equivocados y perversos.
Profesores como Agustín García Calvo o Daniel Innerarity son una excepción. Y elijo diferentes generaciones y visiones a propósito.

El problema es confundir -empezando por sus promotores- Educación para la Ciudadanía con religión, ética y filosofía.
La Ciudadanía debe formarse (también en la escuela y en toda la educación) independientemente de la opción religiosa de los alumnos y no sustituye a la filosofía, si acaso la completa.
La filosofía debe estudiar las ideas y alentar el pensamiento crítico mientras la Ciudadanía debería preparar a los jóvenes para ser mejores ciudadanos.
Su materia, en mi opinión: un conocimiento intensivo y crítico de la sociedad a la que pertenecen, el análisis de sus valores (los sociales, no los gubernamentales ni territoriales) y el desarrollo del conocimiento y uso de los derechos y obligaciones ciudadanas.
Algunos de esos elementos subyacen en el programa. La comunidad educativa y los profesores deberían participar activamente en la definición final para evitar su conversión en propaganda del poder o reduccionismo moral.
Entonces la filosofía, la ética y los filósofos posiblemente estarían más presentes en las mentes de los alumnos y la sociedad.
Pensamiento crítico y voluntad. Sin exclusión. Ante tanta corrección política, tanto emotivismo y tanta confusión, los filósofos, sabios de la república, también tienen su parte de culpa en su fracaso social.