Mencari keikhlasan dalam diri

Kuasa, kekayaan dan pengaruh ujian besar, cabar kemampuan

Ulama terkemuka dan ahli ibadah yang zuhud, Al-Fudhail bin Iyadh, berkata meninggalkan amal kerana manusia adalah riak, mengerjakan amal kerana manusia adalah syirik. Sedangkan ikhlas adalah jika Allah memberikan anugerah kepadamu untuk meninggalkan kedua-duanya. 

Bagaimanapun, sukar untuk menentukan keikhlasan seseorang. Keikhlasan tidak boleh dinilai hanya berdasarkan kata-kata seseorang yang menyebut perkataan ikhlas atau catatannya yang bertulis ikhlas. 

Jika anda mampu untuk tidak dikenali oleh orang lain, maka laksanakanlah. Anda tidak rugi sekiranya tidak terkenal. anda juga tidak rugi sekiranya tidak disanjung orang lain," Fudhail bin Iyadh

Biasanya kuasa, kekayaan dan pengaruh banyak menguji keikhlasan seseorang. Semakin masyhur dan terkenal seseorang itu, semakin mencabar diri dan kedudukannya. Sebab itulah sesetengah ulama takutkan kemasyhuran dan sanjungan yang boleh membawa fitnah kepada diri dan agamanya.

Fudhail bin Iyadh berkata, “Jika anda mampu untuk tidak dikenali oleh orang lain, maka laksanakanlah. Anda tidak rugi sekiranya tidak terkenal. Anda juga tidak rugi sekiranya tidak disanjung orang lain. Demikian pula, janganlah gusar jika anda menjadi orang yang tercela di mata manusia. tetapi menjadi manusia terpuji dan terhormat di sisi Allah.”

Rasulullah SAW bersabda: “Beruntunglah seorang hamba yang memegang tali kendali kudanya di jalan Allah sementara kepala dan tumitnya berdebu. Apabila ia bertugas menjaga benteng pertahanan, ia benar-benar menjaganya. Dan jika ia bertugas sebagai pemberi minuman, ia benar-benar melaksanakannya.”

Kisah Khalid Ibn Waled sangat diingati apabila perbincangan berhubung maksud keikhlasan dalam konteks kepemimpinan. Kegagahan dan kepahlawanan Khalid Ibn Waled sebelum dan selepas Islam tidak boleh dinafikan sesiapapun. 

Bahkan beliau terus diberi kepercayaan sebagai seorang panglima perang selepas memeluk Islam kerana kebolehannya yang diakui. Namun, kedudukan beliau sebagai seorang Islam akhirnya diuji dan keikhlasannya dinilai ketika pemerintahan Saidina Umar Al Khattab.

Khalid Ibn Waled yang terkenal dengan keberanian dan kehebatan strategi perangnya telah dilucut jawatan sebanyak dua kali oleh Khalifah iaitu pada tahun 13 Hijrah, sejurus selepas Saidina Umar dilantik sebagai khalifah dan sekali lagi pada 17 Hijrah. 

Kedua-dua peristiwa itu bukanlah disebabkan Khalifah tidak memandang jasa dan pengorbanan Khalid Ibn Waled dan bukan juga disebabkan Khalid menghadapi masalah hubungannya dengan Khalifah. 

Tindakan yang dilakukan Saidina Umar adalah semata-mata untuk menjaga keyakinan umat Islam terhadap Allah. Khalifah tidak mahu umat Islam terpengaruh dan terpukau dengan kebolehan Khalid Ibn Waled sehingga tersilap sangka bahawa kemenangan Islam disebabkan kehandalan Khalid, bukannya kerana bantuan Allah SWT.

Meskipun dilucutkan jawatan, Khalid Ibn Waled tanpa rasa kecewa telah menanggalkan serban seorang panglima perang lalu diserahkannya kepada Abu Ubaidah seperti mana yang diminta oleh Khalifah.

Begitu juga peristiwa di mana Khalid Ibn Waled dipecat dari jawatannya sebagai Gabenor di Syria oleh Khalifah lalu beliau berkata: “Amir al-Mukminin (Umar) melantik aku sebagai Gabenor dan setelah urusan menjadi licin dan lancar, beliau melucutkan jawatanku.

Lalu seorang lelaki berkata: “Sabarlah wahai tuan, ia waktu untuk bermulanya fitnah. Khalid kemudian menjawab: “Selagi anak Al-Khattab ini hidup, selagi itu tiada ruang fitnah boleh berlaku.”

Bagi menggambarkan pandangan jauh, ketegasan dan keberanian Khalifah Umar, Khalid Ibn Waled menerima pemecatannya itu dengan baik bagi menggambarkan sahsiahnya sebagai seorang Islam.

Khalid Ibn Waled dilihat begitu yakin terhadap kepimpinan Saidina Umar yang lebih mengutamakan kepentingan memelihara agama, demi mengelakkan fitnah dan menghalang pemujaan kepada tokoh.

Betapa sukarnya mencari keikhlasan yang dimiliki oleh insan bernama Khalid Ibn Waled pada hari ini terutama ketika berdepan dengan ujian kesetiaan kepada pasukan dan organisasi diperlukan.

Berita Harian

Pujuklah Rasa: Membangun rasa ikhlas

Muka Depan Buku Pujuklah Rasa Oleh DR Robiah K. Hamzah

DR ROBIAH K.HAMZAH

31 Oktober 2012

Pesanan ini menjelaskan yang tujuan kita lahir adalah untuk mengubah dunia dari padang pasir menjadi oasis berdasarkan kemampuan masing-masing.

Lalu kita terus berkerja keras memburu bahagia berasaskan konsep manusia adalah khalifah-NYA di bumi. Bahagia memang seharusnya di-miliki oleh semua kerana menurut fitrahnya, manusia itu diciptakan dengan pelbagai kelebihan dan kesempurnaan.

Manusia adalah ciptaan-NYA yang paling sempurna jika dibandingkan dengan makluk lain. Kenyataan ini sangat jelas diterangkan melalui al-Quran yang mulia:

Dan sesungguhnyaKami telah memuliakan anak Adam dan Kami angkat mereka di daratan dan di lautan, danKami telah berikan rezeki yang baik kepada mereka, dan Kami telah lebihkan mereka di antara makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan dengan kelebihan yang sempurna.(al-Israa’ : 70)

Tawaran ini diperkuatkan lagi dengan bonus daripada ALLAH SWT yang bermaksud:

Berdoalah kepada-Ku, nescaya akan AKu perkenankan bagimu. (al-Mukmin : 60) 

Begitu hebat tawaran dan layanan serta jaminan ALLAH SWT kepada anak Adam ini. Tetapi, tawaran harga runtuh ini tidak disambut dan dirasakan sepenuhnya. Jika bersambut, pasti kita ini sudah hidup serba memuaskan, berjaya dalam semua bidang yang diceburi... pekerjaan, kewangan, keluarga, kesihatan dan hubungan dengan orang lain. Namun, yang terjadi adalah sebaliknya... serba mundur dan terkebelakang dalam semua perkara hingga pada banyak situasi sudah menjadi ‘makanan’ orang kafir.

Ini berpunca daripada sikap kita yang sudah melupakan fitrah sebagai manusia. Fitrah yang dijadikan dalam bentuk sebaik-baik kejadian. Dibekalkan naluri tinggi, diberikan akal, dihantarkan Nabi sebagai contoh ikutan dan pemberi peringatan, diturunkan wahyu sebagai panduan, masih sesat juga. Maka, gerakan pembaikan paling penting ialah berusaha kembali kepada fitrah diri sehingga semua kita layak menjadi sebaik-baik ciptaan sesuai dengan acuan-NYA yang asal.

Persoalannya sekarang, bagaimana mahu kembali menjadi sebaik-baik ciptaan ini? Antara caranya ialah kembali menjadi manusia yang seimbang dari segi kecerdasan. Dimulai dengan kecerdasan fizikal, diikuti intelektual, emosional dan spiritual. Kecerdasan fizikal dan intelektual diperolehi melalui sistem pendidikan. Kecerdasan emosi didapati daripada pergaulan. Manakala kecerdasan spiritual terhasil daripada kematangan pengalaman hidup sehingga kita bertemu dengan sikap terbaik iaitu ikhlas.

Bagaimana kita boleh memperolehi semua kecerdasan ini secara amali? Caranya, kita harus belajar daripada makna ‘berfikir’... cara mengelola emosi yang menjadi jalan untuk membangun rasa ikhlas, cara mengetahui sama ada kita sudah sampai ke tahap ikhlas atau belum dan  cara mengukurnya. Mereka yang sudah kembali kepada fitrahnya akan lebih mudah menuju ke arah sikap ikhlas ini. Jika hilang kesempurnaan ini, maka mereka tidak akan mampu menjaga fitrahnya.

Apa sebenarnya ciri-ciri kesempurnaan itu? Ia bermula dari dalam diri yang terbangun rasa ketenangan, kreativiti, energi, semangat, pengetahuan dan kefahaman yang sentiasa bertambah. Kesempurnaan disebut dalam al-Quran. Menurut Pemikir Islam Murtadha Mutahari:

Fitrah itu adalah bawaan diri yang sudah melekat dalam diri manusia iaitu kalbu dan nurani yang mendorong pemiliknya untuk mendapat hakikat kebenaran. Bagi memahami contoh fitrah, kita harus melihat anak-anak kecil. Anak-anak ini akan selalu berasa bahagia, senang, tanpa bebanan dan tanggungjawab serta sangat fokus bila melakukan sesuatu. Cuba lihat anak bermain, pasti bermain sungguh-sungguh. Ketawa juga sungguh-sungguh. Bahkan menangis juga sungguh-sungguh dan tidak pernah bertanya esok bagaimana? Mereka hidup untuk hari ini dan berbahagia dengan apa yang ditemuinya pada ketika ini.

Inilah sebenarnya sikap yang perlu kita pertahankan  dalam hidup agar diri sentiasa tetap pada fitrah. Tapi sayang, persekitaran hidup telah banyak melencongkan kita hingga jauh daripada fitrah. Kanak-kanak yang pada mulanya kaya dengan kesempurnaan mula dibutakan mata dan hati akibat dikikis oleh persekitaran hidup yang dilalui.

Kesempurnaan itu pudar akhirnya bila mereka mula meningkat dewasa. Matilah rasa bahagia yang dibawa dari lahir itu. Digantikan dengan keluh kesah, prasangka buruk dan lain-lain perasaan negatif.

Oleh itu, mari kita bersama berusaha mendapatkan kebahagiaan yang hilang dari diri. Anak-anaklah yang membekalkan kita rasa ikhlas, berprasangka baik terhadap orang lain dan selalu bersyukur dengan apa yang diperolehi. Jika kita benar-benar meyakini bahawa setiap manusia yang lahir itu sempurna, maka tiada istilah tidak mampu dalam pemikiran dan perasaan.

Misalnya anak kecil yang baru belajar duduk, berdiri dan berjalan akan terus mencuba sepenuh hati walaupun tubuh belum siap menjalankan tugas tersebut. Semangat ini membara dalam diri kerana di mindanya belum ada konsep tidak mampu. Semua cabaran dihadapi dengan sungguh-sungguh, penuh semangat, tawa dan air mata.

Perjuangan itu dilakukan dengan penuh keikhlasan walaupun akan jatuh dan sakit-sakit. Anak ini tidak akan berhenti sehinggalah dia dilemahkan dengan perkataan ketidakmampuan daripada orang dewasa di persekitarannya seperti ‘jangan’ dan ‘tak boleh’ berulang-ulang kali.

Bila ini berlaku, maka anak kecil yang ikhlas berbuat dengan penuh tenaganya dan yakin diri yang tinggi mula meragukan keupayaannya. Maka, terjejaslah elemen kesempurnaan yang dibawa dalam fitrah dirinya dan cacatlah tahap ikhlas yang dipegangnya.

Secara fitrah, semua manusia mempunyai perasaan terkuat dalam hati iaitu ‘sanggup menentukan dan me-rancang kehidupannya sendiri’. Rasa hebat dan mampu ini akan terbukti apabila usaha yang dilakukan itu direndah-rendahkan orang lain. Kita pasti mengalami rasa tidak senang hati. Mungkin juga rasa tidak senang itu terpapar pada wajah. Misalnya, masakan kita dikatakan tidak sedap atau hasil kerja dikatakan tidak sempurna.

Ia berlaku kerana dalam hidup, kita ‘dipaksa’ menurut acuan kesepakatan masyarakat yang membentuk alasan dan pemikiran baru yang mampu menggugat kekuatan fitrah diri kita. Lalu lumpuhlah fitrah kesempurnaan diri kerana harus masuk ke acuan masyarakat yang banyak bertentangan dengan potensi maksimum dan fitrah kita. Juga meracuni rasa ikhlas kita daripada terus subur sebagai satu gaya hidup.

Oleh itu, mari kita bangunkan semangat baru bahawa sebenarnyaTuhan menciptakan manusia bukan untuk mengalami kegagalan dan kegagalan pula bukanlah nasib. Melainkan ia merupakan serangkai keputusan yang kurang tepat yang selalu boleh diperbetulkan ke arah keberhasilan dan kejayaan.

Maha Agung ALLAH SWT yang menjadikan perasaan sebagai aset utama manusia. Perasaan merupakan tenaga yang paling kuat getarannya kepada alam sekitar dan tubuh kita. Ia mampu mengalahkan getaran otak. Disebabkan itulah kita boleh menukar kehidupan yang berprasangka buruk hanya dengan mengubah perasaan di hati kepada yang bersifat positif seperti ikhlas.

Hati yang ikhlas bermakna menyerahkan seluruh hidup hanya kepada ALLAH SWT setelah berusaha secara maksimum. Dengan penyerahan total ini, akan terpancar perasaan terkuat dalam hati bahawa apa yang dilakukan hanyalah untuk mencari redha-NYA. Bila perasaan ikhlas sudah terpahat, ia akan membuahkan kebahagiaan yang tiada tandingan.

Yakinlah kita bahawa manusia ini sangat beruntung kerana dikurniakan dengan perasaan. Inilah yang menjadi alat utama untuk mengukur jauh atau dekatnya tujuan gerak kita dengan ‘aliran keberkatan’ ILAHI.

SinarHarian

Sembunyi kebaikan mampu tingkat keikhlasan diri

Oleh Ustaz Zaman

2012/04/28

ALLAH SWT bersifat Maha Melihat dan Maha Mendengar, sudah pastinya tiada makhluk yang boleh memberi kesan sama ada memberi mudarat atau manfaat. Sejauh mana ketaatan yang diberikan seorang hamba akan sentiasa diketahui walaupun tersembunyi di sebalik tembok yang kukuh. 

Sudah semestinya seorang hamba yang benar-benar menuntut keredaan-Nya akan cuba sedaya upaya untuk menyembunyikan ketaatan melakukan ibadat khususnya pada perkara yang bersifat sunat.

Namun, perkara wajib seperti solat, zakat dan haji, hendaklah dizahirkan kepada umum kerana meninggikan syariat Allah SWT dan menyatakan kekuatan kaum Muslimin menunaikan kehendak agamanya.

Menzahirkan perkara yang wajib juga boleh memberi galakan kepada orang lain melakukan kewajipan kerana semua hamba yang beriman tidak terkecuali daripada menunaikannya sekali gus menghindarkan tohmahan orang lain terhadap kewajipan diabaikan seseorang Muslim. 

Jika dirujuk definisi kewajipan membawa maksud menzahirkan dan mengiklankan manakala sunat pula bermaksud tersembunyi serta rahsia. Amalan yang dizahirkan akan melahirkan kegembiraan pelakunya kerana dengan taufik serta inayah Allah SWT kita dapat menunaikan kewajipan itu. 

Firman Allah SWT yang bermaksud: 

“Katakanlah (Muhammad) dengan rahmat dan kurniaan Allah hendaklah mereka bergembira. Itu lebih baik daripada apa yang mereka kumpulkan.” (Surah Yunus, ayat 58) 

Allah SWT menghargai mereka yang melakukan kebaikan walau dengan apa cara sekalipun. Firman-Nya yang bermaksud:

 “Jika kamu menampakkan sedekahmu adalah baik, tetapi jika kamu menyembunyikannya adalah lebih baik bagimu dan dosamu akan terhapus kerana Allah Maha Mengetahui segala-galanya.” (Surah al-Baqarah, ayat 271) 

Setelah diturunkan ayat ini, Saidina Ali berkata: “Aku membahagikan sedekah pada empat bahagian, satu dirham pada siang hari, satu dirham lagi pada malamnya dan dirham ketiga aku sedekahkan secara rahsia dan dirham terakhir aku sedekahkan secara terang-terangan sebagai menyahut seruan ayat Allah SWT.” 

Hasan Al-Basri menyebut, kebanyakan orang bersetuju bahawa merahsiakan sesuatu kebaikan itu adalah sebaik-baik urusan, tetapi berterang-terangan juga ada kebaikannya. 

Hadis diriwayatkan Abu Hurairah menyebut, Baginda SAW meletakkan orang yang bersedekah secara rahsia akan mendapat perlindungan di bawah perlindungan Allah SWT pada hari kiamat. Menunjukkan bahawa bersedekah secara rahsia lebih selamat dan mendapat jaminan Allah SWT. 

Orang yang menyembunyikan sedekahnya sehingga tangan kirinya tidak mengetahui apa yang dilakukan oleh tangan kanannya, inilah maqam yang terpuji dalam melakukan ibadat sunat. 

Jika dibimbangi keikhlasan akan luntur disebabkan kepujian yang akan diterima atau bagi menjaga keaiban orang yang menerima pemberian, maka hendaklah dirahsiakan sedekah itu. 

Bagi nabi, amalan sunat menjadi kewajipan kerana mereka adalah hamba yang dipilih oleh Allah SWT untuk dijadikan ikutan. 

Daripada Aishah, Baginda SAW bersabda yang bermaksud: “Tiga perkara yang menjadi kewajipan pada diriku tetapi hanya sunat buat umatku, solat witir, bersiwak dan solat malam.” 

Al-Baghawi menyatakan solat malam yang dimaksudkan Baginda SAW ialah solat tahajud. Ia antara amalan sunat yang terkesan kerana dilakukan ketika rahmat Allah SWT turun ke dunia pada sepertiga malam seperti yang diberitakan Baginda SAW. 

Berkata Saidina Umar: “Sesiapa yang bersolat malam dalam keadaan sempurna, maka Allah SWT akan memuliakan mereka dengan sembilan perkara dengan lima daripadanya akan dikecapi di dunia dan bakinya di akhirat. 

“Pertamanya ialah terpelihara daripada sebarang keburukan, dizahirkan kesan ketaatan pada wajahnya, dikasihi oleh masyarakat, lidahnya akan berkata benar dan bisa menjadi ilmuwan yang bijaksana. 

Manakala empat yang diperoleh di akhirat dengan dibangkitkan dari kubur dalam keadaan wajah berseri-seri, dipermudahkan pengurusan hitungan amalannya, bergerak pantas ketika di titian Siratul Mustaqim dan mendapat catatan amalan di sebelah kanan.” (Raudatul Ulama) 

Doa orang beriman sering diangkat ke hadrat Allah SWT pada waktu malam khususnya jika ia dipanjatkan secara rahsia. Imam Ahmad bin Hambal (pengasas Mazhab Hambali) dimakbulkan doanya oleh Allah SWT menjadikan sepertiga malam untuk berdoa bagi merahsiakan permintaannya. 

Penulis ialah Eksekutif Agama The New Straits Times Press (NSTP)

Berita Harian

Ikhlas tingkat ketakwaan Muslim

Oleh Nik Salida Suhaila

2011/12/29

Jujur laksana tanggungjawab, ibadat tugas utama manusia

BELUM terlewat kita ambangkan 2012 dengan penuh insaf dan syukur. Segala yang berlaku menjadi pengajaran. Untuk tahun baru, tentu azam dan perancangan dinobat lagi, tidak lain dan tidak bukan merealisasikan hasrat dan tekad baru, semoga ia menjanjikan kehidupan lebih baik daripada sebelumnya.

Sebagai makhluk menjunjung tugas khalifah, setiap manusia tidak terlepas daripada tanggungjawab kepada Yang Maha Mencipta, sesama manusia dan makhluk serta diri sendiri. Semuanya semata-mata ketaatan kepada Allah SWT.

Tujuan diciptakan manusia sebagai makhluk di muka bumi ini semata-mata untuk beribadah kepada Allah SWT. Apa juga tindak tanduk bukan ibadat ialah perbuatan sia-sia dan tidak mendapat ganjaran kebaikan di akhirat kelak, bahkan hanya menjadi amalan diri sendiri, sedangkan pekerjaan dilakukan dengan susah payah boleh menjadi ibadat dan meningkatkan ketakwaan kepada Allah SWT. 

Itulah kelebihan orang bekerja. Selain mendapat upah dan meningkatkan kemahiran, kerja dilakukan dengan penuh keikhlasan dan terjaga dalam batas syariat dianggap ibadat yang mendekatkan diri kepada Allah serta memungkinkan terpilih bersama golongan beruntung di akhirat. 

Beribadah bukan saja tertakluk kepada solat, puasa, menunaikan zakat dan haji tetapi meliputi semua perbuatan termasuk menuntut ilmu, mengajar, berjual beli, mentadbir, berpolitik hatta makan dan minum, asalkan ia dilakukan kerana takut kepada Allah. Kerja bukanlah semata-mata menuntut kita berada di pejabat. Ia bukan juga memerlukan kelulusan tinggi. 

Ia tidak termasuk usaha mencuri, merompak atau membunuh kerana ia bukan usaha dilakukan untuk menjadikan sesuatu itu lebih baik daripada sebelumnya. Dalam bidang pendidikan contohnya, sudah tentu mereka yang menuntut ilmu berhasrat menjadi orang arif sekali gus membebaskannya daripada belenggu kejahilan dan nafsu jahat yang menjadikannya sombong kepada Allah. 

Begitu juga orang yang mengajar, mereka sedaya upaya mendidik sesiapa saja yang memerlukan ilmu agar mereka keluar daripada kepompong kejahilan dan hawa nafsu, dan menambahkan umat yang patuh kepada perintah Allah, bersandarkan ilmu diperoleh. Mereka menjadikan kerjaya mengajar sebagai ibadat tidak akan mengajar untuk mendapat gaji bulanan dan bonus tahunan, atau dinaikkan pangkat dan berkira dengan titik peluh atau masa perlu dilaburkan melebihi sepatutnya. Ini kerana mereka pasti keikhlasan menabur bakti akan mengakrabkan diri kepada Allah dan menjadi nilai tambah dalam kewajipan sedia ada.

Paling utama ialah kerja dilakukan isteri atau ibu yang merangkumi komitmen dalam sfera awam dan domestik. Sebagai pekerja bertanggungjawab dalam bidang tertentu, isteri atau ibu akan bertugas seperti orang lain untuk memenuhi objektif, misi dan visi organisasi, manakala dalam masa sama mereka juga perlu memberikan komitmen tinggi kepada tugas domestik, untuk memenuhi keperluan setiap ahli keluarga. Bebanan kerja yang tinggi dan waktu bekerja tidak terbatas bukan boleh dilakukan semua orang. 

Perlu kita ingat bertambah atau berkurangnya komitmen kita dalam bekerja tidak akan memberi kesan langsung kepada Dia yang menyuruh kita melakukan kerja sebagai ibadat. 

Allah tidak mengharapkan walau satu sen pun daripada upah kita berkerja, sebaliknya semuanya adalah untuk kita sendiri, bahkan sekiranya kita menjadikan kerja sebagai ibadat, kita mendapat manfaat daripadanya pada hari pengadilan kelak. 

Perkara ini jelas dinyatakan dalam firman Allah bermaksud: 

“Dan ingatlah Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan untuk menyembah dan beribadah kepada-Ku, Aku tidak sekali-kali menghendaki sebarang rezeki pemberian daripada mereka dan Aku tidak menghendaki supaya mereka memberi makan kepada-Ku. Sesungguhnya Allah Dialah saja yang memberi rezeki kepada sekalian makhluk-Nya dan Dialah saja yang mempunyai kekuasaan yang tidak terhingga, lagi Yang Maha Kuat Kukuh Kekuasaan-Nya”. (Surah Az-Zaariyaat ayat 56-58)

Allah memandang rendah kepada orang yang tidak bekerja. Mereka sentiasa meminta-minta dan tidak mampu menunaikan tanggungjawab kepada diri, keluarga, agama, bangsa dan negara, bahkan menjadi beban kepada orang lain, sedangkan sesiapa yang berusaha mencukupi keperluan keluarganya dan tidak berharap kepada bantuan orang lain termasuklah kedua ibu bapanya adalah jihad fisabilillah. 

Berita Harian

Perbanyak amal ibadat semata-mata kejar ganjaran akhirat

FITRAH manusia tetap percaya bahawa tidak ada gunanya sesuatu pekerjaan yang tidak mendatangkan faedah bagi dirinya. Oleh itu, apabila diminta mengerjakan kebaikan, maka pertanyaan muncul dalam pemikiran, apa untungnya dan apa rugi jika tidak dilaksanakan. 

Dalam hal ini, al-Quran menjelaskan dua perkara menjadi tuntutan utama bagi sahabat Rasulullah SAW dalam mengerjakan amal soleh iaitu kurniaan Allah Taala dan juga keredaan-Nya.

Firman-Nya yang bermaksud: 

“Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang yang bersama dengan dia adalah keras terhadap orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. Kamu lihat mereka rukuk dan sujud mencari kurnia Allah dan keredaan-Nya.” (Surah Al-Fath, ayat 29)

Al-Quran turut merakamkan peristiwa Saidina Abu Bakar al-Siddiq yang menyalurkan sebahagian harta beliau hanya kerana Allah Taala. Harta itu digunakan untuk membebaskan beberapa orang sahabat yang masih lagi tertindas di Kota Makkah seperti Bilal dan ‘Aamir bin Fuhairah. 

Selain itu, dalam surah Al-Baqarah, ayat 218, dikisahkan mengenai sahabat yang mengerjakan amal soleh dengan harapan rahmat daripada Allah Taala sebagai ganjaran amalan soleh mereka itu. 

Dalam ibadat haji pula, Allah Taala mengizinkan jemaahnya menuntut kurniaan-Nya melalui sistem keuntungan perniagaan. Hal ini dapat dibuktikan dengan firman Allah Taala yang bermaksud: 

“Tidak ada dosa bagimu untuk mencari kurnia (rezeki hasil perniagaan) dari Tuhanmu. Maka apabila kamu telah bertolak dari ‘Arafat, berzikirlah kepada Allah di Masy’arilharam.” (Surah Al-Baqarah, ayat 198) 

Jadi, apa yang boleh disimpulkan ialah sahabat mengerjakan amal soleh bermatlamat menuntut kurniaan Allah Taala dan keredaan-Nya, ada juga mengerjakannya hanya semata-semata kerana Allah Taala dan ada juga mengharapkan rahmat daripada-Nya. 

Di samping itu, Allah Taala juga mengizinkan mencari keuntungan keduniaan sebagai sampingan seperti berniaga sewaktu menunaikan ibadah haji di Kota Suci. 

Walau bagaimanapun, diingatkan kepada setiap orang yang beriman kepada-Nya bahawa keredaan Allah Taala adalah lebih besar daripada segala-galanya. Reda Allah Taala adalah satu anugerah amat tinggi dan afdal nilainya. 

Firman Allah Taala yang bermaksud: 

“Allah menjanjikan kepada orang mukmin, lelaki dan perempuan, (akan mendapat) syurga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai, kekal mereka di dalamnya, dan (mendapat) tempat yang bagus di syurga ‘Adn. Dan keredaan Allah adalah lebih besar; itu adalah keberuntungan yang besar.” (Surah Al-Taubah, ayat 72) 

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Allah Taala bertanya ahli syurga: Adakah kamu sekalian sudah reda dengan pemberian ini? Mereka menjawab: Kenapa kami tidak reda sedangkan Engkau telah memberi kepada kami suatu yang tidak pernah diberikan kepada makhluk lain. Allah Taala berfirman: “Aku memberi kepada kamu suatu yang lebih unggul daripada itu. Mereka menjawab: Hai Tuhan! Apakah suatu yang lebih unggul itu? Maka Allah menjawab: Aku halalkan ke atas kamu keredaan-Ku maka selepas itu Aku tidak murka lagi ke atas kamu.” (Hadis riwayat al-Bukhari) 

Oleh Dr Nik Muhammad Syukri Nik Wan

Berita Harian

2011/11/03

Mengejar pangkat, pujian jadikan kerja tidak ikhlas

Oleh Amran Zakaria

2011/10/20

Allah janjikan ganjaran setimpal kepada setiap tugas dibuat penuh ketulusan tanpa harap balasan

ADA yang membuat perbandingan bahawa keikhlasan itu seumpama seekor semut hitam di atas batu yang hitam pada malam yang amat kelam. Ia wujud tetapi amat sukar dilihat. Bermaksud betapa sukarnya mengesan keikhlasan yang ada pada diri seseorang walaupun sememangnya ia begerak dalam naluri manusia. Hanya Allah saja yang mengetahui apa yang tersirat yang dilakukan oleh seseorang itu walaupun secara bersembunyi. 

Dari segi bahasa, istilah ikhlas merujuk kepada bersih hati atau tulus hati. Sebenarnya istilah ikhlas yang kita guna pakai hari ini diambil daripada bahasa Arab iaitu khalasa dan yukhlisu yang bererti bersih, murni dan jernih. Umumnya, ikhlas memberi makna menjadikan segala sesuatu bersih dan menghilangkan segala kotoran yang bertempelan. Secara komprehensif ia bermaksud melakukan segala amal perbuatan yang diredai Allah dengan memurnikan niat secara tulus hati dan bersih hati hanya kerana Allah semata-mata dengan tidak mengharapkan sedikit pun imbalan daripada pihak lain.

Ibnu Masud RA sahabat yang ternama dan paling cerdas dalam hafalannya menyatakan bahawa perkataan dan perbuatan seorang hamba tidak akan bermanfaat kecuali dengan niat ikhlas dan tidaklah akan bermanfaat pula perkataan, perbuatan dan niat seorang hamba kecuali yang sesuai dengan sunnah Rasulullah SAW.

Keikhlasan memurnikan niat kerja yang dilakukan seseorang hanyalah kerana Allah dan bukannya kerana riak. Mereka tidak menyimpan keinginan untuk dipuji oleh orang lain, apa lagi untuk mengejar hierarki manusia sama ada dari segi pangkat atau kedudukan. 

Abul Qosim Al Qusyairi, seorang ulama menyatakan bahawa ikhlas menjadikan niat hanya untuk Allah dalam melakukan amalan ketaatan. Jadi, amalan ketaatan itu dilakukan dalam rangka mendekatkan diri pada Allah dan bukanlah ingin mendapatkan pujian daripada makhluk atau yang dilakukan bukanlah di luar mendekatkan diri pada Allah. 

Ulama bersepakat bahawa orang yang ikhlas itu sama sekali tidak mempunyai niat untuk menjadi seorang yang sumah, mengelakkan diri daripada dipuji, tidak sombong, tidak riak, selalu merendah dan suka beramal. Kalangan mereka juga banyak bersabar, sentiasa tenang dalam menghadapi cabaran dan mudah bekerjasama dengan orang lain untuk tujuan kebaikan dan senang melakukan amal yang bermanfaat. Allah berfirman yang bermaksud: 

Maka sembahlah Allah dengan mengikhlaskan agama kepada-Nya. (Surah Az Zumar, ayat 2) 

Allah memandang tinggi kepada mereka yang ikhlas dalam melaksanakan perkara baik, mahupun berjumpa dengan saudara atau kenalan. Meletakkan niat yang betul bersamanya adalah ganjaran yang dijanjikan Allah. Rasulullah SAW menceritakan satu kisah mengenai seorang lelaki yang mengunjungi saudaranya di kota lain, maka Allah mengutus malaikat di perjalanannya. Ketika malaikat itu bertemu dengannya lalu menyapa: Hendak ke mana engkau?, maka lelaki itu berkata: Aku ingin mengunjungi saudaraku yang tinggal di kota ini. Maka malaikat itu bertanya: Apakah engkau memiliki suatu kepentingan yang akan menguntungkanmu (apabila bertemu) dengannya? Lelaki itu pun menjawab: Tidak, hanya saja aku mengunjunginya kerana aku mencintainya kerana Allah. Malaikat itu lalu berkata: Sesungguhnya aku adalah utusan Allah untuk mengkhabarkan kepadamu bahawa sesungguhnya Allah menyintaimu seperti engkau mencintai saudaramu itu kerana-Nya. (Riwayat Muslim) 

Kadangkala kita tidak sedari sudah melakukan pekerjaan yang dibuat secara ikhlas semata-mata kerana Allah. Walaupun sumbangan yang diberikan kecil saja tetapi besar ganjarannya di sisi Allah. 

Kisah seekor anjing sedang kehausan yang telah diberi pertolongan oleh seorang wanita wajar dijadikan pedoman walaupun sumbangan wanita itu dianggap kecil kepada manusia tetapi besar pengertiannya di sisi Allah. 

Sebagai makhluk kita mengharapkan keredaan bersama keampunan Allah. Perkara kebaikan yang dilakukan sekiranya tiada keikhlasan diyakini tidak akan mendapat ganjaran di sisi Allah sama ada kita menzahir atau menyembunyikannya. 

Firman Allah yang bermaksud: 

Katakanlah, jika kamu menyembunyikan apa yang ada dalam hatimu atau kamu melahirkannya, pasti Allah mengetahui. ( Surah Ali Imran, ayat 29) 

Sebenarnya, keikhlasan bekerja boleh merangsang peningkatan produktiviti seseorang. Pekerja yang ikhlas akan melakukan kerjanya secara bersungguh-sungguh dan penuh komitmen. Lazimnya mereka yang ikhlas dalam bekerja akan memperoleh nikmat berupa ganjaran yang dijanjikan Allah di dunia dan di akhirat. 


Berita Harian