…en el preciso
instante que hablamos desaparece lo que decimos. ¿Qué ha sucedido? Que más aquí
de lo dicho, sobra. Y para muestra, un código, la palabra. Nombramos, la-nombramos.
Desaparecemos en la abertura de su acontecimiento.
Codificamos el cuerpo, codificamos la historia para desconstruir el presente y ordenar borrar el pasado. La ceniza, en el preciso instante que hablamos se
esparce sobre los contornos. El fragmento, la palabra, cumple la ausencia pues
es el espacio de una gemación. Emoción. Somos pues lo que decimos. Aquello que
(me) dices mientras (me) lees. Digamos
tal vez que el exhibicionismo literario es el resquicio, lo correcto, el
alivio, el espectro definible. Una ley. Occidente hace, representa, aparenta la
palabra en una carne, conexión íntima que se apropia de la escritura para
calmar la naturaleza, convenimos en el logos, en el lógico lugar. La poesía sin
embargo intuye la evidencia, la escritura no está en el cerebro aunque sí en
una imagen. En el devenir de una imagen. Me explico en chino mejor…
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| shui (agua) + mo (rama) |
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| = (espuma) pàomò |
La savia aviva la
reflexión. Su naturaleza escribe. Lees una poesía, acelera tu corazón, muerde,
araña, nada es permanente dice. Para alcanzar esa comprensión o coexistencia es
necesaria la modestia. Alejar el encarnizado sondeo de alivio de la conciencia.
¿De qué nos vale esencializar,
adherirnos a lo dicho, si no somos capaces de emerger con/en lo dicho?
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| nan (hombre) + shù (árbol) |
=(descansar)休
…discernir las líneas internas, los alientos que las vivifican…
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| en el rio, discretamente / Shi Tao (1642–1707) |
(1940-
) —HSIUNG
HUNG—
poesía
[La jarra]
Te
quedas mirándola sin tristeza.
Es
una jarra de porcelana
Para
el agua en la mesa, como lo era
En
los viejos tiempos, como
Junto
a la fuente rumorosa. No
Sientes
tristeza. Bebes la
Pura
agua dulce que contiene.
En
lo profundo del bosque
Diez
mil hojas arrojan su brillo
Luminoso.
Pasas por delante
Y
sacas la jarra rebosante de agua
Clara.
Ahí cobran forma
Poesías,
una tras otra. Siempre
Está
colmada de sonidos
Musicales,
del incesante batir
De
alas. Yo estoy ahí, una
Pluma
blanca. La mesa rebosa
De
esperanza, como contra
Una
orilla por la que cruzas
Venciendo
el peso del
Tiempo
y te llevas la jarra.
***
… fragmentos de LA SABIDURÍA COMO
ESTÉTICA. China:
confuncianismo,
taoísmo y budismo.
[ediciones
AKAL]
CHANTAL _MAILLARD…
Taoísmo;
[… ] La enseñanza del “más alto Tao” es la del camino iniciático que, como tal, no puede
ser enseñado a cualquiera, y menos por escrito. Este es el fundamento del
taoísmo, aunque no se limita a ello. La palabra Tao está compuesta de dos ideogramas, uno de los cuales significa “cabeza” y el otro “marchar”; indica, pues, a un hombre que camina, por lo que su
significación estricta es la de “camino”. El camino también es el “método””,
término griego que posee igual significación: meta-odos: “a través del camino”…[ … ]…cierta vez, el rey Wei (338
a.C.) le envió (a Chuang Tzu, autor del
tao te ching) mensajeros para
decirle que su deseo era hacerle primer ministro. El contestó: “Tengo oído que el rey de Ch’u posee una
tortuga mágica que murió hace tres mil años. La guarda para sus adivinaciones
en palacio, ricamente envuelta en paños. ¿Esta tortuga hubiese querido morir
para que sus restos fuesen honrados o hubiese preferido morir para que sus
huesos fueran tan honrados o hubiese preferido seguir viviendo arrastrando su
cola en la ciénaga?” Los mensajeros le respondieron: “Hubiera preferido vivir arrastrando su cola por la ciénaga.” Chuang
Tzu les contestó: “Idos. Yo también seguiré arrastrando mi cola en la ciénaga.”
…, mientras que el taoísta se ocupa del lugar
del hombre en el Universo. Confuncio ofrece una ética material: un sistema
moral normativo, concreto, que todos pueden seguir, tanto como si comprenden
sus principios como si no, mientras que el taoísmo plantea una ética formal, que
no requiere un simple seguimiento sino la adaptación comprensiva de la vida de
cada cual a unos principios que trascienden el ámbito concreto pero que han de
saberse aplicar a los actos cotidianos. Vivir de acuerdo con la enseñanza
requiere reglas; vivir de acuerdo con la experiencia supone inteligencia y
valentía; vivir con los principios del universo supone mucho más: un claro
discernimiento y un olvido de sí, y esto es a lo que apunta el taoísmo. Y no
obstante, esta filosofía de vida logró difundirse de tal modo que impregnó el
espíritu chino en su vertiente más creativa.
*
“Han-shan,” Zen hanging scroll
painting by Kao Ninga,
mid-14th century, Muromachi period.
Ink on paper (suiboku).
In the Hattori Shoji collection,
Tokyo.
(618-907) —Han Shan—
poesía
Desde que me retiré en el Monte Frío
subsisto comiendo los frutos del monte.
Vivo una vida sin causas de tristeza:
conforme a mi condición cruzo este mundo.
El sol y la luna son ríos que pasan;
la luz y la sombra, fuegos en la piedra.
Te encomiendo el devenir de Cielo y Tierra:
yo estoy feliz con sentarme entre las cumbres.
**
*
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| Orquídeas - shitao |
(365 o 372 - 427) —Tao Yuanming—
poesía
En pleno mundo humano he construido mi cabaña
y no escucho el barullo de caballos y carrozas.
¿Me preguntas cómo puede ser esto?
Si tu corazón está lejos, vives aparte.
Recojo crisantemos bajo el seto del este,
contemplo sereno las cumbres del sur.
Magnífico el aire de la montaña por la tarde,
revolotean las aves regresando en bandadas.
Todo esto tiene un sentido profundo,
iba a explicártelo pero olvidé las palabras.
*
fragmentos …CHANTAL _MAILLARD
[ … ] Nombrar es delimitar las cosas,
establecer un orden, preparar el ámbito para el reconocimiento de las cosas. [
… ]… Nombrar es atribuir o predicar (categorizar diría Aristóteles),
diferenciando. Pero las diferencias —recordemos el principio del yin-yang— no
son permanentes. Ningún nombre designa algo permanente porque todo está en
perpetuo proceso de transformación. Las diferencias sólo definen lo pasajero. “Lo que no tiene nombre es el principio de todos los seres” (Tao Te
Ching). [ … ] Las formas, todas, emergen de la oscuridad del abismo donde,
sin luz, todo permanece ignoto. La Hembra
Misteriosa da a luz las formas,
permite la visibilidad. [ … ] …, el Principio indeterminado, vacío de ser, y el
Principio generador, son una misma realidad. Lo sin nombre y lo nombrado, el
poder y su manifestación, ambos son en verdad lo mismo. Y esto explica las
transformaciones de los seres. … Así el Tao,
innominable en sí mismo como el indefinible Brahman, está más allá de las diferencias y a todas ellas las
engloba…. [ … ] Ninguna cosa es en sí misma si no es relativamente a otras. [ …
] El que cabalga el viento aún depende del viento, decía Chuang Tzu, pero el
que galopa sobre la normalidad del universo no depende de nada. [ … ]
…Asimismo, el espacio entre el Cielo
y la Tierra produce los seres al
agitarse, de la misma manera que al agitarse el aire en una flauta produce los
sonidos; la utilidad de la flauta
está en los agujeros. Por eso dice el texto [Tao Te Ching, LV(XI)] que en lo
que tiene ser está el interés, pues el ser es producción, pero en el no-ser está la utilidad. Sin el no-ser lo que se produce no tiene
sentido.
…Producir, marcar el paso, afirmar la
corporalidad del mundo para poder apresarlo y controlar: ésta es la intención
del occidental que inicia con el ser todo pensar……. [ . ..] A diferencia del
hindú, el taoísta no pretende salirse del devenir sino observarlo, comprenderlo
y participar en ello. Tiene conciencia, más que el hindú, de que el proceso de
las mutaciones —el juego de Brahma en el Vedanta— es el propio Tao. Esto le permite adquirir sin
esfuerzo la conciencia de la infinita vacuidad.
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| Tea sages drinking tea beneath // desconozco la autoría |
La armonía con el Tao se conseguirá atendiendo a dos principios: el del “no-hacer” (wu-wei) y el de la espontaneidad (tzu-jan). Ambos tienen que ver con el
Principio de la utilidad del vacío, por un lado, y con el de las mutaciones y
la noción de relatividad que de ello deriva…
Wu-wei, el Principio de no-hacer. Cuando el ser humano se empeña en actuar de
acuerdo con su voluntad siempre provoca la desarmonía. El camino del Tao es
obrar según la naturaleza, y ésta es cambiante y cíclica. [ … ]
El Principio de espontaneidad. Una acción de este tipo supone un proceso de
des-conocimiento. Desaprender lo sabido para que los modelos actuantes de la
mente no influyan en la acción libre. [ … ]
Las falsas virtudes [… ] Los verdaderos
sentimientos no surgen a partir de conceptos ni de las costumbres El
seguimiento de las reglas de la piedad filial no ha de despertar un corazón
dormido. Si al pueblo se le libera de las trabas de las reglamentaciones,
volverá a hallar, en la naturalidad de su propia vida, la virtud del Tao, y ningún gobierno será necesario.
[… ] Para fabricar utensilios, los artesanos destruyen el tronco de los
árboles; para adiestrar los caballos se les somete con todo tipo de medios hasta corromper su naturaleza;
asimismo, el pecado de los “santos”
consiste, afirma Chuang Tzu, en corromper la moralidad para practicar la
caridad y la equidad. Cuando vinieron los “santos”,
todos quisieron esmerarse para congraciarse, y surgió la competitividad, el
interés y la ambición. Esto es lo que un gobierno fomenta con sus reglas.
Destruye la natural uniformidad de los seres, y su inocencia.
[ … ]
[ … ]
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| çç |
(1642
- 1707) —Shi Tao—
poesía
El
Mar posee el desencadenamiento inmenso; la Montaña, la ocultación latente.
El
Mar devora y arroja; la Montaña se prosterna y se inclina.
El
Mar puede manifestar un ala, la Montaña puede vehicular un ritmo.
La
Montaña, con la superposición de sus cumbres, la sucesión de sus escarpaduras,
sus picos elevados que se alzan bruscamente, sus neblinas, sus brumas y su
rocío, sus humos y sus nubes, hace pensar en el rompimiento de las olas, en las
fuerzas devoradoras y violentas del mar; pero todo eso no es el alma que
manifiesta el Mar mismo, son tan sólo cualidades del Mar que la Montaña se
apropia.
El
Mar también puede apropiarse del carácter de la montaña: la inmensidad del Mar,
sus profundidades, su risa salvaje, sus espejismos, sus ballenas que surgen del
agua y sus dragones que se levantan, sus mareas en olas sucesivas como cimas:
eso es todo aquello mediante lo cual el Mar se apropia de las cualidades de la
Montaña, y no la Montaña de las del Mar.
Tales
son las cualidades que Mar y Montaña se apropian, y el hombre tiene ojos para
verlo. De este modo, incluso Yingzhou, isla de las Hadas, y los jardines
elíseos de Langyuan, el país encantado que riega el río Ruoshi y Penglai, isla
de los Inmortales, la montaña mágica de Xuanpu y la isla encantada de Fanghu,
aunque dispersos por los cuatro confines del Universo, pueden ser localizados y
conocidos por deducción a partir de las fuentes del agua y de las arterias de
la tierra.
Pero
el que no aprehende el Mar más que en detrimento de la Montaña, o la Montaña en
detrimento del Mar, ése, en verdad, sólo tiene una percepción obtusa.
¡Mas
yo, yo percibo! La Montaña es el Mar y el Mar es la Montaña. Montaña y Mar
conocen la verdad de mi percepción: todo reside en el hombre por el libre
impulso del solo pincel y de la sola tinta.
