We are Orthodox Christian Greeks.
Because we are Orthodox Christians, we love our country, our people and all the peoples of the earth; this of course includes our African brothers and sisters.
The early church was no stranger to
plagues, epidemics, and mass hysteria. In fact, according to both
Christian and also non-Christian accounts, one of the main catalysts for
the church’s explosive growth in its early years was how Christians
navigated disease, suffering, and death. The church’s posture made such a
strong impression on Roman society that even pagan Roman emperors
complained to pagan priests about their declining numbers, telling them
to step up their game. So what did Christians do differently
that shook the Roman Empire? And what can the early church teach us in
light of the coronavirus?
Non-Christian Response to Epidemics
In AD 249 to 262, Western
civilization was devastated by one of the deadliest pandemics in its
history. Though the exact cause of the plague is uncertain, the city of
Rome was said to have lost an estimated 5,000 people a day at the height
of the outbreak. One eyewitness, Bishop Dionysius of Alexandria[image], wrote
that although the plague did not discriminate between Christians and
non-Christians, “Its full impact fell on [non-Christians].” Having noted
the difference between Christian and non-Christian responses to the
plague, he says of the non-Christians in Alexandria:
At the
first onset of the disease, they pushed the sufferers away and fled from
their dearest, throwing them into the roads before they were dead and
treating unburied corpses as dirt, hoping thereby to avert the spread
and contagion of the fatal disease; but do what they might, they found
it difficult to escape.
Non-Christian accounts confirm this
sentiment. A century later, the emperor Julian attempted to curb the
growth of Christianity after the plague by leading a campaign to
establish pagan charities that mirrored the work of Christians in his
realm. In an AD 362 letter,
Julian complained that the Hellenists needed to match the Christians in
virtue, blaming the recent growth of Christianity on their
“benevolence
to strangers, their care for the graves of the dead, and the pretended
holiness of their lives.”
Elsewhere he wrote,
“For it is a disgrace that
. . . the impious Galilaeans [Christians] support not only their own
poor but ours as well.”
Though Julian questioned the motives
of Christians, his embarrassment over Hellenic charities confirms pagan
efforts fell massively short of Christian standards of serving the sick
and poor, especially during epidemics. According to Rodney Stark in The Rise of Christianity,
this is because “for all that [Julian] urged pagan priests to match
these Christian practices, there was little or no response because there were no doctrinal bases or traditional practices for them to build upon.”
Christian Response to Epidemics
If the non-Christian response to the
plague was characterized by self-protection, self-preservation, and
avoiding the sick at all costs, the Christian response was the opposite.
According to Dionysius, the plague served as a “schooling and testing”
for Christians. In a detailed description
of how Christians responded to the plague in Alexandria, he writes of
how “the best” among them honorably served the sick until they
themselves caught the disease and died:
Most of our brother-Christians showed unbounded love and loyalty, never sparing themselves and thinking only of one another. Heedless of the danger, they took charge of the sick, attending to their every need and ministering to them in Christ, and with them departed this life serenely happy; for they were infected by others with the disease, drawing on themselves the sickness of their neighbours and cheerfully accepting their pains.
Similarly, in Pontius’s biography
of Cyprian, the bishop of Carthage[icon], he writes of how the bishop
reminded believers to serve not only fellow Christians but also
non-Christians during the plague:
There is
nothing remarkable in cherishing merely our own people with the due
attentions of love, but that one might become perfect who should do
something more than heathen men or publicans, one who, overcoming evil
with good, and practicing a merciful kindness like that of God, should
love his enemies as well. . . . Thus the good was done to all men, not
merely to the household of faith.
The impact of this service was
twofold: (1) Christian sacrifice for their fellow believers stunned the
unbelieving world as they witnessed communal love like they’d never seen
(John 13:35),
and (2) Christian sacrifice for non-Christians resulted in the early
church experiencing exponential growth as non-Christian survivors, who
benefited from the care of their Christian neighbors, converted to the
faith en masse.
Christian Response to Coronavirus
As we continue to wrestle with how to
respond to the coronavirus, notice how non-Christians in the Roman
Empire emphasized self preservation while the early church emphasized
fearless, sacrificial service. Whereas non-Christians fled from
epidemics and abandoned their sick loved ones as they feared the
unknown, Christians marched into epidemics and served both Christians
and also non-Christians, seeing their own suffering as an opportunity to
spread the gospel and model Christlike love.
If the non-Christian
response to the plague was characterized by self-protection,
self-preservation, and avoiding the sick at all costs, the Christian
response was the opposite.
How might we put that posture into practice in the face of COVID-19,
setting ourselves apart from the world in how we respond to the growing
epidemic? Perhaps we begin by resisting the fear that is leading to
panic in various sectors of society—instead modeling peace and calm in
the midst of rising anxiety all around us. Perhaps we choose to
patronize local Asian American restaurants and businesses
that other Americans are avoiding due to fear-based stereotyping. We
might also seek to sacrificially serve our neighbors by prudently
abiding by the advice of medical professionals to help slow the spread
of the disease. Instead of just our own health we should prioritize the
health of the wider community, especially the most vulnerable citizens,
by exercising an abundance of caution without perpetuating fear,
hysteria, or misinformation. This might mean costs for us—canceling
travel or planned events, or even self-quarantine if we think we’ve been
exposed—but we should accept these costs with joy. “Other people would not think this a
time for festival,” Dionysius said of the epidemic of his day. “[But]
far from being a time of distress, it is a time of unimaginable joy.” To
be clear, Dionysius was not celebrating the death and suffering that
accompany epidemics. Rather, he was rejoicing in the opportunity such
circumstances present for testing our faith––to go out of our way to
love and serve our neighbors, spreading gospel hope, in both word and
deed, in times of great fear.
Notes of our blog
This article has been republished from a protestant blog. About Protestantism you can see the posts:
Die heiligen Perpetua und Felicitas
gehören zu den ersten
Märtyrinnen, deren Schicksal uns durch zuverlässige Zeitdokumente
überliefert ist. Nach heute noch erhaltenen, frühchristlichen
Augenzeugenberichten wurden Perpetua und ihre Sklavin Felicitas im
Jahre 203 im nordafrikanischen Karthago verhaftet und zum Tode
verurteilt, weil sie sich auf die Taufe vorbereiteten und ihrem
christlichen Glauben nicht abschwören wollten.
Perpetua
stammte aus vornehmem Hause, war etwa 22 Jahre alt, klassisch gebildet,
verheiratet und hatte einen Sohn im Säuglingsalter. Sie
wurde, ebenso wie ihre Sklavin Felicitas, als Katechumena, das
heißt, als Taufbewerberin verhaftet und erst während der Zeit ihrer Haft
getauft. Mit Ihnen zusammen waren auch die schon getauften
Christen Revocatus, Saturninus und Secundulus gefangengesetzt
worden. Unter diesen hatte sich Saturnius, als Lehrer der Katechumenen,
freiwillig gestellt. Anlässlich der Zirkusspiele zur Feier
des 14. Geburtstages von Geta, des Sohnes des römischen Kaisers
Septimius Severus, sollten die verhafteten Christen zusammen im
Amphitheater von Kartago durch wilde Stiere getötet werden.
Secundulus blieb die Arena erspart, denn er starb schon während der
Haft. Da jedoch Perpetua die Angriffe durch die wilden Büffel überlebte,
wurde sie anschließend erdolcht.
Über ihr
Martyrium am 7. März 203 berichtet eine der frühesten christlichen
Schriften in lateinischer Sprache, die bald nach den Ereignissen
verfasst wurde, die Passio Sanctarum Perpetuae et Felicitatis
(„Leidensgeschichte der Heiligen Perpetua und Felicitas“). Diese
besteht zum großen Teil aus den Aufzeichnungen der
Märtyrerin Perpetua während der Zeit ihrer Haft. Ein unbekannter
Christ hat zu diesen Aufzeichnungen eine Einleitung verfasst und sie um
eine Beschreibung des eigentlichen Martyriums ergänzt.
Bei
den Aufzeichnungen der Perpetua handelt es sich um das einzige
erhaltene, freilich kurze, Tagebuch einer christlichen Frau und
Martyrerin aus der Zeit der Spätantike. Als beispielhafte Heilige,
die standhaft das Martyrium erlitten hatten, wurden Perpetua und Felicitas
schon rasch im ganzen lateinischen Westen hoch verehrt. Deshalb wurde
ihr Gedächnis auch
dauerhaft in die altrömische Form der göttlichen Liturgie
aufgenommen. Im orthodoxen Osten wird der beiden heiligen Märtyrerinnen
am 01. Februar und am 24. März gedacht.
Située sur l'avenue Mohammed V de Tunis, l'église orthodoxe russe de
Tunis est une église qui date des années 1950. On vous fait découvrir
l’histoire de cet édifice religieux!
Consacrée en 1956 par l’archevêque Jean Maximovic ou Saint Jean de Shanghai et de San Francisco de l’Église russe hors frontière pour
l’Europe occidentale, l’église orthodoxe russe de Tunis, également
appelée église chrétienne orthodoxe russe de la Résurrection, est l’un
des édifices emblématiques de la ville de Tunis. En passant devant, on remarque sa dissemblance avec le reste des
bâtiments de l’avenue Mohammed V et de la ville de Tunis. Elle est
effectivement une reproduction stylisée de l’église de
l’Intercession-de-la-Vierge sur la Nerl située près de Moscou, en
Russie. L’église orthodoxe russe de Tunis a été érigée sur une propriété de
la communauté des Russes Blancs. Durant les années 1950, deux
communautés russes orthodoxes étaient déjà installées à Tunis et à
Bizerte depuis les années 1920 lorsqu’une vague de réfugiés de la flotte
de l’Armée blanche a débarqué en Tunisie. Elle a remplacé le local de la Médina dans lequel se déroulaient les
offices. Le projet de construction dirigée par l’architecte Mihail
Fedorovic et l’ingénieur Vladimir Efimovic Lagodovskij, membres de la
communauté des Russes blancs, a duré trois années. Source : Juliette Hueber et Claudine Piaton (dir.), Tunis Architectures 1860-1960, Ed. Honoré Clair (2016)
Saint Jean Maximovic de Shanghai et de San Francisco
Parler
du Père Jean semble facile pour autant que l’on n’entre pas dans le
détail des évènements de sa vie, car les actions miraculeuses et les
lignes forces de sa passion évangélique et christologique étaient
caractéristiques de sa vie unique et resplendissante. Mais combien
difficile est-il, par contre, de s’efforcer de s’approcher de la
profondeur exceptionnelle et de la ténacité inégalée qu’il déployait
dans ses activités.
Pour
la petite histoire il est toujours agréable de rappeler l’irritation de
la noblesse, qui n’hésitait pas à s’adresser à la hiérarchie ecclésiale
pour ordonner à ce « va-nu-pieds » d’évêque, de se chausser. Dans la
plus parfaite obéissance Vladika accepta les chaussures qu’on lui offrit
pour les emporter sous ses bras, déclenchant ainsi l’hilarité de
certains mais surtout l’irascibilité d’autres qui n’y comprenaient rien.
Tout
aussi plaisante est l’histoire de l’invitation à dîner qu’il avait
reçue et où il avait été placé en tête de table, près de l’épouse de
l’hôte qui s’était ornée les lèvres du rouge le plus flamboyant, alors
qu’il était bien connu que Vladika avait une sainte horreur du rouge à
lèvre. Il feignit ne pas réagir à cet éblouissant spectacle coloré mais
au moment où la soupe fut servie, il la porta à sa bouche et la versa
sur ses lèvres d’où elle dégoulinait dans sa barbe, la décorant ainsi de
vermicelles. Soudain, la dame comprit la raison du comportement étrange
de l’évêque et s’empressa, aussitôt, d’essuyer son rouge à lèvre, sur
quoi l’évêque poursuivit normalement son repas.
Il
n’avait nullement l’intention de se rendre intéressant, ce qu’il
faisait, en revanche, c’était de rendre l’assistance attentive à
l’importance de vivre sa vie en Christ ; il voulait être un véritable
évêque, un berger pour son troupeau, un père pour ses prêtres, un
successeur et épigone du Christ, le Bon Pasteur. Et nous savons tous que
Vladika Jean fut cet évêque, une icône en chair et en os de son Maître.
Après
son sacre, dans sa première homélie comme évêque, il témoigna en
paroles de ce qu’il ferait, magistralement, en actes plus tard : il
aspirait à se donner à sa tâche corps et âme, afin de, pour reprendre
ses propres paroles, achever la mission du Christ : Le Christ est
descendu sur la terre pour rétablir en l’homme l’icône de Dieu qui avait
été dénaturée ; pour appeler les hommes afin de les ramener à l’unité.
Il appartient au berger de renouveler et d’éclairer les hommes. Que
peut-il y avoir de plus grand que de recréer la Création de Dieu ? Que
peut-on offrir de mieux à son prochain que la préparation à la vie
éternelle ? C’est de cela, précisément, qu’il avait fait sa mission :
ouvrir à tous les portes du Royaume de Dieu, sans distinction de race,
de couleur ou de langue, en disant : Pénétré de l’universalité de
l’Eglise, le soin du berger ne saurait se limiter aux seules brebis qui
lui ont été confiées, mais il doit porter les yeux de son cœur sur la
totalité de l’Eglise du Christ.
Vladika
Jean n’appréciait pas le luxe, ni la pompe ni l’éclat. Jamais il ne s’y
était associé en donnant pompeusement des ordres depuis les hauteurs de
son trône épiscopal. Jamais il ne cherchait à se faire remarquer ou à
impressionner, il s’opposait violemment à pareil comportement. Il avait
en horreur ceux qui jouent la comédie et il ne supportait pas les
ecclésiastiques paradant à l’autel. La vanité dont un éventuel évêque ou
archimandrite pouvait se rendre coupable déclenchait inévitablement une
réaction ferme de la part de Vladika Jean. Dans ce contexte, le récit
cocasse suivant est d’ailleurs bien connu : un évêque que je ne nommerai
pas était tellement fier de sa nouvelle mitre que Vladika se rua sur
lui et la lui enfonça de ses deux mains jusqu’au narines… la petite
taille de Vladika et l’imposante stature de ce grand évêque ne faisait
qu’ajouter au tableau… L’évêque était ainsi obligé de continuer à
célébrer l’office à l’autel littéralement à « l’aveuglette », aveuglé
qu’il était de vanité. Pour Vladika Jean, il n’y avait pas de place pour
les honneurs humains ou l’orgueil à l’autel où l’on servait Dieu. Il
était toujours et partout un serviteur de Dieu et le vivait humblement
tous les instants de sa vie. C’est précisément cela qu’il cherchait à
enseigner à tous les chrétiens, et en premier aux prêtres, car tous ceux
qui se trouvaient, se trouvent ou se trouveront devant l’autel du
Christ s’y trouvent en Son Nom et non en leur nom.
Il
abhorrait tout signe d’autorité et défendait l’orthodoxie vraie telle
qu’il l’avait pratiquée et vue pratiquée, et voulait transmettre ce
savoir à tous ceux qu’il rencontrait, où que ce soit, dans tous pays ou
régions, partout où il passait. Il définissait sa mission à Shanghai
ainsi : «C’est pour cela qu’on m’envoie en Orient, dans les contrées
dites du soleil levant, mais qui ont surtout besoin du rayonnement
spirituel du Soleil de Justice. » Annoncer le Christ en paroles, et
humblement le prendre en exemple dans ses propres agissements étaient
son but, sa mission sur terre. Rien ni personne ne pouvaient l’en
détourner
Le
Christianisme véritable ne se résume pas à des considérations
intellectuelles mais doit être le cœur de la vie. Le Christ n’est pas
descendu sur terre pour donner aux hommes des connaissances nouvelles,
mais pour les appeler à une vie nouvelle. Son ascèse et sa vie de prière
en étaient des exemples vivants et atteignaient une profondeur
inimaginable selon les normes modernes. Vladika ne dormait jamais plus
de deux heures par nuit, et jamais dans un lit, soit dans une chaise,
soit à genoux devant les icônes. Le reste du temps il priait, car son
cœur était tellement grand qu’il vivait la douleur ou la tristesse que
les fidèles lui confiaient dans ses propres entrailles. Il n’est donc
pas surprenant que Dieu l’ait glorifié par des signes extérieurs
visibles. Pendant la proscomédie à laquelle il consacrait toujours
énormément de temps, il lui arrivait d’être tellement pris par la prière
qu’il s’élevait d’un demi mètre au dessus de la terre sans même qu’il
ne s’en rendît compte. En célébrant la Divine Liturgie il lui arrivait
souvent d’être illuminé de la lumière incréée à la plus grande
stupéfaction de nombreux fidèles bien sûr.
Tout aussi remarquables étaient son amour pour l’homme et sa confiance en Dieu.
Dans
une allocution il disait : «Dans son souci du salut des âmes, un berger
ne peut ignorer les inévitables besoins physiques de l’homme. Il ne
devrait pas être permis de prêcher l’Evangile sans effectivement
manifester de l’amour. »
Ce
n’était pas parce qu’il était évêque qu’il aurait renoncé à se rendre
dans les quartiers les plus mal famés et les ruelles les plus sombres de
Shanghai pour aller à la recherche de bébés abandonnés dans les
immondices, ou d’enfants handicapés ou mutilés rejetés de la société. Il
les accueillait tous dans son cœur, et un grand nombre aussi dans son
orphelinat. On pourrait même dire qu’il est miraculeux qu’il n’ait pas
été assassiné dans ces endroits qui ne connaissaient pas le luxe de
l’électricité ; en effet, c’étaient des endroits obscurs, au propre et
au figuré, où se passaient des choses qui ne supportent de toute façon
pas la lumière.
Peut-être
pensait-on que ce petit homme courbé qui déambulait dans les rues de
Shanghai était un pauvre petit évêque dépravé à la recherche de quelque
bibelot qu’il vendrait pour avoir de l’argent avec lequel s’acheter de
l’alcool ou de l’opium. Les prêtres de l’époque auront sans doute
également trouvé ce comportement particulièrement choquant. Mais j’ai
quand même beaucoup de peine à comprendre qu’il puisse y avoir eu des
prêtres qui n’appréciaient pas leur évêque, pire même, qui voulaient sa
mort. Mais comment se peut-il donc, que des personnes qui prétendent
annoncer et expliquer l’Evangile à l’Eglise, se permettent, pendant la
Nuit Pascale, d’ourdir des complots afin d’empoisonner Vladika Jean en
mélangeant du poison au vin qu’il utiliserait pour nettoyer le calice,
lui, qui était un Evangile vivant, mais en tous points identique à celui
que ses détracteurs proclamaient pompeusement ?
Mais
il s’attendait à ce genre d’avatars lorsqu’il disait : La tâche d’un
berger n’est pas facile, car il doit lutter contre la nature de l’homme
contaminée par le péché; souvent il se heurte à l’incompréhension, ou à
l’opposition délibérée, voire à la haine de ceux qu’il aime et qu’il
essaie de secourir. Le sens du sacrifice de soi, l’amour qu’il porte à
son troupeau doivent être incommensurables.
Vivre
réellement et foncièrement l’Evangile dans ces proportions radicales
là, ne plaît sans doute pas trop à l’homme parce que cela le force à
réfléchir et à méditer sur ses propres actes. Pareille introspection
interpelle la conscience et suscite des interrogations et des défis que
l’on préfère esquiver. Des déclarations grandiloquentes et ronflantes à
propos du « multiculturalisme » et de « l’inter religiosité » ne lui
étaient pas réservées. Seul comptait son amour chaleureux et cordial
pour ceux qui étaient marqués par la vie ou ployaient sous la tristesse
et l’échec. C’est à eux que s’adressaient toute son attention et ses
soins, sans distinction de race, de couleur, de sexe, d’origine, ou de
confession. Entendons ses propres paroles : Le berger doit sentir la
douleur de ses brebis. Sa vie ne lui appartient pas, il doit être
capable de subir toute vexation ou persécution, voire la mort, pour les
guérir..
Quand
Vladika Jean agissait, il le faisait dans la plus grande simplicité,
comme simple serviteur de Dieu. Lorsqu’un jour il alla, au vu et au su
de tout le monde, dans un grand hôpital de Shanghai, il s’y rendit
d’abord, à la consternation générale, dans une chambre où une mère juive
soignait son fils qui fut guéri par la prière de Vladika, sans qu’il
ait tenu compte de la confession de cette personne. Pour Vladika Jean,
toute personne, quelle qu’elle soit, était un enfant de Dieu et une
icône du Christ. Là où régnait la misère, il était le premier arrivé
pour apporter réconfort et consolation. L’Archevêque Jacques, de
bienheureuse mémoire, racontait comment, lors du retour de Vladika Jean
aux Etats-Unis après une tournée en Europe, il refusa obstinément de
prendre la route de l’aéroport de Schiphol où l’avion était prêt pour le
départ, pour aller, à la stupéfaction générale, au chevet d’un mourant
inconnu dont il avait entendu intérieurement l’appel à l’aide. Le Père
Adrien lui dit : « Vladika, vous allez rater l’avion ! » D’un mouvement
brusque, il se retourna et répondit sèchement : « Est-ce que c’est vous
qui assumerez les conséquences s’il devait mourir …? » Vladika s’est
donc rendu à l’hôpital, a prié et entendu la confession du mourant.
L’avion, toujours prêt pour le départ, n’a décollé que lorsque Vladika
Jean s’était enregistré et était monté à bord.
Vladika
Jean répondait aux besoins des hommes et ne permettait jamais que la
moindre préoccupation sociale empêchât un prêtre de remplir ses
fonctions ecclésiales. A son esprit étaient toujours présentes ces
paroles de l’Ecriture Sainte : « Il ne convient pas que nous délaissions
la parole de Dieu pour le service des tables. » ( Actes 6,2)
Très
chers frères et sœurs, la vie de Vladika Jean est truffée de scènes
miraculeuses qui faisaient et font encore toujours le tour du monde,
même sur l’internet maintenant. Exemplaires et réputés étaient l’élan
foncièrement chrétien et la passion évangélique de son parcours de vie :
une vie d’humilité dans son amour énorme et à la fois noble pour Dieu,
pour l’homme, et pour la vérité de la Foi Orthodoxe. N’est-il pas
regrettable que ceux qui suivent son exemple soient si rares?
L’église orthodoxe Russe Saint-Alexandre-Nevski de Bizerte, un chef d’oeuvre architectural remarquable!
Edifiée vers la fin des années 1930, l’église Saint-Alexandre-Nevski
ne passe pas inaperçue dans la ville de Bizerte grâce à son
architecture remarquable. On vous fait découvrir l’histoire de cet
incroyable bâtiment!
Située à Bizerte, l’église Saint-Alexandre-Nevski est
une église dépendant de l’Église orthodoxe russe édifiée entre 1937 et
1938. C’est en souvenir de l’escadre russe que cette église fut
construite suite à l’autorisation des autorités françaises en 1936. Le
projet de construction a été confié au colonel du génie N.S.
Soukharjevski et l’église a été dédiée à saint Alexandre Nevski. Construite en style néo-russe, l’intérieur de cette église est aussi
splendide que son extérieur. On y trouve une plaque de marbre où sont
gravés les noms des navires de l’escadre russe de Bizerte. Les portes
royales de l’iconostase sont recouvertes du drapeau de Saint-André,
emblème de la marine impériale russe. Restaurée après la Seconde Guerre mondiale, cette église fut
abandonnée pendant quelques années lors de l’indépendance de la Tunisie
en 1956. En effet, à l’exception des deux services célébrés à Noël et
à Pâques, l’église a été laissée à l’abandon car la plupart des
paroissiens russes ont quitté la Tunisie à cette époque. Mais à partir de la fin des années 1980, la vie paroissienne reprend
petit à petit avec le retour des épouses de Tunisiens originaires
de Russie, de Biélorussie ou d’Ukraine qui se sont installés dans les
environs de l’église. En 2006, le Conseil municipal de Bizerte a décidé de baptiser la
place devant l’église du nom d’Anastasia Manstein-Chirinsky qui fut
officieusement à la tête des paroissiens pendant de nombreuses années et
la dernière survivante de l’époque de l’escadre russe.