Les invocations rapportées du Prophète ﷺ renferment tous les bienfaits et sont les plus utiles que l'on puisse imaginer. Pourtant, il est à constater que beaucoup de gens préfèrent employer d'autres types d'invocation et de prière. Pire, certains considèrent même que ces formules sont supérieures aux invocations appartenant à la tradition. Certains répètent assidument et religieusement des formules enseignées par tel ou tel cheikh qu'ils font passer avant les formules authentiques rapportées de source sûre du noble Messager ﷺ. Nul n'est plus égaré que ces individus.

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) affirme :

" L'une des attitudes les plus condamnables consiste à répéter quotidiennement des formules qui ne sont pas rapportées du Prophète ﷺ, mais inventées par certains cheiks. Celui qui agit ainsi délaisse les formules que répétait régulièrement le plus noble des hommes et le guide des Messager ".

(Majmû' Al-Fatâwa 22/232)

L'érudit Al-Mu'allimî (qu'Allah lui fasse miséricorde) affirme :

" Y a t-il individu plus égaré que celui qui délaisse les invocations tirées du Livre d'Allah ﷻ et de la Sunna du Messager d'Allah ﷺ, qu'il n'emploie presque jamais, pour se tourner vers des formules qu'il répète assidument ? Y a t-il pire injuste et pire transgression ? "

(Kitâb Al-Ibâda p.524 d'Al-Mu'allimî)

Tout le bien se trouve dans l'imitation du noble Messager ﷺ dont les musulmans doivent suivent fidèlement les pas et emprunter la voie, puisqu'il est leur modèle et leur guide. D'ailleurs nul homme n'a invoqué le Nom d'Allah comme le Prophète ﷺ et nul ne L'a imploré d'une manière aussi parfaite.

Aussi, celui qui non seulement s'attache fidèlement au Dhikr et aux invocations rapportés du Messager ﷺ, mais en comprend également les significations et les prononce avec recueillement et concentration, a obtenu tout le bien et a suivi le plus droit chemin.

Source : Les mérites de l'invocation p.43-46 d'Abd Ar-Razzâq Al-Badr

L'invocation est l'une des formes d'adoration qui elle-même est un droit exclusif d'Allah ﷻpuisque Lui seul mérite d'être adoré et que nul, en dehors de Lui, n'est en droit d'être vénéré. Par conséquent, le plus grand danger dans l'invocation est de vouer une partie de ses prières à d'autres qu'Allah. Le Très Haut dit :

" Qui est plus égaré que celui qui invoque en dehors d’Allah, et que la vie ne saura lui répondre jusqu’au Jour de la Résurrection ? Et elles [leurs divinités] sont indifférentes à leur invocation. Et quand les gens seront rassemblés [pour le Jugement] elles seront leurs ennemies et nieront leur adoration [pour elles] ".

(Coran 46:5-6)

" Les mosquées sont consacrées à Allah, n’invoquez donc personne avec Allah ".

(Coran 72:18)

De même, que l'invocation n'est acceptée que si elle tournée vers Allah Seul, de même elle n'est valable que si elle est conforme à la tradition du noble Messager ﷺ. En effet, ce sont là les deux conditions de validité de toute œuvre. Être exclusivement vouée à Allah et être conforme à la Sunna du Messager ﷺ. Aucune œuvre ne peut être acceptée si elle ne remplit pas ces deux conditions, comme l'a affirmé Al-Fudayl Ibn 'Iyâd :

" Le culte d'Allah doit respecter ces deux conditions : l'exclusivité et la conformité ".

Quelqu'un lui demanda : " Abû Alî ! Que signifie l'exclusivité et la conformité ? "

Il répondit : " L'œuvre qui est exclusivement vouée à Allah, mais sans être conforme à la voie du Messager d'Allan n'est pas acceptée, de même que celle qui est conforme à la Sunna, mais qui n'est pas exclusivement vouée à Allah. N'est valable que l'œuvre qui remplit ces deux conditions : être vouée uniquement à Allah et être conforme à la Sunna ".

(Rapporté par Ibn Abî Ad-Dunyâ p.50-51 dans Al-Ikhlâs wa An-Niyya)

Or, qu'il s'agisse de l'invocation ou des autres formes d'adoration par lesquelles le musulman cherche à se rapprocher d'Allah, la tradition du Prophète ﷺ a indiqué clairement la voie à suivre. La Sunna a en effet montré, comme pour les autres formes d'adoration, quels étaient l'invocation et le Dhikr prescrits et recommandés par la religion. Le noble Prophète ﷺ a en effet enseigné à sa nation les formules qui doivent être employées dans le Dhikret les invocations prononcés le matin et le soir, pendant et après les prières, en entrant à la mosquée, avant de s'endormir, en se réveillant, en cas de frayeur durant le sommeil, pendant et après le repas, en s'installant sur une monture, durant les voyages, à la vue d'une chose plaisante ou déplaisante, face à une épreuve, en cas d'angoisse et de tristesse, et à d'autres moments de la journée et en bien d'autres circonstances.

De même, le Prophète ﷺ a indiqué de la manière la plus complète et la plus claire les différents types de Dhikr et d'invocations, les conditions qu'ils doivent satisfaire, les règles qui doivent être observées en la matière, laissant dans ce domaine, comme dans d'autres aspects de la religion, sa nation sur une voie parfaitement claire dont seuls les êtres perdus s'écartent. Il est donc prescrit pour le musulman d'invoquer le Nom d'Allah comme le Seigneur le lui a imposé et de L'implorer à l'aide des invocations rapportées du Messager ﷺ. En effet, le Dhikr et l'invocation sont deux formes d'adoration. Or, l'adoration doit être conforme à l'enseignement du noble Messager ﷺ.

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) affirme ce qui suit :

" Nul doute que le Dhikr et les invocations font partie des plus sublimes formes d'adoration. Or, l'adoration doit être fondée sur l'imitation du Messager ﷺ, non sur l'invention et l'obéissance aux passions. Les invocations et le Dhikr du Prophète ﷺ sont donc les meilleurs qui soient pour celui qui cherche à se rapprocher d'Allah par ce type d'adoration. Celui qui suit sa voie dans ce domaine est sûr d'arriver à bon port et d'éviter tout écueil [...] Quant au Dhikr et aux invocations qui s'écartent de sa voie, ils sont soit prohibés (Muharram), soit détestables (Makrûh). Ils peuvent également renfermer des formes d'idolâtrie qui échappent à la plupart des gens et qu'il serait long de détailler ici. Nul n'est autorisé à prescrire aux musulmans des types de Dhikr et d'invocations qui ne font pas partie de la tradition et d'en faire des formes d'adoration habituelles que les musulmans sont invités à répéter avec la même régularité que les cinq prières quotidiennes. Celui qui agit ainsi, introduit dans la religion des pratiques qu'Allah n'a pas autorisées. Quant aux invocations prononcées parfois par certains sans en faire une tradition pour les musulmans, on ne peut affirmer avec certitude qu'elles sont prohibées, sauf évidemment si ces invocations renferment des paroles interdites. Toutefois, ces formules peuvent contenir des paroles interdites sans que la personne s'en rende compte. De même, que l'on ne peut interdire les invocations que prononce le musulman à certains moments par nécessité. Quant à répéter régulièrement des formules non prescrites par la religion, il convient de l'interdire. D'ailleurs, les formules de Dhikr et les invocations prescrites par la religion sont amplement suffisantes et bien plus utiles. Et seul un ignorant, un individu qui manque à ses devoirs ou un transgresseur, peuvent leur préférer des formules inventées et introduites dans la religion ".

(Majmû' Al-Fatâwa 22/510-511)

Nul doute que tout musulman qui invoque Allah le Très Haut espère être exaucé. Mais l'invocation doit répondre à certaines conditions et respecter certaines règles importantes auxquelles le croyant doit accorder toute son attention s'il veut réaliser les espoirs qu'il place en Allah et voir ses prières acceptées. Si ces conditions et ces règles sont toutes très importantes, certaines le sont plus que d'autres. Certaines sont en effet des conditions nécessaires à l'exaucement de la prière, tandis que d'autres ne sont que des règles de bienséance souhaitables, mais non indispensables. Néanmoins, le musulman guidé par Allah accorde de l'importance à tout cela afin d'obtenir le plus grand bien.

Un nombre non négligeable de conditions et règles en rapport avec l'invocation, en particulier lorsque nous étudions le hadith rapporté par Muslim dans son Sahîh d'après Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), selon qui le Prophète ﷺ a dit :

" Allah est pur et n'accepte que ce qui est pur. Et Allah a ordonné aux croyants ce qu'Il a ordonné aux Messagers. Le Très Haut a dit : " Messagers ! Choisissez les nourritures les plus pures et accomplissez les œuvres les plus vertueuses " (Coran 23:51). Et Il a dit : " Vous qui croyez ! Nourrissez-vous des aliments purs et sains que Nous vous avons attribués " (Coran 2:172). Puis il mentionna l'homme qui voyage longuement, les cheveux ébouriffés, le visage couvert de poussière et qui tend les mains vers le ciel en disant : " Seigneur ! Seigneur ! " alors que sa nourriture a été acquise de manière illicite, de même que sa boisson et ses vêtements et qu'il a été nourri à l'aide de biens illicites. Comment pourrait-il être exaucé ?! "

(Rapporté par Muslim 1015)

Les paroles : " Comment pourrait-il être exaucé ?! " indiquent que l'invocation n'est acceptée que si elle remplit certaines conditions et respecte certaines règles. Celui qui ne réunit pas ces conditions et ces règles risque de voir ses prières rejetées.

La première de ces conditions, qui est d'ailleurs la première des conditions de validité de toute forme d'adoration et d'obéissance par lesquelles le musulman se rapproche d'Allah, est l'exclusivité, l'invocation devant être adressée à Allah, seul. Il s'agit d'une condition fondamentale et indispensable à l'acceptation de l'invocation et de toute autre forme d'adoration. Alla le Très Haut dit : 

"Allah seul, en effet, est digne d'être adoré ".

(Coran 39:2)

" Ils ont simplement reçu l'ordre d'adorer Allah en Lui vouant un culte exclusif et sincère ".

(Coran 98:5) 

" Invoquez donc Allah en Lui vouant un culte exclusif et sincère, n'en déplaise aux mécréants ! "

(Coran 40:14)

" Allah, au contraire, a prescrit la vertu. Tournez vous donc vers Lui en chaque lieu de prière et invoquez Le en Lui vouant un culte exclusif et sincère. De même qu'Il vous a tirés du néant. Il vous ramènera à la vie ".

(Coran 7:29)

Source : Les mérites de l'invocation p.121-122 d'Abd Ar-Razzâq Al-Badr

Troisièmement : Se rapprocher d'Allah le Très Haut en sollicitant l'invocation de croyants vertueux, à condition qu'ils soient en vie. Il s'agit pour le musulman, de demander en sa présence, à un autre musulman vivant, d'invoquer Allah en sa faveur. Cette manière de se rapprocher d'Allah est prescrite par la religion puisque certains Compagnons agissaient ainsi avec le Prophète ﷺ, lui demandant d'implorer Allah pour eux ou pour l'ensemble des musulmans.

Ainsi, Anas Ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui) dit :

" Au temps du Prophète, les gens furent touchés par la disette et la sécheresse. Ainsi, et tandis que le Prophète était en train de prononcer le sermon du vendredi, un Bédouin se leva et dit : " Ô Messager d'Allah ! les biens ont péri et les enfants ont faim. Invoque Allah pour nous ! " En effet, et au moment où il n’y avait aucun nuage au ciel, le Prophète leva les deux mains [et pria Allah]. " Par Celui qui détient mon âme dans sa Main ! à peine les avait-il posées que le ciel se couvrait de nuages qui ressemblaient à des montagnes ; et à peine qu’il était descendu du minbar que des gouttes de pluie commencèrent à glisser sur sa barbe. La pluie restait à tomber le jour même, ainsi que le lendemain et le surlendemain, et ce jusqu’au vendredi suivant où le même Bédouin – ou un autre – se leva et dit : " Ô Messager d'Allah ! les habitations [sont sur le point] d’être détruites et les biens [sur le point] d’être emportés par les eaux. Invoques-en Allah pour nous ! " Le Prophète leva de nouveau les mains et dit : " Seigneur ! autour de nous, non sur nous ! " Et à chaque fois qu’il désignait par sa main une partie des nuages, ces derniers s’éparpillaient au point où [le ciel] de Médine devint une éclaircie circulaire. Enfin, l’eau coula durant tout un mois le long de la vallée de Qanât, et toute personne qui venait en dehors de Médine évoquait la chose ".

(Rapporté par Bukhâri 933 et Muslim 897)

Anas Ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte que Umar Ibn Al-Khattâb (qu'Allah soit satisfait de lu) avait l'habitude en cas de sécheresse, de demander à Al-Abbâs Ibn Al-Muttalib d'implorer la pluie en disant :

" Ô Allah ! Nous avions l'habitude de nous rapprocher de Toi par les prières de notre Prophète et Tu nous accordais la pluie. Et aujourd'hui nous nous rapprochons de Toi par l'oncle de notre Prophète, alors accorde nous la pluie ".

Anas ajouta : " La pluie se mettait alors à tomber ".

(Rapporté par Bukhâri 1010)

Les paroles " nous nous rapprochons de Toi par l'oncle de notre Prophète " signifient : nous nous rapprochons de Toi par ses prières.

Ces trois manières de se rapprocher d'Allah sont toutes autorisées comme le prouvent les Textes. Quant aux autres formes de Tawassul sans fondement, le musulman doit s'en écarter. Mais Allah seul est garant du succès.

Source : Les mérites de l'invocation p.77-80 d'Abd Ar-Razzâq Al-Badr

L'une des règles importantes de l'invocation consiste, avant d'entamer ses prières, à chercher à se rapprocher d'Allah le Très Haut par les moyens prescrits par Lui et qu'Il aime et agrée, ce que l'on appelle le Tawassulou la Wasîla. Allah le Très Haut dit :

" Vous qui croyez ! Craignez Allah, cherchez à vous rapprocher de Lui ".

(Coran 5:35)

Or, chacun sait qu'il n'est permis de se rapprocher d'Allah et de chercher à Lui plaire que par ce qu'Il aime et ce qu'Il a prescrit, non en suivant ses passions et en introduisant dans le religion ce qui n'en fait pas partie. Le musulman doit bien comprendre cette question de la plus haute importance et se garder de s'opposer en la matière à la voie du Message  ﷺ. Car, certains se détournent de cette voie de diverses manières tout en étant persuadés qu'ils se rapprochent, en agissant ainsi, de leur Seigneur.

En effet, Allah n'accepte les moyens mis en œuvre par Ses adorateurs pour se rapprocher de Lui que si ceux-ci sont prescrits par la religion et puisés du Livre d'Allah et de la Sunna de Son Messager ﷺ. Celui qui médite les Textes y trouvera un certain nombre de moyens prescrits par la religion pour se rapprocher d'Allah. Les voici :

Premièrement : Se rapprocher d'Allah en mentionnant Ses Noms sublimes tirés de Son Livre et de la Sunna de Son Messager ﷺ. Allah le Très Haut dit :

" C'est Allah qui possède les Noms les plus sublimes. Invoquez-Le donc par ces Noms et laissez ceux qui s'emploient à les profaner. Ils recevront la rétribution méritée de leurs œuvres ".

(Coran 7:180)

Dis : " Que vous L'appeliez : Allah ou que vous L'appeliez Le Tout Miséricordieux, quel que soit le Nom par lequel vous L'invoquez, sachez que tous Ses Noms sont sublimes ".

(Coran 17:110)

" Au Nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Louanges à Allah, Seigneur de la Création, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux, Maître souverain du Jour de la rétribution. C'est To que nous Adorons et c'est de Toi que nous implorons aide. Guide nous dans le droit chemin ".

(Coran 1:1-6)

Celui qui lit ces paroles fait donc précéder l'invocation, c'est à dire les paroles : " Guide nous dans le droit chemin " de la célébration de la gloire et de la louange d'Allah à travers la mention de Ses Noms sublimes. Il en va de même de celui qui dit : " Toi, le Tout Miséricordieux ! Fais moi miséricorde ! " ou " Toi, le Clément ! Pardonne moi ! " ou encore " Toi, le Dispensateur de toute grâce ! Accorde moi de Tes grâces ! " Nous pourrions donner d'autres exemples de Noms divins par lesquels il est possible de se rapprocher d'Allah avant de L'invoquer.

Deuxièmement : Se rapprocher d'Allah le Très Haut en mentionnant ses bonnes œuvres, à l'image de celui qui se rapproche d'Allah par sa foi, son obéissance, l'imitation ou l'amour de Son Messager.

Ils disent : " Nous croyons en Toi, Seigneur ! Veuille effacer nos péchés et nous préserver du châtiment de l'Enfer ".

(Coran 3:16)

" Nous avons, Seigneur, entendu un homme appeler à la foi et à croire en Toi et avons répondu à son appel. Veuille, Seigneur, pardonner nos péchés, effacer nos fautes et nous faire rejoindre, à notre mort, les pieux croyants ".

(Coran 3:193)

Autre exemple encore, le récit des trois hommes qui ont supplié Allah en mentionnant leurs bonnes actions passées lorsqu'un rocher a condamné l'entrée de la grotte où ils avaient trouvé refuge. Allah les a alors exaucés et délivrés.

Ibn Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète ﷺ a dit :

" Trois hommes qui étaient de sortie furent surpris par la pluie alors qu'ils marchaient. Ils cherchèrent aussitôt refuge à l'intérieur d'une grotte qui se trouvait dans la montagne, un rocher tomba soudainement et vint obstruer la sortie de la grotte. Ils se dirent alors : " Invoquons Allah par les meilleures des œuvres que nous avons accomplies ! " A ces mots, l'un d'eux dit : " Ô Allah ! J'avais des parents très avancés en âge ainsi que des enfants pour lesquels je m'occupais à faire paître le troupeau. À mon retour le soir, je trayais les bêtes et je commençais à donner à boire à mes parents avant même [d'en donner à] mes enfants et à mon épouse. Un jour, j’ai mis du temps à rentrer et, en arrivant la nuit, j’ai trouvé mon père et ma mère endormis. Comme je détestai l'idée de les réveiller, mes enfants sont restés à pleurer de faim, à mes pieds, jusqu'au lever de l'aube. Ô Allah ! Si Tu sais que j’ai fait cela pour Ton Visage, fais-nous une ouverture à partir de laquelle nous pourrons voir le ciel ! "  Il a dit : " Une ouverture leur fut alors faite, et le deuxième dit : " Ô Allah ! J'avais une cousine, une des filles de mon oncle paternel, que je désirais fortement. Je lui demandai de céder à mes avances mais elle refusa, et ce jusqu'au jour où je lui apportai cent dinars. Je lui fis une proposition et je pus enfin la faire céder. Mais une fois que je me suis installé entre ses jambes, elle m’a dit : " Crains Allah ! Ne romps le cachet [c’est à dire : l'hymen] que dans le cadre légitime [du mariage] ! ", je me suis alors levé et je l’ai laissée. Si tu sais [de moi] que j'ai uniquement fait cela dans l'espoir de voir Ton Visage, fais-nous une ouverture ! "  Il a dit : " Une ouverture, aux deux tiers de l'entrée, leur fut faite. Le troisième dit : " Ô Allah ! Si tu sais de moi que j'avais engagé un ouvrier contre un récipient (Faraq) de riz ; qu’ayant terminé son travail, je lui donnai son dû mais qu’il refusa de le prendre. Et que, depuis lors, j’ai fait fructifier son bien jusqu'à pouvoir acheter avec des vaches et leur berger. Un jour, l'ouvrier revint et me dit : " Ô Serviteur d'Allah ! Donne-moi mon dû ! - Je lui répondis : Va et prend ces vaches ainsi que leur berger, ils sont à toi ! - Il a dit : Te moques-tu de moi ? - J’ai répliqué : Non ! Certes, je ne me moque pas de toi. Mais tout ceci est à toi ! Ô Allah ! Si Tu sais que j'ai fait cela en vue de Ta Face, alors écarte ce qui reste du rocher et libère-nous ! " Et ils furent alors délivrés ".

(Rapporté par Bukhâri 2333 et Muslim 2743)

Chacun de ces trois hommes, avant de L'implorer de les délivrer, s'est rapproché d'Allah le Très Haut en mentionnant l'une de ses œuvres aimées et agrées d'Allah, ce qui a conduit à l'exaucement de leurs invocations et à leur délivrance.

L'érudit Ibn Al-Qayyim (qu'Allah soit fasse miséricorde) dans Madârij Al-Sâlikîn 1/272-273 a dit :

" Il est obligatoire de se repentir immédiatement de son péché et interdit de s'attarder. Quiconque repousse son repentir a désobéi à Allah. S'il se repent finalement de son péché, il est tenu de se repentir d'un autre péché : le retard dans son repentir. Rares sont ceux qui pensent à cela. Les gens considèrent en effet que s'il se sont repentir de leur péché, ils n'ont plus d'autre obligation. Or, ils sont tenu également de se repentir de ce retard, à moins évidemment d'un repentir général englobant les péchés qu'ils connaissent et ceux qu'ils ignorent. En effet, les péchés qu'ils ignorent sont plus nombreux que ceux dont ils ont conscience. Et cette ignorance (s'il leur est possible de connaître ces péchés) ne leur sera d'aucune utilité lorsqu'ils devront rendre compte. Car dans ce cas, ils désobéissent à Allah pour ne pas avoir cherché à connaître leurs péchés et pour ne pas s'en être repentis. Leur désobéissance est, dans ce cas, plus grave ".

A ce sujet, l'imam Ahmad dans son Musnad et Al-Bukhâri dans Al-Adab Al-Mufrad rapportent ces paroles du Prophète ﷺ :

" Le Chirk dans cette nation est plus imperceptible que le déplacement d'une fourmi ".

Abû Bakr demanda : " Comment s'en préserver, Messager d'Allah ? "

Il répondit : " En disant : ' Ô Allah ! Veuille me préserver de Te donner des associés de manière consciente et me pardonner les associés que je pourrais Te donner de manière inconscience ' ".

(Rapporté par Ahmad dans son Musnad 4/403 et Bukhâri 716 dans Al-Adav Al-Mufrad et authentifié par Albâni)

Le serviteur implore ici le pardon d'Allah pour les péchés qu'il connaît et pour ceux qu'il ignore.

En outre, il est établi que le Prophète ﷺ avait l'habitude d'invoquer Allah en ces termes dans la prière :

" Ô Allah, pardonne moi mes fautes, mon ignorance, mes outrances et ce que Tu sais de moi mieux que moi. Ô Allah, pardonne moi mes actions, les irréfléchies comme les réfléchies, les involontaires comme les volontaires. Ô Allah, pardonne moi mes fautes passées et futures, ce que je fais en secret et ce que je fais en public. Tout ceci est en moi ! "

(Rapporté par Bukhâri 6398-6399 et Muslim 2719)

Ce repentir général permet d'englober toutes les péchés, ceux connus du serviteur d'Allah comme ceux qu'il ignore ".

Nul doute que celui qui agit ainsi se repent sincèrement de ses péchés, comme Allah le Très Haut nous l'ordonne :

" Ô vous qui avez cru ! Repentez-vous à Allah d’un repentir sincère. Il se peut que votre Seigneur vous efface vos fautes et qu’Il vous fasse entrer dans des Jardins sous lesquels coulent les ruisseaux ".

(Coran 66:8)

L'érudit Ibn Al-Qayyim (qu'Allah soit fasse miséricorde) dans Madârij Al-Sâlikîn 1/310 a expliqué par ailleurs qu'un repentir sincère englobait trois choses :

1. Il doit être général et englober l'ensemble des péchés, sans en laisser un seul de côté.
2. Il doit être résolu et sincère, sans hésitation et sans retard.
3. Il doit être exclusivement tourné vers Allah, dicté uniquement par la crainte de Son châtiment et l'espoir en Sa récompense. Certains se repentent en effet, pour préserver leur rang dans la société, leur dignité, leur fonction ou leur autorité, ou pour préserver leur capacité à agir ou leurs biens, ou encore pour être loués par les gens ou éviter d'être blâmés par eux, ou pour se mettre à l'abri des êtres insensés, ou pour assouvir leurs désirs terrestres, ou par impuissance, ou pour toute autre raison qui pourrait remettre en cause la sincérité de leur intention et la validité de leur repentir. La première chose concerne les péchés dont il faut se repentir, la troisième, Celui vers qui est dirigé le repentir et la deuxième, la personne qui se repent.

Le repentir le plus complet est celui qui réunit ces trois choses, en sachant qu'Allah seul est le garant du succès. Veuille Allah nous accorder un repentir sincère et nous guider dans le droit chemin.

Source : Les mérites de l'invocation p.231-235 d'Abd Ar-Razzâq Al-Badr

Le repentir consiste à revenir à Allah en s'attachant aux actes et paroles qu'Il aime et en renonçant à ceux qu'Il déteste. Le repentir consiste à se détourner de ce qu'Allah déteste pour se tourner vers ce qu'Il aime. Il est composé de deux choses :

1. Renoncer au péché, regretter de l'avoir commis et être déterminé à ne plus jamais recommencer.
2. Se tourner vers les actes d'obéissance, s'y attacher fermement et être résolu à persévérer dans cette voie.

C'est pourquoi Allah a lié le bonheur au repentir. Il dit :

" Revenez tous à Allah, ô croyants, dans l'espoir de faire votre bonheur et votre salut ".

(Coran 24:31)

Par conséquent, quiconque se repent a gagné son bonheur et son salut. Et il n'obtient le bonheur que s'il accomplit les deux choses mentionnées précédemment. S'il en manque une, s'il commet un péché ou manque à l'une de ses obligations religieuses, son bonheur diminuera en fonction de cela. Et s'il renonce à ce qui lui est ordonné et transgresse l'interdit, il devient injuste envers lui-même à hauteur de son renoncement et de sa transgression. Allah dit :

" Seuls les injustes refusent de se repentir ".

(Coran 49:11)

Par conséquent, celui qui transgresse l'ordre donné est injuste envers lui-même, au même titre que celui qui transgresse l'interdit. Et seul celui qui se repent, en renonçant au péché et en se tournant vers les actes d'obéissance, n'est plus considéré comme injuste.

L'érudit Ibn Al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit dans Madârij Al-Sâlikin 1/305-307 :

" Le repentir englobe toutes les Lois de l'Islam et toutes les réalités de la foi. Il englobe la religion tout entière. C'est pourquoi le repentant mérite d'être le bien-aimé d'Allah qui aime en effet ceux qui se repentent et ceux qui se purifient ".

- Fin de citation -

Anas Ibn Mâlik (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Prophète ﷺ a dit :

" Allah se réjouit plus du repentir de Son serviteur que l'un de vous qui retrouve sa monture dans le désert où elle lui avait échappé en emportant avec elle ses provisions de nourriture et d'eau. Perdant tout espoir de la retrouver, il s'allonge à l'ombre d'un arbre. Mais soudain, voilà qu'elle réapparaît devant lui. Il la saisit alors par la bride et au comble de la joie, s'exclame : " Ô Allah ! Tu es mon serviteur et je suis Ton Seigneur ", s'embrouillant tellement sa joie est grande ".

(Rapporté par Muslim 2747)

Il n'est pas permis au musulman de retarder son repentir, en se disant qu'il pourra bien le faire par la suite. Il doit au contraire se repentir immédiatement, car il ne sait pas ce qui peut lui arriver. Toutefois, la porte du repentir reste ouverte devant lui tant qu'il n'est pas à l'agonie. Allah le Très Haut dit :

" Car il ne saurait y avoir de repentir pour celui qui persiste dans le péché jusqu'au jour où, la mort se présente à lui, il dit : " Je me repens à présent ".

(Coran 4:18)

D'après Ibn Umar (qu'Allah soit satisfait de lui) le Messager d'Allah ﷺ a dit :

" Allah le Très Haut accepte le repentir de Son serviteur tant que celui-ci n'est pas à l'agonie ".

(Rapporté par Ahmad dans son Musnad 2/132)

C'est à dire, tant que son âme n'a pas atteint sa gorge.

De même, Allah n'acceptera plus le repentir de Ses serviteurs le jour où le soleil se lèvera à l'Ouest. En effet, Mu'âwiya (qu'Allah soit satisfait de lui) rapporte que le Messager d'Allah ﷺ a dit :

" L'hégire sera prescrite tant que le repentir sera permis. Et le repentir sera autorisé tant que le soleil ne sera pas levé à Ouest ".

(Rapporté par Ahmad dans son Musnad 4/99  et Abû Dawûd dans ses Sunan 2479)

D'après Safwân Ibn Assâl (qu'Allah soit satisfait de lui) le Prophète ﷺ a dit :

" Le repentir dispose d'une porte large comme la distance séparant l'Orient de l'Occident et qui ne sera fermée que lorsque le soleil se lèvera à l'Ouest ".

(Rapporté par Tabarâni dans Al-Mu'ja Al-Kabîr 7383)

Par conséquent, il est du devoir de chacun de s'empresser de se repentir avant qu'il ne soit trop tard et qu'il n'en soit empêché. Il n'est permis à personne de repousser son repentir, pour quelque raison que ce soit. Celui qui agit ainsi commet même un péché dont il doit également se repentir.

Donner à ces pratiques idolâtres le nom de Tawassul ne change rien à leur réalité. Choisir un nom plutôt qu'un autre ne rend pas telle pratique licite et telle autre illicite. Donner un autre nom à ce qui est licite ne le rend pas pour autant illicite, de même que donner un autre nom à ce qui est illicite ne le rend pas pour autant licite. Ainsi, de l'avis unanime des savants de l'Islam, le même jugement est appliqué à celui qui donne à l'alcool un autre nom et le boit et à celui qui boit de l'alcool en lui donnant son véritable nom.

Il ne fait aucun doute que l'invocation fait partie des adorations. Elle est même la forme d'adoration la plus méritoire et la plus sublime. Par conséquent, vouer cette adoration à un autre qu'Allah est une forme de polythéisme. Et appeler cela du Tawassul ne change rien à cette réalité. Celui qui invoque et supplie un mort ou une personne absente, a donné des associés à Allah et a provoqué sa ruine.

Ces pratiques impies, répandues chez les musulmans, ont donné l'occasion aux ennemis de l'Islam de défendre et de propager leurs croyances et d'attaquer l'Islam et les musulmans, comme le prouve cette histoire étonnante :

Une controverse s'est engagé entre trois moines et Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) qui parvint à leur démontrer leur impiété et à leur prouver qu'ils s'étaient détournés de la voie d'Abraham et de Jésus. Les moines répliquèrent alors :

" Nous agissons comme vous les musulmans : vous vénérez la sainte Nafîsa et nous, la sainte Marie. Or, nous somme tous d'avis que le Messie et Marie sont meilleurs qu'Al-Husayn et Nafîsa. Comme nous, vous suppliez les croyants vertueux qui ont vécu avant vous ".

Voyez comment les musulmans égarés ont donné des arguments aux ennemis de de l'Islam pour les avoir imités dans leurs pratiques idolâtres et s'être éloignés du véritable Islam.

A présent la réponse du Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya à ces moines :

" Celui qui agit de cette manière vous ressemble. Mais ceci n'a rien avoir avec la religion d'Abraham. Sa religion consistait en effet à n'adorer qu'Allah sans Lui donner d'associé, d'égal, de compagne ou d'enfant, sans vénérer avec Lui un ange, le soleil, la lune ou un astre quelconque, et sans vouer un culte à un prophète ou un homme vertueux ".

Puis Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya décrivit la réalité de la religion des Prophètes et des Messagers qui vouaient un culte exclusif et sincère à Allah, à l'inverse de ceux qui adorent des idoles. Après l'avoir entendu parler ainsi, les moines reconnurent :

" La religion que tu viens de décrire est meilleure que le culte professé par nous et ces gens ".

Puis les moines le quittèrent sur ces mots.

(Majmû' Al-Fatâwa 1/370-371)

Cette histoire est pleine d'enseignements et de leçons, la première étant la nécessité de pratiquer la religion d'Allah le Très Haut telle qu'elle nous fut transmise en s'éloignant autant que possible des errements de ceux qui cherchent à égarer les musulmans et qui préfèrent le faux au vrai.

Source : Les mérites de l'invocation p.81-84 d'Abd Ar-Razzâq Al-Badr

" Vous qui croyez ! Craignez Allah, cherchez à vous rapprochez (Wasîla) de Lui ".

(Coran 5:35)

" En réalité, ceux qu'ils implorent cherchent eux-mêmes, à qui mieux mieux, à se rapprocher (Wasîla) de leur Seigneur, espérant Sa miséricorde et redoutant Son châtiment. Le châtiment de ton Seigneur est en effet redoutable ".

(Coran 17:57)

Ces moyens par lesquels Allah nous a ordonné de nous rapprocher de Lui comme le font Ses anges et Ses prophètes sont toutes les obligations (Wâjib) et toutes les recommandations (Mustahabb) religieuses. Par conséquent, ce qui n'est ni imposé, ni recommandé par la religion, n'en fait pas partie, qu'il s'agisse de ce qui est interdit (Muharram), détestable (Makrûh) ou autorisé (Mubâh).

Les obligations et recommandations religieuses sont toutes les paroles et tous les actes prescrits par le Messager ﷺ, qu'il a ordonné ou simplement recommandés. Leur fondement est la croyance en l'authenticité du message apporté par le Prophète ﷺ. Il est possible d'affirmer que ces moyens par lesquels Allah a ordonné à Ses créatures de se rapprocher de Lui consistent à se conformer aux enseignements apportés par le Messager ﷺ. Il n'y a pas d'autre manière de se rapprocher d'Allah que celle-ci.

Le musulman qui souhaite invoquer son Seigneur, trois manières de se rapprocher d'Allah prescrites par la religion, comme le prouve les textes : par les Noms d'Allah, par les bonnes œuvres et par les prières des croyants vertueux vivants. Toutefois, le musulman doit savoir que le terme Tawassul ou Wasîla sont aujourd'hui employés à tort et à travers par les gens, et mal compris par eux, en raison de la (propagation des innovations). Par conséquent, il est du devoir de chacun de connaître les véritables significations de ces notions telles qu'elles apparaissent dans le Coran et la Sunna. Le musulman doit également savoir ce que les Compagnons en disaient et la manière dont ils les appliquaient, mais aussi ce qui a été ajouté à ces notions par les (innovateurs). En effet, n'écoutant que leurs passions, nombreux sont qui ont une compréhension erronée de ces notions où ils ont introduit des significations qui n'en font pas partie et qui étaient inconnues du temps du Prophète ﷺ.

La compréhension la plus dangereuse en la matière consiste à croire que, au nombre des moyens licites de se rapprocher d'Allah, se trouve l'invocation des morts ou des personnes absentes, que certains supplient et implorent, persuadés qu'ils peuvent répondre à leurs besoins, dissiper leur affection ou guérir leurs malades. En outre, ils donnent le nom de Tawassul à ces pratiques impies qu'ils ont ainsi propagés sous couvert de cette notion. Mais la vérité, est que ces pratiques sont le moyen de se rapprocher, non pas du Tout Miséricordieux, mais de Satan, non pas de la vérité et du droit chemin, mais du faux et de l'égarement, puisqu'elles ne sont que des formes majeures de Chirk qui excluent celui qui s'y adonne du giron de l'Islam. Puisse Allah nous en préserver.

Cheikh Al-Islam Ibn Taymiyya (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

" S'il se justifie en disant qu'il l'invoque, car il est plus proche d'Allah que lui, afin qu'il intercède pour lui et qu'il se rapproche d'Allah par son intermédiaire, comme on demande à l'entourage d'un roi d'intercéder pour nous auprès de lui, nous lui répondons que cette manière de faire est ni plus, ni moins celle des païens et des Chrétiens qui prétendent qu'ils ont fait de leurs docteurs de la loi et de leurs moines des intercesseurs qu'ils sollicitent dans leurs demandes. De même, Allah rapporte ces paroles des païens : " Nous ne les vénérons que pour nous rapprocher du Seigneur par leur intermédiaire " (Coran 39:3) ; " Ils ont pourtant adopté en dehors de Lui des divinités dont ils espèrent l'intercession. Dis leur : " Alors même que ces idoles qui ne sont que des objets inanimés, ne détiennent aucun pouvoir ? " Dis : " Nul ne peut intercéder sans l'autorisation d'Allah qui règne en Maître absolu sur les cieux et la terre, et à qui vous serez tous ramenés " (Coran 39:43-44) ;  " Nul ne pourra vous protéger de Ses rigueurs, ni intercéder auprès de Lui en votre faveur. Ne réfléchissez vous donc pas ? " (Coran 32:4) ; " Qui donc pourrait intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? " (Coran 2:255) Allah a montré tut ce qui le sépare de Ses créatures. Car si les hommes ont l'habitude de demander aux personnes en honneur chez leurs dirigeants d'intercéder en leur faveur auprès d'eux, et si ces dernières répondent à leurs requêtes, soit par convoitise, soit par peur, soit par pudeur, soit encore par affection, soit pour toute autre raison, Allah (gloire à Lui), n'accepte nulle intercession qui ne soit procédé de Son autorisation. Car Allah agit comme Il le veut et nul ne peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission. Toute décision Lui appartient donc ".

(Majmû' Al-Fatâwa 27/72-73)

Les savants de l'Islam ont ici attiré l'attention sur une règle importante qui est celle-ci : tout être vivant, en dehors d'Allah, a besoin d'obtenir ce qui lui est utile et de repousser ce qui lui est nuisible.

Il a un besoin impérieux de ces deux choses :

1. Une chose désirée parce qu'utile et source de plaisir.
2. Ce qui permet d'obtenir cette chose désirée et de se préserver de ce qui est redouté ou de le repousser s'il s'est produit.

L'homme a besoin de quatre choses:

1. Une chose désirée et recherchée.
2. Une chose redoutée et détestée dont il veut se garder.
3. Le moyen d'obtenir la chose désirée.
4. Le moyen de repousser la chose détestée.

Ces quatre choses sont indispensables au serviteur d'Allah et même à tout être vivant. Nul en effet, ne peut exister sans elles. Par conséquent, Allah est le seul Être désiré, adoré et aimé, et le seul qui puisse aider Son serviteur à obtenir ce qu'Il désire. Il n'y a d'Être adoré que Lui et Lui seul peut aider le serviteur à obtenir ce qu'il désire. Allah (gloire à Lui) est le seul à réunir les quatre choses mentionnées précédemment. Tel est d'ailleurs le sens des paroles prononcées par Ses serviteurs : " C’est Toi [Seul] que nous adorons, et Toi [Seul] dont nous implorons l’aide ". En effet, l'adoration représente de la manière la plus parfaite ce qui est désiré. Et le serviteur implore Allah de l'aider à obtenir ce qu'il désire et à se prémunir de ce qu'il déteste et redoute. Ces deux fondements sont d'ailleurs réunis dans sept passages coraniques :

1. C’est Toi [Seul] que nous adorons, et Toi [Seul] dont nous implorons l’aide. (Coran 1:5)
   
2. En Lui je place ma confiance, et c’est vers Lui que je reviens repentant. (Coran 11:88)
   
3. C’est à Lui que revient l’ordre tout entier. Adore-Le donc et place ta confiance en Lui. (Coran 11:123)
   
4. Seigneur, c’est en Toi que nous mettons notre confiance et à Toi nous revenons repentants. (Coran 60:4)
5. Place ta confiance en Le Vivant qui ne meurt jamais. Et par Sa louange, glorifie-Le. (Coran 25:58)
   
6. C’est Lui mon Seigneur. Pas d’autre divinité à part Lui. En Lui je place ma confiance. Et à Lui je me repens. (Coran 13:30)
   
7. Rappelle-toi le nom de ton Seigneur et consacre-toi totalement à Lui, le Seigneur du Levant et du Couchant. Il n’y a point de divinité à part Lui. Prends-Le donc comme Protecteur. (Coran 73:8-9)
   

Le besoin que ressent le serviteur d'adorer Allah seul et de se rapprocher de Lui sans associer d'autres que Lui à l'amour qu'il Lui porte, à la crainte qu'il éprouve pour Lui, à l'espoir et à la confiance qu'il place en Lui, à l'humilité et la vénération qu'il Lui témoigne, est plus impérieux que le besoin du corps d'avoir une âme. Il n'y a d'ailleurs aucun besoin comparable au besoin d'adorer Allah. Le serviteur a en effet besoin de son vrai Dieu dans toutes les situations et à chaque instant. Ce besoin est sans comparaison avec les autres besoins. Il est même le plus impérieux de tous les besoins. D'ailleurs, le Coran regorge de passages qui décrivent cette dépendance des créatures à Allah et à Lui seul, ainsi que Ses bienfaits envers eux ici bas et tous les types de délices qu'Il leur a promis dans l'Au-delà. Seul celui qui en est conscient s'en remettra entièrement à Allah, Le remerciera comme il se doit, L'aimera pour Sa bonté et se tourneras vers Lui dans toutes ses affaires, les plus importantes comme les plus insignifiantes.

(Voir Majmû' Al-Fatâwa 1/20-36 d'Ibn Taymiyya)

Veuille Allah, sans sa générosité, nous aider à accomplir tout cela de la meilleure manière, sans nous abandonner à nous-mêmes un seul instant. Et puisse t-Il nous guider vers Lui sur le droit chemin.

Source : Les mérites de l'invocation p.139-143 d'Abd Ar-Razzâq Al-Badr