Calligraphie chinoise

 

 

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«Qu'en penses-tu, Subhuti? Quelqu'un peut-il méditer sur le Tathâgata au moyen des trente-deux marques?

“Certes, Honoré-par-le-Monde. Nous pouvons user des trente-deux marques pour méditer sur le Tathâgata.

- Si tu affirmes, reprit le Bouddha, pouvoir user des trente-deux marques pour voir le Tathâgata, alors le Chakravartin, le Monarque universel, serait lui aussi un Tathâgata

" - Honoré-par-le-Monde, répondit Subhuti, je comprends ton enseignement. Nul ne doit se servir des trente-deux marques pour méditer sur le Tathâgata. »

Alors, l'Honoré-par-le-Monde énonça ces vers:

Celui qui me perçoit sous une forme ou me cherche sous un son,
celui-là s'engage sur une voie erronée et ne peut voir le Tathâgata.
 

27

«Subhuti, si tu penses que le Tathâgata a atteint le sublime et parfait esprit d'éveil et qu'il n'a nul besoin de posséder toutes les marques, tu te trompes. Ne crois rien de cela, Subhuti. Ne crois pas que lorsque quelqu'un donne naissance au sublime et parfait esprit d'éveil, il lui soit nécessaire de percevoir tous les objets mentaux comme dépourvus d'existence, comme séparés de la vie. Non, ne pense pas ainsi. Celui qui donne naissance au sublime et parfait esprit d'éveil ne soutient pas pour autant que tous les objets mentaux sont dépourvus d'existence et séparés de la vie.
 

28

« Subhuti, si un bodhisattva, par un acte de générosité, emplissait les trois mille chiliocosmes avec les sept précieux trésors autant de fois qu'il y a de grains de sable dans le Gange, le bonheur auquel donnerait lieu ce geste vertueux serait moindre que celui dû à l'être qui comprend et accepte de tout son coeur la vérité selon laquelle tous les dharmas possèdent une nature dépourvue de soi, et qui se montre capable de vivre et de porter pleinement cette vérité. Pourquoi en est-il ainsi, Subhuti? Parce qu'un bodhisattva n'a nul besoin d'accumuler vertus et bonheurs. »

Subhuti interrogea alors le Bouddha:
«Que veux-tu dire, Honoré-par-le-Monde, lorsque tu affirmes qu'un bodhisattva n'a nul besoin d'accumuler vertus et bonheurs?

- Un bodhisattva, Subhuti, donne naissance à la vertu et au bonheur, mais il n'est pas emprisonné dans l'idée de la vertu et du bonheur. C'est pourquoi, selon la parole du Tathâgata, un bodhisattva n'a nul besoin d'accumuler vertus et bonheurs.
 

28

«Subhuti, celui qui dit que l'Honoré-par-le Monde va, vient, s' asseoit ou s'allonge, celui-là n'a pas compris mes paroles. Pourquoi? Tathâgata signifie "qui vient de nulle part et qui ne va nulle part". C'est pourquoi il est appelé Tathâgata.
 

30

«Subhuti, si un fils ou une fille de bonne famille venait à moudre les trois mille chiliocosmes en particules de poussière, penses-tu que ces particules seraient nombreuses?

- Assurément, Honoré-par-le-Monde, elles seraient nombreuses. Pourquoi? Si les particules de poussière avaient une existence réelle, le Bouddha ne les aurait pas appelées particules de poussière. Les particules de poussière, telles que le Bouddha les a nommées, ne sont pas en fait des particules de poussière. Aussi peut-on les appeler particules de poussière. Honoré-par-le-Monde, les trois mille chiliocosmes, tels que le Bouddha les a nommés, ne sont pas des chiliocosmes. C'est pourquoi ils sont appelés chiliocosmes. Pourquoi? Si les chiliocosmes étaient réels, ils seraient des composés de particules obéissant aux conditions par lesquelles un objet est assemblé. Ce que le Tathâgata appelle un composé n'est pas en essence un composé. C'est pourquoi il est appelé composé.

- Ce qui est appelé composé, Subhuti, n'est qu'une convention de langage. Sans contenu réel. Seuls les êtres ordinaires sont prisonniers des conventions de langage.
 

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«Subhuti, si quelqu'un déclarait que le Bouddha a enseigné les points de vue propres à un soi, à une personne, à un être vivant ou à une durée d'existence, aurait-il saisi le sens de mes paroles?

- Non, Honoré-par-le-Monde. Celui-là n'aurait pas compris le Tathâgata. Pourquoi? Les points de vue propres à un soi, à une personne, à un être vivant ou à une durée d'existence, tels qu'ils sont nommés par le Tathâgata, ne sont pas dans leur essence les points de vue propres à un soi, à une personne, à un être vivant ou à une durée d'existence. C'est pourquoi on les appelle points de vue propres à un soi, à une personne, à un être vivant ou à une durée d'existence.

- Subhuti, celui qui donne naissance au sublime et parfait esprit d'éveil devrait savoir qu'il en va ainsi de tous les dharmas. Il devrait les considérer de cette manière, leur accorder foi sans créer de concepts. Ce qui est appelé, selon la parole du Tathâgata, concept d'un dharma n'est pas le concept d'un dharma. C'est pourquoi on l'appelle concept d'un dharma.

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“Subhuti, si quelqu'un venait à offrir, par un acte de générosité, une quantité incalculable des sept trésors afin d'emplir des mondes aussi infinis que l'espace, le bonheur auquel donnerait lieu ce geste vertueux n'égalerait pas celui dû à un fils ou une fille de bonne famille qui donnerait naissance à l'esprit d'éveil, lirait, réciterait, accepterait et mettrait en pratique ce soutra - ne fût-ce qu'une stance de quatre lignes - et l'expliquerait à autrui. Dans quel esprit cette explication devrait-elle être donnée? Sans demeurer prisonnier des apparences, en s'accordant simplement avec les choses telles qu'elles sont et sans la moindre agitation.
 Pourquoi en est-il ainsi?

Toutes les choses composées sont comme un rêve,
 un fantôme, une goutte de rosée, un éclair.
Ainsi doit-on méditer sur elle,
Ainsi doit-on les observer. »

Après qu'ils eurent entendu le Seigneur Bouddha délivrer ce soutra, le Vénérable Subhuti, les bhikkshus et les bhikkshunis, les laïcs, hommes et femmes, les dieux et les asuras, tous emplis de joie et de confiance, entreprirent de mettre ces enseignements en pratique.

source:http://mpcmontreal.org/?q=fr/node/551