Kun
kristitty osallistuu yhteiskunnalliseen keskusteluun, häntä syytetään aika ajoin
uskonnon sotkemisesta politiikkaan. Uskontoon perustuvaa argumentaatiota
pidetään jollakin tavoin pätemättömänä julkisessa keskustelussa. Taustaltaan
uskonnolliseksi tiedetyn henkilön argumentaatiota moititaan ajoittain
”uskonnolliseksi”, vaikka hän ei olisi sanallakaan viitannut uskontoon tai
minkään uskonnon pyhiin teksteihin. Riittääkö, se että argumentin esittäjän
tiedetään olevan uskonnollinen / uskovainen henkilö tekemään hänen
argumentaatiostaan kyseenalaisen uskonnollista? Vai onko ei-uskonnollisen
argumentaation asettaminen etuoikeutettuun asemaan kenties itsessään
kyseenalainen poliittis-ideologinen pyrkimys rajoittaa vapaata
kansalaiskeskustelua? Onko ylipäätään perusteltua asettaa hyväksyttävän
yhteiskunnallisen argumentaation ehdoksi sekularistisia lähtökohtia?
Muistan kuinka vuonna 1998 isännöin eräässä
Helsingin keskustan hotellin kabinetissa Kuvan ja Sanan uutuuskirjan
julkistamistilaisuutta. Kyseessä oli kuuluisan lääkäri Bernard Nathansonin AntakaaMinun Elää (Kuva ja Sana, 1998), joka käsitteli aborttia. Läsnä olivat
johdantosanat kirjoittanut lääkäri Pekka
Reinikainen ja pari Elämän Puolesta –järjestön edustajaa, joista toinen
ainakin oli abortin jälkeistä oireyhtymää naisilla tutkinut naiskätilö. Aihe
oli siinä määrin ajankohtainen, että paikalla oli myös joukko median edustajia.
Jossain vaiheessa tilaisuutta MTV3:n
naistoimittaja protestoi hyvin ystävällisesti jotenkin siihen tapaan, että
abortin vastustaminen ”uskonnollisin argumentein” ei oikein sovi
yhteiskunnalliseen keskusteluun abortista. ”Se, että osa perusteluista on
uskonnollisia, ei tarkoita, että kaikki perustelut olisivat uskonnollisia,”
huomautin. ”Se on tietysti totta”, toimittaja myönsi.
Siinä
missä abortti ja eutanasiakin
olivat 90-luvulla kenties korostetusti yhteiskunnallis-eettisen keskustelun
aiheina ja uskonnolliseksi mielletyn argumentaation käyttämistä arvosteltiin
siinä yhteydessä, on tätä nykyä tikunnokassa paljolti kysymys samaa sukupuolta
olevien avioliitoista.
Tätä nykyä perinteisen avioliiton puolustaminen
leimataan kovin helposti ”uskonnolliseksi” koskapa sen puolesta argumentoivat
voimakkaasti ihmiset, joille avioliitto on edelleen äärimmäisen
merkityksellinen, ja he ovat usein myös uskovia. Avioliitto on kuulemma siinä
määrin maallisen yhteiskunnan asia, ettei avioliiton asemaa yhteiskunnassa
voida eikä saisi perustella ”uskonnollisesti”.
Jopa sekulaarit, eli maalliset järkisyyt
perinteisen avioliiton puolesta leimataan mielellään keskusteluun
kelpaamattomiksi ”uskonnollisina” siksi, että ollaan kovasti tietävinään, että
heillä kuitenkin loppupeleissä on uskonnollinen motivaatio perinteisen avioliiton säilyttämiseksi. Pelkkä pätevä
järkeen ja todistusaineistoon vetoava argumentaatio ei ilmeisesti riitä jos
sitä motivoi jokin oletettu ”väärä” asia, kuten uskonto. Uskovan pitäisi
lisäksi olla pääasiassa noiden sekulaarien argumenttien motivoima.
Tällainen on tietysti peitelty yritys pyyhkiä
uskonto pois, ei vain julkisesta tilasta, vaan myös syvästi yksityiseltä
elämänalueelta pakottamalla uskova ihminen argumentoimaan ikään kuin Jumalaa ei
olisi ja hänellä ei olisi mitään uskonnollista vakaumusta.
Koska siis ollaan kovasti tietävinään, että
hänhän vain käyttää sekulaareja argumentteja uskonnosta kumpuavien motiivien
verhona hänen argumenttinsa sysätään syrjään moittimalla niitä ”uskonnollisiksi”. Tämä siitä riippumatta
onko Jumalaa / jumalia, taikka pyhiä tekstejä mainittu sanallakaan.
Jos hän esiintyy oman alansa oikeutettuna
asiantuntijana hänet voidaan silti dissata keskustelussa myös
passiivis-agressiivisesti viittaamalla vaikka ohimennen hänen kirkkokunnalliseen
tai hengelliseen järjestötaustaansa, tai tituleeraamalla häntä sopivassa kohtaa
”pastoriksi”. Tällainen kaikki taas ”tietävät”, että se mitä juuri kuultiin,
olkoonkin, että se oli järkevältä kuulostavaa, olikin ”vain uskontoa” ja sen
paheksuttavaa sotkemista politiikkaan.
Tällainen
motiiviarvailu on kuitenkin
itsessään lähinnä retorista peliä tv-kameroita varten.
Se lähinnä paljastaa, että henkilö ei tykkää
uskonnosta silloin, kun siitä kumpuaa toisenlaisia yhteiskunnallisia tai
eettisiä implikaatioita, kuin mitä hän itse poliittisesti kannattaa. Mitkä
tahansa järkisyyt ja maalliset argumentit, olkoot ne muodollisesti kuinka
päteviä ja loogisia hyvänsä, torjutaan ”uskonnollisina”, jos niistä ei seuraa
sellaisia yhteiskunnallisia johtopäätöksiä, joita hän itse haluaa.
Tämä retorinen peli paljastuu viimeistään siinä
vaiheessa, kun uskonnolliseksi mielletyn henkilön sekulaareihin argumentteihin
(hänen ”todelliset” motiivinsahan ”tiedetään”) yllättäen vastataan vetoamalla
vaikkapa Raamattuun tai Jeesukseen:
”Eikö Jeesuskin sanonut, että tärkeintä on rakkaus!” tai ”Eikö
Raamatussakin sanota, ettei saa tuomita!”
Tässä kohtaa voisi kysyä uskooko henkilö itse
oikeasti Jeesuksen arvovaltaan vai nouseeko kyseinen ilmeisen uskonnollinen
argumentti viime kädessä sekularistisista motiiveista,
jotka vain verhotaan uskonnollisen argumentaation kaapuun? Hän turvautuu
Jeesukseen, saadakseen hänestä liittolaisen omalle sekularistiselle
arvomaailmalleen. Voisi myös kysyä, olisiko sitä tällöin pidettävä itse asiassa
sekulaarina argumenttina, jos nimittäin vedotaan uskonnolliseen lähteeseen,
mutta se tapahtuukin ensi sijassa sekularistisista motiiveista?
Mielestäni
motiiviarvailu puolin ja toisin on hyödytöntä ja tarpeetonta.
Ensiksi siksi, että se onko jokin esitetty yhteiskunnallinen
argumentti hyvä, pätevä ja totta ei riipu sen esittäjän motiivista. Ihminen voi
olla oikeassa vääristä motiiveista ja väärässä oikeista motiiveista.
Jos uskonnolliseksi mielletyn henkilön kaikki
sekulaaritkin argumentit ovat suspekteja vain siksi, että hänellä arvellaan
olevan uskonnollinen motiivi, eikö
silloin sekularistin argumentteja yhtäläisesti tulisi pitää epäilyttävinä
siksi, että niitä saattaa motivoida syvä viha ja inho uskontoa kohtaan?
Toiseksi, yhteiskunnallisessa keskustelussa jokainen
osapuoli ajaa tärkeäksi kokemiaan arvoja ja pyrkii keskustellen vaikuttamaan
toisiin saadakseen heidät vakuuttuneeksi omasta kannastaan. Tähän kuuluu
luonnollisesti pyrkimys vaikuttaa myös argumenttien taustalla vaikuttaviin
syvimpiin motiiveihin ja sitäkin
kautta ihmisten käyttäytymiseen.
Jos siis sekularisti haluaa vedota Jeesukseen
pyrkiessään vaikuttamaan minun äänestyskäyttäytymiseeni ja yhteiskunnalliseen
ajatteluuni, se on täysin luvallista ja tervetullutta. Kunhan ymmärtää
Jeesuksen opetuksesta edes sen verran, ettei tuollainen vetoaminen ole vain
jokin tarkoitukseen sopiva asiayhteydestään irrotettu leikkaa&liimaa
–lausahdus. Kristinuskosta on tiedettävä jotain jotta siitä osaa keskustella
uskottavasti.
Yhtäläisesti en näe vikaa tai mitään
epärehellistä siinä, että uskonnollisesti motivoitunut ihminen perustelee
näkemyksiään sekulaarissa yhteiskunnallisessa keskustelussa yleisiin
järkisyihin ja todistusaineistoon vedoten, eikä ensi sijassa Raamatun jakeita
lainaten. Sellainen totuuteen pyrkiminen sitä paitsi nousee vallan luontevasti
kristillisestä maailmankatsomuksesta, jonka mukaan järjellinen Jumala on luonut
koko maailman lainalaisuuksineen, siitä kumpuavan todistusaineiston ja ihmiset
järjellisiksi ja totuuteen pyrkiviksi, olennoiksi. Synnistä johtuvan
itsepetostaipumuksen vuoksi tarvitaan avointa ja kriittistä poliittista ja
yhteiskunnallista keskustelua, johon kaikki maailmankatsomukset saavat antaa
panoksensa. Vain siten voidaan palvella yhteistä hyvää.
Miksi
ylipäätään uskonnosta, meidän tapauksessamme
erityisesti kristinuskosta, kumpuavilla argumenteilla ei saisi olla sijaa yhteiskunnallisessa keskustelussa? Mikään laki
ei kiellä vetoamasta uskontoon. Sellainen ei siis ole vähäisessäkään määrin
rikollisen tuomittavaa. On vaikea nähdä, että sellainen olisi erityisellä
tavalla edes moraalisesti väärin.
Pahennus siis piilee muualla.
Monet
ajattelevat nykyään, että
yhteiskunnan tulee olla sekularistinen – siis uskonnosta vapaata aluetta. Niin
muodoin yhteiskunnallisista asioista käytävän keskustelun tulee yhtäläisesti
lähtökohtaisesti olla sekulaaria, uskonnosta vapaata.
Mutta tässä kohden on oltava tarkkana. On
tehtävä ero maailmankatsomuksen nimeltä sekularismi ja muuten sekulaarin,
julkisella foorumilla tapahtuvan yleisiin järkisyihin ja todistusaineistoon
vetoavan, argumentaatiotavan välillä. Jälkimmäinen ei välttämättä ole
sidoksissa sekularistiseen maailmankatsomukseen, johon sisältyy ongelmia.
Sekulaari argumentointi ei välttämättä tarkoita samaa kuin sekularistinen argumentointi, jossa keskustelun
edellytyksenä (jopa uskovan ihmisen kohdalla) on käydä sitä ikään kuin Jumalaa ei olisi olemassa.
Jos taasen sekulaarilla argumentoinnilla ei
tarkoiteta järkisyihin ja todistusaineistoon vetoavaa avointa pluralistista
rationaalista keskustelua yleensä, vaan sekularistisen maailmankatsomuksen
asettamista yhteiskunnallis-eettiseen ja poliittiseen keskusteluun
osallistumisen oletusarvoiseksi ehdoksi, ollaan tekemisissä aivan eri asian
kanssa.
Sekularistisen
maailmankatsomuksen
ennakko-oletusten asettamista yhteiskunnallisen keskustelun oletusarvoiseksi
lähtökohdaksi on vaikea pitää itsestään selvänä ja kiistattoman oikeutettuna
vaatimuksena.
Sekularismi itsessään on yksi kiistanalainen
maailmankatsomus, jonka kaikkia uskomuksia ei voida pelkästään järkisyin ja
todistusaineistoon vedoten todistamaan ehdottomalla varmuudella. Eräät sen
perustavaa laatua olevat uskomukset joudutaan siksi omaksumaan enemmän tai
vähemmän uskon varassa.
Filosofian professori Brendan Sweetman valaisee sekularismin maailmankatsomuksellisten uskomusten
luonnetta kirjassaan Why Politics Need
Religion (IVP Academic, 2006) muun muassa seuraavasti:
Sekularistin käsitys siitä, että kaikki mitä on olemassa on aineellista, perustuu osittain uskoon. Sitä ei voida lopullisesti todistaa rationaalisin argumentein taikka vetoamalla todistusaineistoon. Eritoten sekularisti ei ole kyennyt todistamaan, että ihmismieli (tietoisuus, ajatukset, ideat jne.) on pelkästään fysikaalinen. Hän voi tietysti uskoa, että se on fysikaalinen tai toivoa eräänä päivänä voivansa todistaa sen (toivo, jonka arvelen jäävän toiveeksi). Mutta juuri tällä hetkellä hän joutuu vain uskomaan, että niin on. Hän saattaa sanoa sen olevan rationaalinen uskomus, mutta niin tai näin, se on silti osin uskoon perustuva uskomus.
Mitä tulee etiikkaan, Sweetman kirjoittaa:
Jos sekularisti uskoo esiaviollisen seksin olevan moraalisesti hyväksyttävää, kyse on jälleen uskomuksesta, jota hän ei pysty todistamaan. Tietysti erilaisia perusteltuja järkisyitä tämän näkemyksen tueksi (aivan niin kuin sitä vastaan) voidaan esittää. Tätä ei kukaan kiellä. Mutta kyse ei ole siitä voidaanko esittää perusteluita, vaan voidaanko väite todistaa. Jos ei, silloin se perustuu jossain määrin uskoon, siinä missä perinteiset uskonnolliset uskomukset, ja tällöin sekularistin oman näkemyksen mukaan [”vain sellaisten uskomusten, joiden tiedetään varmuudella olevan tosia, tulee antaa vaikuttaa lainsäädäntöön”] kyse on puhtaasti henkilökohtaisesta mielipiteestä”.
Sweetman (samoin kuin filosofi Tapio Puolimatka laajassa
tuotannossaan) osoittaa myös, että kristinuskon ydinuskomusten puolesta voidaan
esittää hyviä, järkisyihin ja todistusaineistoon vetoavia perusteluita. Niihin
uskominen on siksi rationaalisestikin perusteltua, eikä ”vain” uskoa.
Sekularistista oletusta siitä, että
yhteiskunnallisen keskustelun tulee perustua yksin sekularistisiin (ei
ainoastaan sekulaareihin) argumentteihin, koska uskonnollinen usko on
irrationaalista ja sekularismi rationaalista, ei siksi voida pitää kovinkaan
uskottavana. Molempiin kuuluu järkisyihin sekä uskoon perustuvia uskomuksia. Ja
loppupeleissä kristinuskon voidaan osoittaa olevan sekularismia rationaalisempi
maailmankatsomus.
Jokainen
osallistuu yhteiskunnalliseen
keskusteluun maailmankatsomuksestaan kumpuavasta todellisuuskäsityksestä ja
arvoista käsin. Tässä ei ole eroa syvästi sekularistisen tai syvästi
uskonnollisen ihmisen välillä. Sekularistinen poliittinen toiminta ja
argumentaatio eivät tosiasiallisesti kumpua maailmankatsomuksellisesti neutraalista maaperästä. Sekularistin
näkemyksiä ehdollistavat maailmankatsomukselliset oletukset vain ovat usein
tv-kameroilta piilossa. Kuitenkin:
”Joka kerta arvostellessamme jotain asiaa
moraalisesti, tai esittäessämme väitteen todellisuuden luonteesta, tai siitä
millainen olento ihminen on, tai onko Jumalaa olemassa, tai mitä on hyvä elämä,
tai mikä poliittinen järjestelmä on paras, tai pitäisikö tästä tai tuosta
säätää jokin laki, me vetoamme maailmankatsomukseemme”, Sweetman kirjoittaa.
Sekularismi
ei ole neutraali,
objektiivinen näkemys. Ajatus sekularistisesta argumentaatiosta
oletusarvoisesti yhteiskunnallisesti neutraalina tai objektiivisena on
harhakuva ja myytti. Sen asettaminen yhteiskunnallisen keskustelun
edellytykseksi rajaa perusteettomalla tavalla muista maailmankatsomuksista
kumpuavien argumenttien mahdollisuutta osallistua tasavertaisesti keskusteluun.
Siksi sekularistista pyrkimystä dominoida yhteiskunnallista keskustelua tulee
pitää haitallisena vapaan ja kriittisen poliittisen keskustelun kannalta
Eikö keskustelulle pluralistisessa
yhteiskunnassa tulisi pikemminkin olla leimallista se, että sitä käydään
vapaasti monista erilaisista lähtökohdista, jotka myös saavat kriittisesti
ottaa mittaa toisistaan julkisella areenalla?
Vaikea
on myöskään nähdä sen
sekularistisen vaatimuksen kuin itsestään selvänä pidettyä oikeutusta, että
uskonnolliset ihmiset eivät vapaassa yhteiskunnassa saisi pyrkiä ajamaan omia
tärkeäksi kokemiaan arvoja osaksi yhteiskunnallista lainsäädäntöä vain koska ne
perustuvat jossain määrin uskontoon?
Miten tällainen rajoitus tulisi toimeenpanna?
Kieltämällä uskovaisia äänestämästä, koska heidän äänestyskäyttäytymisensä
”tiedetään” perustuvan uskontoon? Tai kenties rajaamalla uskonnollisten
ihmisten mielipiteen ja ilmaisunvapautta? Pitäisikö pyrkiä rajaamaan heidän
osallistumistaan yhteiskunnalliseen keskusteluun ”uskonnollisin” argumentein
kenties?
”Toi
on uskonnollinen argumentti!”
Ongelma yhteiskunnallisen keskustelun kannalta ei siis suinkaan aina ole
esitetyn perustelun väitetty ”uskonnollisuus”. Ei edes uskonto sellaisenaan.
Tällaisessa paheksuvassa huutelussa on usein kyse retorisesta pelistä, jossa
esitetyistä perusteluista seuraavat yhteiskunnalliset, erityisesti kaikkia
ihmisiä koskettavat lainsäädännölliset johtopäätökset nähdään ”väärinä”, koska niistä
eri mieltä oleva henkilö ei itse niitä kannata, vaan haluaisi yhteiskunnallisen
lainsäädännön pikemminkin heijastelevan omia
arvojaan.
Sekularisti ei halua, että uskonnosta kumpuava
etiikka tulisi millään tavalla lainsäädännön kautta normatiiviseksi
yhteiskunnassa. Kun sekularismi ei kuitenkaan kestä avointa ja kriittistä
maailmankatsomuksellista tarkastelua, pyrkii sekularisti nostamaan oman
sekularisminsa yhteiskunnallisen keskustelun ainoaksi hyväksytyksi lähtökohdaksi
muilla tavoin, retorisen pelottelun avulla: Toi on Uskonnollinen argumentti!
Uskonto on irrationaalista! Uskonto on vaarallista”. Uskovat haluavat kaikkien
elävän teokratiassa!
Tämän sekularisti tekee, koska hän itse haluaisi
kovasti yhteiskunnallisen lainsäädännön sitovan kaikki muut, myös uskovat, omiin
sekularistisiin arvoihinsa ja päämääriinsä. Tervetuloa sekulokratiaan!