Benarkah Tuduhan Zikir Karut Minta Tolak Syurga ?

Terdapat individu yang mengumpulkan koleksi kuliah agama yang disampaikan oleh asatizah tertentu yang dilihat banyak menimbulkan kekeliruan kepada orang yang mendengarnya. Ia menggunakan username sebagai Abu Aqif. Dan setiap kuliah yang dimuatnaik pasti ada 'trademark' nama tersebut.

Antara kuliah agama yang dimuatnaik iaitu yang disampaikan oleh seorang 'ustaz' digelar Ustaz Mat Malaya atau Ustaz Mohd Rizal Azizan sila lihat dan dengar kuliahnya yang menyatakan Zikir/Doa minta 'tolak syurga' adalah mengarut. Dan kuliahnya ini juga disokong oleh Ustaz Fathul Bari.

Apakah penjelasan dari tuduhan dua orang 'ustaz' di atas yang nampaknya menidakkan rasa rendah diri seorang hamba kepada Allah ? Tidak pernahkah mereka belajar tentang adab-adab seorang hamba sebagaimana yang ditunjukkan oleh salafussoleh. Bahkan jika kita belajar Bahasa Melayu kaya dengan kiasan, metafora menunjukkan orang Melayu itu kaya dengan adab sopan yang tinggi.

Jawapan dijelaskan oleh : Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

Ungkapan Adab: Saya Tidak Layak Masuk Syurga

Ada satu qasidah yang sangat masyhur dalam kalangan masyarakat awam yang berbunyi:

إلهي لست للفردوس أهلاً *** ولا أقوى على نار الجحيم

فهب لي توبةً واغفر ذنوبي *** فإنك غافر الذنب العظيم

    Maksudnya:

    Wahai Tuhanku, aku tidak layak untuk syurga Firdaus

    Bahkan, aku juga tidak sanggup untuk ke neraka Jahim.

    Maka kurniakanlah taubat (keampunan) kepadaku dan ampunilah segala dosaku,

    Sesungguhnya Engkau Maha Mengampuni segala dosa yang besar.

Ada juga sebahagian pihak yang menjadikan qasidah ini suatu isu lalu menyalahkan ungkapan ini dengan memahami bahagian atas sahaja daripada lafaz tersebut. Lalu, menurut mereka, orang yang mengucapkan lafaz ini bererti tidak mahu masuk syurga. Orang ini sudahlah tidak memahami bahasa yang asas sehingga tidak dapat membezakan antara “layak” dengan “mahu”, apatah lagi tidak memahami unsur kesenian dalam berbahasa.

Bagi setiap insan yang mempunyai jiwa yang lembut dan hati yang tawadhuk kepada Allah s.w.t., pastilah dapat memahami dengan mudah apakah maksud di sebalik ungkapan di atas dan betapa tingginya adab orang yang mengungkapkan ungkapan tersebut kepada Allah s.w.t.

Budaya rendah diri dan tawadhuk memang merupakan adab yang tinggi dalam hati para nabi dan wali. Bahkan, kita lihat contoh terdekat, bagaimana sebahagian para sahabat r.a. yang dijamin sebagai ahli syurga sendiri, diriwayatkan mempunyai kemuncak tawadhuk dalam bab syurga dan neraka, walaupun sudah diberi jaminan bahawa mereka adalah ahli syurga.

Imam Abu Nu’aim meriwayatkan:

    لما قدم أهل اليمن زمان أبي بكر وسمعوا القرآن جعلوا يبكون ، قال : فقال أبو بكر : هكذا كنا ، ثم قست القلوب

 Maksudnya: Ketika Ahli Yaman sampai ke Madinah pada zaman Abu Bakar r.a., maka mereka mendengar bacaan Al-Qur’an sehinggalah mereka menangis. Lalu Saidina Abu Bakar r.a. berkata: “Beginilah kami dahulu. Sehinggalah kesat hati kami.”  (Rujuk kitab Hilyah Al-Auliya’.)

Tidak mungkin Saidina Abu Bakar r.a. mempunyai hati yang kesat dan keras sedangkan jika iman beliau ditimbang dengan iman ahli Madinah, nescaya imannya akan mengalahkan iman ahli Madinah. Ini adalah ungkapan tawadhuk.

Lihatlah perkataan insan paling mulia dalam umat Muhammad shollallahu ‘alaihi wasallam selepas Baginda shollallahu ‘alaihi wasallam dan Saidina Abu Bakar r.a.. Beliau ialah Saidina Umar r.a.. Beliau adalah seorang insan telah diberi jaminan oleh Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam sebagai ahli syurga. Bahkan, Baginda shollallahu ‘alaihi wasallam pernah menyebut bahawa, jika ada nabi selepas Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, sudah tentu nabi tersebut ialah Saidina Umar r.a..

Pun begitu, apa kata Saidina Umar r.a. tentang syurga dan neraka, dengan segala kelayakan yang dimiliki dan jaminan daripada Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam? Beliau berkata:

    لو نادى مناد من السماء : أيها الناس إنكم داخلون الجنة كلكم أجمعون إلا رجلا واحدا ، لخفت أن أكون هو ، ولو نادى مناد أيها الناس إنكم داخلون النار إلا رجلا واحدا لرجوت أن أكون هو .

 Maksudnya: “Kalaulah ada suatu panggilan yang memanggil dari langit: “Wahai manusia. Sesungguhnya kamu akan masuk syurga melainkan seorang sahaja (yang tidak akan masuk syurga). Maka, nescaya aku takut aku adalah dia (seorang yang tidak masuk syurga tersebut). Jika ada panggilan memanggil: “Wahai manusia, semua kamu akan masuk neraka kecuali seorang sahaja (yang tidak masuk neraka). Maka sudah pasti aku harap aku adalah dia (seorang sahaja yang tidak masuk neraka tersebut).” [Ibid]

Lihat betapa tingginya adab Saidina Umar r.a.. Dengan banyak kemungkinan lain, di mana ramai lagi orang-orang kafir dan mati kafir pada zaman beliau seperti Abu Jahal, Abu Lahab dan sebagainya, namun di sisi beliau, jika ada seorang sahaja yang tidak masuk syurga, dia takut seorang itu adalah beliau, sedangkan Abu Jahal dan Abu Lahab lebih layak untuk tidak masuk syurga berbanding beliau kerana kekufuran mereka. Begitu jugalah dalam masalah masuk neraka. Betapa tinggi adab para sahabat r.a. terutamanya mereka yang telah dijamin sebagai ahli syurga, namun masih menyatakan ketakutan terhadap neraka dan ketidak-layakan mereka untuk memasuki syurga.

Tidak cukup lagi. Kita boleh lihat pula bagaimana adab Saidina Uthman r.a. di hadapan Allah s.w.t. terutamanya dalam masalah syurga dan neraka. Beliau juga merupakan salah seorang daripada para sahabat r.a. yang dijamin sebagai ahli syurga. Bahkan, beliau termasuk dalam empat khulafa’ rasyidin yang agung.

Saidina Uthman r.a. pernah berkata:

    لو أني بين الجنة والنار ولا أدري إلى أيتهما يؤمر بي لاخترت أن أكون رمادا قبل أن أعلم إلى أيتهما أصير

Maksudnya: “Kalaulah aku berada di antara syurga dengan neraka, sedang aku masih tidak tahu aku akan disuruh untuk memasuki yang mana satu, nescaya aku akan memilih untuk menjadi tanah sebelum mengetahui ke mana satu hala tuju aku. [Hilyah Al-Auliya’ dalam manaqib Saidina Uthman r.a.]

Ini adalah Saidina Uthman r.a., sebagaimana kedua-dua sahabat agung yang telah disebutkan sebelum ini. Adakah mereka tidak yakin dengan janji Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam kepada mereka sehingga tidak merasa layak untuk masuk syurga? Demi Allah, ia adalah keadaan adab mereka yang tinggi di hadapan Allah s.w.t., yang gagal difahami oleh mereka yang tidak dikurniakan kemanisan hubungan dengan Allah s.w.t..

Para sahabat r.a. yang agung semuanya fokus kepada hubungan mereka kepada Allah s.w.t., bukan kepada syurga mahupun neraka tersebut. Oleh sebab itulah, walaupun mereka diberi jaminan sebagai ahli syurga dan telah terjamin selamat daripada neraka, namun mereka tetap melahirkan adab yang sangat tinggi di hadapan Allah s.w.t. dengan tidak melihat kelebihan itu sebagai kelayakan untuk diri mereka. Ini kerana, mereka mengutamakan hubungan mereka dengan Allah s.w.t. berbanding syurga dan neraka itu sendiri.

Kita lihat, bagaimana Saidina Ali r.a. sendiri menyebut tentang keutamaan di sisi beliau (sebagaimana para sahabat r.a. yang lain) adalah dalam hubungan mengenal dan berinteraksi dengan Allah s.w.t. berbanding syurga itu sendiri. Beliau menyebut:

    ما يسرني لو مت طفلا وأدخلت الجنة ولم أكبر فأعرف ربي عز وجل

 Maksudnya: “Tiadalah menggembirakan aku jika mati sebagai anak kecil lalu masuk syurga sedang aku tidak dewasa lalu mengenal Allah s.w.t..” [Hilyah Al-Auliya’]

Ini menunjukkan betapa jiwa para sahabat r.a. tidak tertakluk baik kepada syurga mahupun kepada neraka. Maka, mereka akan beradab di hadapan Allah s.w.t. lalu menafikan kelayakan diri mereka untuk mendapatkan syurga kerana mereka tahu, kemuliaan hamba adalah pada kehinaan diri dalam kehambaan di hadapan-Nya.

Jadi, dua asas dalam pendirian para ulama’ sufi secara umum dan dalam qasidah ini secara khusus iaitu tidak melihat kelayakan diri terhadap syurga dan mengutamakan Allah s.w.t. berbanding selain Allah s.w.t., kedua-duanya adalah daripada asas ajaran murni kerohanian Islam sebagaimana yang diamalkan oleh para sahabat r.a.. Sangat malang bagi mereka yang tidak membaca sirah dan riwayat hidup para as-salaf as-sholeh dengan baik lalu membuat tohmahan sewenang-wenangnya terhadap ajaran tasawwuf Islam yang murni. Qasidah ini, walaupun tidak jelas dinisbahkan kepada siapa, namun mempunyai makna yang sangat baik dan tidak wajar dianggap sesat sebagaimana dilakukan oleh segelintir manusia.

Kita lihat pula doa seorang sahabat agung yang diredhai oleh Allah s.w.t. dan Rasulullah shollallahu ‘alaihi wasallam, iaitulah Saidina Muaz bin Jabal r.a. yang hampir sama makna rohaninya seperti qasidah ini. Antara doa Saidina Muaz r.a. ketika tahajjud adalah:

اللهم طلبي للجنة بطيء وهربي من النار ضعيف

Maksudnya: “Wahai Tuhanku. Usahaku untuk mendapatkan syurga sangat perlahan sedangkan lariku dari neraka juga sangat lemah.” [Hilyah Al-Auliya pada Mu’az bin Jabal r.a.]

Saidina Abu Musa Al-Asy’ari r.a. menyebut tentang pentingnya menzahirkan rasa takut dan gerun di hadapan Allah s.w.t. terutamanya terhadap neraka yang dijanjikan oleh-Nya bagi para penderhaka. Beliau menyebut

    يا أيها الناس ابكوا فإن لم تبكوا فتباكوا ، فإن أهل النار يبكون الدموع حتى تنقطع ، ثم يبكون الدماء حتى لو أرسلت فيها السفن لجرت

Maksudnya: “Wahai manusia. Menangislah kamu. Jika kamu tidak dapat menangis, maka berusahalah untuk menangis. Sesungguhnya, ahli neraka itu akan menangis dengan air mata sehinggalah terputus air mata (kering air mata). Kemudian mereka akan menangis dengan mengalir darah sehinggalah jika dilepaskan kapal pada himpunan tangisan mereka, nescaya kapal pun boleh berlayar padanya.”  [Hilyah Al-Auliya’]

Seseorang minta syurga dan minta berlindung daripada neraka adalah ibadah, tetapi niat seseorang beribadah adalah kerana Allah s.w.t.. Minta syurga adalah ibadah, yang mana juga dilakukan kerana ingin berinteraksi dan berhubungan dengan Allah s.w.t. dalam hubungan kehambaan. Takut kepada neraka juga adalah sebahagian daripada takut kepada Allah s.w.t. tetapi jika tujuan ibadah lebih daripada sekadar takut neraka, iaitulah takut kepada tidak diterima oleh Allah s.w.t., atau melakukan sesuatu kerana mengharapkan penerimaan dan redha Allah s.w.t., maka sudah tentulah niat itu lebih tinggi berbanding sekadar melakukan sesuatu kerana takutkan neraka atau inginkan syurga.

Wallahu a’lam..

Sumber : https://www.facebook.com/notes/raja-ahmad-mukhlis/ungkapan-adab-saya-tidak-layak-masuk-syurga/287803991246786?ref=notif&notif_t=like

Penilaian Imam Asy Syafie Terhadap Sufi

Oleh : Thoriq

Di beberapa tempat, Imam As Syafi’i telah memberi penilaian terhadap para sufi. Yang sering dinukil dari perkataan beliau mengenai sufi bersumber dari Manaqib Al Imam As Syafi’i yang ditulis oleh Imam Al Baihaqi.

Di dalam kitab itu, Imam As Syafi’i menyatakan,

“Kalau seandainya seorang laki-laki mengamalkan tashawuf di awal siang, maka tidak tidak sampai kepadanya dhuhur kecuali ia menjadi hamqa (kekurangan akal).” (Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Beliau juga menyatakan,

”Aku tidak mengetahui seorang sufi yang berakal, kecuali ia seorang Muslim yang khawwas.” (Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Beberapa pihak secara tergesa-gesa menyimpulkan dari perkataan di atas bahwa Imam As Syafi’i mencela seluruh penganut sufi. Padahal tidaklah demikian, Imam As Syafi’i hanya mencela mereka yang menisbatkan kepada tashawuf namun tidak benar-benar menjalankan ajarannya tersebut.

Dalam hal ini, Imam Al Baihaqi menjelaskan,

”Dan sesungguhnya yang dituju dengan perkataan itu adalah siapa yang masuk kepada ajaran sufi namun mencukupkan diri dengan sebutan daripada kandungannya, dan tulisan daripada hakikatnya, dan ia meninggalkan usaha dan membebankan kesusahannya kepada kaum Muslim, ia tidak perduli terhadap mereka serta tidak mengindahkan hak-hak mereka, dan tidak menyibukkan diri dengan ilmu dan ibadah, sebagaimana beliau sifatkan di kesempatan lain.” (Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/208)

Jelas, dari penjelasan Imam Al Baihaqi di atas, yang dicela Imam As Syafi’i adalah para sufi yang hanya sebatas pengakuan dan tidak mengamalkan ajaran sufi yang sesungguhnya.

Imam As Syafi’i juga menyatakan,

”Seorang sufi tidak menjadi sufi hingga ada pada dirinya 4 perkara, malas, suka makan, suka tidur dan berlebih-lebihan.” (Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Imam Al Baihaqi menjelaskan maksud perkataan Imam As Syafi’i tersebut,

”Sesungguhnya yang beliau ingin cela adalah siapa dari mereka yang memiliki sifat ini. Adapun siapa yang bersih kesufiannya dengan benar-benar tawakkal kepada Allah Azza wa Jalla, dan menggunakan adab syari’ah dalam muamalahnya kepada Allah Azza wa Jalla dalam beribadah serta mummalah mereka dengan manusia dalam pergaulan, maka telah dikisahkan dari beliau (Imam As Syafi’i) bahwa beliau bergaul dengan mereka dan mengambil (ilmu) dari mereka. (Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Kemudian Imam Al Baihaqi menyebutkan satu riwayat, bahwa Imam As Syafi’i pernah mengatakan,

”Aku telah bersahabat dengan para sufi selama sepuluh tahun, aku tidak memperoleh dari mereka kecuali dua huruf ini,”Waktu adalah pedang” dan “Termasuk kemaksuman, engkau tidak mampu” (maknanya, sesungguhnya manusia lebih cenderung berbuat dosa, namun Allah menghalangi, maka manusia tidak mampu melakukannya, hingga terhindar dari maksiat).

Jelas, bahwa Imam Al Baihaqi memahami bahwa Imam As Syafi’i mengambil manfaat dari para sufi tersebut. Dan beliau menilai bahwa Imam As Syafi’i mengeluarkan pernyataan di atas karena prilaku mereka yang mengatasnamakan sufi namun Imam As Syafi’i menyaksikan dari mereka hal yang membuat beliau tidak suka. (lihat, Al Manaqib Al Imam As Syafi’i li Al Imam Al Baihaqi, 2/207)

Bahkan Ibnu Qayyim Al Jauziyah menilai bahwa pernyataan Imam As Syafi’i yang menyebutkan behwa beliau mengambil dari para sufi dua hal atau tiga hal dalam periwayatan yang lain, sebagai bentuk pujian beliau terhadap kaum ini,

”Wahai, bagi dua kalimat yang betapa lebih bermanfaat dan lebih menyeluruh. Kedua hal itu menunjukkan tingginya himmah dan kesadaran siapa yang mengatakannya. Cukup di sini pujian As Syafi’i untuk kelompok tersebut sesuai dengan bobot perkataan mereka. (lihat, Madarij As Salikin, 3/129)

Imam As Syafi’i Memuji Ulama Sufi

Bahkan di satu kesempatan, Imam As Syafi’I memuji salah satu ulama ahli qira’ah dari kalanagn sufi. Ismail bin At Thayyan Ar Razi pernah menyatakan,

”Aku tiba di Makkah dan bertemu dengan As Syafi’i. Ia mengatakan,’Apakah engkau tahu Musa Ar Razi? Tidak datang kepada kami dari arah timur yang lebih pandai tentang Al Qur`an darinya.’Maka aku berkata,’Wahai Abu Abdillah sebutkan ciri-cirinya’. Ia berkata,’Berumur 30 hingga 50 tahun datang dari Ar Ray’. Lalu ia menyebut cirri-cirinya, dan saya tahu bahwa yang dimaksud adalah Abu Imran As Shufi. Maka saya mengatakan,’Aku mengetahunya, ia adalah Abu Imran As Shufi. As Syafi’i mengatakan,’Dia adalah dia.’” (Adab As Syafi’i wa Manaqibuhu, hal. 164)

Walhasil, Imam As Syafi’I disamping mencela sebagian penganut sufi beliau juga memberikan pujian kepada sufi lainnya. Dan Imam Al Baihaqi menilai bahwa celaan itu ditujukan kepada mereka yang menjadi sufi hanya dengan sebutan tidak mengamalkan ajaran sufi yang sesungguhnya dan Imam As Syafi’i juga berinteraksi dan mengambil manfaat dari kelompok ini. Sedangkan Ibnu Qayyim menilai bahwa Imam As Syafi’i juga memberikan pujian kepada para sufi.

Dengan demikian, pernyataan yang menyebutkan bahwa Imam As Syafi’i membenci total para sufi tidak sesuai dengan data sejarah, juga tidak sesuaidengan pemahaman para ulama mu’tabar dalam memahami perkataan Imam As Syafi’i. Wallahu’alam…

Rujukan:

1. Manaqib Al Imam As Syafi’i, karya Al Baihaqi, t. As Sayyid Ahmad Shaqr, cet.Dar At Turats Kairo, th.1390 H.

2. Madarij As Salikin, karya Ibnu Qayyim Al Jauziyah, cet. Al Mathba’ah As Sunnah Al Muhamadiyah, th. 1375 H.

3. Adab As Syafi’I wa Manaqibuhu, karya Ibnu Abi Hatim Ar Razi, cet. Dar Al Kutub Al Ilmiyah, th. 1424 H.

Sumber : http://almanar.wordpress.com/2011/06/03/imam-as-syafi%e2%80%99i-dan-para-sufi/

Bolehkah Berpindah-Pindah Mazhab? Fahami dengan Teliti

Alhamdulillah banyak juga respon pembaca berkenaan artikel mazhab yang saya tulis baru-baru ini, cuma agak kesal dengan beberapa pihak yang tidak ingin mengambil faham terus mengunakan kata-kata yang mereka rasakan “professional” tetapi hakikatnya merekalah yang jauh daripada perkataan tersebut. Kalau benar-benar professional, maka seseorang tersebut akan meletakkan kerjanya bersesuaian dengan tugasnya.

Ya, semua orang sayangkan Islam. Jika benar-benar sayangkan Islam maka letakkan tugas kita pada tempatnya. Jika kita ceburi bukan apa yang ada di dalam bidang kita maka akan punah ranah jadinya. Contohnya mudah, sekumpulan pekerja memiliki sebuah kereta secara milikan bersama, kesemuanya menyayangi kereta tersebut. Ada yang pandai bahagian kendalian kereta tersebut, ada yang pandai bahagian tayarnya, dan ada yang pandai memandu dan ada yang tidak pandai memandu. Ya, masing-masing sayang dengan kereta tersebut. Baik, jika kita sayang, maka kita akan letakkan seseorang tersebut pada tugasnya, yang pandai memandu serahkan kepadanya untuk memandu dan begitulah seterusnya. Kalau hanya menggunakan perkataan sayang tetapi menyerahkan bukan kepada ahlinya maka akan punah kereta tersebut. Begitu juga Islam, semua orang sayang, namun masing-masing ada tugas. Saya tidak menafikan golongan professional punya tugas yang sangat baik jika digemblengkan sebaiknya untuk Islam. Tetapi bukanlah dibahagian hukum-hakam Islam. Bahagian hukum-hakam Islam serahkan kepada para ulama. Bidang tugas di dalam Islam bukan sedikit, banyak yang masih kosong. Kalau semua mahu melibatkan diri dalam hukum-hakam(walaupun tidak mempelajari dengan sepenuhnya secara mendalam) maka bukan semakin berjaya, tetapi semakin menambah fitnah di dalam Islam. Ini perlu difahami dengan baik. Kalau ingin melibatkan diri seperti para ulama, ayuh silakan , peluang terbuka luas untuk mempelajari ilmu Islam dengan para ulama di al-Azhar al-Syarif.

Saya berkali-kali menyebutkan, baca tulisan saya dan fahami dengan sebaiknya. Oleh kerana itulah, sengaja saya lambatkan tulisan berkenaan berpindah-pindah mazhab. Biar faham dahulu kepentingan bermazhab kemudian barulah membuka perbincangan berkenaan dengan berpindah mazhab.

Perlu difahami, para ulama mujtahid bukanlah sedikit bahkan ramai.Cuma ada yang terpelihara mazhabnya sehingga sekarang dan ada yang sudah tiada lagi. Oleh kerana itulah al-Imam Alawi al-Saqqaf rahimahullah (1255-1335H)menyebutkan di dalam kitabnya Fawaid Makkiyah bahawa para ulama menyebutkan tidak boleh mengikut mana-mana mazhab selain mazhab empat.

Apakah sebabnya? Bukanlah kerana para ulama mazhab selain mazhab empat tidak diyakini ilmunya, sebaliknya kerana ketiadaan sandaran dan sanad yang menyakinkan bahawa pendapat tersebut keluar daripada Imam-imam tersebut ( seperti al-Auza’ie, Abu Thaur, Sufyan al-Thauri, Ibn Uyaynah, Ishak bin Rahuyah, Ibn Jarir al-Tabari dan lain-lain rahimahumullah).

Oleh sebab itulah ramai para ulama menyebutkan berkenaan Imam Zaid bin Ali radhiyallahu anhuma: (( Imam Zaid merupakan seorang yang sangat tinggi kedudukannya, hebat ilmunya, tetapi kepercayaan terhadap mazhabnya sudah tiada bukanlah kerana peribadi Imam Zaid, tetapi kerana para pengikutnya tidak mengambil perhatian tentang pembinaan mazhab( serta tidak mengambil perhatian tentang sanad mazhab tersebut), maka mazhab tersebut tidak terlepas daripada berlakunya perubahan dan menyandarkan kepada Imam bukan kepada apa yang disebutkan oleh Imam itu sendiri)).

Benarlah kata-kata Imam Ibn Mubarak rahimahullah:

الإسناد من الدين, لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء

Maksudnya: Sistem sanad tersebut adalah sebahagian daripada agama Islam, kalaulah bukan kerana sistem ini, maka orang akan menyebutkan apa sahaja yang dia ingin sebutkan.

Maksud sebenar kalam ini ialah, jika tiadanya sistem sanad maka semua orang boleh menyandarkan pendapatnya kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki tanpa amanah ilmu. Bila ditanya, daripada siapakan kamu mengambil pendapat ini, maka seseorang yang tiada sandaran akan menyebutkan : daripada si fulan dan si fulan dan seterusnya tanpa meraikan amanah ilmu itu sendiri.

Kembali kepada perbahasan asal berkenaan adakah kita boleh berpindah-pindah mazhab?

Kata al-Imam Ibn Hajar al-Haitami,al-Imam Alawi al-Saqqaf , dan para ulama yang lain:

“ Harus bagi seseorang tersebut untuk berpindah-pindah daripada satu mazhab ke mazhab yang lain (mazhab empat), walaupun dengan berseronok-seronok, sama ada berpindah secara berterusan atau secara sekejap sahaja(kemudian kembali semula ke mazhab asal).”

Cuma yang perlu diambil perhatian ialah berpindah-pindah mazhab dibenarkan dengan syarat tidak berlaku talfiq yang diharamkan(sehingga menyebabkan berlaku perkara yang tidak dikatakan oleh seorang pun dikalangan ulama Islam).

Apakah yang dimaksudkan dengan talfiq yang diharamkan? Para ulama menyebutkan bahawa talfiq yang diharamkan ialah mengumpulkan dan menghimpunkan pendapat ulama di dalam satu masalah yang sama menjadi satu masalah yang mana ianya tidak pernah langsung disebutkan oleh mana-mana ulama.

Contohnya seperti mengambil wudhuk dengan menggunakan mazhab syafie(menyapu sebahagian kepala), kemudian selepas itu orang tersebut menyentuh ajnabiah(wanita bukan mahramnya) dan ingin pula mengikut mazhab Abu Hanifah yang mengatakan menyentuh wanita tidak membatalkan wudhuk. Maka seolah-olah jika para imam tersebut dikumpulkan semula di hadapan kita kelak, kesemuanya tidak mengi’tiraf perbuatan kita. Al-Imam Syafie akan menyebutkan bahawa wudhuk kamu seperti yang kami sebutkan cuma bagi kami jika menyentuh wanita @ disentuh akan membatalkan wudhuk. Orang tersebut menjawab: Aku menyentuh mengikut mazhab Abu Hanifah. Maka Imam Abu Hanifah pula akan menjawab: Memang benar mazhab kami mengatakan bahawa wudhuk tidak akan batal jika disentuh atau menyentuh wanita ajnabiyah(kerana bagi mazhab Abu Hanifah , bersetubuh barulah membatalkan wudhuk) tetapi cara kamu mengambil wudhuk bukanlah seperti yang kami letakkan (kerana hanya meyapu sebahagian kepala sahaja) .Kata Imam Abu Hanifah lagi: Bagi mazhab kami, wajib menyapu kepala keseluruhannya. Jadi kamu tetap tidak mengikut mazhab kami.

Inilah contoh talfiq yang tidak dibenarkan,tetapi jika kita contohnya berwudhuk menggunakan mazhab Syafie, kemudian berniaga di pasar menggunakan mazhab Abu Hanifah, keesokkan harinya berwudhuk menggunakan mazhab Abu Hanifah dan seterusnya maka tiadalah masalah padanya. Ini perlu kepada pemahaman usul fiqh yang baik. Perbahasan talfiq ini sangat panjang. Perlu dibahaskan pada masa yang akan datang.

Jadi, kesimpulannya ialah,para ulama tidak pernah menghalang untuk kita berpindah-pindah mazhab, malah tidak mewajibkan untuk kita berpegang dengan satu-satu mazhab (tanpa membenarkan untuk berpindah mazhab).

Cuma, perlu difahami kalam para ulama, tiada seorang pun yang menyebutkan tidak mengapa kalau tidak bermazhab langsung. Tidak pernah kami (yang belajar dengan para ulama secara terperinci dan membaca kitab-kitab para ulama)mendengar dan menjumpai para ulama menyebutkan bahawa tidak perlu untuk bermazhab. Ini kefahaman yang perlu diperbetulkan. Kefahaman “tidak perlu bermazhab” bukanlah perkara yang baharu, janganlah kamu berpura-pura menyokong para ulama ahlussunnah seperti Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti(mazhab Syafie), Syeikh Ali Jumaah(mazhab Syafie), Syeikh Wahbah Zuhaili(Mazhab Syafie) dan sebagainya sedangkan kamu langsung tidak memahami pendapat yang mereka sebutkan. Baca sendiri kalam mereka( Bukan sekadar membaca, tetapi memahami sebagaimana para ulama yang membacanya memahaminya). Mereka juga bermazhab walaupun sudah mencapai peringkat yang tinggi di dalam Ilmu mereka.

Sekali lagi saya sebutkan, baca dengan hati yang terbuka dan ilmu yang disadur dengan iman, bukan dengan hawa nafsu dan pendapat-pendapat kurang ilmiahnya. Terima kasih kepada semua.Dan perlu diingat, golongan wahabi sejak akhir-akhir ini baru menyebutkan bahawa mereka bermazhab, setelah dikecam oleh para ulama. Rujuk kitab " alla mazhabiyah" oleh Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti kamu akan dapati hujah-hujahnya kepada golongan yang tidak bermazhab dan baru ingin menempelkan diri mereka kepada mazhab.

Wallahu a'lam.

Rujukan:

1. Fatawa Hadithiyah oleh Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah cetakan Darul Taqwa

2. Mukhtasar Fawaid Makkiyah oleh al-Imam Alawi al-Saqqaf cetakan Darul Basya’ir Islamiyah tahqiq Dr. Yusuf Mar’ashli

3. Risalah Talfiq di dalam Fatwa oleh Doktor Saad Anzi, Majalah Syariah keluaran Kuwait Jilid 38.

Mohd Nazrul Abd Nasir,

Rumah Kedah,

Hayyu 10,

Posted by Mohd Nazrul Abd Nasir at 9:42 AM

Dipetik dari blog Dari Anjung al Atrak

Muslim usah terbelit isu pluralisme, liberal

Oleh Muhammad Uthman El-Muhammady

2010/04/08

Ummah perlu ketahui batasan perbezaan, adab, disiplin hormat-menghormati sesama insan

SAYU hati mengingatkan tokoh Islam yang asalnya berfikiran kebangsaan, menjadi aktivis dakwah dan peneraju gerakan Islam dengan pemikiran dipengaruhi Maududi, Hassan al-Banna dan Syed Qutb, akhirnya menjadi pendukung aliran pluralisme agama Prof John Harwood Hick.

Pluralisme agama dibentangkan gagasan Prof Hick meninggalkan sikap eksklusif Katholik yang menganggap semua agama sebagai penyelamat, menunjukkan pemikirannya tidak ada keyakinan terhadap agamanya dalam erti sebenar.

Ia timbul daripada pengalaman peradaban, budaya serta perkembangan pemikiran keagamaan Barat melalui sejarah pahit. Tidak masuk akal orang Islam yang berimamkan al-Quran boleh mengikut aliran muflis dari segi rohani. Islam mengajar sesiapa yang mengikut nabi akan selamat.

Orang yang memiliki kepercayaan seperti John Hick mungkin akan menjadi ‘suam-suam kuku’ dalam keyakinannya. Mereka bukan daripada kalangan orang yang yakin dan akhirnya berpendapat pengetahuan mengenai Tuhan dan segala yang abstrak tidak mungkin.

Pegangan seperti ini membuatkan kita melihat persamaannya dengan golongan zindik zaman klasik iaitu mereka yang imannya terpesong atau sesat.

Nukilan Jalaluddin Rumi menyebut mengenai lampu yang banyak dan keperluan tidak melihat lampu tetapi cahaya dengan fahaman semua agama adalah sah, sebenarnya menimbulkan kekeliruan ke arah memahami perkara ghaib dengan mata zahir.

Jika hakikatnya demikian, tentu Rumi tidak mengkritik agama Kristian, Yahudi dan Musyrikin penyembah berhala. Sebaliknya memang beliau mengkritik. Ini menyebabkan yang benar atau batil dalam agama menjadi tidak relevan dan tepat.

Melalui teori itu, Hick menegaskan jalan keselamatan dalam agama tidak tunggal tetapi jamak dan beragama sesuai dengan tradisi serta ajaran yang ada.

Teorinya itu merujuk kepada kata-kata Rumi, “Lampunya berbeza tetapi cahayanya sama.” Hick juga menemukan kalimat sama dalam kitab suci Hindu, Bhagavad Gita, “Jalan apapun yang dipilih manusia adalah milik-Ku.”

Sikap menyatakan adanya inti semua agama mengatasi bentuk lahiriah dan upacara tidak ada sandaran dalam tamadun Islam atau sejarah kerohaniannya. Nama yang disebut bagi menyokong aliran itu adalah perbuatan menjual nama demi melariskan barangan. Kenyataan itu diambil di luar konteks atau ditafsirkan secara tidak sahih.

Dante yang terkenal dengan bukunya, Divine Comedy tidak berjaya membuktikan beliau memandang semua agama ada kedudukan sah dan bersifat sebagai penyelamat. Jika tidak, mengapa beliau memasukkan Nabi Muhammad dalam neraka dengan tuduhan baginda sebagai ketua kumpulan mengadakan sokongan serpihan agama yang sesat.

Dante yakin kebenaran muktamad agama Katholiknya tetapi bagaimana buku itu boleh menjadi bukti kebenaran pluralisme agama?

Kedamaian rohani dan keamanan tercapai apabila manusia berhenti daripada kerakusan. Itu peraturan rohaniah yang sah dalam Islam tetapi tidak menjadi dalil untuk pluralisme agama.

Soal ‘menyokong satu agama’ dalam erti memilih agama Islam mengatasi yang lain bukan soal ‘memilih’ tetapi ia ketetapan Ilahi dalam ayat, “Sesungguhnya agama (yang diterima) di sisi Allah ialah Islam.”

Pemikiran Hick dan pemikir sepertinya tidak mampu menolak keyakinan yang datang daripada Tuhan, Rasul (semua rasul dan nabi dalam semua zaman sejarah anak Adam), arifin dan ijma’.

Negara yang penduduk dan pemimpin tertingginya Muslim, wajib berlaku ‘menyokong satu agama’, seperti menjadikan Islam agama Persekutuan. Tetapi Islam mengajar keadilan dan kebebasan beragama bagi penganut agama lain, sedangkan di Barat sekarang pun tudung kepala dan menara masjid menjadi masalah besar.

Penafsiran jihad yang tersasul dalam setengah kalangan (kerana faktor sejarah yang mendesak dan tidak patut diremehkan) tidak boleh menjadi dalil bagi sesiapa melihatnya sebagai penafsiran menyeluruh mewakili arus perdana umat.

Bagaimanapun, ia perlu dilihat dalam konteks sejarah, seperti sekarang, maklumat dimanipulasi untuk kepentingan pengaruh atau dominasi sesebuah negara terhadap negara lain.

Prinsipnya kita mesti kembali kepada wacana arus perdana iaitu menjadi umat terbaik dilahirkan untuk manusia tanpa mempedulikan pandangan golongan Islam liberal atau pluralisme agama.

Namun, kita perlu mengetahui perbezaan, persamaan, adab, disiplin dan menghormati orang lain dalam batasan yang wajar.

Pesanan Isteri ‘Auf bin Muhlim Ashaibani Buat Puterinya

Mari hayati pesanan isteri ‘Auf bin Muhlim Ashaibani kepada puterinya ketika hendak bernikah dengan al Haris bin Amr, raja negeri Kandah. Sewaktu utusan diraja hendak membawa pengantin untuk disampaikan kepada raja, ibunya berwasiat kepada anak perempuannya:

“Wahai anakku! Kalaulah wasiat ini untuk kesempurnaan adabmu, aku percaya kau telah mewarisi segala-galanya, tetapi ia sebagai peringatan untuk yang lalai dan pedoman kepada yang berakal.

Andai kata wanita tidak memerlukan suami kerana berasa cukup dengan kedua ibu bapanya, tentu ibumu adalah orang yang paling berasa cukup tanpa suami. Tetapi wanita diciptakan untuk lelaki dan lelaki diciptakan untuk mereka.

Wahai puteriku, Sesungguhnya engkau akan meninggalkan rumah tempat kamu dilahirkan dan kehidupan yang telah membesarkanmu untuk berpindah kepada seorang lelaki yang belum kamu kenal dan teman hidup yang baru. Kerana itu, jadilah ‘budak’ wanita baginya, tentu dia juga akan menjadi ‘budak’ bagimu serta menjadi pendampingmu yang setia.

Peliharalah sepuluh sifat ini terhadapnya, tentu ia akan menjadi perbendaharaan yang baik untukmu.

Pertama dan kedua, berkhidmat dengan rasa puas serta taat dengan baik kepadanya.

Ketiga dan keempat, memerhatikan tempat pandangan matanya dan bau yang diciumnya. Jangan sampai matanya memandang yang buruk daripadamu dan jangan sampai dia mencium kecuali yang harum daripadamu.

Kelima dan keenam, memerhatikan waktu tidur dan waktu makannya, kerana lapar yang berlarutan dan tidur yang terganggu dapat menimbulkan rasa marah.

Ketujuh dan kelapan, menjaga hartanya dan memelihara kehormatan serta keluarganya. Perkara pokok dalam masalah harta adalah membuat anggaran dan perkara pokok dalam keluarga adalah pengurusan yang baik.

Kesembilan dan kesepuluh, jangan membangkang perintahnya dan jangan membuka rahsianya. Apabila kamu tidak mentaati perintahnya, bererti kamu melukai hatinya. Apabila kamu membuka rahsianya kamu tidak akan aman daripada pengkhianatannya.

Kemudian janganlah kamu bergembira di hadapannya ketika dia bersedih atau bersedih di hadapannya ketika dia bergembira. Jadilah kamu orang yang sangat menghormatinya, tentu dia akan sangat memuliakanmu.

Jadilah kamu orang yang selalu sepakat dengannya, tentu dia akan sangat belas kasihan dan sayang kepadamu.

Ketahuilah, sesungguhnya kamu tidak akan dapat apa yang kamu inginkan sehingga kamu mendahulukan keredaannya daripada keredaanmu, dan mendahulukan kesenangannya daripada kesenanganmu, baik dalam hal yang kamu sukai atau yang kamu benci dan Allah akan memberkatimu.”

Bicara Darwis

Oleh Serunai Faqir

RASULULLAH pernah berdoa: "Ya Allah kurniakan kepadaku kecintaan kepada-Mu, kecintaan kepada orang yang mencintai-Mu dan kecintaan apa sahaja yang mendekatkan diriku pada kecintaan-Mu. Jadikanlah Zat-Mu lebih aku cintai dari air yang dingin."

Begitulah ungkapan cinta Nabi kita yang sangat halus dan mengasyikkan. Dalam bahasa yang paling indah, dalam bicara yang paling muluk baginda ucapkan kepada-Nya. Jelas kecintaan Rasulullah pastinya melebihi daripada kita semua. Lantas itu apakah lagi yang kita perlukan dalam hidup ini selain dari cinta-Nya.

Begitulah dengan salah seorang sahabatnya yang bernama Abu Bakar ketika ditanya apa lagi yang tinggal padanya setelah menyedekahkan segala hartanya ketika menghadapi perang Badar. Jawab Abu Bakar, “Hanya Allah dan Rasul.”

Ujar Dzun Nun Al-Misri pula, “Oh Tuhan, di khalayak ramai kupanggil Kau junjunganku, tapi dalam kesunyian kupanggil Kau Kekasihku.’ Demikianlah ucapan beliau yang berdiam di Mesir Selatan, seorang ahi sufi besar ketika zamannya. Kota hatinya telah ditawan oleh asyik rindu kepada Sang Penguasa, namun rahsia percintaan disimpan sebaik mungkin. Lewat kerinduan kepada yang Satu telah melontarkan kata-kata yang mampu ditafsirkan sebagai konotasi percintaan yang sangat intim.

Bukan hanya kata-kata sebagai luahan rasa cinta yang tidak terhingga bahkan gerak laku, tutur dan perbuatan semuanya menjurus kepada bahasa percintaan yang sangat tidak terungkapkan lagi oleh perkataan, tidak tertintakan lagi oleh kalam dan tidak terhuraikan lagi dengan perasaan.

Bahasa sekadar menjadi simbol-simbol percintaan yang maha asyik, kadangkala tidak terselam oleh kita yang berada di luar segara majnun mereka. Kebanyakannya disampaikan dalam bentuk doa, ungkapan, puisi, syair, rubai dan sebagainya sama ada yang berbentuk tersurat atau tersirat. Misalnya ucapan Rabiatul Adawiyah dalam doanya, “Sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu dari segala yang menyibukkanku untuk menyembah-Mu atau dari segala yang merenggangkanku dengan-Mu.”

Atau mungkin sahaja kata-kata cinta yang diucap terlalu sulit dan hampir sahaja tidak mampu ditafsirkan dari pengamatan biasa seperti kata Abu Yazid Al-Bistami, “Lebur diri seseorang daripada dirinya dan makhluk lain terjadi dengan hilangnya kesedaran tentang dirinya dan makhluk itu … sebenarnya diri mereka dan makhluk itu tetap ada, hanya mereka tidak sedar lagi pada mereka dan dirinya.”Perkataan yang digunakan agak sulit (absurd), namun firman Allah dalam Surah Al-Isra’ (Ayat 44) yang bermaksud :“Setiap sesuatu itu bertasbih memuji-Nya, akan tetapi kamu tidak dapat memahami cara mereka bertasbih.”

Tafsir ayat ini membawa maksud bahawa manusia tidak akan dapat memahami bahasa percintaan dan puji-puji dengan keseluruhannya kerana alam itu sendiri adalah majlis zikir.Lantas pengalaman kerohanian dan rasa mahabbah yang tinggi sering sahaja menyebabkan mereka terasing dari khalayak ramai. Ini terjadi kepada seorang ahli Sufi yang bernama Uwais Al-Qarni. Secara logika akal bagaimanakah dia mampu mengenali Rasulullah sedangkan dia tidak pernah bertemu dengan baginda? Begitulah sebaliknya bagaimana pula dengan perihal Rasulullah meminta sahabatnya Umar Ibni Al-Khattab dan Ali Ibni Abi Thalib menemuinya untuk menyampaikan salam baginda. Maha Kaya Allah!Betapa hebatnya cinta Uwais kepada Rasulullah dan tentunya kepada Maha Pencipta. Bahasa cintanya merentasi segala-galanya meski pun tidak berhuruf dan bersuara namun telah sampai kepada Allah dan Rasulnya.

Apa tidakkah cinta itu merentasi segala alam yang terbatas ini, melangkaui segala langit yang tinggi dan tentunya menembusi ketebalan bumi hingga mampu mencecah isi terdalamnya? Begitulah hebatnya percintaan mereka, sehinggakan tiadalah di dalam hati mereka melainkan Allah semata sebagaimana kecintaan Jalaludin Al-Rumi kepada Allah yang melangkaui segenap penjuru, sudut dan tidak pula dikekang oleh masa.

Dalam Mathnawinya digambarkan bahawa manusia itu sebenarnya rindu pada pengalaman mistikal pra usul di hari "alastu" sebagai kerinduan seruling untuk bersatu kembali pada rumpun bambu yang merupakan asal muasal ia tercipta. Hidup di dunia merupakan perpisahan yang sangat pilu bagi para pencinta, mereka rindu sekali kepada Rabbnya seperti seseorang yang merindukan kampung halamannya sendiri. Jiwa para pecinta selalu dipenuhi matlamat untuk melihat Allah SWT (ketika di akhirat) dan itu merupakan cita-citanya. Katanya lagi, “Tanpa cinta, dunia membeku.”Firman Allah dalam Surah Al-Imran (ayat 31) yang bermaksud, “Katakanlah, jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku nescaya Allah akan mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu. Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.”

Sesungguhnya cinta seorang hamba kepada Allah dan Rasul-Nya adalah dengan mentaati apa yang diperintahkan oleh Allah dan Rasul-Nya. Sedangkan cinta Allah kepada hamba-hamba-Nya adalah dengan memberi keampunan dan anugerah kepada mereka. Al-Sari (guru Junaid Al-Baghdadi) berkata kepada Junaid pada suatu hari ketika seorang tabib merawat penyakitnya “Semoga Allah membunuhnya, alangkah tajam pengelihatan tabib itu.” (Membunuh di sini bermaksud ‘membunuh’ dengan cinta-Nya).

Bagaimana pula penyair Sufi, Nizami menyatakan cintanya dalam sajak yang beraliran romantisme? Beliau mengatakan kasih-Nya seumpama manget yang menarik. “Apabila magnet tidak melihat kasih, bagaimana ia dapat menarik besi dengan rasa rindu sedemikian?”Atau dalam ucapannya yang lain berbunyi, “Dan bila kasih tiada, jerami tidak akan mencari warna kuning keemasan.”

Reynold A.Nicholson pernah berpendapat tentang Ibn Al-Farid berkenaan buah bicaranya (sajak dan syair) yang luar biasa indah sebagai karya seorang seniman yang sangat kritis menata intan permata yang paling indah dan terpilih dari buah permata keilahian seperti dalam sajaknya yang berjudul Khamriyya (Syair Anggur). Syair tersebut memerikan tentang anggur kasih Ilahi yang mampu mengubat hati yang sakit kerinduan kepada Kekasihnya.

Dan terlebih berat lagi apabila cinta Ibn Arabi (yang telah dihukum zindik oleh sesetengah ulama) menampilkan bahasa cinta yang luar biasa mendalam dan tidak mampu ditafsir oleh akal manusia biasa yang tidak mencapai kedalaman pengalaman kerohanian. Kata beliau :“Bila mana Kasihku tampak Dengan mata apa aku melihat Dia?Dengan mata-Nya, bukan dengan mataku, Kerana tidak seorang pun melihat-Nya, kecuali Dia sendiri.”

Pokok pangkalnya kecintaan telah membuatkan hamba-hamba-Nya menjadi asyik mashyuk lalu menjadi mabuk dan lupa di dalam hutan kecintaan-Nya. Hamka dalam karangannya yang berjudul ‘Tasauf Moden’ menyatakan bahawa Imam Malik pernah didatangi seseorang yang bertanyakan kisah mereka yang mabuk kasih Allah, beliau hanya menjawab tiada hukum bagi orang dalam mabuk.

Fenomena ini disebut sebagai syattah iaitu fenomena melahirkan kata-kata indah daripada limpahan keadaan luar sedar akibat perasaan keluarbiasaan dan ketakjuban oleh kesan amalan mendekatkan diri kepada Tuhan.Tapi itu bukan bermaksud seseorang itu dibenarkan mengucapkan kalimah-kalimah tanpa berada di dalam hal yang sedemikiannya (fana’ atau zauq). Kecintaan itu hendaklah terhasil daripada sifat ikhlas semata-mata kerana Allah, ianya bukan sekadar pengucapan polos yang dibuat-buat dan ianya berlaku bukan dikeranakan oleh sesuatu kerana yang lain melainkan Allah semata-mata, seperti dalam Surah Al-Bayyinah (ayat 5), Allah berfirman, maksudnya berbunyi :“Dan tidak mereka diperintah kecuali agar mereka beribadah hanya kepada Allah dengan ikhlas dalam menjalankan agama-Nya.”

Demikianlah pula halnya dengan penyair Sufi di kawasan nusantara yang telah mengungkap bahasa cintanya kepada Ilahi seperti Hamzah Fansuri dalam kebanyakan syairnya yang dipertikaikan oleh sebahagian ulama selepasnya. Begitu juga dengan Sunan Bonang dalam tembang ‘Tombo Ati’ yang menggubah gamelan Jawa dengan memberi nuansa baru bernafaskan keislaman. Di antaranya menyebutkan bahawa ubat hati adalah “atas keasyikan zikir jangan pernah bosan.” Asyik zikir (ingat) di sini tentunya sehingga timbul rasa asyik dan cinta yang tidak terhingga kepada Allah.

Ringkasnya permainan bahasa cinta kepada Penciptanya itu adalah sebenarnya merupakan keluh-keluh rindu, asyik, mabuk, derita, cinta dan tertahankan lagi untuk kembali bertemu dengan-Nya. Maha suci Allah yang menuangkan rasa asyik teramat dalam sumur kalbu mereka hinggakan tiada terasakan cinta yang lebih agung selain daripada cinta-Nya. Lalu terhimpunlah untaian rindu lewat bahasa yang menjadi lidah kepada penterjemah rasa mereka yang terdalam.

Dalam Al-Qur’an ada menyatakan, "Barangsiapa merindukan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia beramal saleh dan tidak menyekutukan Tuhan dengan siapa pun". (Surah Al-Kahfi : 110)

Dipetik dari Jari Mengetik, Hati Berbicara