Bolehkah Berpindah-Pindah Mazhab? Fahami dengan Teliti

Alhamdulillah banyak juga respon pembaca berkenaan artikel mazhab yang saya tulis baru-baru ini, cuma agak kesal dengan beberapa pihak yang tidak ingin mengambil faham terus mengunakan kata-kata yang mereka rasakan “professional” tetapi hakikatnya merekalah yang jauh daripada perkataan tersebut. Kalau benar-benar professional, maka seseorang tersebut akan meletakkan kerjanya bersesuaian dengan tugasnya.

Ya, semua orang sayangkan Islam. Jika benar-benar sayangkan Islam maka letakkan tugas kita pada tempatnya. Jika kita ceburi bukan apa yang ada di dalam bidang kita maka akan punah ranah jadinya. Contohnya mudah, sekumpulan pekerja memiliki sebuah kereta secara milikan bersama, kesemuanya menyayangi kereta tersebut. Ada yang pandai bahagian kendalian kereta tersebut, ada yang pandai bahagian tayarnya, dan ada yang pandai memandu dan ada yang tidak pandai memandu. Ya, masing-masing sayang dengan kereta tersebut. Baik, jika kita sayang, maka kita akan letakkan seseorang tersebut pada tugasnya, yang pandai memandu serahkan kepadanya untuk memandu dan begitulah seterusnya. Kalau hanya menggunakan perkataan sayang tetapi menyerahkan bukan kepada ahlinya maka akan punah kereta tersebut. Begitu juga Islam, semua orang sayang, namun masing-masing ada tugas. Saya tidak menafikan golongan professional punya tugas yang sangat baik jika digemblengkan sebaiknya untuk Islam. Tetapi bukanlah dibahagian hukum-hakam Islam. Bahagian hukum-hakam Islam serahkan kepada para ulama. Bidang tugas di dalam Islam bukan sedikit, banyak yang masih kosong. Kalau semua mahu melibatkan diri dalam hukum-hakam(walaupun tidak mempelajari dengan sepenuhnya secara mendalam) maka bukan semakin berjaya, tetapi semakin menambah fitnah di dalam Islam. Ini perlu difahami dengan baik. Kalau ingin melibatkan diri seperti para ulama, ayuh silakan , peluang terbuka luas untuk mempelajari ilmu Islam dengan para ulama di al-Azhar al-Syarif.

Saya berkali-kali menyebutkan, baca tulisan saya dan fahami dengan sebaiknya. Oleh kerana itulah, sengaja saya lambatkan tulisan berkenaan berpindah-pindah mazhab. Biar faham dahulu kepentingan bermazhab kemudian barulah membuka perbincangan berkenaan dengan berpindah mazhab.

Perlu difahami, para ulama mujtahid bukanlah sedikit bahkan ramai.Cuma ada yang terpelihara mazhabnya sehingga sekarang dan ada yang sudah tiada lagi. Oleh kerana itulah al-Imam Alawi al-Saqqaf rahimahullah (1255-1335H)menyebutkan di dalam kitabnya Fawaid Makkiyah bahawa para ulama menyebutkan tidak boleh mengikut mana-mana mazhab selain mazhab empat.

Apakah sebabnya? Bukanlah kerana para ulama mazhab selain mazhab empat tidak diyakini ilmunya, sebaliknya kerana ketiadaan sandaran dan sanad yang menyakinkan bahawa pendapat tersebut keluar daripada Imam-imam tersebut ( seperti al-Auza’ie, Abu Thaur, Sufyan al-Thauri, Ibn Uyaynah, Ishak bin Rahuyah, Ibn Jarir al-Tabari dan lain-lain rahimahumullah).

Oleh sebab itulah ramai para ulama menyebutkan berkenaan Imam Zaid bin Ali radhiyallahu anhuma: (( Imam Zaid merupakan seorang yang sangat tinggi kedudukannya, hebat ilmunya, tetapi kepercayaan terhadap mazhabnya sudah tiada bukanlah kerana peribadi Imam Zaid, tetapi kerana para pengikutnya tidak mengambil perhatian tentang pembinaan mazhab( serta tidak mengambil perhatian tentang sanad mazhab tersebut), maka mazhab tersebut tidak terlepas daripada berlakunya perubahan dan menyandarkan kepada Imam bukan kepada apa yang disebutkan oleh Imam itu sendiri)).

Benarlah kata-kata Imam Ibn Mubarak rahimahullah:

الإسناد من الدين, لولا الإسناد لقال من شاء ما شاء

Maksudnya: Sistem sanad tersebut adalah sebahagian daripada agama Islam, kalaulah bukan kerana sistem ini, maka orang akan menyebutkan apa sahaja yang dia ingin sebutkan.

Maksud sebenar kalam ini ialah, jika tiadanya sistem sanad maka semua orang boleh menyandarkan pendapatnya kepada sesiapa sahaja yang dia kehendaki tanpa amanah ilmu. Bila ditanya, daripada siapakan kamu mengambil pendapat ini, maka seseorang yang tiada sandaran akan menyebutkan : daripada si fulan dan si fulan dan seterusnya tanpa meraikan amanah ilmu itu sendiri.

Kembali kepada perbahasan asal berkenaan adakah kita boleh berpindah-pindah mazhab?

Kata al-Imam Ibn Hajar al-Haitami,al-Imam Alawi al-Saqqaf , dan para ulama yang lain:

“ Harus bagi seseorang tersebut untuk berpindah-pindah daripada satu mazhab ke mazhab yang lain (mazhab empat), walaupun dengan berseronok-seronok, sama ada berpindah secara berterusan atau secara sekejap sahaja(kemudian kembali semula ke mazhab asal).”

Cuma yang perlu diambil perhatian ialah berpindah-pindah mazhab dibenarkan dengan syarat tidak berlaku talfiq yang diharamkan(sehingga menyebabkan berlaku perkara yang tidak dikatakan oleh seorang pun dikalangan ulama Islam).

Apakah yang dimaksudkan dengan talfiq yang diharamkan? Para ulama menyebutkan bahawa talfiq yang diharamkan ialah mengumpulkan dan menghimpunkan pendapat ulama di dalam satu masalah yang sama menjadi satu masalah yang mana ianya tidak pernah langsung disebutkan oleh mana-mana ulama.

Contohnya seperti mengambil wudhuk dengan menggunakan mazhab syafie(menyapu sebahagian kepala), kemudian selepas itu orang tersebut menyentuh ajnabiah(wanita bukan mahramnya) dan ingin pula mengikut mazhab Abu Hanifah yang mengatakan menyentuh wanita tidak membatalkan wudhuk. Maka seolah-olah jika para imam tersebut dikumpulkan semula di hadapan kita kelak, kesemuanya tidak mengi’tiraf perbuatan kita. Al-Imam Syafie akan menyebutkan bahawa wudhuk kamu seperti yang kami sebutkan cuma bagi kami jika menyentuh wanita @ disentuh akan membatalkan wudhuk. Orang tersebut menjawab: Aku menyentuh mengikut mazhab Abu Hanifah. Maka Imam Abu Hanifah pula akan menjawab: Memang benar mazhab kami mengatakan bahawa wudhuk tidak akan batal jika disentuh atau menyentuh wanita ajnabiyah(kerana bagi mazhab Abu Hanifah , bersetubuh barulah membatalkan wudhuk) tetapi cara kamu mengambil wudhuk bukanlah seperti yang kami letakkan (kerana hanya meyapu sebahagian kepala sahaja) .Kata Imam Abu Hanifah lagi: Bagi mazhab kami, wajib menyapu kepala keseluruhannya. Jadi kamu tetap tidak mengikut mazhab kami.

Inilah contoh talfiq yang tidak dibenarkan,tetapi jika kita contohnya berwudhuk menggunakan mazhab Syafie, kemudian berniaga di pasar menggunakan mazhab Abu Hanifah, keesokkan harinya berwudhuk menggunakan mazhab Abu Hanifah dan seterusnya maka tiadalah masalah padanya. Ini perlu kepada pemahaman usul fiqh yang baik. Perbahasan talfiq ini sangat panjang. Perlu dibahaskan pada masa yang akan datang.

Jadi, kesimpulannya ialah,para ulama tidak pernah menghalang untuk kita berpindah-pindah mazhab, malah tidak mewajibkan untuk kita berpegang dengan satu-satu mazhab (tanpa membenarkan untuk berpindah mazhab).

Cuma, perlu difahami kalam para ulama, tiada seorang pun yang menyebutkan tidak mengapa kalau tidak bermazhab langsung. Tidak pernah kami (yang belajar dengan para ulama secara terperinci dan membaca kitab-kitab para ulama)mendengar dan menjumpai para ulama menyebutkan bahawa tidak perlu untuk bermazhab. Ini kefahaman yang perlu diperbetulkan. Kefahaman “tidak perlu bermazhab” bukanlah perkara yang baharu, janganlah kamu berpura-pura menyokong para ulama ahlussunnah seperti Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti(mazhab Syafie), Syeikh Ali Jumaah(mazhab Syafie), Syeikh Wahbah Zuhaili(Mazhab Syafie) dan sebagainya sedangkan kamu langsung tidak memahami pendapat yang mereka sebutkan. Baca sendiri kalam mereka( Bukan sekadar membaca, tetapi memahami sebagaimana para ulama yang membacanya memahaminya). Mereka juga bermazhab walaupun sudah mencapai peringkat yang tinggi di dalam Ilmu mereka.

Sekali lagi saya sebutkan, baca dengan hati yang terbuka dan ilmu yang disadur dengan iman, bukan dengan hawa nafsu dan pendapat-pendapat kurang ilmiahnya. Terima kasih kepada semua.Dan perlu diingat, golongan wahabi sejak akhir-akhir ini baru menyebutkan bahawa mereka bermazhab, setelah dikecam oleh para ulama. Rujuk kitab " alla mazhabiyah" oleh Syeikh Muhammad Said Ramadhan al-Buti kamu akan dapati hujah-hujahnya kepada golongan yang tidak bermazhab dan baru ingin menempelkan diri mereka kepada mazhab.

Wallahu a'lam.

Rujukan:

1. Fatawa Hadithiyah oleh Al-Imam Ibn Hajar al-Haitami rahimahullah cetakan Darul Taqwa

2. Mukhtasar Fawaid Makkiyah oleh al-Imam Alawi al-Saqqaf cetakan Darul Basya’ir Islamiyah tahqiq Dr. Yusuf Mar’ashli

3. Risalah Talfiq di dalam Fatwa oleh Doktor Saad Anzi, Majalah Syariah keluaran Kuwait Jilid 38.

Mohd Nazrul Abd Nasir,

Rumah Kedah,

Hayyu 10,

Posted by Mohd Nazrul Abd Nasir at 9:42 AM

Dipetik dari blog Dari Anjung al Atrak

Israk dan Mikraj Hendaklah Dilihat Dengan Keimanan

Oleh Syeikh Najmuddin al-Ghaithiy

Sehubungan dengan peristiwa Israk dan Mikraj Rasulullah s.a.w yang sepenuhnya bersifat ghaib,mukjizat dan diluar jangkauan akal itu, perlu kita ketahui bahawa pada zaman sekarang ini ada sebahagian penulis sejarah kehidupan Rasulullah s.a.w yang menggambarkan kehidupan baginda sebagai manusia biasa yang serba rasional.

Banyak diantara mereka yang menonjol-nonjolkan kehidupan Baginda sebagai seorang genius, panglima perang, pahlawan dan sebagainya. Mereka tidak menekankan gambaran baginda sebagai seorang Nabi dan Rasul Allah Azzawajalla yang kehidupannya penuh berbagai unsur ghaib da mukjizat. Mereka seolah-olah hendak mengingkari unsur rahsia ghaib dan mukjizat yang ada pada kehidupan Rasulullah s.a.w.

Dengan menojol-nonjolkan gambaran yang kami sebutkan tadi, mereka hendak memberikan pengertian bahawa mukjizat atau hal-hal lainnya yang tidak rasional hanyalah mitos atau dongeng belaka. Sungguh penggambaran seperti demikian itu berpunca berpunca daripada pemikiran orientalis dan materialis. Mereka lupa atau sengaja melupakan bahawa wahyu dan kenabian merupakan masalah-masalah ghaib yang tidak tunduk terhadap ukuran pancaindera dan keterbatasan akal fikiran. Dengan demikian, mengingkari mukjizat kenabian sama ertinya dengan mengingkari kebenaran wahyu dan kenabian, yang juga bererti mengingkari agama yang diwahyukan Allah s.w.t  kepada Nabi dan RasulNya. Bagaimana mungkin orang yang mengingkari mukjizat kenabian dapat meyakini kebenaran adanya wahyu dan kenabian? Mereka berfikir bahawa mukjizat adalah sesuatu yang tidak rasional dan tidak masuk akal, tetapi mengapa mereka tidak mengatakan wahyu  dan kenabian pun tidak rasional dan tidak masuk akal?

Bertolak dari pemikiran yang materialis itu, orang mempermasalahkan apakah israk dan mikraj yang dilaksanakan Rasulullah s.a.w itu dengan rohnya sahaja ataukah sekaligus dengan jasadnya? Mereka mempermasalahkan peristiwa ghaib dan mukjizat tersebut namun pada akhirnya mereka tetap berbeza pendapat. Sebahagian pendapat mengatakan bahawa Israk dan Mikraj itu dilakukan Rasulullah s.a.w dengan roh Baginda sahaja, dan sebahagian yang lain berpendapat bahawa Israk dan Mikraj itu Baginda lakukan dengan roh dan jasad Baginda.

Peristiwa ghaib dan mukjizat itu, memang tidak mungkin terjangkau oleh akal fikiran. Oleh kerana itu, tidak menghairankan Baginda, banyak riwayat yang memberitakan terjadinya kemurtadan dikalangan sebahagian orang Islam ketika mereka diberitahu oleh Rasulullah s.a.w mengenai peristiwa Israk dan Mikraj tersebut. Kerana pemikiran yang materialis tidak mungkin dapat mempercayai wujudnya kenabian dan berlakunya peristiwa Israk dan Mikraj.

Tidak demikian halnya bagi orang yang benar-benar beriman akan kebenaran Allah dan RasulNya. Mereka mempermasalahkan peristiwa Israk dan Mikraj, kerana mereka yakin sepenuhnya bahawa Allah s.w.t Maha Kuasa, dapat melakukan apa sahaja yang dikehendakiNYa. Tidak ada sesuatu yang mustahil bagiNYa. Mereka mempercayai dan meyakini sepenuhnya terjadinya peristiwa Israk dan Mikraj sebagaimana yang difirmankan Allah Azzawajalla dan dituturkan kepada RasulNya, Saiyidina Muhammad Rasulullah s.a.w. Mereka tidak mempermasalahkan aakah Israk dan Mikraj yang dilakukan Nabi Muhammad s.a.w hanya dengan roh Baginda sahaja ataukah dengan roh dan jasad Baginda sekaligus. Mereka sungguh sedar bahawa peristiwa ghaib itu adalah semata-mata urusan Allah s.w.t dan hanya Dia sajalah yang mengetahui urusanNya. Allah s.w.t telah menegaskan dengan firmanNya:-

Maha Suci Allah, yang Telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Al Masjidil Haram ke Al Masjidil Aqsha yang Telah kami berkahi sekelilingnya[847] agar kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) kami. Sesungguhnya dia adalah Maha mendengar lagi Maha Mengetahui. (al-Isra’ : 1)

Yang dimaksudkan dengan Abdihi (hambaNya adalah jelas dan nyata, iaitu Saiyidina Muhammad Rasulullah s.a.w, sebagaimana yang Baginda tuturkan sendiri kepada para sahabatnya. Dan kata-kata Abdihi itu meliputi roh dan jasad.

Rasulullah Manusia Istimewa

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA NEGERI SEMBILAN

SELAKU umat Islam, kita meyakini dan mempercayai bahawa Nabi Muhammad SAW ialah manusia yang harus berlaku ke atas Nabi SAW apa yang harus ke atas manusia yang lain.

Ia seperti mengalami hal-hal yang mendatang dan ditimpa penyakit yang tidak mengurangi kewibawaan baginda SAW sebagai seorang nabi dan tidak menyebabkan orang menjauhkan diri daripadanya.

Nabi Muhammad SAW juga adalah seorang hamba Allah SWT yang tidak memiliki kekuasaan pada dirinya untuk menolak sebarang kemudaratan atau mendatangkan manfaat, memati atau menghidupkan atau membangkitkan, kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Allah SWT berfirman:

Katakanlah, "Aku tidak berkuasa mendatangkan manfaat bagi diriku dan tidak dapat menolak mudarat kecuali apa yang dikehendaki Allah. Dan kalau aku mengetahui (perkara-perkara) yang ghaib, tentulah aku akan mengumpulkan dengan banyaknya benda-benda yang mendatangkan faedah dan (tentulah) aku tidak ditimpa kesusahan. Aku ini tidak lain hanyalah (Pesuruh Allah) yang memberi amaran (bagi orang-orang yang ingkar) dan membawa berita gembira bagi orang-orang yang beriman. (al-A'raf: 188)

Sesungguhnya Nabi SAW telah menyampaikan risalah dengan sempurna, menunaikan amanah, menasihati ummah, menghapuskan dukacita dan berjihad di jalan Allah sehingga kewafatan baginda SAW. Kemudian baginda kembali ke hadrat Tuhannya dalam keadaan reda dan diredai, sebagaimana firman Allah SWT:

Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad!) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati. (al Zumar: 30)

Sifat 'ubudiyyah (perhambaan) adalah semulia-mulia sifat baginda SAW. Oleh kerana itu, baginda amat berbangga dengannya sebagaimana sabdanya: "Sesungguhnya aku hanyalah seorang hamba Allah".

Allah SWT telah menyifatkan nabi SAW sebagai hamba-Nya, pada setinggi-tinggi kedudukan ketika Allah menceritakan anugerah Isra' kepada baginda sebagaimana firman-Nya:

Maha Suci Allah yang telah memperjalankan hamba-Nya…(al-Isra: 1)

Begitu juga firman Allah:

Dan sesungguhnya tatkala hamba Allah (Nabi Muhammad SAW) berdiri mengerjakan ibadat kepada-Nya, mereka (golongan jin yang mendengar bacaan ayat al-Quran baginda di dalam solatnya) hampir-hampir menindih satu sama lain mengerumuninya. (al Jin: 19)

Sifat manusiawi Nabi SAW inilah merupakan mukjizat baginya. Baginda SAW adalah manusia seperti manusia yang lain, tetapi baginda jelas jauh berbeza daripada manusia umum; tanpa ada seorang manusia pun yang dapat menandinginya atau menyamainya.

Baginda SAW sendiri pernah bersabda di dalam hadis sahih mengenai keistimewaan dirinya: "Sesungguhnya aku tidak seperti keadaan kamu. Aku tidur di sisi Tuhanku dalam keadaan diberi makan dan minum".

Dengan ini, jelaslah bahawa menyifatkan Rasulullah SAW sebagai manusia biasa wajib disertai dengan keistimewaannya yang membezakannya daripada manusia umum; dengan menyebut keistimewaannya yang tersendiri dan biografinya yang terpuji.

Tuntutan ini bukan sahaja khusus terhadap Rasulullah SAW, bahkan terhadap nabi-nabi dan rasul-rasul yang lain supaya pandangan kita terhadap mereka bersesuaian dan layak dengan martabat dan kedudukan mereka.

Jika kita memandang mereka hanya sebagai manusia biasa semata-mata, tanpa mengaitkannya dengan ciri-ciri khusus atau istimewa mereka sebagai nabi dan rasul, maka kita telah terjerumus ke dalam tradisi dan sikap orang jahiliah.

Di dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menyentuh hal tersebut. Antaranya, perkataan kaum Nabi Nuh a.s mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah dalam firman-Nya:

Maka berkatalah ketua-ketua yang kafir daripada kaumnya, "Kami tidak memandangmu (wahai Nuh!) melainkan sebagai seorang manusia seperti kami". (Hud: 27)

Ayat yang lain adalah perkataan kaum Nabi Musa a.s dan Harun a.s mengenai nabi mereka sebagaimana yang dihikayatkan oleh Allah SWT dalam al-Quran:

Sehingga mereka berkata (dengan angkuhnya), "Patutkah kita beriman kepada dua manusia seperti kita, sedangkan kaum mereka (Bani Israel) menjadi orang-orang suruhan kita?" (al-Mukminun: 47)

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh kaum Thamud kepada nabi mereka, iaitu Nabi Saleh a.s, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah dalam al-Quran:

Engkau hanyalah seorang manusia seperti kami; oleh itu, bawakanlah satu tanda (mukjizat) jika betul engkau daripada orang-orang yang benar. (al-Syu'ara': 154)

Hal yang sama pernah juga dilakukan oleh kaum Nabi Syuaib a.s yang memandang nabi mereka sebagai manusia biasa, bahkan sebagai seorang pendusta, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah melalui firman-Nya:

Mereka berkata, "Sesungguhnya engkau adalah dari kalangan pelaku sihir. Dan engkau hanyalah seorang manusia seperti kami; dan sesungguhnya kami fikir engkau ini daripada orang-orang yang dusta. (al- Syu'ara': 185-186)

Begitu juga dengan apa yang dikatakan oleh orang musyrikin terhadap Nabi Muhammad SAW. Mereka hanya memandang nabi SAW sebagai manusia biasa, sebagaimana yang dikisahkan oleh Allah SWT dalam al-Quran:

Dan mereka pula berkata, "Mengapa Rasul ini makan, minum dan berjalan di pasar-pasar (seperti manusia yang lain)?" (al-Furqan:7)

Rasulullah SAW sendiri telah menyatakan dalam sabdanya tentang kemuliaan yang dianugerahkan oleh Allah SWT kepadanya dengan semulia-mulia sifat dan pelbagai perkara yang mencarik adat (mukjizat) yang membezakannya daripada manusia yang lain.

Di antaranya ialah sabda Rasulullah SAW mengenai peribadinya di dalam hadis sahih: "Kedua-dua mataku tidur, tetapi hatiku tidak tidur".

Di dalam hadis sahih yang lain, nabi SAW bersabda: "Sesungguhnya aku dapat melihat kamu dari belakangku sebagaimana aku melihatmu dari depanku".

Baginda SAW juga bersabda: "Aku dianugerahkan kunci-kunci perbendaharaan bumi."

Meskipun pada fizikalnya, baginda SAW telah wafat, tetapi baginda masih hidup dengan kehidupan Barzakhiyyah (di alam barzakh) secara sempurna. Baginda SAW dapat mendengar perkataan orang yang masih hidup di dunia dan mendengar salam mereka serta menjawabnya.

Bahkan, disampaikan kepada baginda SAW setiap selawat yang diucapkan kepada Baginda SAW dan juga diperlihatkan kepadanya segala amal perbuatan umatnya.

Keampunan

Baginda SAW berasa senang dan gembira dengan amal soleh orang-orang yang baik, dan sentiasa meminta keampunan bagi umatnya yang melakukan dosa. Sesungguhnya, Allah SWT telah mengharamkan bumi ini daripada memamah jasad nabi SAW yang sentiasa terpelihara daripada sebarang kerosakan dan pemusnah yang terdapat di dalam bumi.

Diriwayatkan daripada Aus ibn Aus r.a, beliau berkata: Sabda Rasulullah SAW: "Sesungguhnya, di antara hari kamu yang paling mulia ialah hari Jumaat. Pada hari itulah, Nabi Adam a.s diciptakan dan pada hari itu juga beliau diwafatkan. Pada hari Jumaat juga, terjadinya tiupan sangkakala, dan pada hari itu juga terjadinya so'iqah (petir dahsyat atau Kiamat). Maka perbanyakkanlah membaca selawat kepadaku pada hari itu kerana selawat kalian akan dipersembahkan kepadaku". Para sahabat bertanya, "Wahai Rasulullah! Bagaimanakah selawat kami akan dipersembahkan kepadamu, padahal kamu telah binasa?" Baginda SAW bersabda, "Sesungguhnya Allah mengharamkan ke atas bumi ini daripada memamah jasad para Nabi". (riwayat Imam Ahmad, Abu Daud, Ibnu Majah, Ibnu Hibban di dalam Sohihnya dan Imam Hakim mensahihkannya.)

Al Hafiz Imam Jalaluddin al Suyuti r.a menulis risalah khusus mengenai perkara ini yang bertajuk Anba' al Azkiya' bi Hayah al Anbiya' (Perkhabaran Orang Cerdik Pandai Mengenai Kehidupan Para Nabi).

Diriwayatkan daripada Ibnu Mas'ud r.a, daripada Rasulullah SAW yang bersabda: "Kehidupanku adalah baik bagi kamu, kamu berbicara (bertanya masalah dan hukum kepada Baginda SAW) dan dibicarakan bagi kamu (dengan wahyu dan syariah daripada Allah melalui perantaraan Baginda SAW). Kewafatanku juga adalah baik bagi kamu kerana dibentangkan amalan kamu ke atasku. Apa yang aku lihat dari amalan itu baik, maka aku memuji Allah dan apa yang aku lihat dari amalan itu jahat, aku memohon keampunan kepada Allah untuk kamu". (Al Haithami mengatakan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh al Bazzar, dan rijalnya adalah sahih)

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah r.a bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Tiada seorang pun yang mengucapkan salam ke atasku kecuali Allah mengembalikan kepadaku rohku, sehingga aku (dapat) menjawab salamnya". (riwayat Abu Daud dan Imam Ahmad)

Menurut sebahagian ulama, maksud Allah mengembalikan rohku adalah: "Allah mengembalikan kepadaku kemampuan berbicara".

Diriwayatkan pula daripada 'Ammar ibn Yasir r.a berkata, bahawa Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya Allah SWT mewakilkan pada kuburku malaikat yang diberikan nama-nama makhluk kepadanya. Maka tidak ada seorang pun yang membaca selawat ke atasku hingga hari kiamat, melainkan dia menyampaikan kepadaku nama orang tersebut beserta nama ayahnya, "Ini Fulan ibn Fulan telah berselawat ke atasmu". (riwayat al Bazzar dan Abu al Sheikh Ibnu Hibban).

Berdasarkan hadis tersebut, jelaslah bahawa meskipun baginda telah wafat, tetapi kemuliaan, kedudukan dan pangkatnya yang tinggi di sisi Tuhannya tetap kekal dan tidak diragui lagi di sisi orang yang beriman.

Menganggap Nabi SAW sama sahaja dengan manusia yang lain pada semua keadaan dan sifat-sifat mereka adalah suatu tanggapan yang jelas salah dan kejahilan yang ditolak sama sekali oleh dalil-dalil yang sahih dari al-Quran dan sunnah.

Jika Nabi SAW tidak mempunyai ciri-ciri istimewa dan khusus, apakah hikmah dan faedah terpilihnya mereka menjadi nabi dari manusia yang lain? Tidak ada salahnya kita memuliakan dan memuji baginda SAW. Malah sememangnya kita digalakkan memuji dan memuliakan nabi SAW lebih-lebih lagi pada bulan kelahiran baginda SAW ini selagi ia tidak sampai menyamatarafkan baginda S.A.W dengan sifat-sifat ketuhanan.

Disiarkan dalam Utusan Malaysia bertarikh 08/03/2010

Tausyyiah Buat Sang Putera

(Khas untuk Habib Muhamad Izzat Dhiaulhaq al-Kubra & Habib Dzul Wahyu Hidayah Fakrul Nizami al-Kubra di Majlis Haflatul Kiram.)

Duhai Anak… 

Sesungguhnya perjalanan hidupmu masih terlalu jauh dan masih banyak yang belum kamu pelajari. Tiadalah sebaik-baik bekal yang ingin kami titipkan buatmu melainkan bait-bait pesanan yang penuh kasih dan sayang kami sebagai pedoman dikala berjauhan agar nanti dirimu bisa menapaki jalan perjuangan hidup. 

Duhai Anak... 

Bertaqwalah kamu kepada Allah kerana sesungguhnya taqwa itu akan menyelamatkan kamu. Ikutilah sunnah Rasulmu walaupun dalam kesusahan sesungguhnya ia adalah jaminan buatmu. Ingatlah olehmu akan harapan kami, kerana ianya suatu sumpah yang perlu dirimu pertanggungjawabkan. 

Duhai Anak… 

Tidak kami harapkan habuan dunia darimu buat kami atas segala apa yang telah kami lakukan untukmu. Namun memadailah bagi kami untuk melihat dirimu berjaya dalam kehidupan dunia dan dapat menjamin akhiratmu. Serta berkat doa yang dirimu pohonkan kepada Tuhan buat kami kerana kami tidak mampu menanggung azab seksa Tuhan. 

Duhai Anak… 

Banggakanlah kami dengan penuh kesyukuran dihadapan Tuhan nanti kerana kami telah dianugerahkan Tuhan dirimu seumpama permata yang kemilau dalam keluarga kami dan bukan membuatkan kami diselubungi duka dengan takdir Tuhan kerana dirimu lahir dari keturunan kami. 

29/12/2009  

3.00 petang 

Kota Bharu, Kelantan.

Pesanan Isteri ‘Auf bin Muhlim Ashaibani Buat Puterinya

Mari hayati pesanan isteri ‘Auf bin Muhlim Ashaibani kepada puterinya ketika hendak bernikah dengan al Haris bin Amr, raja negeri Kandah. Sewaktu utusan diraja hendak membawa pengantin untuk disampaikan kepada raja, ibunya berwasiat kepada anak perempuannya:

“Wahai anakku! Kalaulah wasiat ini untuk kesempurnaan adabmu, aku percaya kau telah mewarisi segala-galanya, tetapi ia sebagai peringatan untuk yang lalai dan pedoman kepada yang berakal.

Andai kata wanita tidak memerlukan suami kerana berasa cukup dengan kedua ibu bapanya, tentu ibumu adalah orang yang paling berasa cukup tanpa suami. Tetapi wanita diciptakan untuk lelaki dan lelaki diciptakan untuk mereka.

Wahai puteriku, Sesungguhnya engkau akan meninggalkan rumah tempat kamu dilahirkan dan kehidupan yang telah membesarkanmu untuk berpindah kepada seorang lelaki yang belum kamu kenal dan teman hidup yang baru. Kerana itu, jadilah ‘budak’ wanita baginya, tentu dia juga akan menjadi ‘budak’ bagimu serta menjadi pendampingmu yang setia.

Peliharalah sepuluh sifat ini terhadapnya, tentu ia akan menjadi perbendaharaan yang baik untukmu.

Pertama dan kedua, berkhidmat dengan rasa puas serta taat dengan baik kepadanya.

Ketiga dan keempat, memerhatikan tempat pandangan matanya dan bau yang diciumnya. Jangan sampai matanya memandang yang buruk daripadamu dan jangan sampai dia mencium kecuali yang harum daripadamu.

Kelima dan keenam, memerhatikan waktu tidur dan waktu makannya, kerana lapar yang berlarutan dan tidur yang terganggu dapat menimbulkan rasa marah.

Ketujuh dan kelapan, menjaga hartanya dan memelihara kehormatan serta keluarganya. Perkara pokok dalam masalah harta adalah membuat anggaran dan perkara pokok dalam keluarga adalah pengurusan yang baik.

Kesembilan dan kesepuluh, jangan membangkang perintahnya dan jangan membuka rahsianya. Apabila kamu tidak mentaati perintahnya, bererti kamu melukai hatinya. Apabila kamu membuka rahsianya kamu tidak akan aman daripada pengkhianatannya.

Kemudian janganlah kamu bergembira di hadapannya ketika dia bersedih atau bersedih di hadapannya ketika dia bergembira. Jadilah kamu orang yang sangat menghormatinya, tentu dia akan sangat memuliakanmu.

Jadilah kamu orang yang selalu sepakat dengannya, tentu dia akan sangat belas kasihan dan sayang kepadamu.

Ketahuilah, sesungguhnya kamu tidak akan dapat apa yang kamu inginkan sehingga kamu mendahulukan keredaannya daripada keredaanmu, dan mendahulukan kesenangannya daripada kesenanganmu, baik dalam hal yang kamu sukai atau yang kamu benci dan Allah akan memberkatimu.”

Beradab dalam berbeza pendapat

Oleh Nik Roskiman Abdul Samad

Felo Pusat Perundingan & Latihan, Institut Kefahaman Islam Malaysia

KITA harus menerima hakikat bahawa walaupun agama Islam itu satu, namun tafsiran terhadap Islam itu berbeza-beza. Pemahaman dan seterusnya penafsiran terhadap sumber-sumber Islam yang asal iaitu al-Quran dan al-Sunnah adalah tidak sama di kalangan para imam dan ulama mujtahid. Kerana itulah ia membawa kepada wujudnya pelbagai aliran atau disebut juga mazhab dalam dunia Islam sejak awal lagi.

Bahkan perbezaan kefahaman ini wujud sejak di zaman para sahabat Rasulullah SAW lagi. Kekalutan yang berlaku dalam masyarakat kita hari ini ialah apabila munculnya sekelompok 'agamawan reformis' atau digelar juga 'progresif' yang mendakwa bahawa pendapat mereka sahajalah yang betul lalu mereka ini ingin melakukan apa yang disebut 'pembaikan' (islah) atau pembaharuan (tajdid) dalam masyarakat.

Pembaharuan ini ingin dilakukan atas pelbagai nama dan platform sama ada 'minda tajdid', atau mengemudi 'bahtera itu dan ini' dengan pelbagai slogan pula seperti 'kembali kepada al-Quran dan Sunnah', atau 'mengikut amalan generasi Salaf' dan seumpamanya.

Apa yang ingin digambarkan oleh kelompok 'mujaddid palsu' ini ialah selama ini amalan masyarakat kita kononnya tidak mengikut al-Quran dan Sunnah; nenek moyang dan ibu bapa kita tidak mengamalkan ajaran Islam yang sebenarnya; masyarakat kita banyak melakukan amalan bidaah sesat, bahkan turut mempertikaikan mengikut mazhab kerana katanya di zaman Nabi SAW dulu tiada mazhab lalu kenapa kita harus mengikut mazhab hari ini.

Tiada salah untuk melakukan pembaharuan malah ia dituntut apabila masyarakat menjadi semakin jauh dari amalan murni Islam yang sebenar lalu mencampur-adukkan dengan amalan khurafat dan bidaah sesat. Bahkan ada hadis dari Abu Hurayrah r.a., yang menyebut bahawa Allah akan membangkitkan setiap seratus tahun untuk ummah ini orang yang memperbaharui agamanya. (Sunan Abu Dawud)

Namun apa yang mengecewakan ialah apabila golongan-golongan ini bukannya 'memperbaharui' agama daripada perkara-perkara khurafat dan bidaah sesat, sebaliknya membongkar perkara-perkara khilafiyyah yang telah disepakati para ulama silam sejak ratusan tahun lalu untuk bersetuju berbeza pendapat (agree to disagree).

Kesan pembongkaran itu hanyalah menimbulkan keresahan dan keraguan di kalangan masyarakat sehingga membawa kepada perpecahan sesama sendiri.

Perkara-perkara khilafiyyah yang wujud dalam amalan mazhab-mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah seperti membaca qunut Subuh, keadaan jari telunjuk ketika tasyahhud perlu digerakkan atau tidak, berdoa beramai-ramai selepas sembahyang, dan seumpamanya tidak mungkin dapat diselesaikan hari ini jika dahulu pun tidak mampu diselesaikan oleh alim-ulama yang ratusan kali ganda lebih hebat daripada ulama-ulama hari ini dan lebih dekat dengan Rasulullah SAW dan generasi Salaf.

Menyedari hakikat bahawa perbezaan pendapat para ulama itu tidak dapat dielakkan khususnya dalam hal-hal ranting yang terperinci dalam ibadat, maka para ulama usul telah merumuskan bahawa "kebenaran dalam perkara ranting (furuk) itu berbilang-bilang." Ia suatu hakikat bahawa kebenaran dalam perkara bersifat 'cabang-cabang' Islam ini tidak mampu untuk diseragamkan menjadi satu walaupun ribuan ulama telah mencubanya sejak sekian lama.

Lalu selama kita mengikuti pandangan majoriti ulama (al-sawad al-a'zam) iaitu para imam mazhab empat dari kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah, maka insya-Allah kita berada di atas landasan dan jalan yang benar.

Renunglah nasihat para ulama silam dalam mengambil sikap beradab apabila menangani perbezaan pendapat dengan menekuni karya-karya mereka yang banyak berhubung dengan adabul ikhtilaf (Adab Berbeza Pendapat). Imam al-Shatibi r.a. sendiri sebagai contoh menulis: Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku adalah dalam masalah-masalah ijtihadiyyah. Pertama kali ia berlaku pada zaman Khulafa' al-Rasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para tabi'en dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain. (al-I'tisom 2/191)

Selain tidak beradab dalam menangani perbezaan pendapat, golongan reformis agama ini juga mendakwa bahawa Islam yang sebenar ialah dengan mengikut al-Quran dan al-Sunnah dan bukannya mengikut mazhab.

Bunyinya menarik dan benar tetapi sebenarnya penuh dengan kebatilan dan kepalsuan seperti mana yang sering diungkapkan "kalimatul haq yuridu biha al-batil".

Mereka secara tidak langsung menyeru masyarakat menjadi 'bebas mazhab' (al-la madhabiyyah) suatu aliran yang dianggap 'bidaah' paling bahaya yang menentang syariat Islam seperti mana ungkapan Sheikh Dr. Said Ramadhan al-Buti dalam kitabnya al-la Madhhabiyya Akhtaru Bid'atin Tuhaddidu al-Shari'at al-Islamiyyah (Bebas Mazhab Bid'ah Paling Bahaya Menyalahi Syariat Islam).

Bahkan Imam Ibn Rajab al-Hanbali (meninggal dunia 795H/1393M) telah lama menentang aliran ini menerusi kitabnya Radd 'ala man Ittaba'a Ghayr al-Madhahib al-Arba'ah (Sanggahan Terhadap Mereka Yang Tidak Mengikut Mazhab Empat).

Kita perlu faham bahawa apabila disebut 'mengikut mazhab' bukanlah bermakna taksub kepada pandangan akali para Imam-Imam mazhab, kerana pandangan mereka itu juga sebenarnya didasarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Bahkan mazhab itu sendiri bukanlah pandangan sosok tubuh seorang individu atau Imam mazhab semata-mata.

Mengikut mazhab Shafie bukan bermaksud mengikut pandangan Imam Shafie seorang diri sahaja, tetapi ia melibatkan sekumpulan para alim ulama yang mengikut kaedah mengistinbatkan hukum berdasarkan kaedah dan kriteria Imam Shafie.

Adalah tidak benar seperti apa yang cuba dimomokkan oleh kelompok agamawan reformis ini bahawa mengikut mazhab itu seolah-olahnya tidak mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Terlalu dangkal jika kita berfikiran begitu dan terlalu hina kita meletakkan taraf keilmuan para imam-imam kita dan ulama mazhab yang menghabiskan usia menjadi penyuluh kegelapan umat dengan menelaah al-Quran, al-Hadis dan kitab-kitab saban waktu tanpa jemu.

Hidup mereka dipenuhi dengan ilmu dan pengajian sehingga ada ulama silam yang walaupun ketika sedang makan masih tetap menelaah kitab-kitab, sedangkan hidup kita penuh dengan bersenang-lenang dan berseronok-seronok.

Adalah amat mengecewakan apabila kita dapati ungkapan-ungkapan menghina para ulama silam dan dilontarkan bersahaja tanpa rasa bersalah bahkan dengan cukup biadab sekali sama ada dalam tulisan di dada-dada akhbar mahupun pada ceramah-ceramah.

Ini bukanlah bermaksud mengatakan bahawa para ulama itu maksum dan tidak melakukan kesalahan, tetapi pendekatan menghina itu tidak sewajarnya dilakukan apatah lagi oleh golongan agamawan sendiri.

Kesimpulannya, kelemahan para ulama bukanlah untuk didedahkan kepada masyarakat umum apatah lagi untuk dijadikan bahan ditertawakan kerana tiada sekelumit manfaat pun yang diperolehi dengan pendedahan sebegitu melainkan 'mengajar' masyarakat bersikap biadap terhadap para ulama silam.

Kita harus ingat bahawa kita juga ulama dan apabila kita 'mengajar' masyarakat awam biadap terhadap para alim-ulama silam dan tidak menghormati mereka, kita jangan terkejut jika masyarakat juga akan bersikap biadap terhadap kita selaku ulama suatu hari kelak'.

Dipetik dari blog Bahrus Shofa

Adab Salafus Soleh Dalam Masalah Khilafiyah Ijtihadiyah

Pendahuluan:

Telah tersebar suatu kelompok manusia, yang menisbahkan diri mereka kepada salafus-soleh-yang mana padahalnya mereka dan para salafus-soleh bagaikan barat dan timur-, melaungkan slogan-slogan yang memperdaya orang-orang awam, dengan seruan kembali kepada sunnah, lalu membid'ahkan sebahagian perkara-perkara ijtihadiyah yang tidak sesuai dengan mazhab mereka, atas nama agama, padahal mereka tidak mengikut melainkan hawa nafsu mereka semata-mata. Lalu, mereka menyemarakkan permusuhan dalam persaudaraan Islam kerana sibuk menyalahkan dalam perkara-perkara khilafiyah.

Lebih malang lagi, segelintir orang-orang awam dalam kalangan umat Islam mula terpengaruh dengan salah faham mereka, sehingga akhirnya timbul fenomena menyalahkan sesama muslimin dalam masyarakat Islam, padahal perkara-perkara yang dipersalahkan tidak lebih dari sekadar masalah-masalah khilafiyah ijtihadiyah, iaitu, masalah yang sememangnya diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya, yang masing-masing berijtihad dalam masalah tersebut.

Fenomena ini semakin membimbangkan, kerana ramai orang-orang awam, yang tiba-tiba mengaku diri mereka sebagai "ulama" atau "ulama' muda", mula berdiri di tengah-tengah umat manusia, lalu menyalahkan ijtihad-ijtihad para ulama' terdahulu, atas nama "memperjuangkan sunnah" kononnya, padahal yang mereka persalahkan tidak lebih dari sekadar masalah-masalah khilafiyah, dan yang mereka perjuangkan sekadar "salah faham mereka terhadap sunnah itu sendiri".

Demi kebimbangan ini, penulis yang faqir mengajak mereka yang mendakwa diri sebagai pengikut salaf, agar kembali menghayati sejauhmana adab para ulama' salafus soleh dalam masalah-masalah khilafiyah, yang mana, terlalu jauh berbeza dengan sikap prejudis dan ta'assub mereka (pengaku salafi hari ini).

Mafhum Ikhtilaf (Perselisihan)

Ikhtilaf bererti, perbezaan atau perselisihan pendapat dalam kalangan para ulama' dalam perkara-perkara syar'iyyah, yang mana ianya melibatkan perkara-perkara furu'.

Medan Ikhtilaf:

Perselisihan atau ikhtilaf pendapat sesama para ulama' berlaku dalam lapangan perkara-perkara furu' (cabang) yang lahir daripada dalil-dalil syarak yang zhonniyah (kesamaran).

Adapun zhonniyah (kesamaran dari dua sudut iaitu, zhonniyatu As-Thubut (kesamaran tentang kesahihan dalil itu sendiri) dan zhonniyah Ad-Dilalah (kesamaran tentang maksud sebenar dalil itu sendiri).

Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi berkata: adapun sebahagian besar daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. bersifat zhoniyatu As-Thubut (kesamaran dari sudut kesahihannya) dan zhonniyatu Ad-Dilalah sedangkan sebahagian besar daripada nas-nas Al-Qur'an pula terdiri daripada zhonniyatu Ad-Dilalah (kesamaran maknanya). (min ajli sohwah rasyidah oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, m/s 52)

Hasilnya, kebanyakkan daripada nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah mengandungi zhonniyah (kesamaran) yang menjadi medan para ulama' berijtihad dalam mengeluarkan sesuatu hukum tersebut.

Sheikh Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayyanuni berkata: "Perselisihan berlaku pada perkara-perkara furu' bukan pada perkara-perkara usul.

Yang dimaksudkan dengan perkara-perkara furu' (cabang) adalah, perkara-perkara yang biasanya terbit daripada dalil-dalil yang zhonni (kesamaran), samada dari sudut maknanya (Ad-Dilalah) atau dari sudut kesahihannya (As-Thubut), samada perkara-perkara tersebut berkaitan dengan masalah aqidah ataupun masalah fiqh.

Yang dimaksudkan dengan perkara-perkara usul di sini adalah perkara-perkara yang besar (pokok) yang lahir daripada dalil-dalil yang qathi (jelas) samada dari sudut maknanya atau dari sudut kesahihannya (As-Thubut), samada perkara-perkara usul tersebut berkaitan dengan masalah aqidah atau masalah fiqh.

Contoh masalah-masalah usul dalam aqidah adalah: pebahasan tentang iman kepada Allah s.w.t. dan sifat-sifatNya, keimanan kepada malaikat, para rasul, hari akhirat dan sebagainya.

Antara contoh-contoh masalah furu' dalam aqidah adalah: perbahasan tentang sifat Kursi, tentang yang mana dahulu, antara timbangan amal atau menghadiri telaga haud dan sebagainya.

Antara contoh-contoh masalah usul dalam fiqh: kewajiban solat lima waktu, penjelasan tentang bilangan solat-solat wajib, kewajiban zakat, kewajiban berpuasa, kewajiban haji dan sebagainya.

Antara contoh-contoh masalah furu' dalam fiqh: bacaan ma'mum di belakang imam, perbahasan tentang angkat tangan dalam solat, kaifiyat solat witir dan hukumnya, dan sebagainya, yang terlalu banyak." (dirasaat fi Al-Ikhtilafat Al-Ilmiyyah karangan Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayynuni, m/s 32-33)

Imam Ibn Hazm berkata: "Kebanyakkan perselisihan ahlus sunnah wal-jamaah adalah dalam fatwa (perkara-perkara fiqh), dan sedikit dalam perkara aqidah" (Al-Fisol fi Al-Milal wa An-Nihal 2/111)

Hal ini menunjukkan bahawa, para ulama' berselisihan dalam perkara-perkara furu', kebanyakkannnya dalam masalah fiqh dan sedikit dalam masalah aqidah.

Adapun dalam masalah fiqh ini, seseorang ulama' yang berinteraksi dengan nas-nas zhonniyah (kesamaran) untuk mengeluarkan hukum daripadanya, dikenali sebagai proses berijtihad.

Mafhum Ijtihad:

Para ulama' Usuliyyin (usul fiqh) berkata:

"Ijtihad ialah, sesuatu kesungguhan dalam mengeluarkan hukum-hukum syar'iyyah daripada dalil-dalil syarak" (tashil al-wusul karangan Imam Al-Mahlawi m/s 320)

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata: "Ijtihad ialah, menggunakan seluruh usaha dan keupayaan, dan bersikap lapang selapang-lapangnya (tidak jumud), dalam menggali hukum-hukum syarak daripada dalil-dalilnya (syarak), dengan jalan penelitian akal dan menggunakan pemikiran." (min ajli sohwah rasyidah m/s 51)

Syarat berijtihad terlalu banyak dan teliti, yang mana, sesiapa yang tidak memiliki syarat-syarat tersebut, maka dia bukanlah ahli dalam berijtihad. Syarat-syarat tersebut ada disebutkan dalam buku-buku usul fiqh.

Maka, ijtihad adalah berkaitan dengan pendapat-pendapat ulama'-ulama' yang ahli dalam berijtihad, berkenaan dengan hukum-hukum yang dikeluarkan daripada dalil-dalil syarak, yang mana, kebanyakkannya bersifat zhonni.

Dr. Al-Qaradhawi berkata lagi:

Dua situasi yang memerlukan kepada ijtihad:

Pertama: Apabila tiada nas tentang sesuatu perkara, sebagai rahmat dari Allah s.w.t., agar diberi ruang ijtihad. Para ulama' selalunya menggunakan kaedah qiyas, maslahah mursalah dan sebagainya.

Kedua: Apabila nas-nas tersebut bersifat zhonni (kesamaran) samada dari sudut makna (Ad-Dilalah) atau kesahihan (As-Thubut)." (ibid m/s 51-53)

Faktor utama yang menyebabkan berlakunya perselisihan dalam memahami nas-nas zhonni adalah: perbezaan kadar dan kemampuan dan ilmu antara para ulama' itu sendiri.

Berbezanya akal mereka menyebabkan berbezanya ijtihad mereka dalam memahami nas-nas yang kesamaran tersebut.

Nas-as qat'ie (jelas) + kefahaman yang satu = kesepakatan pendapat

Nas-nas zhonni + perbezaan kadar akal dan ilmu para ulama' = perbezaan ijtihad

Maka, hasilnya, perselisihan dan perbezaan pendapat berlaku kerana dua faktor utama iaitu, pelbagai tafsiran dan makna nas-nas zhonni dan perbezaan kadar akal para ulama'.

Contoh Zhonni dan Qat'ie dari Sudut Ad-Dilalah.

Contoh ayat qat'ie dari sudut petunjuknya (Ad-Dilalah):

Kepada orang-orang yang meng-ilaa' isterinya (bersumpah tidak mencampuri isteri), diberi tangguh empat bulan. Kemudian jika mereka kembali (kepada isterinya), Maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Surah Al-Baqarah 226).

Dalam ayat ini, jelas yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. di sini adalah empat bulan, kerana makna asyhur (bulan) itu tidak mengandungi melainkan satu makna sahaja iaitu bulan, tidak mempunyai makna lain dari sudut bahasa Arab.

Contoh ayat ­zhonni dari sudut petunjuknya (Ad-Dilalah):

Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru' (Surah Al-Baqarah: 228)

Abu 'Amru bin Al-'Ala berkata: Ada dari kalangan orang-orang Arab yang menamakan haidh sebagai qur'u dan ada juga yang yang menamakan suci sebagai qur'u. (Tafsir Al-Qurtubi: 3/113)

Quru' dalam bahasa Arab sendiri membawa lebih dari satu makna, dalam bahasa Arab, iaitu, samada haidh ataupun suci. Daripada perkataan yang mengandungi lebih dari satu makna inilah, akhirnya para ulama' salaf berselisih pendapat tentang makna quru' dalam ayat di atas.

Imam Al-Qurtubi berkata:

"Ahli Kufah berkata, makna qur'u dalam ayat tersebut adalah haidh. Pendapat ini adalah pendapat Saidina Umar r.a., Saidina Ali r.a., Saidina Ibn Mas'ud r.a., Saidina Abu Musa r.a., Imam Mujahid, Imam Qatadah, Imam Al-Dhihak, Imam Ikrimah dan sebagainya.

Ahli Hijaz berkata, maknanya ialah suci. Pendapat ini adalah pendapat Saidatina Aisyah r.a., Saidina Ibn Umar r.a., Saidina Zaid bin Thabit r.a., Imam Az-Zuhri, Imam As-Syafi'e r.a. dan sebagainya." (Ibid).

Jika Allah s.w.t. mahu seluruh umat Islam bersatu dalam memahami nas-nas Al-Qur'an, dan tidak mahukan perselisihan ijtihad dan pendapat dalam kalangan umat Islam, sudah tentu Allah s.w.t. akan menggunakan perkataan yang tidak mengandungi pelbagai makna dalam ayat-ayat hukum. Pasti Allah s.w.t. akan menggunakan perkataan tiga kali haidh atau tiga kali athur bagi menggantikan tiga kali quru' seperti ayat sebelumnya iaitu empat asyhur (bulan). Begitulah dalam masalah-masalah khilafiyah yang lain.

Hikmah Ikhtilaf dan Perselisihan Dalam Masalah Ijtihadiyah

Imam Al-Qasim bin Muhammad berkata:

"Allah s.w.t. telah memberi manfaat (kepada umat Islam) dengan perselisihan para sahabat Nabi s.a.w. dalam amalan-amalan mereka…" (Jami' Bayan Al-Ilm wa Fadhluhu 2/78-92)

Khalifah Umar bin Abdul Aziz berkata: "Aku tidak menyukai sekiranya sahabat-sahabat Nabi s.a.w. tidak berkhilaf, kerana kalau mereka sepakat dalam setiap hal pada suatu pendapat, maka manusia akan kesempitan" (ibid 2/59-60)

Jelaslah bahawa, perselisihan dalam kalangan ulama' adalah suatu rahmat dan melapangkan manusia.

Perkembangan Perselisihan Ijtihad Dalam Masyarakat Islam

Perselisihan dalam berijtihad bukanlah suatu perkara yang asing, bahkan ianya menjadi suatu tradisi selagimana Allah s.w.t. menyediakan sebab-sebab dan ruang-ruang untuk timbulnya ikhtilaf tersebut dalam institusi perbendaharaan ilmu fiqh dan penggalian hukum syarak. Cuma, yang asingnya, adalah, sikap sewenang-wenangnya mengingkari perkara-perkara khilafiyah sampai tahap membid'ah-bid'ahkan ijtihad sesetengah mujtahid, yang diperjuangkan oleh sesetengah golongan awam dan golongan separa-matang dalam memahami insititusi fiqh itu sendiri.

Perselisihan Ijtihad Para Sahabat di Zaman Rasulullah s.a.w..

Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim daripada Ibn Umar r.a.:-

Setelah tamat Perang Ahzab, Rasulullah s.a.w. bersegera dalam menggerakkan kaum muslimin menuju ke perkampungan golongan Yahudi Bani Quraizhoh (yang bercadang untuk belot kepada Rasulullah s.a.w.) lalu berkata dengan para sahabat: "Janganlah salah seorangpun daripada kamu solat Asar melainkan di (perkampungan) Bani Quraizhoh".

Sebahagian para sahabat yang dalam perjalanan menuju kepada Bani Quraizhah mendapati, waktu Asar sudahpun masuk, sedangkan mereka belum lagi sampai kepada Bani Quraizhah. Sebahagian daripada mereka berkata: "Kita tidak akan solat melainkan setelah sampai ke sana". Sebahagian para sahabat r.a. yang lain pula berkata: "(Tidak), bahkan kita solat juga sekarang…"

Setelah sampai kepada Rasulullah s.a.w., lalu mereka menceritakan hal demikian, namun Rasulullah s.a.w. bersetuju dengan kedua-duanya (para sahabat r.a. yang bersolat Asar sebelum sampai ke Bani Quraizhah dan para sahabat yang tidak solat Asar sehingga sampai ke Bani Quraizhah). (fathul bari karangan Imam Ibn Hajar Al-Asqolani 8/411)

Perselisihan Para Sahabat r.a. setelah Zaman Rasulullah s.a.w..

Perselisihan yang mula-mula terbit setelah kewafatan Baginda Rasulullah s.a.w. dalam kalangan para sahabat r.a. adalah untuk melantik khalifah Islam yang pertama, sehinggalah akhirnya mereka bersetuju dengan perlantikan Saidina Abu Bakar r.a..

Begitu juga, muncul begitu banyak perselisihan pendapat dan ijtihad dalam kalangan para sahabat r.a., dalam bidang fiqh ini, setelah itu.

Contoh yang lain adalah seperti dalam masalah perwarisan (miras) seorang datuk. Saidina Ibn Abbas r.a. berpendapat, datuk seperti ayah jika, iaitu dapat menjadi hijab (menegah warisan) kepada adik-beradik sedangkan Saidina Umar r.a. dan Saidina Ali r.a. berpendapat bahawa, datuk itu sekadar seperti adik beradik (rujuk buku dirasat fi al-ikhltilafat al-ilmiyyah m/s 28)

Begitu juga dalam masalah-masalah lain yang turut diwarisi perselisihan ijtihad tersebut oleh para ulama' salafus-soleh dalam masa yang sama, mereka tidak pernah membid'ahkan mana-mana pendapat dan ijtihad sesama mereka, selagimana setiap ulama' yang berijtihad tersebut ada dalil mereka masing-masing.

Sebab-sebab Berlakunya Perselisihan Pendapat dan Ijtihad (Ikhtilaf Ijtihadi) Dalam Lapangan Ijtihad Para Ulama' Fiqh

Sebab-sebab ikhtilaf seperti yang disenaraikan oleh Dr. Al-Bayyanuni dalam buku dirasat fi al-ikhtilafat al-ilmiyyah adalah:

Pertama: Perselisihan dalam menetapkan sesuatu nas.

Contohnya: Dalam masalah khabar mastur (seorang rawi yang diriwayatkan daripadanya oleh dua orang rawi atau lebih dari dua orang, yang mana, tiada komen tentang perawi tersebut, samada seorang yang boleh diambilpakai riwayatnya (at-ta'dil) ataupun tidak boleh (al-jurh) ).

Sebahagian ulama' menerima perkhabaran daripada perawi hadith yang tersmbunyi (mastur) (tersebut seperti Imam Abu Hanifah) sedangkan sebahagian yang lain menolaknya (seperti Imam Muhammad).

Kedua: Perselisihan dalam memahami sesuatu nas.

Contoh dalam masalah tiga quru' yang dijelaskan dalam ayat Al-Qur'an sebentar tadi, di mana ada ulama' memahaminya dengan makna tiga kali suci dan ada yang memahaminya dengan makna tiga kali haidh.

Perselisihan dalam menghimpunkan (Al-jam'u) dan memberatkan (At-Tarjih) antara nas-nas yang saling bertentangan.

Contohnya seperti masalah ma'mum membaca Al-Fatihah di belakang imam. Imam As-Syafi'e r.a. berpendapat: "ma'mum juga perlu membaca Al-Fatihah di belakang Imam samada Imam tersebut membaca surah dengan kuat (dua rakaat pertama dalam solat maghrib, isyak dan dua rakaat subuh) ataupun perlahan. Ini kerana, dalam masalah membaca Al-Fatihah bagi ma'mum ini, Imam As-Syafi'e r.a. mentarjihkan (memberatkan) nas tentang kewajiban membaca Al-Fatihah bagi setiap orang yang mendirikan solat, atas nas yang melarang membaca sesuatu jika dibaca akan Al-Qur'an dan nas yang mengatakan bahawa, bacaan imam adalah bacaan ma'mum.

Imam Abu Hanifah r.a. pula berpendapat tidak perlu membaca Al-Fatihah bagi ma'mun di belakang imam dalam segala hal, samada imam membaca surah secara terang mahupun perlahan, kerana mentarjihkan (memberatkan) nas tentang "bacaan imam adalah bacaan ma'mum".

Imam Malik r.a. dan Imam Ahmad r.a. pula berpendapat bahawa, kalau imam membaca Al-Fatihah secara kuat (seperti dalam dua rakaat pertama solat maghrib, isyak, dan subuh), maka ma'mum tidak perlu membacanya sedangkan jika imam membacanya dengan perlahan, maka ma'mum perlu membacanya, kerana menggabungkan kedua-dua nas tersebut. (rujuk bidayatul mujtahid)

Keempat: Perselisihan dalam kaedah-kaedah fiqh dan sebahagian sumber penggalian hukum.

Contohnya seperti berhujah dengan amalan penduduk Madinah (pada zaman Imam Malik r.a.), di mana, Imam Malik r.a. menjadikan amalan penduduk Madinah sebagai hujah kepada sesuatu ketentuan hukum sedangkan para ulama' lain tidak menerima amalan penduduk Madinah semata-mata, sebagai suatu hujah dalam ketentuan hukum.

Sikap Mengingkari Perkara-perkara Khilafiyah

Amatlah memalukan bagi golongan yang mendakwa mengikut salafus soleh, padahal mereka sendiri bercanggah dengan salafus soleh, dalam adab-adab berinteraksi dengan masalah-masalah khilaf. Sebahagian besar daripada mereka yang kononnya mendakwa diri sebagai pengikut salaf (salafi moden) dalam masa yang sama, ghairah membid'ahkan perkara-perkara khilafiyah dalam kalangan ulama' itu sendiri, sepatutnya berasa malu dengan diri mereka sendiri dan apa yang mereka dakwakan tersebut. Mereka justeru tidak pernah mengikut salafus soleh, tetapi sebaliknya berdusta terhadap salafus-soleh itu sendiri.

Kita boleh lihat sendiri contoh yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. yang tidak menyalahkan mana-mana sahabat dalam masalah solat di Bani Quraizhoh, seperti yang dibincangkan sebelum ini.

Begitu juga, para sahabat tidak mengingkari antara satu sama lain dalam masalah-masalah khilafiyah apatah lagi membid'ahkan satu sama lain.

Imam Sufian At-Thauri r.a. berkata: "Jika kamu melihat seseorang itu beramal dengan amalan yang diperselisihkan ulama' mengenainya, sedangkan kamu mempunyai pendapat yang berbeza, janganlah kamu menegahnya" (Al-Hilyah 6/368).

Diriwayatkan bahawa, Al-Khatib Al-Baghdadi pernah berkata: "Apa yang diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya, maka aku tidak menegah ikhwanku daripada mengamalkannya (yang diperselisihkan tersebut)" (Al-Faqih wal Mutafaqqih 2/69 karangan Al-Khatib Al-Baghdadi)

Imam Ahmad berkata: "Tidak boleh bagi seorang faqih untuk memaksa manusia mengikut sesuatu mazhab atau membebankan manusia…" (Al-Adab As-Syar'iyyah 1/186 karangan Imam Ibn Muflih)

Ketika Imam Al-Qasim bin Muhammad (ulama' besar salaf) ditanya berkenaan dengan bacaan di belakang imam ketika solat, maka beliau menjawab: "Jika kamu membaca (surah Al-Fatihah) maka ada dari kalangan para sahabat sebagai ikutan (dalam masalah membaca Al-Fatihah) dan jika kamu tidak membacanya, maka ada juga dari kalangan para sahabat sebagai ikutannya"

Jelaslah bahawa, selagimana para ulama' mempunyai dalil-dalil mereka dalam sesuatu perkara khilafiyah, maka sebahagiannya tidak patut mengingkari sebahagian yang lain, kerana mereka semuanya berdasarkan kepada dalil dan kefahaman mereka terhadap dalil tersebut. Rujuklah buku bidayah Al-Mujtahid wa nihayah Al-Muqtasid karangan Imam Ibn Rusyd, di mana kamu akan dapati di dalamnya, sebab-sebab perselisihan ulama' dalam setiap masalah khilafiyah, sehingga kamu sendiri hampir tidak mampu untuk membenarkan pendapat yang mana dan menyalahkan pendapat yang mana, apatah lagi mengingkari sebahagian pendapat mereka.

Justeru, fenomena mengingkari ijtihad ulama' ini hanyalah terzahir daripada kebanyakkan orang-orang awam dan sebahagian penuntut ilmu yang jahil dalam adab-adab ikhtilaf itu sendiri.

Mereka ghairah dalam menonjolkan bahawa diri merekalah juara, takkala mengkritik ulama'-ulama' terdahulu dan ijtihad-ijtihad mereka, kononnya dengan dalil-dalil yang mereka gunakan, seolah-olah ulama'-ulama' yang mereka kritik tersebut tidak mengetahui dalil-dalil yang mereka gunakan pada hakikatnya merekalah (golongan pengkritik dalam masalah khilafiyah) yang tidak memahami keluasan syariat Islam yang mana kebanyakkan nas-nasnya bersifat zhonni yang terdedah kepada kepelbagaian dalam kefahaman.

Para ulama' berbahas sesama mereka bukanlah kerana saling mengingkari, tetapi saling membuktikan pendapat mereka benar dengan dalil-dalil yang mereka miliki, dalam masa yang sama meminta penjelasan daripada ulama' lain agar menunjukkan dalil-dalil mereka pula, sehinggalah akhirnya mereka akui bahawa, tiada pengingkaran dalam perselisihan tersebut.

Benarlah kata Imam As-Syafi'e r.a.: "Pendapatku benar, tetapi berkemungkinan salah. Pendapat selainku salah, tetapi berkemungkinan juga benar". Ini kerana, Imam As-Syafi'e yakin kefahamannya adalah benar dalam memahami nas-nas zhonni dalam masa yang sama, tidak menafikan kemungkinan bahawa kefahaman orang lain boleh jadi benar dan kefahamannya boleh jadi salah, kerana beliau bukanlah seorang ma'shum. Ini suatu sikap dan adab dalam perselisihan pendapat, yang tidak membawa kepada pengingkaran antara satu sama lain dalam masalah khilafiyah.

Imam Abu Hanifah berselisih pendapat dengan Imam Malik r.a.. Imam Malik r.a. berselisih pendapat dengan Imam Laith r.a.. Imam As-Syafi'e r.a. berselisih pendapat dengan Imam Malik r.a. yang merupakan guru beliau sendiri. Imam Ahmad r.a. berselisih juga dengan Imam As-Syafi'e khususnya dalam mazhab baru Imam As-Syafi'e, namun mereka tidak mengingkari antara mereka, apatah lagi menuduh ijtihad ulama' lain sebagai bid'ah.

Imam Al-Allamah Al-Kandahlawi berkata:

"Para sahabat dan tabi'in serta mereka yang datang setelah itu, ada dari kalangan mereka yang membaca bismillah dan ada yang tidak (pada surah Al-Fatihah), ada yang membaca bismillah dengan kuat dan ada yang tidak, ada yang membaca qunut di waktu subuh dan ada yang tidak, ada yang berwuduk setelah muntah dan ada yang tidak dan begitulah seterusnya…

"Walaupun sedemikian (perselisihan banyak berlaku dalam kalangan mereka), masih dapat solat bersama-sama. Sepertimana Imam Abu Hanifah dan pengikutnya, dan Imam As-Syafi'e r.a. dan para pengikutnya, mereka tetap bersolat di belakang imam-imam ahli madinah yang bermazhab Maliki, walaupun mereka (yang bermazhab Maliki) tidak membaca bismillah samada secara sembunyi atau terang.

"Imam Ahmad r.a. pula berpegang dengan pendapat, wajib ambil wudhuk bagi orang yang telah melakukan bekam. Lalu, dia ditanya: "Jika seorang imam itu berbekam namun tidak berwudhuk, adakah kamu akan solat di belakangnya?" Imam Ahmad lalu menjawab: "Mana mungkin aku tidak mahu bersolat di belakang Imam Malik r.a. dan Imam Sa'id bin Al-Musaiyyib r.a. (yang berpendapat, bekam tidak membatalkan wudhuk)?"

"Begitu juga Imam As-Syafi'e r.a. ketika solat berhampiran maqam Imam Abu Hanifah r.a., lalu beliau meninggalkan qunut pada solat Subuh, sebagai adab kepada Imam Abu Hanifah r.a.." (Al-Inshof fi bayani asbabil ikhtilaf karangan Al-Imam Al-Kandahlawi. m/s 63)

Nah…Inilah adab-adab berikhtilaf yang diamalkan oleh para ulama' salafus-soleh? Jadi, di mana sikap kebanyakkan pengaku salafi hari ini dengan adab-adab salafus-soleh itu sendiri? Jelaslah bahawa, mereka (pengaku salafi moden) tidak mengikut melainkan hawa nafsu mereka sendiri, atau kejahilan mereka sendiri.

Kesimpulan

Setelah kita soroti lapangan dan perbendaharaan institusi fiqh Islami yang kaya dengan pelbagai ijtihad dan pendapat para ulama', berdasarkan proses penggalian hukum, melalui sumber-sumber hukum menurut ijtihad masing-masing, dapatlah kita fahami bahawa, insititusi fiqh Islami itu sendiri tidak sunyi daripada perselisihan dan khilafiyah. Hanya orang yang jahil tentang hakikat ini sahaja yang gagal memahaminya lalu bersikap agresif dengan menghentam bahkan membid'ahkan ijtihad-ijtihad yang tidak sesuai dengan ijtihad mereka, atas alasan, kefahaman merekalah yang benar lagi ma'sum (tidak terdedah kepada kesalahan), sedangkan kefahaman dan ijtihad-ijtihad para ulama' yang tidak sehaluan dengan mereka tidak pernah mengandungi sebarang kemungkinan kebenaran.

Sikap agresif inilah yang menghuru-harakan institusi persaudaraan umat Islam, sehingga membawa kepada perpecahan. Ia berpunca daripada sikap sesetengah pihak yang cuba menuntut ilmu tidak daripada asasnya, tetapi terus menceburi bidang ilmu fiqh muqorron (perbandingan), sehingga akhirnya bersikap ingin menyalahkan sesetengah ijtihad ulama' yang tidak sesuai dengan pendapat sesetengah ilmuan kegemaran mereka. Mereka justeru mendakwa berijtihad, sedangkan mereka cumalah sekadar bertaqlid dalam masa yang sama, turut ta'asub dalam bertaqlid, samada mereka menyedarinya ataupun tidak, samada mereka mengakuinya ataupun tidak. Merekalah golongan separa-matang dalam bidang ilmiah. Dari sudut kematangan, terzahir daripada ungkapan-ungkapan dalil dari lidah-lidah mereka, tetapi sudut ketidakmatangan mereka adalah, mereka sendiri tidak memahami sebahagian dalil-dalil yang mereka ungkapkan dan tidak memahami kekayaan insitusi fiqh Islami dengan khilafiyah serta tidak memahami tradisi dan adab berikhtilaf dan berijtihad.

Fenomena ini turut melibatkan orang awam yang tidak menguasai ilmu-ilmu asas yang kukuh untuk berinteraksi dengan insitutusi fiqh Islami, lalu menjadikan golongan separa-matang tadi sebagai guru rujukan agama mereka, sehingga ada yang sampai ta'asub kepada guru-guru rujukan mereka ini, lalu turut ghairah menyertai guru-guru mereka dalam menyebarkan suatu sentimen bid'ah iaitu "membid'ahkan masalah-masalah khilafiyah". Dalam mereka melaungkan slogan: "mari tolak bid'ah" dalam masa yang sama, mereka sendiri mempromosikan bid'ah yang lebih "bid'ah" dari apa yang mereka katakan "bid'ah" tersebut. Na'uzubillah. Inilah keganasan pemikiran yang tercetus dalam umat Islam, yang dicetuskan oleh paradigma yang jumud dalam berinteraksi dengan masalah-masalah khilafiyah.

Semoga golongan yang terlibat tersebut sedar dari lamunan yang panjang, dan kembali semula ke pangkal jalan, lalu menyertai golongan sawadhul a'zhom (majoriti umat Islam) dalam segenap kefahaman dan pemahaman mereka. Semoga mereka yang terlibat ini sedar, bahawa mereka sebenarnya bukanlah mengajak orang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi lebih mengajak orang kepada "kefahaman" mereka terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah yang kebanyakkannya zhonniyat (tidak putus). Itu bukanlah suatu gerakan ke arah pemurnian umat Islam, tetapi hanyalah sebuah gerakan mengeruhkan persaudaraan umat Islam. Ia bukanlah suatu seruan ke arah keterbukaan tetapi sekadar suatu seruan kejumudan dan keta'asuban atas nama keterbukaan menurut prasangka mereka.

Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada umat manusia dan memperbaiki keadaan umat Islam sejagat. Apa yang baik dari Allah s.w.t. dan apa yang kekurangan itu dari kelemahan diri penulis yang faqir. Semoga Allah s.w.t. mengampuni penulis yang faqir ini, atas kelemahan penulis, dalam rangka "saling nasihat-menasihati kepada kebenaran dan kesabaran" kerana sesungguhnya "nasihat itu amat bermanfaat untuk orang-orang yang beriman".

Akhir Kata dari Dr. Yusuf Al-Qaradhawi Berkenaan Isu Ini

Dalam buku karangan beliau ‘Ummatuna bainal Qornain’ (umat kita antara dua kurun), setelah menegaskan tentang kepentinga bersatu, beliau berkata:

“Saya ingin menjelaskan kepada sesetengah golongan yang menyempitkan perkara-perkara khilaf sesempit-sempitnya, di mana mereka ingin mengangkat perselisihan dalam masalah cabang-cabang dalam aqidah dan cabang dalam syariat dari umat Islam, dan ingin menyatukan manusia dalam satu pendapat. Hakikatnya, agenda mereka merupakan suatu igauan, kerana menghilangkan perselisihan dalam umat Islam merupakan suatu yang mustahil, bahkan ianya tidak pernah dituntut oleh syariat untuk melakukannya (menggabungkan umat Islam dalam satu pendapat dalam setiap masalah).

“…Para sahabat sendiri berselisih pendapat, seperti dalam masalah solat Asar, pada hari perang Bani Quraidhah dan sebagainya, dan seterusnya, umat Islam terus berselisih pendapat…

“Perselisihan dalam ijtihad (pendapat dalam masalah syariah) merupakan suatu rahmat untuk umat.

“…Oleh yang demikian, orang yang mempunyai sesuatu pendapat, yang mana dia yakin dengan kebenaran pendapatnya, bersikap rendah diri, jauh dari tipu daya dan bangga dengan diri sendiri, kerana ia merupakan antara sebab-sebab kebinasaan yang membinasakan seseorang. Dia perlulah yakin bahawa, pendapatnya merupakan suatu kebenaran (di sisinya), namun ia tidaklah mashum (terpelihara dari kesalahan), kerana ianya masih pendapat seorang manusia biasa (bukan seorang Nabi), yang terdedah kepada kebenaran dan kesalahan.

“…Imam As-Syafi’e berkata: “Pendapatku benar, dan boleh jadi salah. Pendapat orang lain salah (di sisiku), dan boleh jadi benar (di sisi Allah s.w.t.).”

“...Saya mendengar ada yang bertanya: bagaimana pendapatku salah, sedangkan pendapatku berasaskan Hadis Rasulullah s.a.w., dan ia merupakan wahyu? Adakah wahyu boleh salah?”

“Saya menjawab kepada mereka: “ Hadis merupakan wahyu, tetapi kefahaman kamu tentang hadis tersebut bukan wahyu. Bahkan ianya (kefahaman kamu tersebut) merupakan pendapat, yang boleh jadi orang lain bercanggah dengan kefahamanmu tersebut, sepertimana ada antara para sahabat yang bercanggah dengan lafaz hadis dalam kisah Bani Quraidhah, dan mereka solat di pertengahan jalan, dan menurut Ibn Taimiyah, mereka adalah benar (dalam memahami hadis tersebut)…

“…Sesungguhnya, hendaklah kita berbaik sangka dengan orang lain, terutamanya sesama ahli dakwah, dan seboleh-bolehnya kita mentafsirkan sesuatu keadaan orang lain, dengan sebaik-baik kemungkinan dan tafsiran, dan sedaya-upaya mencari ruang untuk bersikap memaafkan sesama mereka, kerana orang yang beriman sentiasa memaafkan sesama insan dan bersikap berlapang dada (dalam keuzuran dan kesalahan seseorang), sedangkan orang yang munafiq sentiasa mencari keaiban seseorang…tidak boleh perselisihan pendapat yang dibolehkan dalam Islam, membawa kepada perpecahan yang dilarang oleh Islam” (Ummatuna baina Al-Qornain, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Dar As-Syuruq, m/s 223-227)

Wallahu a'lam…

Disusun dengan bantuan Allah s.w.t. oleh:

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil Al-Kabir

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Ar-Razi

9 Januari 2008

Dipetik dari Ustaz Raja Ahmad Mukhlis