[CARILAH KASIH INSAN DEMI CINTA TUHAN]
Selamat Datang Ke Blog Seruling Senja. Sebarang komen, cadangan atau apa sahaja boleh dihantar kepada saya di serulingsenja2@gmail.com
Felo Pusat Perundingan & Latihan, Institut Kefahaman Islam Malaysia
KITA harus menerima hakikat bahawa walaupun agama Islam itu satu, namun tafsiran terhadap Islam itu berbeza-beza. Pemahaman dan seterusnya penafsiran terhadap sumber-sumber Islam yang asal iaitu al-Quran dan al-Sunnah adalah tidak sama di kalangan para imam dan ulama mujtahid. Kerana itulah ia membawa kepada wujudnya pelbagai aliran atau disebut juga mazhab dalam dunia Islam sejak awal lagi.
Bahkan perbezaan kefahaman ini wujud sejak di zaman para sahabat Rasulullah SAW lagi. Kekalutan yang berlaku dalam masyarakat kita hari ini ialah apabila munculnya sekelompok 'agamawan reformis' atau digelar juga 'progresif' yang mendakwa bahawa pendapat mereka sahajalah yang betul lalu mereka ini ingin melakukan apa yang disebut 'pembaikan' (islah) atau pembaharuan (tajdid) dalam masyarakat.
Pembaharuan ini ingin dilakukan atas pelbagai nama dan platform sama ada 'minda tajdid', atau mengemudi 'bahtera itu dan ini' dengan pelbagai slogan pula seperti 'kembali kepada al-Quran dan Sunnah', atau 'mengikut amalan generasi Salaf' dan seumpamanya.
Apa yang ingin digambarkan oleh kelompok 'mujaddid palsu' ini ialah selama ini amalan masyarakat kita kononnya tidak mengikut al-Quran dan Sunnah; nenek moyang dan ibu bapa kita tidak mengamalkan ajaran Islam yang sebenarnya; masyarakat kita banyak melakukan amalan bidaah sesat, bahkan turut mempertikaikan mengikut mazhab kerana katanya di zaman Nabi SAW dulu tiada mazhab lalu kenapa kita harus mengikut mazhab hari ini.
Tiada salah untuk melakukan pembaharuan malah ia dituntut apabila masyarakat menjadi semakin jauh dari amalan murni Islam yang sebenar lalu mencampur-adukkan dengan amalan khurafat dan bidaah sesat. Bahkan ada hadis dari Abu Hurayrah r.a., yang menyebut bahawa Allah akan membangkitkan setiap seratus tahun untuk ummah ini orang yang memperbaharui agamanya. (Sunan Abu Dawud)
Namun apa yang mengecewakan ialah apabila golongan-golongan ini bukannya 'memperbaharui' agama daripada perkara-perkara khurafat dan bidaah sesat, sebaliknya membongkar perkara-perkara khilafiyyah yang telah disepakati para ulama silam sejak ratusan tahun lalu untuk bersetuju berbeza pendapat (agree to disagree).
Kesan pembongkaran itu hanyalah menimbulkan keresahan dan keraguan di kalangan masyarakat sehingga membawa kepada perpecahan sesama sendiri.
Perkara-perkara khilafiyyah yang wujud dalam amalan mazhab-mazhab Ahlul Sunnah wal Jamaah seperti membaca qunut Subuh, keadaan jari telunjuk ketika tasyahhud perlu digerakkan atau tidak, berdoa beramai-ramai selepas sembahyang, dan seumpamanya tidak mungkin dapat diselesaikan hari ini jika dahulu pun tidak mampu diselesaikan oleh alim-ulama yang ratusan kali ganda lebih hebat daripada ulama-ulama hari ini dan lebih dekat dengan Rasulullah SAW dan generasi Salaf.
Menyedari hakikat bahawa perbezaan pendapat para ulama itu tidak dapat dielakkan khususnya dalam hal-hal ranting yang terperinci dalam ibadat, maka para ulama usul telah merumuskan bahawa "kebenaran dalam perkara ranting (furuk) itu berbilang-bilang." Ia suatu hakikat bahawa kebenaran dalam perkara bersifat 'cabang-cabang' Islam ini tidak mampu untuk diseragamkan menjadi satu walaupun ribuan ulama telah mencubanya sejak sekian lama.
Lalu selama kita mengikuti pandangan majoriti ulama (al-sawad al-a'zam) iaitu para imam mazhab empat dari kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah, maka insya-Allah kita berada di atas landasan dan jalan yang benar.
Renunglah nasihat para ulama silam dalam mengambil sikap beradab apabila menangani perbezaan pendapat dengan menekuni karya-karya mereka yang banyak berhubung dengan adabul ikhtilaf (Adab Berbeza Pendapat). Imam al-Shatibi r.a. sendiri sebagai contoh menulis: Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku adalah dalam masalah-masalah ijtihadiyyah. Pertama kali ia berlaku pada zaman Khulafa' al-Rasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para tabi'en dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain. (al-I'tisom 2/191)
Selain tidak beradab dalam menangani perbezaan pendapat, golongan reformis agama ini juga mendakwa bahawa Islam yang sebenar ialah dengan mengikut al-Quran dan al-Sunnah dan bukannya mengikut mazhab.
Bunyinya menarik dan benar tetapi sebenarnya penuh dengan kebatilan dan kepalsuan seperti mana yang sering diungkapkan "kalimatul haq yuridu biha al-batil".
Mereka secara tidak langsung menyeru masyarakat menjadi 'bebas mazhab' (al-la madhabiyyah) suatu aliran yang dianggap 'bidaah' paling bahaya yang menentang syariat Islam seperti mana ungkapan Sheikh Dr. Said Ramadhan al-Buti dalam kitabnya al-la Madhhabiyya Akhtaru Bid'atin Tuhaddidu al-Shari'at al-Islamiyyah (Bebas Mazhab Bid'ah Paling Bahaya Menyalahi Syariat Islam).
Bahkan Imam Ibn Rajab al-Hanbali (meninggal dunia 795H/1393M) telah lama menentang aliran ini menerusi kitabnya Radd 'ala man Ittaba'a Ghayr al-Madhahib al-Arba'ah (Sanggahan Terhadap Mereka Yang Tidak Mengikut Mazhab Empat).
Kita perlu faham bahawa apabila disebut 'mengikut mazhab' bukanlah bermakna taksub kepada pandangan akali para Imam-Imam mazhab, kerana pandangan mereka itu juga sebenarnya didasarkan kepada al-Quran dan al-Sunnah. Bahkan mazhab itu sendiri bukanlah pandangan sosok tubuh seorang individu atau Imam mazhab semata-mata.
Mengikut mazhab Shafie bukan bermaksud mengikut pandangan Imam Shafie seorang diri sahaja, tetapi ia melibatkan sekumpulan para alim ulama yang mengikut kaedah mengistinbatkan hukum berdasarkan kaedah dan kriteria Imam Shafie.
Adalah tidak benar seperti apa yang cuba dimomokkan oleh kelompok agamawan reformis ini bahawa mengikut mazhab itu seolah-olahnya tidak mengikut al-Quran dan al-Sunnah. Terlalu dangkal jika kita berfikiran begitu dan terlalu hina kita meletakkan taraf keilmuan para imam-imam kita dan ulama mazhab yang menghabiskan usia menjadi penyuluh kegelapan umat dengan menelaah al-Quran, al-Hadis dan kitab-kitab saban waktu tanpa jemu.
Hidup mereka dipenuhi dengan ilmu dan pengajian sehingga ada ulama silam yang walaupun ketika sedang makan masih tetap menelaah kitab-kitab, sedangkan hidup kita penuh dengan bersenang-lenang dan berseronok-seronok.
Adalah amat mengecewakan apabila kita dapati ungkapan-ungkapan menghina para ulama silam dan dilontarkan bersahaja tanpa rasa bersalah bahkan dengan cukup biadab sekali sama ada dalam tulisan di dada-dada akhbar mahupun pada ceramah-ceramah.
Ini bukanlah bermaksud mengatakan bahawa para ulama itu maksum dan tidak melakukan kesalahan, tetapi pendekatan menghina itu tidak sewajarnya dilakukan apatah lagi oleh golongan agamawan sendiri.
Kesimpulannya, kelemahan para ulama bukanlah untuk didedahkan kepada masyarakat umum apatah lagi untuk dijadikan bahan ditertawakan kerana tiada sekelumit manfaat pun yang diperolehi dengan pendedahan sebegitu melainkan 'mengajar' masyarakat bersikap biadap terhadap para ulama silam.
Kita harus ingat bahawa kita juga ulama dan apabila kita 'mengajar' masyarakat awam biadap terhadap para alim-ulama silam dan tidak menghormati mereka, kita jangan terkejut jika masyarakat juga akan bersikap biadap terhadap kita selaku ulama suatu hari kelak'.
Telah tersebar suatu kelompok manusia, yang menisbahkan diri mereka kepada salafus-soleh-yang mana padahalnya mereka dan para salafus-soleh bagaikan barat dan timur-, melaungkan slogan-slogan yang memperdaya orang-orang awam, dengan seruan kembali kepada sunnah, lalu membid'ahkan sebahagian perkara-perkara ijtihadiyah yang tidak sesuai dengan mazhab mereka, atas nama agama, padahal mereka tidak mengikut melainkan hawa nafsu mereka semata-mata. Lalu, mereka menyemarakkan permusuhan dalam persaudaraan Islam kerana sibuk menyalahkan dalam perkara-perkara khilafiyah.
Lebih malang lagi, segelintir orang-orang awam dalam kalangan umat Islam mula terpengaruh dengan salah faham mereka, sehingga akhirnya timbul fenomena menyalahkan sesama muslimin dalam masyarakat Islam, padahal perkara-perkara yang dipersalahkan tidak lebih dari sekadar masalah-masalah khilafiyah ijtihadiyah, iaitu, masalah yang sememangnya diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya, yang masing-masing berijtihad dalam masalah tersebut.
Fenomena ini semakin membimbangkan, kerana ramai orang-orang awam, yang tiba-tiba mengaku diri mereka sebagai "ulama" atau "ulama' muda", mula berdiri di tengah-tengah umat manusia, lalu menyalahkan ijtihad-ijtihad para ulama' terdahulu, atas nama "memperjuangkan sunnah" kononnya, padahal yang mereka persalahkan tidak lebih dari sekadar masalah-masalah khilafiyah, dan yang mereka perjuangkan sekadar "salah faham mereka terhadap sunnah itu sendiri".
Demi kebimbangan ini, penulis yang faqir mengajak mereka yang mendakwa diri sebagai pengikut salaf, agar kembali menghayati sejauhmana adab para ulama' salafus soleh dalam masalah-masalah khilafiyah, yang mana, terlalu jauh berbeza dengan sikap prejudis dan ta'assub mereka (pengaku salafi hari ini).
Mafhum Ikhtilaf (Perselisihan)
Ikhtilaf bererti, perbezaan atau perselisihan pendapat dalam kalangan para ulama' dalam perkara-perkara syar'iyyah, yang mana ianya melibatkan perkara-perkara furu'.
Medan Ikhtilaf:
Perselisihan atau ikhtilaf pendapat sesama para ulama' berlaku dalam lapangan perkara-perkara furu' (cabang) yang lahir daripada dalil-dalil syarak yang zhonniyah (kesamaran).
Adapun zhonniyah (kesamaran dari dua sudut iaitu, zhonniyatu As-Thubut (kesamaran tentang kesahihan dalil itu sendiri) dan zhonniyah Ad-Dilalah (kesamaran tentang maksud sebenar dalil itu sendiri).
Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi berkata: adapun sebahagian besar daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. bersifat zhoniyatu As-Thubut (kesamaran dari sudut kesahihannya) dan zhonniyatu Ad-Dilalah sedangkan sebahagian besar daripada nas-nas Al-Qur'an pula terdiri daripada zhonniyatu Ad-Dilalah (kesamaran maknanya). (min ajli sohwah rasyidah oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, m/s 52)
Hasilnya, kebanyakkan daripada nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah mengandungi zhonniyah (kesamaran) yang menjadi medan para ulama' berijtihad dalam mengeluarkan sesuatu hukum tersebut.
Sheikh Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayyanuni berkata: "Perselisihan berlaku pada perkara-perkara furu' bukan pada perkara-perkara usul.
Yang dimaksudkan dengan perkara-perkara furu' (cabang) adalah, perkara-perkara yang biasanya terbit daripada dalil-dalil yang zhonni (kesamaran), samada dari sudut maknanya (Ad-Dilalah) atau dari sudut kesahihannya (As-Thubut), samada perkara-perkara tersebut berkaitan dengan masalah aqidah ataupun masalah fiqh.
Yang dimaksudkan dengan perkara-perkara usul di sini adalah perkara-perkara yang besar (pokok) yang lahir daripada dalil-dalil yang qathi (jelas) samada dari sudut maknanya atau dari sudut kesahihannya (As-Thubut), samada perkara-perkara usul tersebut berkaitan dengan masalah aqidah atau masalah fiqh.
Contoh masalah-masalah usul dalam aqidah adalah: pebahasan tentang iman kepada Allah s.w.t. dan sifat-sifatNya, keimanan kepada malaikat, para rasul, hari akhirat dan sebagainya.
Antara contoh-contoh masalah furu' dalam aqidah adalah: perbahasan tentang sifat Kursi, tentang yang mana dahulu, antara timbangan amal atau menghadiri telaga haud dan sebagainya.
Antara contoh-contoh masalah usul dalam fiqh: kewajiban solat lima waktu, penjelasan tentang bilangan solat-solat wajib, kewajiban zakat, kewajiban berpuasa, kewajiban haji dan sebagainya.
Antara contoh-contoh masalah furu' dalam fiqh: bacaan ma'mum di belakang imam, perbahasan tentang angkat tangan dalam solat, kaifiyat solat witir dan hukumnya, dan sebagainya, yang terlalu banyak." (dirasaat fi Al-Ikhtilafat Al-Ilmiyyah karangan Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayynuni, m/s 32-33)
Imam Ibn Hazm berkata: "Kebanyakkan perselisihan ahlus sunnah wal-jamaah adalah dalam fatwa (perkara-perkara fiqh), dan sedikit dalam perkara aqidah" (Al-Fisol fi Al-Milal wa An-Nihal 2/111)
Hal ini menunjukkan bahawa, para ulama' berselisihan dalam perkara-perkara furu', kebanyakkannnya dalam masalah fiqh dan sedikit dalam masalah aqidah.
Adapun dalam masalah fiqh ini, seseorang ulama' yang berinteraksi dengan nas-nas zhonniyah (kesamaran) untuk mengeluarkan hukum daripadanya, dikenali sebagai proses berijtihad.
Mafhum Ijtihad:
Para ulama' Usuliyyin (usul fiqh) berkata:
"Ijtihad ialah, sesuatu kesungguhan dalam mengeluarkan hukum-hukum syar'iyyah daripada dalil-dalil syarak" (tashil al-wusul karangan Imam Al-Mahlawi m/s 320)
Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata: "Ijtihad ialah, menggunakan seluruh usaha dan keupayaan, dan bersikap lapang selapang-lapangnya (tidak jumud), dalam menggali hukum-hukum syarak daripada dalil-dalilnya (syarak), dengan jalan penelitian akal dan menggunakan pemikiran." (min ajli sohwah rasyidah m/s 51)
Syarat berijtihad terlalu banyak dan teliti, yang mana, sesiapa yang tidak memiliki syarat-syarat tersebut, maka dia bukanlah ahli dalam berijtihad. Syarat-syarat tersebut ada disebutkan dalam buku-buku usul fiqh.
Maka, ijtihad adalah berkaitan dengan pendapat-pendapat ulama'-ulama' yang ahli dalam berijtihad, berkenaan dengan hukum-hukum yang dikeluarkan daripada dalil-dalil syarak, yang mana, kebanyakkannya bersifat zhonni.
Dr. Al-Qaradhawi berkata lagi:
Dua situasi yang memerlukan kepada ijtihad:
Pertama: Apabila tiada nas tentang sesuatu perkara, sebagai rahmat dari Allah s.w.t., agar diberi ruang ijtihad. Para ulama' selalunya menggunakan kaedah qiyas, maslahah mursalah dan sebagainya.
Kedua: Apabila nas-nas tersebut bersifat zhonni (kesamaran) samada dari sudut makna (Ad-Dilalah) atau kesahihan (As-Thubut)." (ibid m/s 51-53)
Faktor utama yang menyebabkan berlakunya perselisihan dalam memahami nas-nas zhonni adalah: perbezaan kadar dan kemampuan dan ilmu antara para ulama' itu sendiri.
Berbezanya akal mereka menyebabkan berbezanya ijtihad mereka dalam memahami nas-nas yang kesamaran tersebut.
Nas-as qat'ie (jelas) + kefahaman yang satu = kesepakatan pendapat
Nas-nas zhonni + perbezaan kadar akal dan ilmu para ulama' = perbezaan ijtihad
Maka, hasilnya, perselisihan dan perbezaan pendapat berlaku kerana dua faktor utama iaitu, pelbagai tafsiran dan makna nas-nas zhonni dan perbezaan kadar akal para ulama'.
Contoh Zhonni dan Qat'ie dari Sudut Ad-Dilalah.
Contoh ayat qat'ie dari sudut petunjuknya (Ad-Dilalah):
Kepada orang-orang yang meng-ilaa' isterinya (bersumpah tidak mencampuri isteri), diberi tangguh empat bulan. Kemudian jika mereka kembali (kepada isterinya), Maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Surah Al-Baqarah 226).
Dalam ayat ini, jelas yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. di sini adalah empat bulan, kerana makna asyhur (bulan) itu tidak mengandungi melainkan satu makna sahaja iaitu bulan, tidak mempunyai makna lain dari sudut bahasa Arab.
Contoh ayat zhonni dari sudut petunjuknya (Ad-Dilalah):
Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru' (Surah Al-Baqarah: 228)
Abu 'Amru bin Al-'Ala berkata: Ada dari kalangan orang-orang Arab yang menamakan haidh sebagai qur'u dan ada juga yang yang menamakan suci sebagai qur'u. (Tafsir Al-Qurtubi: 3/113)
Quru' dalam bahasa Arab sendiri membawa lebih dari satu makna, dalam bahasa Arab, iaitu, samada haidh ataupun suci. Daripada perkataan yang mengandungi lebih dari satu makna inilah, akhirnya para ulama' salaf berselisih pendapat tentang makna quru' dalam ayat di atas.
Imam Al-Qurtubi berkata:
"Ahli Kufah berkata, makna qur'u dalam ayat tersebut adalah haidh. Pendapat ini adalah pendapat Saidina Umar r.a., Saidina Ali r.a., Saidina Ibn Mas'ud r.a., Saidina Abu Musa r.a., Imam Mujahid, Imam Qatadah, Imam Al-Dhihak, Imam Ikrimah dan sebagainya.
Ahli Hijaz berkata, maknanya ialah suci. Pendapat ini adalah pendapat Saidatina Aisyah r.a., Saidina Ibn Umar r.a., Saidina Zaid bin Thabit r.a., Imam Az-Zuhri, Imam As-Syafi'e r.a. dan sebagainya." (Ibid).
Jika Allah s.w.t. mahu seluruh umat Islam bersatu dalam memahami nas-nas Al-Qur'an, dan tidak mahukan perselisihan ijtihad dan pendapat dalam kalangan umat Islam, sudah tentu Allah s.w.t. akan menggunakan perkataan yang tidak mengandungi pelbagai makna dalam ayat-ayat hukum. Pasti Allah s.w.t. akan menggunakan perkataan tiga kali haidh atau tiga kaliathur bagi menggantikan tiga kali quru' seperti ayat sebelumnya iaitu empat asyhur (bulan). Begitulah dalam masalah-masalah khilafiyah yang lain.
Hikmah Ikhtilaf dan Perselisihan Dalam Masalah Ijtihadiyah
Imam Al-Qasim bin Muhammad berkata:
"Allah s.w.t. telah memberi manfaat (kepada umat Islam) dengan perselisihan para sahabat Nabi s.a.w. dalam amalan-amalan mereka…" (Jami' Bayan Al-Ilm wa Fadhluhu 2/78-92)
Khalifah Umar bin Abdul Aziz berkata: "Aku tidak menyukai sekiranya sahabat-sahabat Nabi s.a.w. tidak berkhilaf, kerana kalau mereka sepakat dalam setiap hal pada suatu pendapat, maka manusia akan kesempitan" (ibid 2/59-60)
Jelaslah bahawa, perselisihan dalam kalangan ulama' adalah suatu rahmat dan melapangkan manusia.
Perkembangan Perselisihan Ijtihad Dalam Masyarakat Islam
Perselisihan dalam berijtihad bukanlah suatu perkara yang asing, bahkan ianya menjadi suatu tradisi selagimana Allah s.w.t. menyediakan sebab-sebab dan ruang-ruang untuk timbulnya ikhtilaf tersebut dalam institusi perbendaharaan ilmu fiqh dan penggalian hukum syarak. Cuma, yang asingnya, adalah, sikap sewenang-wenangnya mengingkari perkara-perkara khilafiyah sampai tahap membid'ah-bid'ahkan ijtihad sesetengah mujtahid, yang diperjuangkan oleh sesetengah golongan awam dan golongan separa-matang dalam memahami insititusi fiqh itu sendiri.
Perselisihan Ijtihad Para Sahabat di Zaman Rasulullah s.a.w..
Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim daripada Ibn Umar r.a.:-
Setelah tamat Perang Ahzab, Rasulullah s.a.w. bersegera dalam menggerakkan kaum muslimin menuju ke perkampungan golongan Yahudi Bani Quraizhoh (yang bercadang untuk belot kepada Rasulullah s.a.w.) lalu berkata dengan para sahabat: "Janganlah salah seorangpun daripada kamu solat Asar melainkan di (perkampungan) Bani Quraizhoh".
Sebahagian para sahabat yang dalam perjalanan menuju kepada Bani Quraizhah mendapati, waktu Asar sudahpun masuk, sedangkan mereka belum lagi sampai kepada Bani Quraizhah. Sebahagian daripada mereka berkata: "Kita tidak akan solat melainkan setelah sampai ke sana". Sebahagian para sahabat r.a. yang lain pula berkata: "(Tidak), bahkan kita solat juga sekarang…"
Setelah sampai kepada Rasulullah s.a.w., lalu mereka menceritakan hal demikian, namun Rasulullah s.a.w. bersetuju dengan kedua-duanya (para sahabat r.a. yang bersolat Asar sebelum sampai ke Bani Quraizhah dan para sahabat yang tidak solat Asar sehingga sampai ke Bani Quraizhah). (fathul bari karangan Imam Ibn Hajar Al-Asqolani 8/411)
Perselisihan Para Sahabat r.a. setelah Zaman Rasulullah s.a.w..
Perselisihan yang mula-mula terbit setelah kewafatan Baginda Rasulullah s.a.w. dalam kalangan para sahabat r.a. adalah untuk melantik khalifah Islam yang pertama, sehinggalah akhirnya mereka bersetuju dengan perlantikan Saidina Abu Bakar r.a..
Begitu juga, muncul begitu banyak perselisihan pendapat dan ijtihad dalam kalangan para sahabat r.a., dalam bidang fiqh ini, setelah itu.
Contoh yang lain adalah seperti dalam masalah perwarisan (miras) seorang datuk. Saidina Ibn Abbas r.a. berpendapat, datuk seperti ayah jika, iaitu dapat menjadi hijab (menegah warisan) kepada adik-beradik sedangkan Saidina Umar r.a. dan Saidina Ali r.a. berpendapat bahawa, datuk itu sekadar seperti adik beradik (rujuk buku dirasat fi al-ikhltilafat al-ilmiyyah m/s 28)
Begitu juga dalam masalah-masalah lain yang turut diwarisi perselisihan ijtihad tersebut oleh para ulama' salafus-soleh dalam masa yang sama, mereka tidak pernah membid'ahkan mana-mana pendapat dan ijtihad sesama mereka, selagimana setiap ulama' yang berijtihad tersebut ada dalil mereka masing-masing.
Sebab-sebab Berlakunya Perselisihan Pendapat dan Ijtihad (Ikhtilaf Ijtihadi) Dalam Lapangan Ijtihad Para Ulama' Fiqh
Sebab-sebab ikhtilaf seperti yang disenaraikan oleh Dr. Al-Bayyanuni dalam buku dirasat fi al-ikhtilafat al-ilmiyyah adalah:
Pertama: Perselisihan dalam menetapkan sesuatu nas.
Contohnya: Dalam masalah khabar mastur (seorang rawi yang diriwayatkan daripadanya oleh dua orang rawi atau lebih dari dua orang, yang mana, tiada komen tentang perawi tersebut, samada seorang yang boleh diambilpakai riwayatnya (at-ta'dil) ataupun tidak boleh (al-jurh) ).
Sebahagian ulama' menerima perkhabaran daripada perawi hadith yang tersmbunyi (mastur) (tersebut seperti Imam Abu Hanifah) sedangkan sebahagian yang lain menolaknya (seperti Imam Muhammad).
Kedua: Perselisihan dalam memahami sesuatu nas.
Contoh dalam masalah tiga quru' yang dijelaskan dalam ayat Al-Qur'an sebentar tadi, di mana ada ulama' memahaminya dengan makna tiga kali suci dan ada yang memahaminya dengan makna tiga kali haidh.
Perselisihan dalam menghimpunkan (Al-jam'u) dan memberatkan (At-Tarjih) antara nas-nas yang saling bertentangan.
Contohnya seperti masalah ma'mum membaca Al-Fatihah di belakang imam.Imam As-Syafi'e r.a. berpendapat: "ma'mum juga perlu membaca Al-Fatihah di belakang Imam samada Imam tersebut membaca surah dengan kuat (dua rakaat pertama dalam solat maghrib, isyak dan dua rakaat subuh) ataupun perlahan. Ini kerana, dalam masalah membaca Al-Fatihah bagi ma'mum ini, Imam As-Syafi'e r.a. mentarjihkan (memberatkan) nas tentang kewajiban membaca Al-Fatihah bagi setiap orang yang mendirikan solat, atas nas yang melarang membaca sesuatu jika dibaca akan Al-Qur'an dan nas yang mengatakan bahawa, bacaan imam adalah bacaan ma'mum.
Imam Abu Hanifah r.a. pula berpendapat tidak perlu membaca Al-Fatihah bagi ma'mun di belakang imam dalam segala hal, samada imam membaca surah secara terang mahupun perlahan, kerana mentarjihkan (memberatkan) nas tentang "bacaan imam adalah bacaan ma'mum".
Imam Malik r.a. dan Imam Ahmad r.a. pula berpendapat bahawa, kalau imam membaca Al-Fatihah secara kuat (seperti dalam dua rakaat pertama solat maghrib, isyak, dan subuh), maka ma'mum tidak perlu membacanya sedangkan jika imam membacanya dengan perlahan, maka ma'mum perlu membacanya, kerana menggabungkan kedua-dua nas tersebut. (rujuk bidayatul mujtahid)
Keempat: Perselisihan dalamkaedah-kaedah fiqh dan sebahagian sumber penggalian hukum.
Contohnya seperti berhujah dengan amalan penduduk Madinah (pada zaman Imam Malik r.a.), di mana, Imam Malik r.a. menjadikan amalan penduduk Madinah sebagai hujah kepada sesuatu ketentuan hukum sedangkan para ulama' lain tidak menerima amalan penduduk Madinah semata-mata, sebagai suatu hujah dalam ketentuan hukum.
Sikap Mengingkari Perkara-perkara Khilafiyah
Amatlah memalukan bagi golongan yang mendakwa mengikut salafus soleh, padahal mereka sendiri bercanggah dengan salafus soleh, dalam adab-adab berinteraksi dengan masalah-masalah khilaf. Sebahagian besar daripada mereka yang kononnya mendakwa diri sebagai pengikut salaf (salafi moden) dalam masa yang sama, ghairah membid'ahkan perkara-perkara khilafiyah dalam kalangan ulama' itu sendiri, sepatutnya berasa malu dengan diri mereka sendiri dan apa yang mereka dakwakan tersebut. Mereka justeru tidak pernah mengikut salafus soleh, tetapi sebaliknya berdusta terhadap salafus-soleh itu sendiri.
Kita boleh lihat sendiri contoh yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. yang tidak menyalahkan mana-mana sahabat dalam masalah solat di Bani Quraizhoh, seperti yang dibincangkan sebelum ini.
Begitu juga, para sahabat tidak mengingkari antara satu sama lain dalam masalah-masalah khilafiyah apatah lagi membid'ahkan satu sama lain.
Imam Sufian At-Thauri r.a. berkata: "Jika kamu melihat seseorang itu beramal dengan amalan yang diperselisihkan ulama' mengenainya, sedangkan kamu mempunyai pendapat yang berbeza, janganlah kamu menegahnya" (Al-Hilyah 6/368).
Diriwayatkan bahawa, Al-Khatib Al-Baghdadi pernah berkata: "Apa yang diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya, maka aku tidak menegah ikhwanku daripada mengamalkannya (yang diperselisihkan tersebut)" (Al-Faqih wal Mutafaqqih 2/69 karangan Al-Khatib Al-Baghdadi)
Imam Ahmad berkata: "Tidak boleh bagi seorang faqih untuk memaksa manusia mengikut sesuatu mazhab atau membebankan manusia…" (Al-Adab As-Syar'iyyah 1/186 karangan Imam Ibn Muflih)
Ketika Imam Al-Qasim bin Muhammad (ulama' besar salaf) ditanya berkenaan dengan bacaan di belakang imam ketika solat, maka beliau menjawab: "Jika kamu membaca (surah Al-Fatihah) maka ada dari kalangan para sahabat sebagai ikutan (dalam masalah membaca Al-Fatihah) dan jika kamu tidak membacanya, maka ada juga dari kalangan para sahabat sebagai ikutannya"
Jelaslah bahawa, selagimana para ulama' mempunyai dalil-dalil mereka dalam sesuatu perkara khilafiyah, maka sebahagiannya tidak patut mengingkari sebahagian yang lain, kerana mereka semuanya berdasarkan kepada dalil dan kefahaman mereka terhadap dalil tersebut. Rujuklah buku bidayah Al-Mujtahid wa nihayah Al-Muqtasid karangan Imam Ibn Rusyd, di mana kamu akan dapati di dalamnya, sebab-sebab perselisihan ulama' dalam setiap masalah khilafiyah, sehingga kamu sendiri hampir tidak mampu untuk membenarkan pendapat yang mana dan menyalahkan pendapat yang mana, apatah lagi mengingkari sebahagian pendapat mereka.
Justeru, fenomena mengingkari ijtihad ulama' ini hanyalah terzahir daripada kebanyakkan orang-orang awam dan sebahagian penuntut ilmu yang jahil dalam adab-adab ikhtilaf itu sendiri.
Mereka ghairah dalam menonjolkan bahawa diri merekalah juara, takkala mengkritik ulama'-ulama' terdahulu dan ijtihad-ijtihad mereka, kononnya dengan dalil-dalil yang mereka gunakan, seolah-olah ulama'-ulama' yang mereka kritik tersebut tidak mengetahui dalil-dalil yang mereka gunakan pada hakikatnya merekalah (golongan pengkritik dalam masalah khilafiyah) yang tidak memahami keluasan syariat Islam yang mana kebanyakkan nas-nasnya bersifat zhonni yang terdedah kepada kepelbagaian dalam kefahaman.
Para ulama' berbahas sesama mereka bukanlah kerana saling mengingkari, tetapi saling membuktikan pendapat mereka benar dengan dalil-dalil yang mereka miliki, dalam masa yang sama meminta penjelasan daripada ulama' lain agar menunjukkan dalil-dalil mereka pula, sehinggalah akhirnya mereka akui bahawa, tiada pengingkaran dalam perselisihan tersebut.
Benarlah kata Imam As-Syafi'e r.a.: "Pendapatku benar, tetapi berkemungkinan salah. Pendapat selainku salah, tetapi berkemungkinan juga benar". Ini kerana, Imam As-Syafi'e yakin kefahamannya adalah benar dalam memahami nas-nas zhonni dalam masa yang sama, tidak menafikan kemungkinan bahawa kefahaman orang lain boleh jadi benar dan kefahamannya boleh jadi salah, kerana beliau bukanlah seorang ma'shum. Ini suatu sikap dan adab dalam perselisihan pendapat, yang tidak membawa kepada pengingkaran antara satu sama lain dalam masalah khilafiyah.
Imam Abu Hanifah berselisih pendapat dengan Imam Malik r.a.. Imam Malik r.a. berselisih pendapat dengan Imam Laith r.a.. Imam As-Syafi'e r.a. berselisih pendapat dengan Imam Malik r.a. yang merupakan guru beliau sendiri. Imam Ahmad r.a. berselisih juga dengan Imam As-Syafi'e khususnya dalam mazhab baru Imam As-Syafi'e, namun mereka tidak mengingkari antara mereka, apatah lagi menuduh ijtihad ulama' lain sebagai bid'ah.
Imam Al-Allamah Al-Kandahlawi berkata:
"Para sahabat dan tabi'in serta mereka yang datang setelah itu, ada dari kalangan mereka yang membaca bismillah dan ada yang tidak (pada surah Al-Fatihah), ada yang membaca bismillah dengan kuat dan ada yang tidak, ada yang membaca qunut di waktu subuh dan ada yang tidak, ada yang berwuduk setelah muntah dan ada yang tidak dan begitulah seterusnya…
"Walaupun sedemikian (perselisihan banyak berlaku dalam kalangan mereka), masih dapat solat bersama-sama. Sepertimana Imam Abu Hanifah dan pengikutnya, dan Imam As-Syafi'e r.a. dan para pengikutnya, mereka tetap bersolat di belakang imam-imam ahli madinah yang bermazhab Maliki, walaupun mereka (yang bermazhab Maliki) tidak membaca bismillah samada secara sembunyi atau terang.
"Imam Ahmad r.a. pula berpegang denganpendapat, wajib ambil wudhuk bagi orang yang telah melakukan bekam. Lalu, dia ditanya: "Jika seorang imam itu berbekam namun tidak berwudhuk, adakah kamu akan solat di belakangnya?" Imam Ahmad lalu menjawab: "Mana mungkin aku tidak mahu bersolat di belakang Imam Malik r.a. dan Imam Sa'id bin Al-Musaiyyib r.a. (yang berpendapat, bekam tidak membatalkan wudhuk)?"
"Begitu juga Imam As-Syafi'e r.a. ketika solat berhampiran maqam Imam Abu Hanifah r.a., lalu beliau meninggalkan qunut pada solat Subuh, sebagai adab kepada Imam Abu Hanifah r.a.." (Al-Inshoffi bayani asbabil ikhtilaf karangan Al-Imam Al-Kandahlawi. m/s 63)
Nah…Inilah adab-adab berikhtilaf yang diamalkan oleh para ulama' salafus-soleh? Jadi, di mana sikap kebanyakkan pengaku salafi hari ini dengan adab-adab salafus-soleh itu sendiri? Jelaslah bahawa, mereka (pengaku salafi moden) tidak mengikut melainkan hawa nafsu mereka sendiri, atau kejahilan mereka sendiri.
Kesimpulan
Setelah kita soroti lapangan dan perbendaharaan institusi fiqh Islami yang kaya dengan pelbagai ijtihad dan pendapat para ulama', berdasarkan proses penggalian hukum, melalui sumber-sumber hukum menurut ijtihad masing-masing, dapatlah kita fahami bahawa, insititusi fiqh Islami itu sendiri tidak sunyi daripada perselisihan dan khilafiyah. Hanya orang yang jahil tentang hakikat ini sahaja yang gagal memahaminya lalu bersikap agresif dengan menghentam bahkan membid'ahkan ijtihad-ijtihad yang tidak sesuai dengan ijtihad mereka, atas alasan, kefahaman merekalah yang benar lagi ma'sum (tidak terdedah kepada kesalahan), sedangkan kefahaman dan ijtihad-ijtihad para ulama' yang tidak sehaluan dengan mereka tidak pernah mengandungi sebarang kemungkinan kebenaran.
Sikap agresif inilah yang menghuru-harakan institusi persaudaraan umat Islam, sehingga membawa kepada perpecahan. Ia berpunca daripada sikap sesetengah pihak yang cuba menuntut ilmu tidak daripada asasnya, tetapi terus menceburi bidang ilmu fiqh muqorron (perbandingan), sehingga akhirnya bersikap ingin menyalahkan sesetengah ijtihad ulama' yang tidak sesuai dengan pendapat sesetengah ilmuan kegemaran mereka. Mereka justeru mendakwa berijtihad, sedangkan mereka cumalah sekadar bertaqlid dalam masa yang sama, turut ta'asub dalam bertaqlid, samada mereka menyedarinya ataupun tidak, samada mereka mengakuinya ataupun tidak. Merekalah golongan separa-matang dalam bidang ilmiah. Dari sudut kematangan, terzahir daripada ungkapan-ungkapan dalil dari lidah-lidah mereka, tetapi sudut ketidakmatangan mereka adalah, mereka sendiri tidak memahami sebahagian dalil-dalil yang mereka ungkapkan dan tidak memahami kekayaan insitusi fiqh Islami dengan khilafiyah serta tidak memahami tradisi dan adab berikhtilaf dan berijtihad.
Fenomena ini turut melibatkan orang awam yang tidak menguasai ilmu-ilmu asas yang kukuh untuk berinteraksi dengan insitutusi fiqh Islami, lalu menjadikan golongan separa-matang tadi sebagai guru rujukan agama mereka, sehingga ada yang sampai ta'asub kepada guru-guru rujukan mereka ini, lalu turut ghairah menyertai guru-guru mereka dalam menyebarkan suatu sentimen bid'ah iaitu "membid'ahkan masalah-masalah khilafiyah". Dalam mereka melaungkan slogan: "mari tolak bid'ah" dalam masa yang sama, mereka sendiri mempromosikan bid'ah yang lebih "bid'ah" dari apa yang mereka katakan "bid'ah" tersebut. Na'uzubillah. Inilah keganasan pemikiran yang tercetus dalam umat Islam, yang dicetuskan oleh paradigma yang jumud dalam berinteraksi dengan masalah-masalah khilafiyah.
Semoga golongan yang terlibat tersebut sedar dari lamunan yang panjang, dan kembali semula ke pangkal jalan, lalu menyertai golongan sawadhul a'zhom (majoriti umat Islam) dalam segenap kefahaman dan pemahaman mereka. Semoga mereka yang terlibat ini sedar, bahawa mereka sebenarnya bukanlah mengajak orang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi lebih mengajak orang kepada "kefahaman" mereka terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah yang kebanyakkannya zhonniyat (tidak putus). Itu bukanlah suatu gerakan ke arah pemurnian umat Islam, tetapi hanyalah sebuah gerakan mengeruhkan persaudaraan umat Islam. Ia bukanlah suatu seruan ke arah keterbukaan tetapi sekadar suatu seruan kejumudan dan keta'asuban atas nama keterbukaan menurut prasangka mereka.
Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada umat manusia dan memperbaiki keadaan umat Islam sejagat. Apa yang baik dari Allah s.w.t. dan apa yang kekurangan itu dari kelemahan diri penulis yang faqir. Semoga Allah s.w.t. mengampuni penulis yang faqir ini, atas kelemahan penulis, dalam rangka "saling nasihat-menasihati kepada kebenaran dan kesabaran" kerana sesungguhnya "nasihat itu amat bermanfaat untuk orang-orang yang beriman".
Akhir Kata dari Dr. Yusuf Al-Qaradhawi Berkenaan Isu Ini
Dalam buku karangan beliau ‘Ummatuna bainal Qornain’ (umat kita antara dua kurun), setelah menegaskan tentang kepentinga bersatu, beliau berkata:
“Saya ingin menjelaskan kepada sesetengah golongan yang menyempitkan perkara-perkara khilaf sesempit-sempitnya, di mana mereka ingin mengangkat perselisihan dalam masalah cabang-cabang dalam aqidah dan cabang dalam syariat dari umat Islam, dan ingin menyatukan manusia dalam satu pendapat. Hakikatnya, agenda mereka merupakan suatu igauan, kerana menghilangkan perselisihan dalam umat Islam merupakan suatu yang mustahil, bahkan ianya tidak pernah dituntut oleh syariat untuk melakukannya (menggabungkan umat Islam dalam satu pendapat dalam setiap masalah).
“…Para sahabat sendiri berselisih pendapat, seperti dalam masalah solat Asar, pada hari perang Bani Quraidhah dan sebagainya, dan seterusnya, umat Islam terus berselisih pendapat…
“Perselisihan dalam ijtihad (pendapat dalam masalah syariah) merupakan suatu rahmat untuk umat.
“…Oleh yang demikian, orang yang mempunyai sesuatu pendapat, yang mana dia yakin dengan kebenaran pendapatnya, bersikap rendah diri, jauh dari tipu daya dan bangga dengan diri sendiri, kerana ia merupakan antara sebab-sebab kebinasaan yang membinasakan seseorang. Dia perlulah yakin bahawa, pendapatnya merupakan suatu kebenaran (di sisinya), namun ia tidaklah mashum (terpelihara dari kesalahan), kerana ianya masih pendapat seorang manusia biasa (bukan seorang Nabi), yang terdedah kepada kebenaran dan kesalahan.
“…Imam As-Syafi’e berkata: “Pendapatku benar, dan boleh jadi salah. Pendapat orang lain salah (di sisiku), dan boleh jadi benar (di sisi Allah s.w.t.).”
“...Saya mendengar ada yang bertanya: bagaimana pendapatku salah, sedangkan pendapatku berasaskan Hadis Rasulullah s.a.w., dan ia merupakan wahyu? Adakah wahyu boleh salah?”
“Saya menjawab kepada mereka: “ Hadis merupakan wahyu, tetapi kefahaman kamu tentang hadis tersebut bukan wahyu. Bahkan ianya (kefahaman kamu tersebut) merupakan pendapat, yang boleh jadi orang lain bercanggah dengan kefahamanmu tersebut, sepertimana ada antara para sahabat yang bercanggah dengan lafaz hadis dalam kisah Bani Quraidhah, dan mereka solat di pertengahan jalan, dan menurut Ibn Taimiyah, mereka adalah benar (dalam memahami hadis tersebut)…
“…Sesungguhnya, hendaklah kita berbaik sangka dengan orang lain, terutamanya sesama ahli dakwah, dan seboleh-bolehnya kita mentafsirkan sesuatu keadaan orang lain, dengan sebaik-baik kemungkinan dan tafsiran, dan sedaya-upaya mencari ruang untuk bersikap memaafkan sesama mereka, kerana orang yang beriman sentiasa memaafkan sesama insan dan bersikap berlapang dada (dalam keuzuran dan kesalahan seseorang), sedangkan orang yang munafiq sentiasa mencari keaiban seseorang…tidak boleh perselisihan pendapat yang dibolehkan dalam Islam, membawa kepada perpecahan yang dilarang oleh Islam” (Ummatuna baina Al-Qornain, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Dar As-Syuruq, m/s 223-227)
