JALAN PINTAS KE SYURGA 2

Ini merupakan jawapan kepada soalan yang dikemukakan oleh “anonynous” pada artikel saya “JALAN PINTAS KE SYURGA”.

Komen beliau:
Anonymous said...
salam akh..
nk tny..
artikel yg mnarik akh..tp de kmusykilan r..
btul ke dgn manhaj salaf ni kite xperlu dihisab di hdpn Allah 'Azza Wa Jalla nnt..
bleh brikn dalil2 yg sahih x akh..

Jawapan:
Wa’alaikum salam,

Mengikut manhaj salaf memberikan kita peluang untuk masuk ke Syurga tanpa Hisab, tetapi bukan suatu kemestian.

Saya nukilkan di sini kata-kata saya di dalam artikel tersebut:
“Maka, dengan manhaj yang betul, ianya akan menggolongkan kita di dalam Ahlus-Sunnah wal-Jamaah, Golongan yang Terselamat di antara 73 golongan umat Islam.

Itulah jalan pintas, dengan usaha yang sama mendapat pahala yang berganda-ganda lebih daripada sesiapa yang tidak mengikut manhaj yang betul. Itulah jalan pintas di dunia, supaya kita dapat melalui jalan pintas di Akhirat pula, yang penuh dengan liku-likunya yang mengerikan. Kita berdoa kepada Allah, setelah usaha yang sewajarnya, agar dikurniakan jalan pintas di Akhirat, iaitu dimasukkan ke Syurga TANPA HISAB.”

Ayat bergaris yang pertama, menerangkan bahawa:
1. manhaj yang betul adalah jalan pintas di dunia
2. manhaj yang betul akan membuka peluang kepada kita untuk melalui jalan pintas di Akhirat

Ayat bergaris yang kedua, menerangkan bahawa:
1. Kita berharap bahawa usaha di dunia bertepatan atau sekurang-kurangnya hampir dengan manhaj yang betul
2. Kita berharap bahawa hasilnya adalah rahmat Allah dan dikurniakan jalan pintas di Akhirat pula.

Adakah wujud JALAN PINTAS di AKHIRAT?

Jalan pintas memang wujud di Akhirat.

Dalil daripada al-Quran:

Firman Allah:

ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ

“Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami, lalu di antara mereka ada yang zalimun linafsihi (menganiaya diri mereka sendiri) dan di antara mereka ada yang muqtasid (pertengahan) dan diantara mereka ada (pula) yang sabiqun bil-khairat (lebih dahulu berbuat kebaikan) dengan izin Allah. Yang demikian itu adalah kurnia yang amat besar.”
[Fatir: 32]

Merujuk kepada kitab Tafsir Ibn Kathir yang ditahqiq dan diteliti oleh Shaikh Abdullah bin Muhammad Aal asy-Syaikh tentang ayat ini:

Allah ta’ala berfirman: “Kemudian Kami menjadikan orang-orang yang menegakkan Kitab yang agung, yang membenarkan Kitab-Kitab para Rasul yang telah Kami pilih di antara hamba-hamba Kami.” Mereka itu adalah umat ini. Kemudian, Dia membahagi mereka menjadi tiga golongan iaitu:

(Pertama): “di antara mereka ada yang zalimun linafsihi (menganiaya diri mereka sendiri)” iaitu orang yang lalai dalam melaksanakan sebahagian kewajipan, serta bergelimang dengan sebahagian yang diharamkan.

(Kedua): “di antara mereka ada yang muqtasid (pertengahan)” iaitu orang yang menunaikan kewajipan dan meninggalkan yang haram, walaupun terkadang meninggalkan sebahagian yang dianjurkan dan melaksanakan sesuatu yang dimakruhkan.

(Ketiga): “diantara mereka ada (pula) yang sabiqun bil-khairat (lebih dahulu berbuat kebaikan) dengan izin Allah” iaitu orang yang melakukan kewajipan dan hal-hal yang dianjurkan, serta meninggalkan hal yang diharamkan, yang dimakruhkan dan sebahagian hal yang mubah.

Ali bin Abi Talhah berkata: daripada Ibn ‘Abbas (ra) tentang firman Allah: “Kemudian Kitab itu Kami wariskan kepada orang-orang yang Kami pilih di antara hamba-hamba Kami,” katanya:

“Mereka adalah umat Muhammad yang Allah wariskan kepada mereka setiap Kitab yang diturunkanNya. Lalu, orang yang menganiaya dirinya sendiri di antara mereka akan diampuniNya, orang yang pertengahan akan dihisab secara ringan dan orang yang berlumba berbuat kebaikan akan masuk Syurga tanpa Hisab.”

Ibn Abbas berkata lagi: “Orang yang berlumba berbuat kebaikan akan masuk Syurga tanpa Hisab, orang yang pertengahan akan masuk Syurga dengn rahmat Allah dan orang yang menganiaya diri sendiri serta Ashab ul-A’raf akan masuk Syurga dengan syafaat Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam).”

Manakala dalil hadith pula, hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas (ra) bahawa Nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) bersabda:
'Saya telah diperlihatkan beberapa umat oleh Allâh, lalu saya melihat seorang Nabi bersama beberapa orang, seorang Nabi bersama seorang dan dua orang dan seorang Nabi sendiri, tidak seorangpun menyertainya. Tiba-tiba ditampakkan kepada saya sekelompok orang yang sangat banyak. Lalu saya mengira mereka itu umatku, tetapi disampaikan kepada saya: "Itu adalah Musa dan kaumnya". Lalu tiba-tiba saya melihat lagi sejumlah besar orang, dan disampaikan kepada saya:
"Ini adalah umatmu, bersama mereka ada tujuh puluh ribu orang, mereka akan masuk syurga tanpa hisab dan azab."
Kemudian Beliau bangkit dan masuk rumah. Orang-orang pun saling berbicara satu dengan yang lainnya,
'Siapakah gerangan mereka itu?' Ada diantara mereka yang mengatakan: 'Mungkin saja mereka itu sahabat Rasulullâh Sallallahu 'Alaihi Wasallam.' Ada lagi yang mengatakan: 'Mungkin saja mereka orang-orang yang dilahirkan dalam lingkungan Islam dan tidak pernah berbuat syirik terhadap Allâh.' dan menyebutkan yang lainnya.

Ketika Rasulullâh Sallallahu 'Alaihi Wasallam keluar, mereka memberitahukan hal tersebut kepada beliau. Beliau bersabda:

'Mereka itu adalah orang yang tidak pernah minta diruqyah, tidak meminta di kay dan tidak pernah melakukan tatayyur serta mereka bertawakkal kepada Rabb mereka.'

Dengan dalil-dalil yang disebut di atas, kita ketahui bahawa ada JALAN PINTAS di AKHIRAT. Dan pastinya mereka yang diberikan JALAN PINTAS ini berada di atas manhaj yang betul kerana:

1. Orang yang berada di atas manhaj SELAIN daripada manhaj Kenabian (seperti yang difahami oleh ulama as-Salaf as-Soleh), telah diancamkan dengan Neraka oleh Allah dan RasulNya.

2. Ciri-ciri mereka ini adalah mereka telah merealisasikan tauhid sepenuhnya, sehinggakan pergantungan mereka adalah sebulat-bulatnya kepada Allah, dan ini tidak terdapat pada mereka yang mengikuti manhaj yang salah, kerana mereka tidak mendahulukan Allah dan RasulNya secara total!

Semoga Allah golongkan kita dalam 70,000 yang diberikan JALAN PINTAS di AKHIRAT.
Alllahu a’lam.

JALAN PINTAS KE SYURGA

Dengan matlamat kita yang sama, iaitu untuk ke Syurga yang Allah telah sediakan untuk orang-orang yang beriman, kita sentiasa mencari jalan untuk memudahkan kita, ertikata lain, mencari JALAN PINTAS KE SYURGA. 

Wujudkah JALAN PINTAS KE SYURGA? 

 Allah memberitahu kita melalui Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) tentang semua perkara di dalam agama dan hal dunia, termasuk kejadian-kejadian di akhir zaman, apakah Allah tidak memberitahu kita jalan pintas ke SyurgaNya?? 

Jawabnya: Memang ada! 

 Diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud (ra): 

Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) pernah menggariskan satu garis (di atas tanah) dengan tangan beliau seraya berkata: “Ini jalan Allah yang lurus”. Kemudian beliau (صلى الله عليه وسلم) menggariskan garis-garis di kanan dan kiri garis tadi dan berkata: “Ini jalan-jalan lain, tidak ada satu jalan pun di sana, kecuali ada syaitan yang mengajak kepadanya”. Kemudian beliau (صلى الله عليه وسلم) membaca ayat: “Dan inilah jalanKu maka ikutilah ia dan jangan ikut jalan-jalan yang akan memisahkan kamu dari jalanNya. [6:153]” 

(HR. Imam Ahmad, Nasa’i, Ibnu Abi Hatim dan Hakim dan beliau menshahihkannya) 

Jelas di sini nabi menerangkan jalan pintas, yang terpendek ke syurga, iaitu jalan lurus yang menghubungkan kita dengan syurga! Jalan yang lain membawa kita jauh daripada jalan yang lurus, sesat sehingga ke Neraka, na’uzubillah. 

Tetapi, apakah jalan pintas itu? 

Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Umat ini akan terbahagi kepada 73 bahagian, kesemuanya di dalam Neraka,kecuali satu!” Sahabat bertanya: “Siapa mereka, wahai Rasulullah?” “Mereka yang berada di atas (jalan) sepertimana aku dan sahabat-sahabatku berada di atasnya.” 

[Sahih – Abu Daud, Tirmizhi dan lain-lain] 

Ini menerangkan pentingnya mengikut Islam menurut kefahaman yang sebenar dan betul, iaitu kefahaman para sahabat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) yang dididik sendiri oleh Rasulullah (صلى الله عليه وسلم) dengan petunjuk daripada Allah. 

Ini adalah satu kaedah penting untuk mengenal sesuatu ajaran Islam adalah betul atau salah. Iaitu, pentingnya manhaj (metodologi) yang betul dalam memahami Islam. 

Daripada an-Nu’man bin Basyir, beliau berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda: “An-Nubuwwah (kenabian) berada bersamamu selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya. Kemudian kamu berada di zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah (metod kenabian). Dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia akan mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya. Kemudian kamu melalui zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya. Kemudian kamu menghadapi zaman Malikan Jabriyah (raja diktator), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya. Kemudian kamu melalui zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwah, kemudian baginda diam.” 

[Riwayat Ahmad 4/275, Abu Daud 4/211, At- Tirmizi 4/503 – Hadith Sahih] 

Kegemilangan Islam tidak akan kembali KECUALI dengan kembali mengikuti MANHAJ KENABIAN, iaitu Islam yang difahami dengan betul. 

Siapa di antara kita yang diluluskan oleh Allah dan RasulNya sebagai mukmin sejati, yang memahami Islam dengan sempurna, menurut MANHAJ KENABIAN? 

Jawabnya: Sahabat-sahabat Rasulullah (صلى الله عليه وسلم). 

Apakah ia manhaj kenabian? 

Memahami Islam melalui sumbernya yang betul menurut prioriti yang betul, dengan merujuk kepada kefahaman yang betul. 

Sumbernya: 

1) Al-Quran 

2) As-Sunnah (Sahih) 

3) Ijma’ 

4) Kias 

Menurut kefahaman tiga generasi terbaik – as Salaf as Soleh (Generasi as-Salaf as-Soleh adalah tiga generasi terawal Islam, diketuai oleh para sahabat Rasulullah, kemudian dua generasi selepasnya yang dipuji oleh Rasulullah sebagai sebaik-baik manusia, selepas para nabi) 

Setelah asas ini betul, maka akan betullah kesemuanya di dalam Islam seseorang itu, bermula daripada Aqidah, Niat, Sikap , Amalan, Prioriti, dan lain-lainnya. 

 Dengan manhaj yang betul: 

1. Kita akan mempunyai Aqidah yang betul dan diredhai Allah kerana aqidahnya akan berlandaskan al-Quran dan Sunnah, menurut kefahaman golongan Salaf as-Soleh 

2. Kita akan mempunyai niat yang betul dalam kesemua amalan kita 

3. Kita akan berakhlak dengan baik kerana keutamaan adalah mencontohi akhlak Rasulullah. 

4. Kita akan beramal dengan amalan soleh yang diiktiraf semua sebagai amalan baik kerana amalannya akan berlandaskan al-Quran dan Sunnah. Ini adalah kerana setiap amalan dianggap soleh dan diterima setelah memenuhi dua syarat: (1) Ikhlas (2) Menurut Sunnah Rasulullah. 

5. Kita akan bersikap positif dan betul dalam menghadapi semua perkara dan urusan, kerana tawakkal penuh kepada Allah, dan mengikut saranan al-Quran dan Sunnah 

6. Kita akan melakukan semua perkara menurut prioritinya, keutamaannya kerana Allah menuntut tanggungjawab menurut prioriti, seperti di dalam al-Quran dan Sunnah, 

Maka, dengan manhaj yang betul, ianya akan menggolongkan kita di dalam Ahlus-Sunnah wal-Jamaah, Golongan yang Terselamat di antara 73 golongan umat Islam. 

 Itulah jalan pintas, dengan usaha yang sama mendapat pahala yang berganda-ganda lebih daripada sesiapa yang tidak mengikut manhaj yang betul. Itulah jalan pintas di dunia, supaya kita dapat melalui jalan pintas di Akhirat pula, yang penuh dengan liku-likunya yang mengerikan. 

Kita berdoa kepada Allah, setelah usaha yang sewajarnya, agar dikurniakan jalan pintas di Akhirat, iaitu dimasukkan ke Syurga TANPA HISAB.

Tasfiyah dan Tarbiyah

Tasfiyah : Membersihkan ilmu daripada sumber yang batil atau yang tidak diterima oleh Islam
Tarbiyah : Mendidik umat Islam dengan ilmu yang telah dibersihkan

Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam):
“Umat ini akan terbahagi kepada 73 bahagian, kesemuanya di dalam Neraka,kecuali satu!”
Sahabat bertanya: “Siapa mereka, wahai Rasulullah?”
“Mereka yang berada di atas (jalan) sepertimana aku dan sahabat-sahabatku berada di atasnya.”
[Sahih – Abu Daud, Tirmizhi dan lain-lain]

Para ulama mengatakan bahawa hadith ini dan seumpamanya adalah tentang umat Islam akan terbahagi kepada 73, dan hanya satu yang selamat di Akhirat. Kata seorang ulama mazhab Shafi’e, Muhammad ash-Sharbini al-Khatib (m. 977H), di dalam kitabnya Mughni al-Muhtaj ila Ma’rifat Alfazh al-Minhaj (karangan Imam an-Nawawi (m. 676H)):
فَجَعَلَ الْكُلَّ مِنْ أُمَّتِهِ – “Maka (nabi) menjadikan semua golongan ini daripada umatnya(Islam).”

Hadith ini jelas memberi amaran kepada kita bahawa kita mesti pastikan kefahaman Islam kita adalah kefahaman yang betul. Sepertimana sesuatu gossip boleh merebak dari mulut ke mulut dan berubah wajah sehingga akhirnya terlalu banyak tokok tambahnya daripada keadaan asal, begitu jugalah Islam menghadapi perubahan yang sama sejak zaman Rasulullah sehingga sekarang.

Yang selamat, hanyalah mereka yang kembali memahami Islam menurut golongan terawal di dalam Islam, yang dididik sendiri oleh Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), tidak lain dan tidak bukan, sahabat-sahabat Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam).

Dan kegemilangan Islam tidak akan kembali, sekiranya kita tidak kembali kepada Islam tulen ini.

Daripada an-Nu’man bin Basyir, beliau berkata:
“Kami sedang duduk-duduk di masjid bersama Rasulullah s.a.w., dan Basyir adalah seorang pendiam. Maka datang Abu Tha’labah al-Khasynee lalu berkata: “Wahai Basyir bin Sa’ad, adakah engkau menghafaz hadith Rasulullah s.a.w. tentang al-Umara’ (kepimpinan)?” Lalu Hudzaifah berkata: “Aku menghafaz khutbah baginda.” Lantas Abu Tha’labah duduk. Hudzaifah berkata: Rasulullah s.a.w. bersabda:
“An-Nubuwwah (kenabian) berada bersamamu selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu berada di zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah (metod kenabian). Dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia akan mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu menghadapi zaman Malikan Jabriyah (raja diktator), dan ia berlaku selama mana Allah menghendakinya. Kemudian Dia mengangkatnya apabila Dia mahu mengangkatnya.
Kemudian kamu melalui zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwah, kemudian baginda diam.”
[Riwayat Ahmad 4/275, Abu Daud 4/211, At-Tirmizi 4/503 – Hadith Sahih]

Lima zaman disebutkan di dalam hadith ini:
1. Zaman kenabian – daripada Adam hinggalah kepada Rasulullah (‘alayhimus-salatu was-salam)
2. Zaman Khilafah di atas manhaj (metod) an-Nubuwwah (kenabian) – Zaman Khulafa’ ar-Rasyidin, bermula dengan Abu Bakr, Umar, Uthman dan Ali (radiyallahu ‘anhum)
3. Zaman Malikan ‘Aadhan (raja menggigit)
4. Zaman Malikan Jabriyah (raja dictator)
5. Zaman Khilafah di atas manhaj an-Nubuwwah – Zaman munculnya Imam Mahdi dan Nabi Isa (‘alayhi as-Salam)

Selepas itu nabi diam..... Kiamat!

Lihatlah, bahawa zaman (1), (2) dan (5) memberi gambaran zaman Islam menurut kefahaman yang betul, dan amalan yang betul, dari segenap segi, termasuk Aqidah, ibadat, muamalat, dan sebagainya.

Sejauh mana ketaatan kepada Pemerintah?

Marilah kita tadabbur ayat-ayat Allah dalam surah an-Nisaa yang berkaitan dengan perkara ini yang merupakan sebahagian daripada dasar-dasar pemerintahan dalam Islam:

Firman Allah: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya, dan (menyuruh kamu) apabila menetapkan hukum di antara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Mendengar lagi Maha Melihat.” [an-Nisaa: 58]

Ayat ini umum tentang semua jenis amanah, dan termasuk di dalamnya amanah dalam memberikan pemerintahan sesuatu negara kepada yang berhak menerimanya. Begitu juga, sesiapa sahaja yang memerintah sesebuah negara mestilah menyampaikan amanah kepada yang berhak menerimanya dan berlaku adil.

Firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah RasulNya, dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalilah ia kepada Allah (al-Quran) dan Rasul (Sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan Hari Kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” [an-Nisaa: 59]

Kemudian Allah meneruskan dengan ayat ini, memerintahkan agar Allah dan RasulNya ditaati dalam semua suruhan dan tegahan. Dan di dalam ayat ini, disebut ulul-amri yang bermaksud:

1. Ulama’

2. Hukama’ (para pemerintah)

Digugurkan perkataan “taat” sebelum perkataan “ulul-amri” di dalam ayat sekaligus mengisyaratkan bahawa ketaatan kepada kedua-duanya, iaitu ulama dan hukama, berkait rapat dengan ketaatan kepada Allah dan RasulNya. Oleh itu, jika mereka menyuruh kepada maksiat yang jelas melanggar ketaatan kepada Allah dan RasulNya, maka ketaatan kepada “ulul-amri” itu gugur.

Soalan: Adakah gugur ketaatan kepada “ulul-amri” secara mutlak atau khusus kepada maksiat yang berkenaan sahaja dan ketaatan dalam perkara-perkara maaruf lain kekal?

Kata Shaikh Abdur-Rahman as-Sa’di di dalam tafsirnya: “Manakala ulul-amri maka syarat perintah agar mereka ditaati adalah ianya bukan suatu maksiat.” [Taysir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al-Mannan ms. 148]

Maksudnya, gugur ketaatan kepada mereka khusus dengan maksiat yang berkenaan, tidak secara mutlak.

Firman Allah: “Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang mengaku dirinya telah beriman kepada apa yang diturunkan kepadamu dan kepada apa yang diturunkan sebelum kamu? Mereka hendak berhakim kepada taghut , padahal mereka telah diperintah mengingkari taghut itu. Dan syaitan bermaksud menyesatkan mereka (dengan) penyesatan yang sejauh-jauhnya.” [an-Nisaa: 60]

Ayat ini dan seterusnya adalah tentang orang-orang munafik yang tidak merujuk kepada Allah dan RasulNya, malah berhakimkan taghut. Kata Shaikh as-Sa’di di dalam tafsirnya tentang taghut: “Dan ianya adalah setiap orang yang menetapkan hukum dengan selain syariat Allah, maka itulah dia taghut.” Sudah pastinya ini adalah suatu kesesatan yang merupakan matlamat syaitan!

FirmanNya lagi: “Apabila dikatakan kepada mereka: ‘Marilah kamu (tunduk) kepada hukum yang Allah telah turunkan dan kepada hukum Rasul’, nescaya kamu lihat orang-orang munafik menghalangi (manusia) dengan sekuat-sekuatnya dari (mendekati) kamu.” [an-Nisaa: 61]

Inilah perbuatan orang-orang munafik, menghalang manusia daripada kembali kepada kebenaran.

FirmanNya lagi: “Maka bagaimanakah halnya apabila mereka ditimpa sesuatu musibah disebabkan perbuatan tangan mereka sendiri, kemudian mereka datang kepadamu sambil bersumpah: ‘Demi Allah, kami sekali-sekali tidak mengkehendaki selain penyelesaian yang baik dan perdamaian yang sempurna.” [an-Nisaa: 62]

Musibah-musibah disebabkan dosa-dosa yang mereka lakukan, termasuk menetapkan hukum dengan selain syariat Allah. Dan mereka sentiasa mengatakan niat mereka baik dan mahukan kebaikan, sedangkan mereka menipu!

FirmanNya lagi: “Mereka itu adalah orang-orang yang Allah mengetahui apa yang di dalam hati mereka. Kerana itu, berpalinglah kamu dari mereka dan berilah mereka maw’izhah, dan katakanlah kepada mereka perkataan yang berbekas pada jiwa mereka.” [an-Nisaa: 63]

Subhanallah! Inilah perintah Allah kepada Rasulullah yang mempunyai kuasa sebagai pemerintah negara Islam ketika itu. Allah jelaskan bahawa Allah tahu apa sebenarnya di dalam hati orang-orang munafik itu, dan telah menerangkan hakikat ini kepada RasulNya! Namun begitu, Allah tidak memerintahkan Rasulullah agar membunuh orang-orang munafik itu sedangkan mereka jelas melakukan dosa kufur! Malah, itulah yang ditegaskan oleh Allah dalam ayat 65!

Perintah Allah terhadap orang-orang munafik adalah seperti berikut:

1. Al-I’radh – Kata Shaikh as-Sa’di: “Iaitu, jangan peduli dengan mereka dan jangan bersemuka dengan mereka atas apa perbuatan dengan kesalahan yang mereka lakukan.”

2. Al-Maw’izhah – Kata Shaikh as-Sa’di: “Iaitu, terangkan kepada mereka hukum Allah sambil menggalakkan mereka tunduk kepada Allah dan menakutkan mereka sekiranya mereka meninggalkannya (hukum Allah).”

3. Al-Qawl al-Baligh – Kata Shaikh as-Sa’di : “Iaitu, nasihatilah mereka secara rahsia, antara kamu dan mereka, kerana ianya lebih layak untuk berjaya mencapai maksud, dan perlebihkan dalam membentak dan mencegah mereka daripada keadaan mereka itu. Ayat ini adalah dalil bahawa pelaku maksiat, sekiranya dibiar (tanpa hukuman) maka dia dinasihat secara rahsia, dan dilebihkan dalam memberikan pengajaran (maw’izhah) dengan cara yang dirasakan akan mencapai maksud.”

FirmanNya lagi: “Dan Kami tidak mengutus seseorang rasul, melainkan untuk ditaati dengan izin Allah. Sesungguhnya, jikalau mereka ketika menzalimi diri-diri mereka datang kepadamu, lalu memohon ampun kepada Allah, dan Rasulpun memohonkan ampun untuk mereka, tentulah mereka mendapati Allah Maha Penerima Taubat lagi Maha Penyayang.” [an-Nisaa: 64]

Allah tetap akan mengampuni sesiapa yang bertaubat, dan memperbaiki dirinya, walaupun seorang munafik! Manakala memohon ampun kepada Rasul adalah khusus di zamannya, dan setelah kewafatannya, taubat terus kepada Allah!

FirmanNya lagi: “Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” [an-Nisaa: 65]

Ayat ini menguatkan lagi tentang pentingnya kembali kepada Allah dan RasulNya, sebagai dasar yang sangat penting di dalam pemerintahan Islam dan dalam semua perkara secara umum!

Sepertimana pemerintah mesti adil dan menetapkan hukum dengan syariat Islam, rakyat-rakyat juga mesti adil dan bertindak menurut ketetapan dalam syariat Islam. Dan, dalam konteks menghadapi pemerintah yang tidak menetapkan hukum sepenuhnya dengan al-Quran dan Sunnah, kita sebagai rakyat mesti berlaku adil terhadap pemerintah, patuh dan taat dalam perkara-perkara maaruf, dan tidak menurut dalam perkara-perkara maksiat, sambil memberi nasihat dan pengajaran kepada pemerintah secara rahsia dan dengan cara yang dirasakan akan mencapai maksud!

Soalan: Bukankah ayat-ayat di atas menerangkan sikap nabi sebagai pemerintah kepada rakyat, dan bukan sebaliknya?

Walaupun Rasulullah yang berkuasa sebagai pemerintah, dan mempunyai ilmu yang yakin tentang perihal orang-orang munafik yang kufur setelah diberitahu oleh Allah melalui wahyu, tetap juga Allah perintahkan nabi agar menasihati mereka secara rahsia dan dengan cara yang terbaik untuk mencapai maksud, iaitu agar mereka kembali ke jalan Allah dan RasulNya.

Oleh itu, sekiranya keadaan adalah sebaliknya iaitu rakyat berhadapan dengan pemerintah yang zalim, maka lebih-lebih lagi perintah di atas layak digunakan oleh rakyat kepada pemerintah menurut kemampuan kerana rakyat tidak memiliki kuasa seperti seorang pemerintah! Sedangkan kebenaran mesti disampaikan kepada yang menzalimi! Maka rakyat perlu patuh selaginya arahan bukan sesuatu maksiat, dan dalam masa yang sama, rakyat perlu mencari jalan untuk menasihati pemerintah dengan cara yang terbaik seperti yang diperintahkan di dalam ayat-ayat di atas.

Shaikh Al-Albani juga setuju dengan pandangan seumpama ini, seperti dalam jawapannya kepada Shaikh Abul-Hasan al-Ma’ribi tentang kefahaman ayat-ayat di atas.

Ini juga cocok dengan hadith yang diriwayatkan oleh ‘Iyadh bin Ghunm: Rasulullah (SAW) bersabda: “Sesiapa yang mahu menasihati seorang yang berkuasa, maka janganlah dizahirkannya, tetapi peganglah tangannya dan asingkan diri bersamanya (ketika menasihatinya). Sekiranya dia menerima daripadanya maka itulah (maksud yang tercapai), dan sekiranya tidak, dia telah menunaikan tanggungjawabnya.” [Ahmad (3/403) dan Ibn Abi ‘Asim (2/521) dengan sanad yang sahih]

Dan ini juga sesuai dengan kefahaman sahabat, seperti yang diriwayatkan tentang Usama bin Zaid ketika berlakunya fitnah di zaman Uthman (RA). Ketika itu ada yang berkata kepada Usama: “Engkau tidak nasihat ke kepada Uthman?” Jawab Usama (RA): “Kamu ingat aku nak nasihat dia sambil memperdengarkannya kepada kamu? Sesungguhnya, aku menasihati dia antara aku dan dia, tanpa aku membuka keadaan yang aku tidak suka menjadi orang pertama yang membukanya!” [Bukhari, Muslim dan Ahmad (5/206)]

Dan memang fitnah itu terbuka dan berlaku juga setelah ada yang mengingkari Uthman secara nyata! Dan kesan fitnah tersebut berterusan sehinggalah ke zaman sekarang!

Dan janganlah pula kita menyumbang kepada kekusutan umat Islam di dalam hal ini dengan melampaui batas-batas syariat Islam, atas nama menegakkan Islam.

Semoga Allah memberikan kepada kita semua Taufiq dan Hidayah kepada kefahaman betul dalam agama Allah.

قول الشيخ أيمن الدقاق في السياسة والتكفير

اسمع إلى جواب الشيخ أيمن الدقاق (حفظه الله) لما وُجّه إليه سؤال عن بعض المنتسبين إلى الحزب الإسلامي في ماليزيا الذي يكفّر المنتسبين إلى الحزب الوطني ، وذلك في نهاية درسه الذي شرح فيه كتاب (التنبيهات المختصرة شرح الواجبات المتحتمات المعرفة فيى كل مسلم ومسلمة) في 6 ديسمبر 2009

Wahhabi dan Bid'ah... penerangan daripada Maulana Asri Yusoff

Video di bawah adalah petikan daripada keterangan Maulana Asri ketika menerangkan hadith al-Bara' yang berbunyi seperti berikut:

حديث الْبَرَاءِ بْنِ عَازِبٍ قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِذَا أَتَيْتَ مَضْجَعَكَ، فَتَوَضَّأ وُضُوءَكَ لِلصَّلاَةِ ثُمَّ اضْطَجِعْ عَلَى شِقِّكَ الأَيْمَنِ ثُمَّ قُلِ: اللهُمَّ إِنِّي أَسْلَمْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ اللهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ فَإِنْ مُتَّ مِنْ لَيْلَتِكَ، فَأَنْتَ عَلَى الْفِطْرَةِ وَاجْعَلْهُنَّ آخِرَ مَا تَتَكَلَّمُ بِهِقَالَ، فَرَدَدْتُهَا عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَلَمَّا بَلَغْتُ اللهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ قُلْتُ: وَرَسُولِكَ قَالَ: لاَ وَنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ

Daripada al-Bara bin 'Aazib: Nabi (SAW) bersabda: "Apabila kamu hendak tidur, ambillah wudu' seperti untuk salat, kemudian baringlah di atas sisi sebelah kanan kemudian katalah:

اللهُمَّ إِنِّي أَسْلَمْتُ وَجْهِي إِلَيْكَ وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ رَغْبَةً وَرَهْبَةً إِلَيْكَ لاَ مَلْجَأَ وَلاَ مَنْجَا مِنْكَ إِلاَّ إِلَيْكَ اللهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ وَبِنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ

Terjemahan: "Wahai Allah! Aku tundukkan wajahku kepadaMu, dan serahkan urusanku kepadaMu. Aku bertawakkal kepadaMu, dengan harapan dan takut kepadaMu. Tiada tempat berlindung mahupun tempat menyelamatkan diri kecuali kembali kepadaMu, aku beriman dengan kitabMu yang Engkau turunkan dan dengan nabiMu yang Engkau utuskan."Sekiranya kamu mati di malam kamu itu, kamu dalam keadaan fitrah (bersih tanpa dosa) dan jadikanlah ia (doa tersebut) kata-kata akhirmu."

Al-Bara berkata: Maka aku pun mengulang doa itu kepada nabi (SAW), dan ketika aku sampai:

اللهُمَّ آمَنْتُ بِكِتَابِكَ الَّذِي أَنْزَلْتَ

"Wahai Allah! Aku beriman dengan kitabMu yang Engkau turunkan."

Aku berkata:

وَرَسُولِكَ

"... dan RasulMu.."

Nabi (SAW) pun berkata: "Bukan! وَنَبِيِّكَ الَّذِي أَرْسَلْتَ "Dan nabiMu yang Engkau telah utuskan!" [Muttafaq 'alayhi]

THE WAY OF THE GREAT SALAF - Sheikh Muhammad Hassan

Watch this video clip:

http://www.youtube.com/watch?v=XcLqHHAXUTA&feature=related

The translation:
"The manhaj (methodology or way ) of Salaf as-Soleh means the manhaj of nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) and his companions. I would like to say here, that the salaf… that the Salafi manhaj is not a hizb (party), and the salafi manhaj is not one of the groups. Never! Never!...I would like the world to know that the Salafi Manhaj is the methodology of Quran and Sunnah according to the understanding of the Messenger (sallallahu ‘alayhi wasallam), Abu Bakr, Umar, Uthman and Ali, and all the companions of the prophet, and those who follow them in Goodness, till whoever Allah has made to inherit this earth.. It is not a hizb, nor a group, nor nationalism, and it is not a right of anyone on the face of this earth to erect from himself a gate on the gates of salafi manhaj for anyone to put in a manhaj that he wishes, and another to take out a manhaj that he wishes… This is a flaw! This is a flaw! … The Salafi Manhaj is the methodology of Quran and Sunnah according to the understanding of nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) and his companions and those who follow them in goodness until the day of Judgment.

قال ابن مسعود رضي الله عنه:  مَن كانَ مُسْتَنًّا ، فَلْيَسْتَنَّ بمن قد ماتَ ، فإنَّ الحيَّ لا تُؤمَنُ عليه الفِتْنَةُ ، أولئك أصحابُ محمد - صلى الله عليه وسلم - ، كانوا أفضلَ هذه الأمة : أبرَّها قلوبًا ، وأعمقَها علمًا ، وأقلَّها تكلُّفًا ، اختارهم الله لصحبة نبيِّه ، ولإقامة دِينه ، فاعرِفوا لهم فضلَهم ، واتبعُوهم على أثرهم وتمسَّكوا بما استَطَعْتُم من أخلاقِهم وسيَرِهم ، فإنهم كانوا على الهُدَى المستقيم

Ibn Mas’ud said: “Whoever follows a Sunnah (way) then let him follow the way of those who have passed away. Verily those who are alive, is not safe from fitnah. Those are the companions of Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam). They were the best of this nation: The most righteous of hearts, the most profound in knowledge, the least in hypocrisy. Allah chose them for companionship of the prophet, and to establish His religion. So know their virtues, follow them in their trail, hold on to their manners and their attitude to the best of your ability, for verily, they were on the straight guidance.”
[Jami’ al-Usul fi ahadith as-Rasul, by Ibn al-Athir]

Sunnah vs. Bid’ah – Masalah Sikap!

Sikap seorang yang beriman mestilah berbeza daripada sikap orang-orang yang telah Allah murkai dan orang-orang yang sesat. Itulah yang kita sering baca, malah sekurang-kurangnya 17 kali setiap hari, dan bacaan itu pula merupakan perintah Allah dalam bentuk doa.

Firman Allah: “Tunjuklah kami jalan yang lurus, jalan mereka yang Engkau telah kurniakan nikmat ke atas mereka, dan bukan (jalan) mereka yang Engkau murkai dan (bukan jalan) mereka yang sesat.” [al-Fatihah: 6-7]

Siapakah "mereka yang telah dikurniakan nikmat"?

“Dan barangsiapa yang mentaati Allah (Quran) dan Rasul(Sunnah), mereka itu akan bersama-sama dengan orang-orang yang dikurnia nikmat oleh Allah, yaitu: Nabi-nabi, para siddiqeen, orang-orang yang mati syahid, dan orang-orang saleh. Dan mereka itulah teman yang sebaik-baiknya.”
[an-Nisaa’:69]

Siapakah mereka "yang dimurkai dan mereka yang sesat"?

Tafsir nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam) terhadap ayat di atas (Surah al-Fatihah) : “Yang dimurkai” adalah orang-orang Yahudi, dan “Yang sesat” adalah orang-orang Kristian.
[Musnad Ahmad no. 18572, Sahih Ibn Hibban no. 7206]

Saya ingin mengulangi cerita ini, yang menggambarkan sikap seorang yahudi dan sikap seorang mukmin yang sejati.

Seorang Yahudi berjumpa dengan Umar bin al-Khattab, sambil berkata: “Kamu membaca satu ayat dalam kitab kamu, sekiranya diturunkan kepada kami, orang-orang Yahudi, nescaya kami akan menjadikannya suatu hari perayaan!”

Umar bertanya: “Ayat manakah itu?”

Kata orang yahudi tersebut: “Hari ini Aku telah menyempurnakan bagi kamu agama kamu dan telah melengkapkan NikmatKu, dan Aku redha Islam sebagai agama kamu.”
[al-Ma'idah: 3]

Jawapan Umar al-Farooq: “Demi Allah, aku memang tahu hari ianya diturunkan kepada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), dan waktu ianya diturunkan kepada Rasulullah. Ianya turun pada petang Hari ‘Arafah pada hari Jumaat.”
[Riwayat al-Bukhari]

Di dalam riwayat lain, Umar menyebutkan bahawa ayat itu diturunkan pada 2 hari Raya (iaitu Hari Arafah dan Hari Jumaat).

Sabda nabi (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Hari Arafah (9 Zulhijjah), Hari an-Nahr (10 Zulhijjah) dan Hari-Hari Tashriq (11-13 Zulhijjah) adalah hari-hari perayaan bagi kita Orang-orang Islam dan ianya hari-hari makan dan minum.”
[Abu Daud, Tirmizhi, an-Nasa’i - disahihkan oleh al-Albani]

Sabda nabi: “Puasa pada hari Arafah Allah akan mengampunkan dosanya yang dilakukannya pada tahun lalu dan tahun yang akan datang.”
[Sahih Muslim]

Dan Abu Hurairah pernah berkata bahawa nabi melarang berpuasa pada Hari Arafah bagi mereka yang di Arafah. [Abu Daud – Hadis da’if menurut al-Albani]

Pada hakikatnya, Hari Arafah adalah Hari raya bagi mereka yang sedang Wukuf di Arafah sahaja, sedangkan ianya disunatkan berpuasa bagi selain mereka di seluruh dunia.

Lihat sikap Umar bin al-Khattab, al-Farooq! Beliau tidak langsung berfikir seperti Yahudi itu! Sekiranya Umar bersikap seperti orang yahudi itu nescaya dijadikan Hari Arafah sebagai Hari Perayaan bagi semua umat Islam, maka Hari Perayaan umat Islam akan menjadi:

1. Hari Agama Islam Lengkap – jatuh pada Hari Arafah
2. Hari Raya Korban (Aidil Adha) – Hari an-Nahr
3. Hari Raya Puasa (Aidil Fitri)

Saya rasa jelas perbezaan sikap antara Umar dan orang yahudi tersebut! Umar tidak melakukan lebih daripada apa yang ada di dalam Sunnah nabi!

Tetapi Yahudi pula mengikut perasaan, hari yang gembira seperti turunnya ayat lengkapnya Agama, sudah tentu layak untuk dijadikan perayaan, pada sangkaan mereka!!

Lihat pula kepada sikap ramai umat Islam sekarang, perayaan Maulud Nabi yang dipersetujui semua umat Islam bahawa ianya tidak pernah dirayakan oleh nabi sendiri, mahupun sahabat-sahabatnya, tetapi atas alasan perasaan “Cinta kepada Rasul”, mereka menjadikan ia Hari Perayaan.

Tidak perlu saya hukumkan bid’ah atau tidak. Memadai saya katakan:

“Adakah kita redha bersikap seperti seorang Yahudi, walaupun berdoa setiap hari agar dijauhkan daripada mengikut jalan orang-orang yang dimurkai (yahudi) dan yang sesat (nasrani)?!”

Menjawab dakwaan terhadap Wahabi

عن عبد الله بن عمرو بن العاصي، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات يوم ونحن عنده: " طوبى للغرباء "، فقيل: من الغرباء يا رسول الله ؟ قال: أناس صالحون، في أناس سوء كثير، من يعصيهم أكثر ممن يطيعهم

Daripada Abdullah bin Amr bin al-'Aas: Sabda nabi pada suatu hari sedang kami bersama dia: “Syurgalah bagi orang yang asing.” Dikatakan kepadanya: "Siapakah orang yang asing, wahai Rasulullah?" Sabdanya: "Orang-orang yang soleh di kalangan orang-orang yang keji, yang ingkar terhadap mereka lebih ramai daripada yang mengikut mereka."
[Musnad Ahmad. Kata Shu'aib al-Arnaut: Hasan lighairihi]


Saya telah menerima artikel-artikel bersiri (1-5) tentang Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah vs. Wahabi melalui email, dan saya rasa ianya perlu difahami dengan betul. Kandungan artikel-artikel tersebut adalah terjemahan daripada website (dlm bahasa arab) golongan Ahbash:

http://www.sunna.info/roudoud/index.php

Siapakah golongan Ahbash ini? Keterangan mengenai mereka, fatwa-fatwa terhadap mereka dan jawapan kepada tohmahan-tohmahan mereka boleh dibaca di website-website berikut:

http://bankahbash.blogspot.com/
http://ahbash-jahil.blogspot.com/
http://ahbash-sesat.blogspot.com/
http://ahbash-deviated.blogspot.com/

Saya bukan hendak kata di sini ada golongan yang digelar "Wahabi", kerana “wahabi” ini suatu nama jolokkan sahaja, sedangkan mereka yang ditohmah dengan nama Wahabi tidak merestui nama itu sama sekali. Mereka yang ditohmah lebih suka perkataan Salafi, yang bermaksud: “Orang yang mengikut golongan salaf as-soleh (sahabat2 nabi, generasi selepas itu, dan generasi selepas itu – 3 generasi yang dipuji oleh nabi).”

Kalau saya nak jawab satu persatu, ianya mengambil masa kerana kitab-kitab ulama mengenai perkara-perkara yang dibangkitkan telah banyak ditulis oleh para ulama, berjilid-jilid banyaknya. Saya akan menjawab dengan jawapan yang ringkas, insyaAllah.

Semua perkara yang dibangkitkan di dalam artikel bersiri (1-5) adalah seperti berikut:

Wahabi sesat kerana perkara-perkara di bawah:
1. Tauhid Asma was-Sifat (Nama-nama dan Sifat-Sifat Allah)
  a. Allah di atas ‘Arasy – duduk , arah dan menetap (istiwa)
  b. Nafikan jisim, pancaindera, anggota perkataan cela
  c. Allah mencipta manusia menurut gambaran
  d. Allah mempunyai had yang diketahui Allah sahaja
  e. Allah bergerak, tempat tinggi dan tempat rendah, turun dan naik
  f. Tidak menafikan lidah untuk Allah
  g. Lafaz Qadim dari falsafah
  h. Kalam Allah dengan huruf dan suara
  i. Kursi tempat letak kedua kaki Allah

2. Neraka akan binasa
3. Adam bukan nabi atau Rasul
4. Kafirkan orang Islam kerana aqidah bertentangan
5. Asya’irah dan Maturidiyah bukan ASWJ
6. Tauhid Uluhiyah (Ibadat)
  a. Abu Lahab & Abu Jahal lebih banyak tauhid dari umat Islam
  b. Bertuhankan Sayyid Ahmad al-Badawi
  c. Orang Syam menyembah Ibnu ‘Arabi
  d. Orang Hijaz dan Yaman tersebar ibadat kepada Taghut, pokok, batu, kubur

7. Bid’ah
  a. Sambutan Maulid Nabi
  b. Sambutan Lailatul-Qadr
  c. Sambutan Isra’ dan Mi’raj
  d. Nisfu Syaaban – khususkan puasa dan Qiyamullail

Sebelum saya menjawab tuduhan-tuduhan di atas, ada satu nasihat yang amat penting, yang menjadi pegangan ulama zaman dahulu dan sekarang. Nasihat ini tersebut di dalam hadith al-‘Irbaad ibn Sariyah: Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, serta dengar dan taat (kepada pemerintah) walaupun yang menjadi pemerintah adalah seorang hamba. Sesiapa yang hidup (lama) di antara kamu, dia akan lihat banyak perselisihan. Hendaklah kamu berpegang kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang diberi petunjuk selepasku.Gigitlah ia dengan gigi gerahammu. Dan hati-hatilah dengan perkara-perkara yang baru (dalam agama), kerana setiap perkara yang baru (dalam agama) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.”
[Hasan Sahih - Tirmizhi, Abu Daud dll]

Nabi nasihatkan kita berpegang kepada Sunnahnya dan Sunnah Khulafa ar-Rasyidin. Dalam hadith yang lain pula, nabi menceritakan bahawa umatnya akan tebahagi kepada 73, dan yang selamat adalah: “Mereka yang berada di atas jalanku dan sahabat-sahabatku.”

Maksudnya, aliran yang betul dan berada pada jalan yang lurus adalah mereka yang benar-benar mengikuti Sunnah nabi menurut kefahaman sahabat-sahabatnya.

Maknanya, Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah boleh diterjemahkan sebagai “Mereka yang mengikut Sunnah dan sahabat-sahabat nabi”!

Sejarah Ringkas

Cuba bayangkan zaman sahabat di waktu itu, umat Islam sedang mengikuti jalan yang lurus dan benar. Dan semakin lama selepas wafatnya Rasulullah, dan Negara Islam semakin membesar melalui penaklukan, semakin ramai orang yang masuk Islam di tempat-tempat yang jauh daripada pusat ilmu Islam, iaitu al-Madinah al-Munawwarah. Maka lojiknya, Sunnah nabi dan kefahaman yang betul akan mula cair dan mulalah perkara-perkara baru masuk ke dalam agama Islam.

Fahaman Syi’ah yang diapi-apikan Abdullah bin Saba’ (seorang pendeta Yahudi dari Yaman yang masuk Islam) mula muncul dalam 30 hijriyah. Pada 37 hijriyah selepas perang Siffin (peperangan saudara sesame Islam), timbul puak Khawarij. Permulaan abad kedua hijriyah pula timbul kaum Muktazilah yang dipimpin oleh Wasil bin ‘Ata (80 – 113H) dan Umar bin Ubeid (mati 145H). Ketika ini juga kitab-kitab falsafah Yunani diterjemah ke bahasa arab, maka berleluasalah fahaman ini yang lebih mendahulukan aqal berbanding dengan Quran dan Sunnah. Dan seterusnya, banyak lagi fahaman-fahaman sesat yang muncul.

Anehnya, KH Sirajuddin Abbas, yang mengarang kitab I’tiqad Ahlussunnah wal-Jamaah mengatakan bahawa “Sebagai reaksi dari firqah-firqah sesat tadi maka pada akhir abad ke 3 Hijriyah timbullah golongan yang bernama Kaum Ahlus-Sunnah wal Jama’ah, yang dikepalai oleh dua orang Ulama besar dalam Ushuluddin, yaitu Sheikh Abu Hasan Ali al-Asy’ari dan Sheikh Abu Mansur al-Maturidi. Perkataan Ahlussunnah wal Jama’ah kadang-kadang dipendekkan menyebutnya dengan Ahlusunnah saja, atau Sunny saja dan kadang-kadang disebut ‘Asyari atau Asya’irah, dikaitkan kepada guru besarnya yang pertama, Abu Hasan Ali al-Asy’ari.” [ms. 30]

Saya kata aneh kerana ianya seolah-olah Ahlus-Sunnah Wal-Jama’ah adalah fahaman baru yang lahir akibat munculnya fahaman-fahaman sesat, sedangkan Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah adalah pegangan Rasulullah dan sahabat-sahabatnya serta semua yang mengikut jejak langkah mereka! InsyaAllah, ini akan diperjelaskan di bawah.

Imam Abul-Hasan al-Asy’ari pada mulanya adalah anak murid ulama besar golongan Muktazilah, ketika itu di Basrah, Iraq. Dan Imam Abul-Hasan al-Asy’ari setelah lama mempelajari aliran Muktazilah, mula sedar percanggahan fahaman ini. Salah satu kesesatan Muktazilah adalah mereka percaya Allah adalah zat yang tunggal tanpa sifat (sifat-sifat Allah semuanya dinafikan!)

Untuk memendekkan cerita, beliau bertaubat daripada fahaman ini, lalu berjuang melawan fahaman Muktazilah dengan lisan dan tulisan. Banyak karangan-karangan beliau, dan di antaranya, saya petik lagi daripada kitab I’tiqad Ahlussunnah wal-Jamaah oleh KH Sirajuddin Abbas:

1. Ibanah Fi Ushuluddiyanah, 3 jilid besar.
2. Maqalaatul Islamiyiin.
3. Al Mujaz, 3 jilid besar.
4. Dan lain-lain.

Menurut penerangan daripada KH Sirajuddin Abbas serta semua yang mengikut fahaman Asya’irah, bahawa Imam Abul-Hasan al-Asy’ari melalui dua peringkat dari segi kefahamannya, iaitu, peringkat masa dia berpegang dengan fahaman Muktazilah, dan peringkat yang dia berfahaman Asya’irah, atau seperti kata KH Sirajuddin, Ahlussunnah wal-Jama’ah. Tetapi pada hakikatnya, beliau melalui satu lagi peringkat, iaiti di akhir hayat beliau, yang boleh didapati dengan jelas dalam kitabnya terakhir, al-Ibaanah ‘an Usul ad-Diyanah (kitab pertama dalam senarai di atas). Di dalam kitab ini jelas pegangan beliau bertentangan dengan apa yang diikuti, seperti dalam sifat 20. Beliau mengatakan beliau berpegang dengan Aqidah Imam Ahmad, Imam Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, yang dipuji oleh Imam asy-Syafi’e sendiri. Pegangan beliau adalah pegangan ulama salaf, yang didahului oleh para sahabat nabi.

Aqidah Salaf

Aqidah Salaf sebenarnya mudah. Allah telah menurunkan Quran untuk orang-orang arab memahaminya. Dan nabi Muhammad (sallallahu ‘alayhi wasallam), seorang arab yang fasih berbahasa arab, diutuskan kepada orang-orang arab untuk menerangkan kandungan al-Quran, dalam bahasa arab. Oleh itu, sahabat-sahabat nabi memahami isi kandung al-Quran dan sabda-sabda nabi dengan jelasnya. Ayat-ayat al-Quran dan hadith banyak menyebut sifat-sifat Allah, seperti Wajah, Tangan, Kaki, dan sebagainya. Sahabat-sahabat nabi tidak pernah bertanya mengenai sifat-sifat ini kerana mereka memahami maknanya dalam bahasa arab. Dalam masa yang sama mereka tahu kaedah yang di dalam al-Quran: “Tiada yang serupa denganNya, dan Dia Mendengar lagi Melihat.” [asy-Syura:11]

Saya bagi contoh: Quran juga menyebut di dalam Syurga ada banyak buah yang namanya sama seperti buah-buahan di dunia, tetapi tidak serupa dari segi rupa dan rasa! Maka, sahabat-sahabat nabi memahami keterangan ini bahawa yang dinamakan buah di Syurga tetap buah tetapi tidak sama dengan apa yang mereka pernah lihat atau boleh bayangkan! Begitu juga sifat Allah. Fahaman Asya’irah mengatakan salah satu sifat Allah adalah “Hidup”, tetapi hidup bukan seperti hidupnya makhluk; Allah “Dengar” tetapi tidak seperti pendengaran makhluk, dan seterusnya.

Senang kan?!!

Tetapi, anehnya fahaman Asya’irah hanya menggunakan kaedah ini untuk 7 sifat Allah sahaja, sementara banyak lagi sifat-sifat Allah yang lain digunakan kaedah lain pula iaitu kaedah takwil! Takwil bermaksud, menafikan hakikat sifat itu dan berikan maksud lain (majaz). Contohnya “Tangan” Allah dinafikan sifat tersebut lalu diberikan maksud lain iaitu “Kuasa” Allah! Ini adalah serupa dengan cara Muktazilah, iaitu menafikan sifat-sifat Allah, walaupun tidak total kerana mereka terima 7 sifat, yang kemudian ditambah menjadi Sifat 20 oleh Maturidi dan Imam al-Ghazali.

Soalan: Mengapa mereka memilih-milih untuk menggunakan kaedah salaf bagi beberapa sifat Allah dan mentakwilkan pula sifat-sifat Allah yang lain dengan takwilan yang tiada asas daripada Quran dan Sunnah? Tidak pernah diajar langsung oleh Rasulullah untuk mentakwilkan sifat-sifat Allah di dalam Quran mahupun yang baginda sebut sendiri! Takwilan ini adalah stelah masuknya pengaruh falsafah dalam Islam, yang tidak wujud sebagai sumber Islam pada zaman Rasulullah dan sahabat-sahabatnya!

Sebenarnya, Imam Abul-Hasan al-Asy’ari telah bertaubat daripada aqidah ini juga, kerana Aqidah yang beliau perincikan di dalam kitab terakhirnya (iaitu al-Ibaanah) yang tersebut di atas adalah sama dengan Aqidah mereka yang ditohmahkan sebagai golongan Wahabi!

Kembali kepada apa yang disebutkan tadi bahawa kenyataan KH Sirajuddin Abbas tentang munculnya Ahlussunnah wal-Jama’ah pada abad ke tiga hijriyah adalah aneh, kerana Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah sebenarnya fahaman sahabat-sahabat nabi, dan bukannya muncul sebagai reaksi kepada ajaran-ajaran sesat. Dan Fahaman Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah adalah fahaman mudah, iaitu dalam perkara ghaib, kita beriman sepertimana Allah dan RasulNya katakan tanpa membayangkan bagaimana atau membuat misalan dengan makhluk atau apa sahaja gambaran. Mereka hanya dengar dan taat, dalam keadaan cukup memahami kandungan al-Quran dan Sunnah (selagi ianya sahih). Maka mereka tidak menafikan, malah mrereka membenarkan sifat-sifat Allah yang disebut oleh Allah Sendiri dan RasulNya, cuma mereka tidak membayangkan atau memperincikan bagaimana sifat-sifat tersebut! Dan tidak pula menafikan perkara-perkara yang tidak disebut langsung oleh Allah dan Rasulnya, seperti jisim atau lidah. Kenapa kita kena memandai-mandai sebut Allah ada ataupun tiada jisim ataupun lidah, kerana perkara ini tidak pernah disebut di dalam Quran atau Sunnah!

Contoh, perkataan “Qadim” atau “Qidam” yang digunakan sebagai sifat Allah. Perkataan ini tidak boleh dijumpai di dalam Quran mahupun Sunnah sebagai sifat Allah. Yang ada: “Al-Awwal” yang ditafsirkan oleh nabi sendiri bermakna “Tiada apa pun sebelumNya.” Lihat sendiri apa yang ditulis oleh KH Sirajuddin Abbas:

“2. Qidam. – Tuhan bersifat Qidam, artinya tidak berpermulaan adaNya, mustahil Ia berpermulaan ada-Nya, karena kalau Ia berpermulaan ada-Nya maka samalah Ia dengan makhluk. Kalau Ia sama dengan makhluk maka Ia bukan Tuhan. Selain daripada itu, kalau Ia berpermulaan ada-Nya maka siapakah yang menjadikan makhluk yang terdahulu daripada-Nya? Dalil dari al-Quran atas Qidam-Nya Tuhan ialah firman-Nya: “Ia-lah (Tuhan) yang tidak berpermulaan ada-Nya dan pula tidak berkesudahan ada-Nya, Ia-lah yang lahir wujud-Nya. Ia-lah yang tersembunyi (zat-Nya) dan Ia tahu tiap-tiap sesuatu.” [al-Hadid:3]”

Dalam ayat yang disebutkan oleh KH Sirajuddin Abbas, disebutkan “Ia-lah al-Awwal”, bukannya “Ia-lah Qadim”! Rasulullah dan sahabat-sahabatnya tidak pernah sebut “Allah al-Qadim” atau “Sifat Allah Qidam”, maka mereka hanya gunakan perkataan yang datang di dalam nas al-Quran dan Sunnah dan tidak menggunakan perkataan selainnya, sambil beriman tiada persamaan antara sifat Pencipta dan sifat makhluk! Tetapi mereka yang dipengaruhi falsafah, mula menggunakan perkataan-perkataan lain dan mentakwil sifat-sifat Allah. Lihat di dalam Quran apa maksud sebenarnya Qadim atau Qidam:

“Dan telah Kami tetapkan bagi bulan manzilah-manzilah, sehingga (setelah dia sampai ke manzilah yang terakhir) kembalilah dia sebagai bentuk tandan yang qadim (tua)*.” [Yaasin: 39]
* Maksudnya: bulan-bulan itu pada awal bulan, kecil berbentuk sabit, kemudian sesudah menempati manzilah-manzilah, dia menjadi purnama, kemudian pada manzilah terakhir kelihatan seperti tandan kering yang melengkung.

Perkataan “Qadim” bermaksud “Tua”!! Bukannya “tidak berpermulaan adaNya” seperti yang didakwa oleh KH Sirajuddin Abbas dan lain-lain ulama kalam.

Mana lebih elok? Guna perkataan yang digunakan sendiri oleh Allah dan RasulNya atau kita guna perkataan yang manusia pilih?

Ikutlah contoh Imam Malik, Imam Ahlus-Sunnah wal-Jama’ah, ketika ditanya oleh seseorang tentang “ar-Rahman istawa (bersemayam) atas ‘Arsy”, katanya: “(Perkataan) Istiwa sedia maklum (maknanya), bagaimana (hakikatnya) tidak diketahui, beriman dengannya adalah wajib, menyoalnya adalah bid’ah!”

Maksudnya: Perkataan “istiwa” telah digunakan oleh Allah, maknanya pun diketahui umum, namun hakikatnya tidak diketahui. Sekiranya difikirkan bagaimana ia, dan soal lebih-lebih, gunakan perkataan-perkataan lain, itu adalah bid’ah! Dan penyoal itu diarah oleh Imam Malik agar keluar dari tempatnya!!

Kaedah Memelihara Kemurnian Islam

Kembali pula kepada hadith yang disebutkan di atas sebagai suatu kaedah penting. Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) memberi amaran agar berhati-hati dengan perkara-perkara baru dalam agama, kerana ianya sesat!

1. Dalam hal Aqidah, kita hendaklah berpegang dengan Aqidah menurut kefahaman para sahabat nabi kerana itulah yang diajar oleh nabi sendiri. Bagaimana cara mereka? Mereka HANYA menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang disebut di dalam Quran dan Hadith (yang sahih), serta kefahaman maknanya, tetapi tidak cuba memperincikan bagaimana atau macamana sifat-sifat itu. Ertikata lain, beriman dengan sifat-sifat Allah semuanya menurut yang layak bagi Allah, tanpa perinci lebih daripada sebutannya. Kalau nabi tidak ajar lebih dari itu, kenapa kita rasa “lebih baik” takwilkan pula??

2. Dan dalam hal ibadat, serupa! Hati-hati dengan amalan-amalan baru dalam agama. Siapa berani kata bahawa sambutan maulid, sambutan nisfu Sya’ban, sambutan Isra’ Mi’raj dan Lailatul-Qadr, pernah disambut oleh nabi?? Semua setuju sambutan-sambutan ini tidak wujud di zaman nabi! Namun begitu, bagaimana pula orang sekarang boleh “berpendapat” bahawa ini semua baik??

Sekiranya perkara-perkara baru ini baik dan elok diamalkan, sudah tentu sahabat-sahabat nabi sudah mengamalkannya lebih dahulu daripada kita!!

Saya rasa semua pernah dengar cerita seorang Yahudi berjumpa dengan Umar bin al-Khattab, sambil berkata: “Kamu membaca satu ayat dalam kitab kamu, sekiranya diturunkan kepada kami, orang-orang Yahudi, nescaya kami akan menjadikannya suatu hari perayaan!” Umar bertanya: “Ayat manakah itu?” Kata orang yahudi tersebut: “Hari ini Aku telah menyempurnakan bagi kamu agama kamu dan telah melengkapkan NikmatKu, dan Aku redha Islam sebagai agama kamu.”
[al-Ma'idah: ]
Lihat apa jawapan Umar al-Farooq: “Demi Allah, aku memang tahu hari ianya diturunkan kepada Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam), dan waktu ianya diturunkan kepada Rasulullah. Ianya turun pada petang Hari ‘Arafah pada hari Jumaat.”
[Riwayat al-Bukhari]

Lihat sikap seorang sahabat berbanding seorang Yahudi? Orang Yahudi akan menjadikan hari yang disebutkan oleh Umar itu sebagai hari Perayaan, hari sambutan, macam Maulid, Isra Mi’raj dan lain-lain. Namun, seorang sahabat nabi, Umar bin al-Khattab, yang memahami hukum halal haram, dan ingat kepada pesanan-pesanan nabi, salah satunya adalah hadith al-Irbaad yang telah disebutkan di atas, tidak bersikap seperti orang yahudi itu, walaupun pertanyaan orang Yahudi itu boleh mencetuskan “idea” baik untuk menjadikan Hari Arafah sebagai satu perayaan untuk hari penurunan ayat Quran terakhir, atau Hari Perasmian Agama Islam, bagi seluruh umat Islam (dan bukan untuk mereka yang sedang Wukuf di Arafah sahaja)!!

Sekarang bandingkanlah sikap sahabat nabi dengan sahabat mereka yang mengaku Ahlus-Sunnah Wal-Jama'ah sekarang! Betapa jauhnya Ahlus-Sunnah (sekarang) daripada al-Jama'ah (sahabat-sahabat nabi)!!

Saya harap penjelasan ini cukup untuk membetulkan silap faham tentang Tauhid Asma’ was Sifat, dan Bid’ah berdasarkan Quran dan Sunnah menurut kefahaman sahabat-sahabat nabi.

InsyaAllah jawapan terhadap tuduhan-tuduhan di atas akan diteruskan dalam posting saya berikutnya.

Bid'ah Baik atau Keji - Inilah Jalan Penyelesaiannya...

Semenjak peristiwa penangkapan Dr. Mohd Asri Zainal Abidin di Taman Sri Ukay tempoh hari, pelbagai pendapat serta nasihat telah diutarakan. Lebih-lebih lagi persoalan bid'ah kerana diperkatakan bahawa Dr. Asri adalah Wahabi kerana sering mengkritik amalan-amalan yang sudah biasa dilakukan di Malaysia sebagai bid'ah. Di sini saya ingin kemukakan jalan penyelesaian perkara ini, menurut Quran dan Sunnah!

Mula-mula sekali, mari kita lihat hadis nabi yang diriwayatkan oleh al-Irbaad ibn Saariyah, katanya: Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam) memberikan satu ceramah yang mana hati-hati kami menjadi gementar, mata-mata kami menitis air mata. Kami pun berkata: “Wahai Rasulullah! Seolah-olah ianya ceramah orang yang akan pergi! Oleh itu, nasihatkanlah kami!”

Sabda Rasulullah (sallallahu ‘alayhi wasallam): “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah, serta dengar dan taat (kepada pemerintah) walaupun yang menjadi pemerintah adalah seorang hamba. Sesiapa yang hidup (lama) di antara kamu, dia akan lihat banyak perselisihan. Hendaklah kamu berpegang kepada Sunnahku dan Sunnah Khulafa ar-Rasyidin yang diberi petunjuk selepasku.Gigitlah ia dengan gigi gerahammu. Dan hati-hatilah dengan perkara-perkara yang baru (dalam agama), kerana setiap perkara yang baru (dalam agama) adalah bid’ah, dan setiap bid’ah adalah sesat.” [Hasan Sahih - Tirmizhi, Abu Daud dll]

Nabi tahu* apa yang akan berlaku di akhir zaman, namun nasihatnya adalah berpegang teguh kepada sunnahnya dan sunnah Khulafa Rashidin dan hati-hati dengan bid’ah, bukannya perselisihan itu rahmat, atau biarlah perselisihan kecil-kecil, masalah furu', dan seterusnya…. Kalau semua perkara kalau ada khilaf sahaja, kita duduk goyang kaki, tidak perlu atau tidak boleh ajar atau beri nasihat kepada orang-orang Islam, apa akan jadi kepada Islam?? Islam akan bertukar rupa dan tidak dikenali lagi sekiranya nabi Muhammad (sallallahu 'alayhi wasallam) datang melawat umat ini. Malah nasihat nabi di atas yang merupakan nasihat jelas untuk umat akhir zaman, lebih-lebih lagi selepas kewafatan baginda, mestilah diberikan perhatian dan dipegang sekuat-kuatnya seperti sabda nabi sendiri: “Gigitlah ia dengan gigi gerahammu”.

Jalan Penyelesaian:-

1. Mari kita selesaikan perkara ini dengan mengambil titik persamaan. Dikatakan “Khilaf” tentang amalan-amalan baru seperti bacaan yaasin khusus hari atau malam Jumaat, selawat antara setiap rakaat tarawih, dan lain-lain isu. Sebahagian mengatakan bid’ah baik dan ada yang kata menyesatkan. Tapi, dua-dua belah pihak setuju amalan sunnah nabi adalah baik dan diredhai Allah. Kenapa kita semua tidak kembali kepada Sunnah nabi? Bukankah ini titik persamaan? Malah ianya merupakan perintah Tuhan!

Firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah (Quran) dan Rasul Sunnah) dan ulu al-Amri (ulama dan pemerintah) di kalangan mereka. Sekiranya kamu berselisihan mengenai sesuatu, kembalikanlah (perkara) itu kepada Allah (Quran) dan Rasul (Sunnah) sekiranya kamu beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Itu lebih baik dan sebaik-baik tafsiran.” [an-Nisa:59]

Imam Abu Ja’far Ibn Jarir at-Tabari (rahimahullah) telah menerangkan di dalam kitab tafsirnya yang sepakat diterima oleh semua ulama Ahlus-Sunnah wal-Jamaah mengenai ayat di atas:

“Apabila kamu berselisih pendapat, wahai orang-orang yang beriman, di dalam apa jua perkara agama kamu, antara sesama kamu, ataupun antara kamu dan pemerintah-pemerintah, lalu kamu berkelahi mengenainya. Iaitu, Allah bermaksud dengannya: Maka carilah hukum perkara yang kamu berkelahi tentangnya itu, antara sesama kamu atau antara kamu dan pemerintah-pemerintah kamu, pada: (1) “Allah” – iaitu Kitab Allah, lalu ikutilah apa yang kamu jumpa, manakala (2) “Rasul” – sesungguhnya Dia maksudkan: Sekiranya kamu tidak jumpa jalannya di dalam kitab Allah, maka carilah perkara itu pada Rasul sekiranya baginda masih hidup, dan sekiranya telah wafat, maka Sunnahnya!
[Tafsir at-Tabari]

Inilah jalan penyelesaian! - Adakah sesiapa yang tidak setuju ini jalan penyelesaian terbaik? Seperti firman Allah di atas: “Itu lebih baik dan sebaik-baik tafsiran.”

2. Sekurang-kurangnya, atas dasar tinggalkan perkara yang meragukan, iaitu perkara yang tidak disepakati itu dikira meragukan.

Sabda Rasulullah: “Tinggalkanlah hal yang meragukan kamu kepada hal yang tidak meragukan kamu. Kerana kebenaran akan membuahkan ketenangan dan dusta pula meragukan.” [Tirmizhi]

Bukankah kedua-dua belah pihak, dalam perkara-perkara yang dikatakan sebagai khilaf ini, setuju atau sepakat amalan-amalan yang dipersoalkan itu semuanya bid’ah, cuma khilaf samada bid’ah baik atau bid’ah keji! Maka tinggalkanlah perkara yang meragukan itu, dan amalkan sunnah yang memang disepakati!

3. Atau katakanlah satu pihak mengalah, perkara-perkara itu semua diakui sebagai “bid’ah baik”, adakah ianya lebih baik daripada Sunnah nabi?? Siapa berani mengatakan amalan bid’ah, walaupun disangkakan “baik” adalah lebih baik daripada Sunnah nabi?? Kenapa kita mahu yang kurang baik sedangkan yang lebih baik jelas, terang, lagi bersuluh!

Firman Allah: “Dan (ingatlah), ketika kamu berkata: "Hai Musa, kami tidak boleh sabar (tahan) dengan satu jenis makanan sahaja. Sebab itu mintakanlah untuk kami kepada Tuhanmu, agar Dia mengeluarkan bagi kami dari apa yang ditumbuhkan bumi, yaitu sayur-sayurannya, timunnya, bawang putihnya, kacang adasnya, dan bawang merahnya". Musa berkata: "Mahukah kamu mengambil yang rendah sebagai pengganti yang lebih baik ? Pergilah kamu ke (mana-mana) kota, pasti kamu boleh mendapati apa yang kamu minta". Lalu ditimpakanlah kepada mereka kehinaan dan kemiskinan, serta mereka mendapat kemurkaan dari Allah. Hal itu (terjadi) karena mereka selalu mengingkari ayat-ayat Allah dan membunuh para Nabi yang memang tidak dibenarkan. Demikian itu (terjadi) karena mereka selalu berbuat derhaka dan melampaui batas.”
[al-Baqarah: 61]

Itulah sikap orang-orang Ahli Kitab yang terdahulu!

4. Yang dikhuatiri daripada amalan-amalan baru (dibandingkan dengan zaman sahabat nabi) ini adalah ianya akan mematikan Sunnah. Malah itulah yang telah berlaku. Berapa ramai rakyat Malaysia yang beragama Islam tahu bahawa nabi Muhammad (sallallahu 'alayhi wasallam) menggalakkan kita membaca surah al-Kahf pada setiap hari Jumaat? Sunnah ini ternyata telah mati kecuali di kalangan pengamal-pengamal Sunnah, yang dituduh Wahabi serta sesat!

Ibn 'Abbas pernah berkata: "Tidak datang ke atas manusia satu tahun kecuali mereka ada mencipta di dalamnya satu bid'ah, dan mereka mematikan di dalamnya satu sunnah, sehinggalah hidup bid'ah-bid'ah itu dan matilah sunnah-sunnah." [Ilm Usul al-Bida']

Adakah kita redha dengan kematian sunnah-sunnah nabi?? Dimanakah letaknya cinta kita kepada nabi Muhammad (sallallahu 'alayhi wasallam)?? Hanya pada sambutan Maulud nabi?

Cadangan

Ramai yang mengatakan bahawa amalan-amalan yang dipertikaikan sudah lama diamalkan dan sudah menjadi adat rakyat Malaysia yang beragama Islam, dan usaha untuk mengubah akan menyebabkan pecah belah antara umat, dan fahaman "Wahabi" tidak sesuai.

Mengapa tidak semua ulama dan ustaz di Malaysia mengambil kesempatan kekalutan yang ada sekarang, semua isytihar ikut Sunnah nabi sebagai jalan keluar daripada kekalutan dan perselisihan ini, sebulat suara untuk berpegang kepada Sunnah nabi dan elakkan amalan-amalan yang dipertikaikan dari segi kewujudannya sebagai sunnah nabi. Apabila ini berlaku, tiada isu lagi yang boleh dibangkitkan. Walaupun kefahaman tentang wujudnya bid'ah baik wujud atau tidak masih ada, sekiranya semua kembali kepada sunnah nabi, maka perselisihan tidak akan berlaku lagi!!

Saya rasa inilah yang patut diusahakan dan dibincangkan kerana seluruh rakyat Malaysia tertumpu ke arah isu ini. Inilah masanya untuk semua kembali kepada Quran dan Sunnah. Sekiranya semua ulama, ustaz dan guru agama sepakat dengan perubahan ini, pastinya semua rakyat beragama Islam akan turut dan redha!

Firman Allah: “Wahai orang-orang yang beriman, taatilah Allah (Quran) dan Rasul Sunnah) dan ulu al-Amri (ulama dan pemerintah) di kalangan mereka. Sekiranya kamu berselisihan mengenai sesuatu, kembalikanlah (perkara) itu kepada Allah (Quran) dan Rasul (Sunnah) sekiranya kamu beriman dengan Allah dan Hari Akhirat. Itu lebih baik dan sebaik-baik tafsiran.” [an-Nisa:59]

_________________________
* Maksud saya "nabi tahu apa yang akan berlaku di akhir zaman" iaitu nabi tahu mengenai akhir zaman kerana diwahyukan Allah kepada baginda. Dan nabi sudah menceritakan kejadian-kejadian di akhir zaman dan memberikan jalan penyelesaiannya jika ada.

عن عمرو بن أخطب الأنصاري قال صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما الفجر وصعد المنبر فخطبنا حتى حضرت الظهر فنزل فصلى ثم صعد المنبر فخطبنا حتى حضرت العصر ثم نزل فصلى ثم صعد المنبر حتى غربت الشمس فأخبرنا بما هو كائن إلى يوم القيامة فأعلمنا أحفظنا . رواه مسلم

Daripada 'Amr bin Akhtab al-Ansari: Rasulullah (sallallahu 'alayhi wasallam) solat Fajr bersama kami pada suatu hari, dan naik di atas minbar kemudian berceramah kepada kami sehinggalah waktu Zuhur. Kemudian baginda turun (dari minbar) lalu solat (Zuhur) kemudian menaiki minbar lalu berceramah kepada kami sehingga waktu Asar. Kemudian baginda turun lalu solat (Asar) kemudian menaiki minbar (dan berceramah) sehingga tenggelam matahari (waktu Maghrib). Badinga memberitahu kepada kamu segala yang akan berlaku sehinggalah ke Hari Kiamat. Orang yang paling banyak ilmunya (mengenai kejadian-kejadian tersebut) adalah orang yang paling kuat hafalannya.

[Sahih Muslim]