Конец шестого и начало седьмого веков являются рубежом между древней и средневековой историей христианства.
Изучая древнюю историю христианства (с первого по шестой век), мы видим деятельность апостолов, видим жизнь первых христиан, видим, как после смерти апостолов христиане в некоторых вопросах постепенно отступали от первохристианства. Перед нами проходят картины жестоких гонений на христиан со стороны языческих римских императоров. Затем мы видим признание в четвертом веке христианской церкви римским императором Константином. Христианская церковь стала римской государственной церковью. Численно она возросла, но духовный ее уровень снизился. Проповедь перестала занимать центральное место в богослужении; ее оттеснила обрядовая сторона. Мы видим, как возникли в христианской церкви культ девы Марии, культ святых угодников, молитвы за умерших. Мы видим, как, вопреки протестам некоторых епископов, христианские храмы начали украшаться картинами и статуями, которым стали воздавать поклонения.
В конце древней истории христианства перед нами проходит грандиозная картина распада всемирной Великой Римской империи, западная часть которой пала под натиском вторгшихся варварских племен, а в восточной части образовалась Византийская империя, которая явилась преемницей старой римской династии. Христианская церковь оказалась разделенной на две части - западную и восточную.
Изучая древнюю историю христианства, мы обратили внимание на первое расхождение между западной частью христианской церкви и восточной частью. Столкновения западных епископов с восточными постепенно становились все более резкими. Шестой век был тяжелым веком для римских пап, ибо в их деятельность вмешивались предводители вторгшихся варварских племен. Затем, когда византийский император Юстиниан решил отвоевать у варваров запад бывшей Римской империи, папский римский престол попал на некоторое время в зависимость от Византии, которой удалось захватить часть Италии вместе с Римом. Конечно, папе римскому с христианским византийским императором было легче ладить, чем с предводителями варварских племен, но все же отношения складывались не совсем гладко, ибо византийский император Юстиниан мечтал быть не только руководителем империи, но и хотел руководить всеми делами папского престола.
В конце шестого века на папском римском престоле оказался Григорий I, заложивший основу могущества папства. При нем западная церковь, именовавшаяся к тому времени католический (то есть вселенской), достигла большого могущества. Авторитет Григория I стал безграничен. Воспользовавшись распрями мелких королевств, которые образовались после вторжения варваров, папа укрепил свою власть, став фактически единым владыкой на Западе. После смерти Юстиниана Византия постепенно теряла свои позиции в Италии. В руках папы средоточились громадные земли. Со всеми конфликтами и спорами руководители возникших королевств обращались к нему.
Со времен Григория I появилось внешнее различие в богослужениях западной и восточной христианских церквей, ибо он ввел в западной церкви формы обрядности. Собственно говоря, время Григория I можно считать фактическим началом католичества, внешне отличного от восточной части христианства. В дальнейшем различия в формах богослужения между двумя церквами стали возрастать, ибо последующие римские папы тоже вводили кое-какие добавления и изменения в обрядовые формы западной церкви.
Григорий I написал ряд посланий, касающихся формы богослужений. Его два послания посвящены вопросу иконопочитания. Марсельский епископ обратил внимание на то, что картины в церкви становятся предметом поклонения. Он стал поднимать голос протеста против такого явления и требовал убрать все картины (иконы) из храмов.
Григорий I порицал Марсельского епископа за его ревность в этом вопросе. Он считал, что иконы и скульптурные изображения должны находиться в храмах, как наглядные пособия для тех христиан, которые не умеют читать. Но при этом он предупреждал, что не следует допускать обожествления этих изображений. Однако этому предупреждению преемники Григория I не придали значения.
Последние годы своей жизни Григорий I тяжело болел. На одре тяжелой мучительной болезни он усиленно молился, чтобы Господь отозвал его в Свои небесные чертоги. 12 марта 604 года Григорий I умер. Период времени, когда на папском престоле находился Григорий I, является концом древней истории христианской церкви и началом ее средневековой истории.
Говоря о христианстве в седьмом веке, нельзя умолчать о проповеднической деятельности Колумбана. В конце шестого века Колумбан с двенадцатью товарищами покинул христианский монастырь в Ирландии и отправился в благовестническое путешествие по Британии и Бургундии. В этом отношении он последовал примеру другого ирландского монаха Колумбы, который тридцатью годами ранее отправился в подобное же путешествие на скалистый остров Иону.
Монашество, возникшее в четвертом веке как протест против проникновения мирского язычества духа в церковь, к седьмому веку тесно слилось с официальной церковью. Но среди монашествующих и в седьмом веке были очень ревностные свидетели Евангелия Христова. Хотя в результате воспитания, полученного от их духовных наставников, они и имели некоторые неверные понятия, но они искренне любили Христа, их сердца были наполнены Его духом, духом любви и самоотверженного служения людям.
Колумбан и его друзья решили нести свет Евангелия языческим племенам, находившимся под франкским владычеством. Они пошли в гущу этих племен, проникали в самые труднодоступные места. Много лишений пришлось им перенести, страшные опасности подстерегали их на каждом шагу. Часто целыми днями они не находили никакой другой пищи, кроме трав и древесной коры. Постепенно они заслужили уважение местного населения, которое стало помогать им продуктами, а монахи помогали ему своим трудом, устанавливали с ним дружеские контакты.
Вскоре слух о благочестивых монахах стал распространяться во многих местах. Люди приходили, чтобы посмотреть на них и услышать их. Слова о Христе коснулись многих сердец. Появились христианские группы, а также маленькие монастыри, которыми руководил Колумбан. Он продолжал странствовать по окрестным лесам, живя в пещерах. Слухи о деятельности Колумбана дошли до папы Григория I. Между ними началась переписка. В своих письмах Колумбан ставил Иерусалимскую церковь выше Римской. Он не был согласен с притязаниями римского папы на руководство всем христианством. По его мнению, первенство должно принадлежать Иерусалимской церкви, поскольку Иерусалим явился колыбелью христианства.
После смерти папы римского Григория I Колумбан вступил в переписку с его преемником Бонифацием IV, в которой продолжал подчеркивать преимущество Иерусалима перед Римом. Он писал Бонифацию: "Ты почти небесный, и Рим - глава церквей мира, за исключением особенного преимущества, принадлежащего месту воскресения Господня".
После двадцатилетнего пребывания в Бургундии у Колумбана произошел конфликт с местным королем Теодориком II, которого он бесстрашно обличал. Теодорик приказал отправить Колумбана обратно в Ирландию, откуда он прибыл. За эти двадцать лет слава о Колумбане распространилась повсеместно. Когда он, уезжая, ехал через Бургундию, ему всюду оказывались сердечные проводы. С большим вниманием люди слушали его последние наставления. Из Нанта Колумбана кораблем должны были отправить в Ирландию, но он бежал, некоторое время скитался по разным землям, проповедовал на берегах Цюрихского озера. Затем он перешел через горы Альпы в Ломбардию, где основал монастырь. В Ломбардии ему покровительствовал местный король. У Колумбана было большое желание отправиться на Восток в славянские земли, но это желание его не осуществилось. Умер он в 610 году в Риме.
Ближайшим помощником Колумбана был Галл, который всюду сопровождал его. После смерти Колумбана он проповедовал в Швейцарии на родном языке швейцарцев и основал там монастырь. Был почитаем как апостол Швейцарии. Умер он в 627 году. Колумбан и его помощники много сделали для распространения света Евангелия.
В начале седьмого века стали выходить проповедники из монастыря на острове Ионы, основанного Колумбой, который начал свое служение на тридцать лет раньше Колумбана. Эти благовестники отправились в Шотландию с христианской проповедью. Вначале им содействие оказал руководитель христианской миссии Августин, ранее посланный папой Григорием 1 на Британские острова и получивший от папы титул епископа Кентерберийского. Монахи из Ионского монастыря работали под руководством Аидана - очень ревностного проповедника. Вскоре у них стали происходить конфликты с членами миссии Августина, который требовал, чтобы благовестники Ионского монастыря всецело подчинялись папе римскому, но они предпочитали действовать независимо.
Таким образом, на Британских островах в то время действовали два христианских течения: римско-католическое и независимое от римского папы, которое отказывалось признавать разные новшества, вводимые папой. В 664 году на конференции в Витбее священник Вилфред, обращаясь к последователям Колумбы, спросил: "Хотите ли вы вашего Колумбу, как бы он ни был свят, предпочесть апостолу, которому Христос сказал: ты Петр, и Я дам тебе ключи Царства Небесного". Королю Освею, присутствовавшему на этой конференции, этот довод показался очень убедительным. Употребив свою власть, он запретил деятельность благовестников, не признающих главенства римского папы, которому западная церковь требовала безоговорочного подчинения, как преемнику апостола Петра.
Но монахи из Ионского монастыря не сдавались и не желали подчиняться руководству папы римского. Следует отметить, что они больше всего ополчились на форму священнического и епископского пострижения, введенную Григорием I. Римский папа предписывал при посвящении священников на макушке посвящаемого выстригать волосы в виде маленького круга, а при посвящении епископов выстригать круг большей формы. Именно этот вопрос особенно беспокоил ионских монахов, а не другие более серьезные отступления от первохристианства. Целое столетие продолжался этот спор среди христиан в Шотландии.
Мы увидели, как в седьмом веке христианство в римско-католическом одеянии распространялось в Западной Европе. Теперь мы обратим наши взоры к Востоку, ибо в седьмом веке там произошли большие события.
В начале седьмого века византский император Ираклий (Гераклий) вел кровопролитую войну с Персией. Он потерпел серьезное поражение; войска персидского царя Хозроя вторглись на территорию Сирии, Палестины и Египта. Но в 628 году Ираклию удалось нанести удар Персии и вернуть потерянные ранее провинции. В войне с Византией Хозрою помогали двадцать шесть тысяч евреев, которых он навербовал в разных странах, пообещав им восстановить их прежнюю столицу Иерусалим с Иерусалимским храмом на горе Сионе.
Пока Ираклий сражался с Хозроем, в Аравии появился еще более опасный противник - Магомет (Мохаммед), ставший основателем мусульманской религии.
Аравия - это крупнейший полуостров Малой Азии, омываемый Персидским заливом и Чермным (Красным) морем. С Африкой Аравия соединилась Суэцким перешейком, через который теперь прорыт Суэцкий канал. Аравия и в то время была населена арабами. Арабские племена кочевали также по северо-восточной части пустыни Сахары в Египте, которая известна под названием Аравийской пустыни. Еще до первого века арабские племена проникали из Аравии в Сирию и другие соседние земли.
Произошли арабы от слияния нескольких древних народов. Древнее царство Савеев находилось в Аравии на территории современного Йемена. По территории Аравии кочевали измаильтяне. Из Библии мы знаем, что у Авраама от Сарры был сын Исаак, у которого, в свою очередь, был сын Иаков-Израиль, ставший родоначальником еврейского народа. Еще до Исаака у Авраама был сын Измаил от египтянки Агари. Он стал родоначальником измаильтян. В Аравии находилась и земля Мадиамская, в которую бежал из Египта вождь древнего Израиля пророк Моисей. Из мадиамитян он взял себе жену. Арабы произошли в основном от слияния савеев, измаильтян и мадианитян. Они, как и евреи, относятся к семитским народам, родоначальником которых является один из сыновей Ноя - Сим. В книге Деян.Ап. 2,11, упоминаются аравитяне. Это и есть арабы.
Арабы всегда мужественно отстаивали свою свободу и обычаи от посягательств завоевателей. Ни вавилонским, ни ассирийским, ни египетским, ни персидским царям не удалось подчинить их своей власти. Во втором веке до Рождества Христова римляне пытались покорить всю Аравию, но они смогли обосноваться только на севере Аравии, и то ненадолго. Все их дальнейшие попытки покорить всю Аравию неизменно кончались провалом.
Аравия не была единым централизованным государством, там обитало несколько арабских племен, то есть племен, говоривших на арабском языке, но имевших свои местные обычаи и свое местное руководство.
Итак, в Аравии появился Магомет. Он происходил из некогда богатой, но обедневшей арабской семьи. Родился он в 571 году в городе Мекке. Родители Магомета принадлежали к арабскому племени корейшитов. Отец его Абдоллах был мелким купцом и умер до рождения сына. Вскоре умерла и мать. Маленький Магомет был отдан в пустыню на воспитание бедуинке Халиме (бедуины - это арабы-кочевники, занимавшиеся разведением верблюдов). Затем маленького Магомета взял к себе на воспитание его дядя - Абу-Талиб, человек очень бедный. Мальчик вскоре был вынужден сам себе зарабатывать на хлеб, нанимаясь пастухом к богатым жителям Мекки. Когда ему было двадцать четыре года, он поступил на службу к очень богатой вдове Хедидже и по ее торговым делам ездил с караваном верблюдов в Сирию - сначала погонщиком верблюдов, а затем приказчиком.
Хедиджа полюбила Магомета и против воли отца вышла за него замуж. Она было на пятнадцать лет старше его. Магомет стал богатым человеком. После смерти Хедиджи он взял себе сразу несколько жен!
С детства Магомет был подвержен припадкам, по всей вероятности, это были припадки эпилепсии. После таких припадков он обычно продолжительное время находился в угнетенном состоянии, и ему не раз приходила мысль о самоубийстве. В седьмом веке, когда Магомет начал свою деятельность, вся Аравия была погружена во мрак идолопоклонства. В главном храме в Мекке находилось триста шестьдесят идолов, которым арабы приносили жертвы. Каждое арабское племя имело своего племенного идола, каждая арабская семья имела своего семейного идола. В городах было много ремесленников, занимавшихся изготовлением идолов, которых они продавали бедуинам. Над всеми богами и богинями арабы признавали одного верховного Бога, которого именовали "Аллахом", то есть Всевышним, а всех своих мелких богов и богинь называли детьми Аллаха.
С сорока лет Магомет стал задумываться над религиозными вопросами. Он довольно часто уединялся в пещеры, чтобы в одиночестве предаваться размышлениям. Подолгу он любил беседовать о религии. Беседовал он и с иудеями, которые были рассеяны по всей Малой Азии. Они ему говорили о едином Боге, Творце вселенной. Вера иудеев в единого Бога пришлась по душе Магомету, так как у него уже давно нарастал внутренний протест против идолопоклонства, распространенного в Аравии. Затем, беседовал Магомет и с христианами, но это были главным образом ариане, сторонники учения Ария, жившего в четвертом веке и учившего, что Христос не равен Богу Отцу, а является лишь первым из сотворенных Богом существ. Эти ариане в свое время бежали на восток от преследований официальной христианской церкви; немало их оказалось и в Аравии. От них Магомет услышал утверждения о Христе как о богоподобном человеке.
Есть основания предполагать, что сам Магомет не читал Библии - ни Ветхого, ни Нового Заветов. Он знал лишь кое-что из Талмуда (то есть из еврейского толкователя Библии). О Талмуде он услышал от евреев. Отдельные рассказы о Евангелии он слышал от христиан-ариан. Зная, что ариане бежали от преследования людей, которые тоже называются христианами, но несколько иначе понимают Евангелие, Магомет решил, что, очевидно, это самое Евангелие содержит противоречия, если люди по-разному его понимают, и поэтому он даже не стал стремиться должным образом изучить его.
Себя Магомет считал исключительной, из ряда вон выходящей личностью. Уединяясь в пещере, он постился и тосковал. И вот однажды, во время пребывания в пещере, ему, якобы, явился ангел, который предложил ему выступить в качестве пророка-основателя истинной религии. Магомет не сразу доверился этому видению, он даже заподозрил себя в сумасшествии, но домочадцы и родственники, жаждавшие прославления своего рода, стали уверять его, что это было откровение. Вскоре Магомет стал получать одно откровение за другим. Бедуинка Халима, которая воспитывала Магомета, вспомнила, что в раннем детстве у него однажды был сильный припадок, сопровождавшийся каким-то видением.
Магомет окончательно перестал верить в идолов и уверовал, что имеется только один Бог - Творец Вселенной (Аллах) и что он (Магомет) избран быть пророком Аллаха. Он стал высказывать резкие мысли против язычества, против идолопоклонства. Он не называл иудейство и христианство ложными религиями, но говорил, что по повелению Аллаха он даст более истинную религию. Очевидно, вначале он не хотел сочетать свою религию с уже существующими религиями иудейства и христианства.
Провозглашенную им религию Магомет назвал исламом, Арабское слово "Ислам" означает "покорность" - имеется в виду покорность воле Божией. В дальнейшем последователей этой религии стали называть мусульманами (персидское слово "мусульман" происходит от арабского слова "муслим", что означает "приверженец ислама").
В своей религии Магомет провозгласил шесть основных принципов: 1) вера в единого Бога; 2) вера в ангелов Божиих; 3) вера в "писание Божие"; 4) вера в пророков Божиих; 5) вера в воскресение мертвых и в день суда; 6) вера в предопределение Божие.
Кроме шести этих догматических принципов ислама, Магомет объявил четыре практических требования, которые обязан выполнять каждый верующий: 1) молитва с предварительными омовениями; 2) раздача милостыни; 3) пост; 4) паломничество в Мекку на родину Магомета.
"Писанием Божиим" Магомет объявил то писание, которое Аллах дает через него, а себя провозгласил самым главным пророком Аллаха. Иисуса Христа Он назвал великим пророком, но значительно меньшим, чем он (Магомет). Веру во Христа, как в Бога, он объявил заблуждением.
Первых последователей Магомет нашел между своими друзьями и родственниками. Когда вся его семья, его жены и дети признали его пророком, он публично выступил и потребовал, чтобы племя корейшитов, к которому он принадлежал, признало его пророком. Это публичное выступление кончилось тем, что ему пришлось бежать из Мекки в Медину, ибо народ стал грозить смертью объявившемуся пророку.
В Медине для него сложились более благоприятные обстоятельства. Некоторые именитые лица заинтересовались его взглядами и стали оказывать ему покровительство. Образовалась партия, поддерживающая его. Учение Магомета было гораздо выше, гораздо нравственнее тех языческих верований, которые были в то время у арабов. Он выступил за ограничение нравственной распущенности. Нельзя умолчать об одной отталкивающей черте его характера. Уча других, он исключал себя из общего правила, считая, что главному пророку Аллаха все дозволено. Свою распущенность он оправдывал своими "откровениями". Надо отметить, что Магомет был пламенным оратором, он горел огнем громадного энтузиазма и был искренне убежден в своей необыкновенной миссии, не подозревая того, что стал ложным пророком.
Свет перемешивался с тьмою в начале деятельности этого выдающегося человека. Он горел искренним желанием покончить с идолопоклонством и утвердить веру в единого Бога, и в то же время жажда власти, славы и греховные наклонности обуревали его сердце. Большое влияние на всю его деятельность имела его тяжелая психическая болезнь. Обычно все его очередные "откровения" сопровождались очередными припадками эпилепсии. "Откровения" Магомета записывались его слушателями по его приказанию. Впоследствии из этих записей составился Коран - священная книга мусульман (слово "коран" означает "чтение"). Беседы о Библии, которые слышал Магомет, безусловно оставили след в его памяти. Если в Коране имеется некоторый свет, то этим он обязан Библии.
Минусом Корана является беспорядочное расположение глав и многие извращения, вызванные тем, что Магомет не имел истинного откровения, не держал в руках Библии, а по-своему излагал некоторые библейские события, вспоминая при этом устные рассказы иудеев и христиан, которые они ему в свое время рассказывали.
В Коране, как и в Библии, упоминается об Адаме, Ное, Аврааме, Исааке, Иакове, Иосифе, Моисее, Аароне, Давиде, Соломоне и других мужах веры. Говорится и об Иисусе, сыне Марии. Но все это выглядит весьма хаотично. Вспоминая ранее слышанные рассказы, Магомет многое перепутал. Так, например, он спутал советника Агасфера Амана с советником фараона, Марию (Мариамь), сестру Моисея и Аарона, перепутал с матерью Иисуса. Коран, поскольку он содержит некоторые мысли Библии, может в какой-то мере просветить сердца, стремящиеся к свету, но он не указывает верного пути спасения, которым является Сам Христос. В литературном отношении Коран стоит гораздо ниже некоторых арабских литературных произведений, которые были до него.
По утверждению Магомета и его последователей, Коран еще до создания мира был написан на небе, а затем через "откровения" передавался Магомету.
Бегство Магомета из Мекки в Медину, имевшее место в 622 году, считается началом мусульманского летосчисления. Именно с этого года началась активная, публичная деятельность Магомета.
Большое значение в распространении ислама имеет обращение в ислам Омара, который стал ближайшим сподвижником Магомета. Вначале Омар был ярым врагом Магомета и его учения. Он ревновал об идолопоклонстве, распространенном в Аравии. Но затем в его убеждениях происходит резкий перелом. Он проникается идеями о едином Боге, начинает верить в Магомета как в истинного пророка Божия. Многие историки считают, что настоящим основателем ислама следует считать Омара, а не Магомета, ибо без Омара ислам бы пал. Омар получил от Магомета звание "халифа" (арабское слово "халифе" означает "преемник", "наместник", "заместитель"). Он стал правой рукой Магомета, а после его смерти - руководителем мусульман. Это был очень талантливый человек, обладавший выдающимися способностями полководца. Имея большие связи с именитыми людьми, он расположил многих из них в пользу ислама.
Аравия была населена арабскими племенами, которые нередко враждовали друг с другом. Омар выдвинул идею объединения всех арабов вокруг ислама и создания единого, сильного арабского государства. Он вынашивал планы - под знаменем ислама победоносно пройти по многим странам. Магомет целиком и полностью оказался во власти своего заместителя.
До появления Омара Магомет старался распространять свое учение только посредством убеждений. Теперь же он от убеждений стал переходить к оружию. В 630 году Магомет взял Мекку, из которой ему ранее пришлось бежать. Он уничтожил триста шестьдесят идолов Меккского храма и превратил его в величайшую святыню ислама. С этого времени Мекка стала центром ислама, все ее население было силой оружия заставлено принять присягу на верность Магомету.
О Магомете говорит один исследователь ислама: "Он был мирный проповедник, пока не вынул меча из ножен". И вот этот меч начал сверкать в его руках. Религия Магомета стала превращаться в религию разбоя, в религию захватнической политики Омара. Мусульманам стали внушаться такие мысли: "Капля крови, пролитая за дело Божие, или ночь, проведенная под оружием, имеют более цены, чем два месяца поста и молитвы. Всякий, погибший в битве, получает прощение грехов, в день суда раны его будут сиять, как киноварь, и благоухать, как мускус, и его потерянные члены будут заменены крыльями ангелов и херувимов". Ко всем воинам был направлен призыв: "Сражайтесь дальше! Сражайтесь дальше и не бойтесь! Рай находится в тени ваших мечей. Ад с его огнем позади каждого, кто бежит от битвы; кто падает в битве, тому рай открыт".
После захвата Мекки сторонники Магомета стали постепенно захватывать всю Аравию, объединяя арабские племена в единое арабское государство. Магомет присвоил себе власть пророка, священника и главы государства. Он пытался на свою сторону привлечь иудеев, живших в Аравии, но они ему отвечали, что его учение не тождественно с библейским учением, и упрекали его в слабом знании Библии. Тогда Магомет ополчился против евреев и выбросил из своего учения порядки и обычаи, позаимствованные у них. Он приказал вместо субботы праздничным днем считать пятницу, во время молитвы всем мусульманам обращаться лицом к Мекке, а не к Иерусалиму; вместо еврейских постов установить специальный мусульманский пост - Рамадан. Вторая сура (глава) Корана полна нападок на иудеев.
Успехи вскружили голову пророку. Если в начале своей деятельности он был относительно скромным человеком, верящим в свои откровения, то постепенно, чувствуя силу и почву под ногами, он превращался в тирана, развратного старика и сознательного сочинителя ложных откровений. Придя к власти, он беспощадно стал казнить всех, кто смеялся над его учением. Когда Магомет прогневался на евреев, была устроена резня, многие евреи были вырезаны целыми семьями, многие, спасаясь, бежали из Аравии; многие женщины и дети были проданы в рабство бедуинам. Магомет завел гарем для своих жен, который все время пополнялся. Готовясь к завоевательным войнам, он обещал своим воинам право собственности на пленных женщин, как награду за храбрость.
Не сразу Магомет и его помощник Омар сломили сопротивление своих противников. По всей Аравии действовали отряды, сопротивлявшиеся Магомету.
Захватив Аравию, Магомет стал выходить на международную арену того времени. Он направил свои посольства к главам двух сильных государств: к персидскому царю Хозрою и к византийскому императору Ираклию, требуя от них принятия ислама и признания Магомета пророком Божими. Ираклий очень вежливо принял посольство Магомета и так же вежливо отклонил его притязания, а Хозрой порвал послание Магомета на мелкие клочки, не пожелав читать его, сказав при этом, что он сотрет арабов с лица земли. В своем самопревозношении Хозрой был посрамлен, ибо вскоре в 633 году вторгшиеся арабские войска разгромили персидскую армию, захватили всю персидскую территорию, в том числе и Месопотамию (Ирак), которая была раньше покорена персами. С персидской территории, несколько позднее, арабы проникли в пограничные с Персией области Кавказа и насадили там ислам.
В 632 году Магомет заболел смертельной болезнью. Почувствовав, что его силы слабеют, он в Мекке перед четырнадцатью тысячами мусульман произнес свою последнюю проповедь, заявив при этом, что сознает свою пророческую миссию перед Богом оконченной. После этого он переехал в Медину. 8 июля, неожиданно собравшись с силами, он пришел в мечеть (храм), соединенную с его домом, и простился с молящимися. Через несколько часов он умер на руках своей любимой жены Аиши. Было ему 63 года. По всей вероятности, он перешел в вечность без раскаяния и угрызения совести, и кровь, пролитая им, последует за ним до белого престола Судьи - Христа.
Халиф Омар вскоре после смерти Магомета принял в свои руки всю государственную и религиозную власть. Государство, возглавляемое Омаром, стало называться халифатом. Омар именовался не только халифом, то есть преемником, но и имамом (арабское слово "имам" означает "находящийся впереди"). В дальнейшем, имамами назывались мусульманские деятели, обладавшие, кроме государственной и военной власти, также и религиозной властью. Кроме того, Омар стал именоваться эмиром (арабское слово "эмир" означает "вождь").
Халиф, имам и эмир Омар после смерти Магомета продолжал захватническую политику. Разгромив Персию, он стал насаждать там ислам. Сразу после разгрома Персии он напал на Византию. Сирия, Палестина и часть Египта были отторгнуты от Византийской империи. В 637 году в городе Иерусалиме, на горе Сионе, Омар построил мечеть (мусульманский храм). До Иудейской войны на этом месте стоял иудейский храм, который в 70 году был стерт с лица земли римлянами. В том же 70 году евреи были рассеяны римлянами из Палестины по всему тогдашнему миру. Когда войска Омара вторглись в Палестину, евреев там было незначительное количество. Там были арабы, которые уже успели туда переселиться из Аравии; были греки, а также и представители других народностей.
Византийскому императору Ираклию не удалось удержать в своих руках Палестину, Египет и Сирию. В это время сильно активизировались языческие славянские племена, которые делали постоянные набеги на северные границы Византии. В связи с этим Ираклий не мог все свои войска бросить против Омара. Этим и объясняются успехи Омара в Сирии, Египте и Палестине. Он делал попытки продвинуться дальше и захватить всю Византию, но это ему не удалось. После войны с Омаром владения Ираклия сильно уменьшились. Теперь в состав Византийской империи входила только Греция. Греция была довольно обширной, в ее состав входила и та территория, которую сейчас занимает Турция. Кочевые племена огузов-предков турок проникли на эту территорию значительно позднее. В северном Египте также преобладало греческое население.
В восточных провинциях Византийской империи, особенно в деревнях, еще процветало язычество. Окончательный удар язычеству нанесли войска Омара, которые в ряде случаев огнем и мечом принуждали язычников принять ислам. К христианству и иудейству арабские завоеватели отнеслись несколько иначе. Омар называл иудейство и христианство хотя и истинными, но недостаточно совершенными религиями, говоря, что они уже выполнили свою миссию в определенный период времени и что теперь на новом этапе нужна новая религия. Омар не сжигал иудейские синагоги и христианские храмы, но сказал, что будет облагать иудеев и христиан повышенным налогом, если они не будут переходить в ислам. Нашлись некоторые формальные христиане, которые ради того, чтобы не платить высокий налог, изъявили желание принять ислам. Ясно, что такие "христиане" никогда не имели в сердце Христа.
Затем в отношении христиан появился ряд особых законов. Был запрещен колокольный звон, крест не должен был больше выставляться снаружи церквей, христианам не позволялось устраивать публичные похороны, - всюду они должны были уступать дорогу мусульманам. За проявление христианином непочтительного отношения к мусульманину предусматривались суровые наказания, вплоть до смертной казни.
Завоевания Омара, которые он совершил в седьмом веке, положили начало возникновению целого ряда арабских народов. В Египте, Сирии, Палестине, Месопотамии арабы осели на долгое время и в конце концов слились с местным населением. Поскольку арабский язык оказался более совершенным, чем языки народов этих завоеванных стран, то он вытеснил местные языки и стал господствующим языком Египта, Сирии и других стран. Но при слиянии с этими народами арабы переняли кое-что и из их языков. Поэтому сейчас население Египта, Сирии и других арабских стран говорит на разных диалектах арабского языка.
К концу своего правления Омар окончательно овладел всем Египтом, сломив сопротивление местного населения. В каждой провинции в завоеванных землях им были поставлены арабские наместники с мусульманским войском. Неверные, то есть люди, не принявшие ислам, не имели права носить оружие. Омар был предан религиозным убеждениям ислама, но этого нельзя сказать об основной массе его воинов. Жадность, стремление к наживе, к обогащению за счет покоренных народов влекли большинство из них к завоеваниям. После одной из битв Омар отдал приказ - излишек добычи отдать тем храбрецам, которые знают наибольшее количество изречений из Корана. И оказалось, что ни один воин не знает ни одного изречения из Корана, кроме одного изречения: "Нет Бога кроме Бога, и Магомет - Его пророк".
По образу своей жизни Омар резко отличался от Магомета. Он вел очень строгий образ жизни, подвергал себя всевозможным ограничениям; его можно назвать мусульманским аскетом. В 644 году Омар был убит в Медине персом Абу-Лулу Фирузом. После Омара халифом стал зять Магомета - Осман. В его правление была кровопролитная борьба за власть в халифате. В 656 году Осман был убит за чтением Корана. В 661 году власть захватил Моавия, ставший основателем династии Омейядов. Свою столицу он перенес из Мекки в Дамаск.
В седьмом веке арабы проникли в Среднюю Азию, где дошли до Бухары и Самарканда, проникли в Индию, а в Африке дошли до Алжира.
Арабский халифат превратился в обширную империю. Неоднократно в этой империи вспыхивали кровопролитные вооруженные столкновения в борьбе за власть. Эти внутренние распри ослабили дальнейшее наступление арабов; в ряде завоеванных земель они стали терять почву под ногами, и им пришлось уйти из многих земель. Но в конце седьмого века они вновь начали ряд наступательных войн и захватили снова ранее завоеванные земли.
С распространением арабского владычества быстро распространялся ислам; его охотно принимали покоренные народы, ибо все, принявшие ислам, освобождались от высоких налогов. Кроме того, ислам привлек многих простотой своего учения. Истинное же евангельское учение не было известно многим людям. В последующие века единый арабский халифат в результате внутренней борьбы распался на ряд отдельных эмиратов.
Когда мы говорим о возникновении и развитии ислама, у нас возникает вопрос: как Бог мог попустить столь быстрое и столь широкое его распространение? Нам многое сейчас может быть непонятно. Мы читаем в Библии: "Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших" (Ис. 55, 8-9). Многие пути Божии мы пока не можем постигнуть. То, что мы постигли,- это лишь слабые проблески того, что мы узнаем в вечности.
Мы понимаем, что Бог является великим Воспитателем. Вся история человечества - это великая школа, в которой великий Воспитатель преподает великие уроки. Человек - мыслящее существо, а мыслящее существо должно быть со свободной волей, ибо без свободной воли не может быть мышления. Имея свободную волю, люди сами избирают пути свои. Бог никого не влечет за Собой насильно. Он лишь через голос совести зовет каждого человека к правде, к честности, к братской любви. Он оставил людям Свое Слово, открывающее Его волю. Чем больше знает о Боге тот или иной человек, тем большего от него ожидает Господь. Бог попускает людям ходить разными путями, но в конечном итоге все это будет иметь огромное воспитательное значение.
Люди, отдавшие свои сердца Христу и посвятившие Ему свою жизнь, занимают особое место в планах Божиих. Апостол Павел пишет: "Кого Он (Бог) предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братьями" (Рим.8,29). Христиан, отдавших Ему свои сердца, Бог предопределил для особой миссии как здесь на земле, так и в вечности. В вечности они должны достичь абсолютного подобия Христу и нести особое служение.
Прежде чем принять это особое служение в вечности, надо пройти соответствующие испытания на земле, надо пройти по стопам Христа путем унижений, надо в трудных обстоятельствах доказать свою любовь к Богу. Трудные обстоятельства всегда были для верных христиан мастерской, в которой они шлифовались как драгоценные сосуды Божии. На Западе, в мрачные средневековые времена папства, христиане, искренне любящие Христа, закалялись, как драгоценные сосуды, в огне испытаний, в огне папского деспотизма. Распространение ислама на Востоке также явилось серьезной проверкой для христиан Сирии, Палестины и Египта. В огне фанатизма мусульман многие христиане переплавились в драгоценные сосуды для грядущего Царства Христа.
Говоря о христианстве в седьмом веке, мы отметили все возраставшую на Западе власть римского папы. Гордо стал поднимать голову римский епископат. Возникший, быстро растущий и подбирающийся к границам Европы ислам навел ужас на вознесшихся в своей гордости епископов и заставил их дрожать от страха. Это было предупреждение и наказание за непослушание воле Божией.
Допустив исламу распространиться, Бог его руками совершил великий суд над страшным идолопоклонством в Азии и Африке. Тысячи языческих храмов, миллионы идолов были разрушены и сожжены.
Через быстрое распространение ислама христиане получили великий упрек и урок от Бога. Многие народности, которые арабы обратили в ислам, ничего не знали о Христе. Это была вина христиан, среди которых было очень много формальных верующих, которые не горели огнем первохристианства; лишь единицы из них были настоящими воинами Христа. Вместо того чтобы идти по всему миру с проповедью Евангелия, христиане ломали копья в борьбе и спорах друг с другом. Слишком мало было таких благовестников, как Колумбан. Значительная часть человечества, так и не дождавшись живой вести о Христе, приняли нечто другое.
Великий Воспитатель Христос в конечном итого каждому человеку преподаст уроки, через которые человек придет в должное состояние. Апостол Павел пишет: "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значущее избрал Бог, чтобы упразднить значущее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (1 Кор.1, 27-29). Великий Воспитатель Христос, не подчиняя Себе ничьей воли, преподает великие уроки людям на земле. Он преподаст уроки и на грядущем суде Божием. Он будет преподавать их и в вечности. Христос допускает расти всем цветам - и прекрасным, благоухающим Его истиной, и фальшивым. Чтобы посрамить зло, Он попускает этому злу созреть в полной мере, дабы люди на своем опыте сами оценили должным образом это зло.
Гордость, превозношение - это великое зло. Во времена папства многие епископы гордились своим мнимым величием, своей силой и мнимой мудростью. С презрением они смотрели на христиан, не согласных с ними, считая их немудрыми и слабыми по сравнению с высокопоставленными епископами. Но на суде Божием они увидят, что эти немудрые оказались мудрее их. В огне такого посрамления сгорит их гордость. Многие руководители ислама гордо, с презрением смотрели на христиан, считая их слабыми, немудрыми, ничтожными. Но на суде Божием они увидят, что немудрые оказались мудрее их, через слабых Бог явит Свою силу. Это будет посрамление для тех, кто мнил себя мудрым и сильным, и в огне этого посрамления сгорят идолы в их сердцах, идолы своего "я", идолы ложных учений.
В пятом веке, в восточной части христианской церкви, возникло ложное учение, называемое монофизитством. Монофизиты (единоестественники) учили, что хотя Христос имел две природы - божественнную и человеческую, - но божественная Его природа, якобы, совершенно поглотила Его человеческую природу. Одним словом, по их мнению, во Христе было одно божественное естество, а Его человеческое естество было лишь кажущимся. Такое учение не соответствует Слову Божиему. Вполне справедливо оно было осуждено на Четвертом вселенском соборе в 451 году в городе Халкидоне. Пятый вселенский собор в Константинополе в 553 году подтвердил решение Четвертого собора по монофизитскому вопросу. Однако нашлось немало сторонников этого учения.
Больше всего монофизитов оказалось в Египте, в Александрийском патриархате, среди египетских христиан. Египетские христиане были двух национальностей - грехи, переселившиеся в Египет, и коренные египтяне. Во время монофизитского спора почти все египетские греки-христиане поддерживали решения Халкидонского собора против монофизитства, а почти все христиане из коренных египтян перешли на сторону монофизитов. Египетские христиане-монофизиты образовали свою отдельную церковь. Арабы, вторгшиеся в Египет в седьмом веке, назвали эту церковь "коптской" церковью. Коптами они называли коренное население Египта - египтян. С течением веков арабы перемешались с местным населением Египта, принявшим ислам; копты-христиане, а также греки-христиане не смешались с арабами, ибо браков между христианами и мусульманами не существовало. Таким образом, в лице христиан-коптов сохранилось до сего дня прежнее коренное население Египта. По цвету кожи копты несколько смуглее египтян-мусульман, то есть египтян, которые произошли от смешения с арабами. Коптская церковь существует и в наши дни; в ней распространены монофизитские взгляды.
Из Египта монофизитство проникло в Эфиопию, где христиане стали появляться, начиная с четвертого века. С пятого века все эфиопские христиане были увлечены монофизитством. До сих пор монофизитские взгляды распространены в эфиопской церкви.
Распространилось монофизитство и в Армении. Христианство в Армении появилось во втором веке. Большую роль в распространении христианства в Армении в четвертом веке сыграл епископ Григорий, называемый христианским просветителем Армении. Тринадцать лет он провел в заключении за распространение христианства, оставаясь верным Христу. Умер он в середине четвертого века. В пятом веке, во время монофизитского спора, все армянские христиане примкнули к монофизитам. В это время Армения находилась под персидским игом. Став монофизитами, армянские христиане отделились в особую церковь, которую назвали в честь епископа Григория армяно-григорианской церковью. Епископа, который жил в монастыре Эчмиадзине, близ Еревана, они провозгласили католикосом Армении (то есть всеобщим епископом). И в наши дни глава армяногригорианской церкви именуется католикосом и он имеет свою резиденцию в Эчмиадзине.
Таким образом, существующие и в настоящее время коптская, эфиопская и армяно-григорианская церкви являются монофизитскими церквами. Приняв монофизитские взгляды, они в пятом веке отделились от восточной православной церкви. У многих христиан этих церквей с течением веков монофизитские взгляды стали умеренными.
Сделав краткий обзор монофизитства, следует отметить, что в седьмом веке в восточной (православной) церкви возник новый спор, так называемый "монофелитский". Монофелитство является разновидностью монофизитства.
Если слово "монофизиты" означает "единоестественники", то слово "монофелиты" означает "единовольцы". Монофизиты отрицали различие между божественным и человеческим естеством Христа; монофелиты отрицали различие между божественной и человеческой волей Христа.
Монофелитский спор в восточной церкви возник в то самое время, когда войска Омара вторглись на территорию Византийской империи и отрывали от нее одну провинцию за другой. Главным виновником этого спора был византийский император Ираклий. Ему очень хотелось примирить монофизитов со всей восточной церковью. Говоря, что монофизиты впали в крайность, уча только об одном естестве Христа, Ираклий высказал мысль, что надо говорить не о едином естестве Христа, а о единой воле Христа. По мнению Ираклия, Христос имеет два естества - божественное и человеческое, но одну божественную волю, в которую слились воедино две Его воли - божественная и человеческая. Встав на такую точку зрения, Ираклий думал найти примирение с монофизитами, но он не примирил их со всей восточной церковью, а вызвал новый спор среди духовенства восточной церкви.
Во время осады арабами Иерусалима в 637 году иерусалимский патриарх Софроний собрал подчиненных ему епископов на Голгофу и там взял с них слово, что они будут вести непримиримую борьбу с монофелитскими взглядами, то есть со взглядами, высказанными Ираклием.
Император Ираклий, не ожидавший возникновения нового спора, решил административными мерами погасить его. Издав указ, он предложил прекратить все споры по этому вопросу. Но споры не прекратились, они продолжались и после смерти Ираклия.
Монофелиты, говорившие об одной воле Христа, или их противники, то есть все основное духовенство восточной церкви, говорившие о Его божественной и человеческой воле? Монофелиты неправильно решили, что говорить о двух волях Христа - это значит утверждать, что Христос имеет добрую и злую волю. Конечно, злой воли у Христа быть не могло. У Него была только одна добрая воля, ибо Он источник добра. В этом отношении монофелиты правы, да, собственно говоря, это общеизвестная истина, которую никто и не собирался оспаривать. Но поскольку Христос не только Бог, но и человек, то Он, естественно, мог ощущать некоторую раздвоенность в Своей воле.
Как пример, можно привести Его внутреннюю борьбу в Гефсиманском саду. Его божественная воля бесповоротно стремилась к принесению Голгофской жертвы, а Его человеческая воля содрогалась от мысли о предстоящих страшных страданиях. В минуту этой раздвоенности из Его уст вырвался возглас: "Да минует Меня чаша сия" (Матф. 26,39). Но тут же победила Его божественная воля, и Он твердо сказал: "Впрочем, не как Я хочу, но как Ты" (Матф.26,39).
Христос здесь почувствовал раздвоенность не потому, что наряду с добром в Его сердце жило и зло; этого не могло быть, ибо в Нем не было и тени зла, но потому, что как человек Он не мог не испытывать содрогания при ожидании предстоящих мучений и смерти. Однако Его божественная природа всегда побеждала Его человеческую природу, Его божественная воля всегда побеждала Его человеческую волю.
В крайность впали монофизиты, объявившие, что два естества Христа слились в одно естество; в крайность впали и монофелиты, говорившие, что две воли Христа так слились в одну волю, что Он никогда не слышал голос человеческой воли. Впрочем, одно из этих утверждений непосредственно связано с другими, ибо если сказать, что два естества слились в одно, то сразу напрашивается мысль, что две воли слились в одну волю. Что же касается поправки Ираклия, которую он внес в монофизитский спор, а именно: что у Христа два естества, но одна воля, - то этой поправкой он не разрешил спора, а породил новый, который сделался продолжением старого спора.
Мы твердо, придерживаясь Слова Божия, считаем Христа истинным Богом и истинным человеком. Во время Своей земной жизни Он не мог испытывать некоторые противоречия между божественной и человеческой волей, как это мы видим на примере в Гефсиманском саду, но Его божественная воля всегда побеждала. В этом смысле Христос имел одну волю, волю Отца Своего Небесного, которой Он подчинял Свою человеческую волю.
Нередко бывает так, что, споря, люди говорят почти об одном и том же, но в разных выражениях, и тем самым запутывают себя еще больше. В связи с так называемым монофелитским вопросом было создано много местных соборов в разных местах Византийской империи, но эти соборы еще больше запутывали спорящих. Вместо того, чтобы всю энергию направить на проповедь Евангелия, служители восточной церкви расходовали ее на споры.
В седьмом веке хотя уже наметились расхождения между западной (католической) и восточной (православной) церквами, но официального разрыва между ними не было (официальный разрыв произошел только в одиннадцатом веке).
Во время монофелитского спора константинопольский патриарх Сергий имел по этому вопросу переписку с римским папой Гонорием, которого он познакомил с сущностью спора. Гонорий ответил, что во Христе только одна воля - благая, согласная с волей Бога Отца, и что весь этот спор поднят напрасно.
Ответ Гонория подлил еще больше масла в огонь спора. Безусловно, Гонорий ответил правильно, но не полно. Христос для того и пришел на землю, чтобы выполнить волю Отца Своего, ибо Он и Отец - одно. Но когда Христос воплотился на земле и стал, кроме божественной природы, иметь и человеческую, то эта человеческая природа, конечно, проявляла себя, однако, Христос прежде всего прислушивался к голосу Своего Небесного Отца, а не к голосу Своей человеческой природы.
В 680 году византийский император Константин IV, списавшись с римским папой Агафоном, созвал в Константинополе Шестой вселенский собор, на котором разбирался монофелитский вопрос. На собор прибыло 125 епископов; подавляющее большинство их были из восточной церкви, но некоторые были и из западной. Папа римский обратился с письмом к собору, выражая свое сожаление, что в связи с беспокойным положением в Италии он не может принять личного участия в соборе.
Этот собор, именуемый Шестым вселенским собором, состоял из восемнадцати заседаний. К концу собора число его участников дошло до двухсот человек. Собор осудил монофелитство как продолжение монофизитство и постановил, что во Христе должно исповедовать две природы и две воли, из которых человеческая в совершенном согласии подчиняется божественной, но не уничтожается ею. Это постановление Шестого вселенского собора согласуется со Словом Божиим.
После Шестого вселенского собора группа ревностных противников решением собора была изгнана византийским императором из пределов Византии. Они ушли в Сирию, в то время отторгнутую арабами от Византии, и нашли пристанище на территории монастыря святого Марона. Там они основали общину с монофелитскими и монофизитскими взглядами. Из этой общины выросла так называемая секта маронитов.
Монофизитские взгляды - крайние и умеренные, как мы уже говорили, распространены в коптской, эфиопской и армяно-григорианской церквах. Многие монофизиты, несмотря на свои утверждения, что божественная природа Христа поглотила Его человеческую природу, допускали мысль, что все же плоть Христа до Его воскресения была тленной плотью, хотя в ней божественной природой были заглушены многие явления, присущие человеческой плоти. Другие утверждали, что тело Христа нетленно с самого воплощения и что все Его человеческие действия являются призрачными (кажущимися).
В пятом веке константинопольского патриарха Нестория объявили еретиком, обвинив его в том, что он учил только о человеческой природе Спасителя, хотя сам Несторий опровергал возводимые на него обвинения, говоря, что он выступал только против названия "богородица", которым стали именовать деву Марию. Несторий был лишен сана и отправлен в ссылку, где вскоре умер мученческой смертью. Близкие приверженцы Нестория бежали в Персию.
Обвинения, предъявленные Несторию, являются полной противоположностью монофизитству. Монофизитство и возникло во время борьбы с Несторием. Опровергая одну крайность, монофизиты впали в другую.
В Персии несториане образовали свою общину. Если у них и были какие-либо типичные для несториан догматические крайности, то впоследствии они сгладились и несториане от остальных христиан отличались главным образом обрядовыми формами.
В седьмом веке, во время вторжения арабов в Персию, некоторые несториане ушли в Индию, где свидетельствовали о христианском учении. Затем несториане проникли и в Китай, став там первыми христианскими благовестниками.