Домовенок Кузя

Я очень любила и люблю мультик про Домовенка Кузю. Особенно мне нравился момент когда он в помойке открывал Наташе свой сундучок и оттуда "выливался сказочный свет" Ну и вообще конечно он лапуся. Давно хотела его сделать и наконец это свершилось! Кузенька :) со своим волшебным сундучком, да и сам живет в волшебном сундучке, где растет травка и разворачиваются волшебные картины. Все его сказки свернуты в свитки. Каждый раз можно разворачивать свиток, ставить его позади Кузи и придумывать новую сказку
Кузю можно посмотреть еще на сайте http://dollhouse.myfhology.info/dolls/domovoy/kuzya.html
или здесь Кузя побольше http://dollhouse.myfhology.info/dolls/domovoy/kuzya2.html

Познакомиться с Кузей и заглянуть к нему в сундучок >>>

Labyrinth - Загадочные лабиринты

Загадочные Лабиринты.

---

             "Жизнь каждого человека - лабиринт, в центре которого находится смерть.Прежде чем окончательно перестать существовать, человек проходит свой последний лабиринт". 
Исследователь Майкл Эртон 
"Каждый в ответе за то, что приходит в мир сквозь лабиринт его души.»     С.Лукьяненко

     Лабиринт – один из древнейших символ на земле, который люди испокон веков воплощали в разных архитектурных (и не только) структурах.
      В мифологии лабиринт является символом смерти и возрождения, представляя собой некую запутанную структуру. Он защищает место, наделенное особой силой, и ограничивает доступ к нему.Это место воплощает зону перехода между двумя мирами, а сам лабиринт является символическими вратами.
     Слово Лабиринт - нем. Labyrinth, первоисточник— др.-греч.  Древнегреческое слово, возможно, происходит от того же корня, что и др.-греч.  — «улица, переулок, ущелье». В предгреческомварианте слова Лабиринт — «лабрис» (др.-греч.) —назывался церемониальный топорик с двумя лезвиями. Так же называлось место (как в "Коринфе"). дворец Кноса на Крите.  Во всяком случае, в античную эпоху лабиринт ассоциировался именно с лабиринтом в Кноссе и с Минотавром.
      Но первые пралабиринты встречаются еще намного раньше,  до критского лабиринта.  Первые изображения лабиринта обнаружены в верхнем палеолите 38.000 лет до н. э. - это простейшее изображение лабиринта с петляющими дорожками, которое было знакомо многим культурам.

Погрузиться в Лабиринт и прочитать остальное под катом >>>

Dreamcatcher - Легенды о ловце снов

Я сподобилась дописать свою несчастную статью про Ловец снов... с натягом, но она мне надоела, а я уже себе повесила новую, про Лабиринты. Ну и пусть будет такая какая есть! Вот!

Легенды о Ловце снов. Dreamcatcher

         Ловец снов – популярный символ в современной эзотерической культуре, который имеет под собой древний сакральный смысл, не потерявший своей актуальности и по сей день. Ловец снов, традиционен для культуры североамериканских индейцев и сибирских народностей. Тех племен, где были сильно развит шаманизм и общение с потусторонними духами. У северных американских индейцев Ловец снов традиционно делался из ивовой лозы и представлял собой обруч с натянутой внутри сетью, которая украшалась строго индивидуально, бусинами и перьями. Самое простое применение Ловца снов было в фильтровании снов. То есть, ловец пропускал лишь хорошие сны, а плохие задерживал в своей сети.
Сны играли огромную роль в культуре многих народов. Они были окнами в потусторонний мир, их символы пытаются разгадывать много веков и использовать для познания окружающего мира. Такую же важную роль стали играть и Ловцы снов.
          В племени Оджибве, шаманы делали ловцы снов овальной формы и вешали над кроватями детей, чтобы защитить их от кошмаров и злых духов.
        Считается, что Ловец снов помогает помнить наши сны и осознавать себя внутри них. Современная эзотерическая культура, практикующая осознанные сновидения, говорит об использовании ловца снов для лучшей ориентировки сновидца внутри его мира сновидений. Для этого ловец снов должен делать сам сновидящий, задавая каждой бусине свое значение определенного места в его сновиденном мире. Далее, по этим бусинам легко осознавать себя во сне и путешествовать.
        Ловец снов надо вешать в изголовье кровати или рядом, чтобы он мог свободно крутиться. Перья не обязательный атрибут для ловца, а некоторые индейские племена считали, что перья могут даже мешать, вызывая слишком бестолковые, легкие сны и мечты.
       Существует несколько легенд о происхождении Ловца снов.
Женщина-Паук представляла собой метафору Вселенской богини. Она как бы плетет паутину реальности, создавая ее из Центра. Однажды она потянет за нить и смотает весь мир обратно к центру, к самому источнику. По этой причине, принято так же считать Ловец снов моделью Вселенной, а связь Женщины-Паука с Богиней Матерью Всего. Через сны наша душа отправляется в путешествие к центру всего.
               Коренные североамериканцы верили в такую богиню Женщину-Паука, которая сидит в центре нашей Вселенной. Она – женская сила, создающая все вокруг, соединяя нитями людей, животных, растения в единую сеть.
            Еще одна легенда гласит, что ловушку сделал шаман племени Лакота. Однажды у него было видение, на горе, где он обычно общался с духами природы. В видении он узрел великого учителя – Иктоми, в виде паука, который рассказывал ему об устройстве жизни и смерти. Во время разговора, паук взял ветвь ивы и согнув ее в форму круга стал плести внутри кольца из своей паутины, вплетая в них то бусины, то перья.
Плетя паутину, паук рассказывал:
- Мы начинаем свою жизнь как младенцы, затем взрослеем, стареем. Мы должны заботиться о детях, заканчивая свой цикл. Но! – сказал Иктоми, - в каждом из возрастов есть хорошие мысли и поступки, а есть и плохие. Если вы будете следовать хорошим, они будут направлять вас к лучшей жизни. Если же вы будете слушать плохие поступки и мысли, они принесут вам боль и направят в неверном направлении.
«Есть множество сил и знаков, которые направляют по жизненному пути человека. Каждый сам выбирает свой путь. И в каждый момент жизни, человеком владеют страсти. Если это добрые страсти, то они ведут его по праведному пути, а если злые – то человек сворачивает на ложный путь. Паутина это идеальный круг, но в самом центре есть отверстие. Добрые мысли пройдут через центр к человеку. Злые мысли запутаются в паутине и исчезнут с рассветом.»
– Паук Иктоми закончил говорить и подал ловец снов с сетью, шаману.
          Шаман передал свое видение людям Лакота, которые стали делать ловцы снов и использовать их в повседневной жизни. Они стали вешать их в жилищах, над кроватями, чтобы те просеивали их мечты и видения.
Ивовый прут, скрученный в круг, символизирует жизнь человека. Ловец снов покачивается над постелью спящего, ловя сны в свои сети: плохие запутываются в паутине и погибают на рассвете, а хорошие проникали к человеку через центральное отверстие, сохраняясь в перьях до следующей ночи. Лакота верил, что Ловец Снов держит в себе судьбу их будущей жизни.
Вот что рассказывает еще одна легенда.
          Племя Оджибве жило на острове Черепахи. Однажды старейшина рассказал историю о том как Женщина Паук по имени Асибиикааши помогла шаману Вакабожоо вернуть улетевшее солнце людям.
          Асибиикааши построила из паутины специальный домик-сеть прямо перед самым рассветом. Некоторые могут увидеть эту паутину перед рассветом, если до этого не спали всю ночь. Они смогут увидеть, как Женщина-Паук из предрассветных искр, собирает в свою сеть солнце и то начинает подниматься над горизонтом. Так богиня вновь и вновь возвращает людям солнце.
Асибиикааши велела сделать всем индейским племенам из ивовых прутьев Ловцы снов с паутиной в центре, которые стали символизировать ее подвиг по ежедневному возвращению солнца в мир людей.
          Племя Оджибве рассеялось по земле, и Женщина-Паук уже не могла за всеми присматривать. Чтобы люди не потеряли ее покровительства, она велела переселенцам так же делать ловцы снов, чтобы через них она могла помогать людям. Так же Асибиикааши наказала людям, чтобы те не обижали маленьких асибиикаши, когда кто-либо встречает их на своем пути.
В честь происхождения пауков, число точек, где сеть связывалась с обручем, должно было быть равно восьми, по количеству ног Женщины-паука, или семь – для семи пророчеств. Так же традиционно помещалось перо, в середину Ловца Снов. Это означало дыхание или воздух, в котором запутывались сны и мудрость Вселенной.
              Перо Совы использовали для приобретения мудрости, орлиное перо давало человеку храбрость.

Лучший ловец снов, это тот который вы изготовите своими руками. Вот небольшая инструкция по изготовлению Ловца снов.

Для своего Мифонедельника http://myfhology.info/mythoweek/index.html

Ацтекская мифология

Уже месяц я роюсь в мифологической пыли древности. Вот все кричат майя, майя. А что майя то? только календарь их треклятый состряпали, и ничего такого больше интересненького. А вот кровавые ацтеки! Вот оно где зарыто мифологическое Щастье. Вообще после нескольких дней просмотра многочисленных (очень многочисленных) рисунков из ацтекских пирамид я поняла что это действительно фантастика!!! Если смотреть рассеянным взглядом и много подряд там действительно начинают видеться какие то "странные" аппараты, странные действия персонажей и все такое не супер древнее, а наоборот - супер космофантастическое. (надо меньше смотреть передач про палеоконтакт)) Ну так вот! в общем я теперь фанаткО ацтекской живописи, правда мурашки от нее по коже... очень много оторванных голов, ног, кинжалов и т.п. Но и ржаки тоже достаточно. Был у меня тут один смешной вечер. Вот например: Уэуэкойотль Huehueteotl («почтенный старый койот»), божество Месоамериканцев, фигурирующее в пантеонах доколумбовых культур, особенно в ацтекской мифологии. В мифологии ацтеков бог песен и танцев, одна из ипостасей Макуильшочитля (Шочипили); по происхождению, очевидно, божество племени отоми. Изображался в виде сидящего койота или в антропоморфном облике с музыкальными инструментами в руках. и. т.д. >>> И вот его изображение А теперь вопрос. Что у Уэуэкойотля в правой руке, та что ближе к зрителю? Ну как бы в дальней руке очевидно у него какая то погремушка - наверное от самый музыкальный инструмент. а в другой?... мне почему то подозрительно напоминает это НОГУ... А что? может быть оторванная нога издает какие то особые звуки? А теперь вторая ржака, но это что то из серии "Доктор пациенту: А что вы видите на этой картинке?" Ицпапалотль («обсидиановая бабочка»), в мифологии ацтеков богиня судьбы, связанная с культом растений. Первоначально была одним из божеств охоты у чичимеков. Изображалась в виде бабочки с крыльями, утыканными по краям обсидиановыми лезвиями, или в виде женщины с когтями ягуара на руках и ногах. Так как названия на русском и на английском сильно отличаются, опознать латиницу бывает очень сложно, поэтому когда я искала ее изображение в кодексах содержащих изображения из пирамид, пыталась искать по описаниям. Нужна же была бабочка... вот я и искала бабочку. В конце концов хитроумным дедЮктивным методом я ее вычислила. Но каково же было мое удивление.... Я честно вот в ЭТОМ видела зубастую рыбу :)) оказалось - бабочка! потом конечно когда присматриваешься то видишь бабочку, но если не показывать догадаться непросто. (а коХти у них у всех как я погляжу) В общем остальные боги находятся тут http://www.myfhology.info/gods/actek/actek.html Можно посмотреть Еще несколько картинок из нескольких кодексов, которых у меня теперь как хуталину.

Ель - царица леса

Ель — символ храбрости, смелости (до дерзости, безрассудства), приподнятого состояния духа, верности, бессмертия, долголетия, надменности, царских достоинств. В Древней Греции ель считалась деревом надежды (бытовало представление, что троянский конь был частично сделан из ели; греки использовали еловые ветви при прорицаниях). В кельтском друидическом календаре ели посвящён день 23 декабря, когда согласно кельтской традиции, рождается божественное дитя, воплощающее дух плодородия. Рождественская ель символизирует начало годового цикла и жизни в целом. Еловая шишка — символ огня жизни, начала, восстановления здоровья; в ряде традиций ассоциируется с фаллосом. Впрочем символом огня (в т. ч. и небесного) являлась и сама ель, возможно, из-за сходства её формы с формой пламени.
В греческой мифологии ель связана с нимфой Питис и лесным божеством Паном. Спасаясь от преследования ненавистного козлоного Пана, нимфа превратилась в ель. В память о возлюбленной Пан украсил свою рогатую голову еловыми ветвями.
По другой версии Питис была превращена в сосну. Христианская легенда повествует о бедном дровосеке, который в ночь перед Рождеством встретил в лесу потерявшегося ребенка. Он приютил, согрел и накормил бедного малыша. На следующее утро мальчик исчез, зато у своих, дверей удивленный дровосек нашел пахучее дерево с блестящей хвоей. Оказывается, в Сочельник под видом голодного ребенка лесоруба навестил Младенец Христос, который в благодарность за милосердие подарил доброму человеку ель. С тех пор ели стали главным рождественским украшением.
Другая легенда, связанная с елью, повествует о святом Бонифации - реформаторе христианской церкви и составитель первой в Англии латинской грамматики. Однажды для того, чтобы обратить язычников в христианство, он срубил священный для них Дуб Тора. Собравшихся вокруг поваленного дерева язычников настолько поразило, с какой легкостью пала их святыня, что все они приняли христианство. На месте Священного дуба святой Бонифаций посадил маленькую елочку, как символ новой веры.
Ель издревле является обрядовым деревом. Относящиеся к ели мифологические представления и обряды получили развитие преимущественно у проторусов (по ареалу её произрастания). Связан с елью сюжет библейской небылицы, в котором ель укрыла богородицу с Христом, бежавших в Египет. Долго пришлось бы бегать иудохристианским персонажам по пустыням Египта в поисках этой ели, чтоб таковая их укрыла, поскольку ель не произрастала в тех местностях.
Для культурной семантики и символики ели существенны её природные свойства как вечнозелёного, колючего, пахнущего, «женского» и бесплодного дерева. Характеризуются пирамидальной сбежистой (т.е. доходящей почти до земли) кроной. С елью проторусы сопоставляли символизм вечной жизни:
С одной стороны, ель наделена положительной и охранной семантикой. На свадебном каравае на Руси делают украшение из теста, столбиками, узором в ёлку. В канун купальской ночи еловые ветки втыкают перед воротами, хлевом, в стреху крыши и другие места, чтобы уберечь скот от болезней. При первом удое молоко процеживают через еловые веточки, чтобы оно не испортилось. Еловые ветки подкладывают при закладке дома под все четыре угла, чтобы предохранить его от грома. Ветки ели также втыкают в крышу дома – от ветра и грома, привязывают к яблоням – от бури, втыкают в стены, кладут под дом, в подпол – «чтобы буря не тронула». С другой стороны, ель наделили отрицательной и похоронной семантикой. В древности было принято подкапывать корни ели, немного выворачивать её из земли, в образовавшуюся яму класть без гроба умершего, а потом сажать ель на прежнее место. Мотив похорон под ёлкой известен во многих русских и славянских песнях. Ветки и гирлянды из ели – одно из самых распространённых украшений могилы. На Руси издревле запрещено держать или сажать ель вблизи дома. Она «выживает» из дома мужчин: «мужики не будут жить, умирать будут, одни вдовицы будут», а «в доме ничего не будет вестись», «ничего не будет родить ни в хлеву, ни дома». Если ель растёт вблизи дома, в нём не будут рождаться мальчики. Особенно избегают держать ель у дома молодожёнов, чтобы те не остались бездетными.
Мировая Ось – важнейший элемент мифологической картины мира: она, поддерживая небосвод, воплощает в себе силы Порядка, Блага, Жизни. Наиболее часто она предстает в образе Мирового Древа, которое соединяет воедино землю, небеса и преисподнюю. Нетрудно догадаться, что речь пойдет о новогодней елке. Обычай наряжать на Новый Год елку пришел в Россию из Европы при Петре I, он имеет немецкое происхождение. Однако почитание ели как священного дерева изначально не германское, а кельтское. В культуре галлов ель была воплощением Древа Жизни благодаря своим вечно зеленым ветвям.На русской почве обычай наряжать елку в народной среде не прижился, кажется, вплоть до революции – это объясняется не столько тем, что елка как символ Нового Года была изначально частью дворянской культуры, сколько другим обстоятельством: ель в народной славянской культуре неразрывно связана с миром мертвых (вспомним и современные похоронные венки), а "переназначить" символ гораздо труднее, чем утвердить новый. Поэтому в современные крестьянские дома елка как символ Нового Года пришла только через городскую культуру.
Считалось, что вечнозеленые деревья содержат особенно много животворящих элементов ян, которые обеспечивают сохранение зеленой листвы и зимой. Такие деревья сажали на кладбищах и во дворах храмов предков — это должно было предохранить тела усопших от гниения и разложения, а живым принести счастье и удачу.
Деревьям некоторых пород приписывали особые качества и слагали о них всевозможные легенды, получившие широкое распространение в народе.

Спецом для моего Мифонедельника

Балтейн

Белтейн - Beltane — кельтский праздник начала лета, традиционно отмечаемый 1 мая. Также название месяца май в ирландском, шотландском и других гэльских языках. В древнеирландском языке «tene» — «огонь», корень «bel-», возможно, означает «сияющий» и связан с именами кельтских богов Белена (Бела) и Белисамы[1], и таким образом, название праздника можно перевести, как «сияющий огонь», или «Огонь Бела».
Белтейн это время, когда солнце полностью освободилось от зимы и может снова править летом и жизнью.
Отмечался начиная с раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, реже в Уэльсе и Англии. В Уэльсе и многих других странах, населённых кельтами, праздник также существовал, но слово Bealtaine было неизвестно, и праздник назывался Галан-Май[3]. В древней Ирландии главные празднества проходили в центре страны на холме Уснех (Uisneach, в нынешнем графстве Уэстмит).
Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящен богу солнца и плодородия Беленусу,
которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его
можно увидеть спустившимся на землю. Согласно Книге захватов Ирландии, в этот день умер Партолон. Считалось также, что племена богини Дану прибыли в Ирландию именно во время этого праздника].
В христианские времена этот языческий праздник был вытеснен церковными праздниками: близкой по дате Пасхой,
праздником Святого Креста (Roodmas) и днем святой Вальпургии (см.  Вальпургиева ночь)
Праздник отмечался разжиганием костров на возвышенных местах. Участники праздника проходили между кострами или прыгали через очищая свой дух и тело. Также между костров проводили скот для его очищения от зимних хворей и защиты в новом сезоне. Кельты вешали на дверь Майский Сук и сажали во дворе
Майский Куст из ветвей рябины, который украшали наподобие современной новогодней ёлки. Отсюда идет и традиция
ставить так называемое «майское дерево», на которое привязывались ленточки, после чего участники праздника танцевали вокруг него ритуальные танцы. В древности эти праздничные ритуалы были связаны с обрядами друидов для защиты от злых духов, но со временем утратили смысловую нагрузку. В странах и регионах, где часть населения составляют потомки кельтов праздник отмечается до сих пор, особенно в сельских районах.
Белтейн также отмечает сезон роста и является важным периодом в отношениях между богом и богиней. Бог ассоциируется с солнцем и растущим светом в зимние месяцы, но скоро он воплотится в новых растениях, появляющихся на теле богини. Мужская сила – семя творения, повелитель природы. Богиня – плодородная земля, лоно, в котором появляется любая жизнь. Как только бог достигает зрелости, он занимает место любовника и спутника богини. Он – зрелая мужская сила природы, помогающая богине создавать жизнь на земле. Ритуалы Белтейна отражают это страстными танцами, песнями и застольем.
Белтейн, как и Самхейн, - время, когда граница между мирами очень тонка. Это время, когда феи возвращаются после зимнего отдыха, полные озорства и радости. В ночь перед Белтейном люди положили бы ветку рябины на окна и у дверей для защиты, так как в это время случаются разные вещи, связанные с другими мирами.
Если граница так тонка, то это чрезвычайно магическое время. Говорят, что Королева Фей скачет на своей белой лошади. Блуждая накануне Белтейна, она попытается увлечь людей в Страну Фей. По легенде, если вы сядете под деревом в ночь Белтейна, вы сможете увидеть Королеву Фей или услышать, как звенят колокольчики на ее лошади, когда она проскачет в ночи. По легенде, если вы спрячете свое лицо, она пройдет мимо, но если вы посмотрите на нее, она может забрать вас в страну фей, и вы уже не вернетесь домой.
Прыгая через горящий костер, люди, сжигали свое негативное прошлое, - это своего рода очищающий ритуал. Горящая свеча зеленого цвета может олицетворять собой очищающее пламя традиционного костра Белтейна.
В этот день люди посыпают пороги домов и подоконники лепестками примулы или украшают их зелеными ветками, для
того, чтобы эльфы и феи не могли проникнуть в жилища людей, пока те празднуют. Все это должно быть срезано без помощи стали, чтобы только отстранить фей, а не оскорбить их. (Они не терпят стали и железа). Никто в этот день не должен срезать и рвать боярышник.
На Белтейн принято загадывать желания у боярышника – символического дерева этого праздника. Для этого нужно взять разноцветные лоскутки ткани, выбирая подходящий цвет для каждого желания:
• Синий – для защиты и исцеления;
• Зеленый – для процветания;
• Розовый и красный - для любви;
• Фиолетовый – для мудрости.
Повесьте лоскуток на одну из колючек, произнося нараспев свое желание. Завершив ритуал, в благодарность оставьте под деревом небольшой подарок.
Праздник Белтейн совпадает по времени с Вальпургиевой ночью (с 30 апреля на 1 мая) – в немецком колдовском учении наиболее значительным из языческих праздников и одним из главных шабашей, отмечаемых ведьмами. Вальпургиева ночь представляет собой то же самое, что и Белтейн, или Майский Канун, и отмечается ночью 30 апреля в ознаменование расцветающей весны. В современном мире 1 мая чаще всего отмечается как просто праздник весны.
Информация Мифонедельник http://www.myfhology.info/mythoweek/index.html

Божественные кошки

Домашние животные сопровождают человека с древнейших времен. Особым почитанием и распространением пользовались кошки. И сейчас почти у каждого второго человека в доме есть этот четвероногий, усатый любимец. Но вряд ли многие задумывались о том, насколько важную роль это животное играло в жизни наших предков. Считалось, что кошка приносила не просто практическую пользу, но являлась сакральным, потусторонним существом. Ей был доступен потусторонний мир, мир духов, который она могла видеть и контактировать с ним.
Статуэтка изображающая богиню Бастет Древнейшее изображение домашней кошки было найдено в Египте и относится оно ко 2-му тыс. до.н.э. В Бубастисе и Баел-Хасане – центрах поклонения кошкам, было даже обнаружено кладбище кошек. Такое внимание к этим животным объяснялось тем, что в Древнем Египте существовала богиня Баст (или еще одно ее имя Бастет), которая изображалась в виде женщины с головой кошки, а ее священным животным и земным воплощением была как раз кошка. Богиня Баст в общем пантеоне богов отвечала за веселье и радость. Нередко ее образ смешивался с другими богинями Тефнут и Сехмет, которых изображали так же в виде животных из породы кошачьих, правда «немного» большего размера, а именно в виде львиц. В некоторых мифах верховный египетский бог Ра, превратившись в кота, убивает чудовищного гигантского змея Апопа. Еще в Египте существовало поверье, что душа хорошей хозяйки дома, после смерти, может переселиться в кошку, и поэтому животных часто называли «добрыми духами жилища» (ср. русское поверье связанное с домовым, который мог вселиться в тело кошки).
Японская мифология наделяла кошек злой сверхъестественной силой, с помощью которой они могли вредить людям. Например существовала легенда о гигантской кошке Некомата, живущей в горах. Она приносила болезни и несчастья, которые хранились на конце ее раздвоенного хвоста. Именно из-за этого суеверия в Японии многим кошкам стали купировать хвосты. Так же считалось, что кошки могут превращаться в женщин, а женщины в кошек, и убив кошку, человек вполне мог убить свою заколдованную возлюбленную. Правда, не все японские суеверия были настроены против кошек. Некоторые японские моряки почитали трехцветных кошек, так как верили, что те способны отгонять злых духов бурь. А вот в Китае наоборот, почти все верования касающиеся кошек были хорошими. Китайцы говорили, что кошка как никто другой может рассеять и прогнать злых духов, защитить дом и людей.
Средневековая мифологическая традиция превратила кошку в помощницу колдунов и ведьм. Она приносила им необходимые ингредиенты для зелий, новости и связывала своих хозяев с миром духов. Черный кот БарикСчиталось, что многие ведьмы прикрываясь своими домашними любимцами, сами оборачивались в кошек, чтобы в таком виде разгуливать по селению и насылать на людей порчу. Именно из-за этих диких суеверий в средние века вместе с безвинными женщинами преследовались и кошки. Их так же жгли и мучили на кострах. Нередко одинокая старушка, у которой никого в жизни то и не было кроме кошки, из-за любимицы становилась объектом преследования священной инквизиции.
В большинстве стран считается, что черные кошки приносят несчастье. Самое распространенное суеверие - когда черный кот перебежит вам дорогу это принесет непременно несчастье. Если только не поплевать через левое плечо, или вообще не пойти другим маршрутом. Хотя владельцы черных котов утверждают обратное, что их любимцы приносят им только удачу, переходя перед ними коридоры и дороги с утра до ночи. Видимо подобным же образом думали некоторые суеверные англичане. Здесь такой окрас Богиня Фрейя едет в колеснице запряженной котамикошки играл большую роль. Черный кот сам по себе как и повсюду носил мистические черты. Встреча с таким животным могла сулить опасность. Исключение делалось как раз таки лишь собственному черному коту. В некоторых районах Англии верили, что в доме с черными котами никогда не переведутся любовники. Веря в это , особенно любвеобильные женщины всегда заводили себе черных котов.
В холодной Скандинавии черных котов почти не замечали, зато с большим трепетом относились к серым. Они, так же как и в Англии, сулили большой успех на любовном фронте, ведь серый кот был атрибутом скандинавской богини любви – Фрейи. Ее колесница была запряжена именно несколькими серыми котами.
На Руси, как и везде, к кошкам было двоякое отношение. Но все же, чаще кошку почитали, как существо приносящее удачу и порядок в дом. И дело было не только в том, что она стерегла амбар от мышей, а в том, что кошка была неотрывно связана с домовым. Как известно домовой призван хранить порядок и покой в доме, а кошка, как его помощница, а подчас и само воплощение домового духа, только способствовала этому. Именно по этой причине с древних времен в новый дом пускают первой кошку – потому что в ее воплощении домовой переходил в новое жилище. Кошку нельзя было обижать, иначе домовой может обидеться и тогда в доме гарантирован беспорядок. И животному и домовому духу ставили молоко под печку, любимое их лакомство. По поведению кошки определяли, в каком настроении домовой. Если кошка умывает лапками мордочку, жди гостей. Если кошка спит и прячет мордочку в лапках, будет похолодание. Часто кошка ложиться человеку на больное место и как бы вытягивает болезнь. Кот довольно популярное мифологическое существо и упоминается во многих русских сказках. Кот-Баюн был наделен особым голосом, таким, что его слышали за семь верст, и видеть мог за семь верст. Своим мурлыканьем мог нагнать на человека вечную дремоту, которая была не отличима от смерти. Кот Котофеич, Ученый кот у Пушкина, а так же Земляная кошка, с горящими ушами, в сказках Бажова, охраняла клады.
Было еще множество разных суеверий, циркулирующих во многих странах, которые конечно все невозможно перечислить из-за их количества и разнообразия. Какое именно поверье является правильным и верным выбирать вам, но наверное в любом случае не стоит забывать, что кошкам поклонялись как богам и верили в их сверхъестественные силы о которых те молчат до сих пор. И как знать, возможно, когда ваша кошка неожиданно уставилась в пустой угол, не увидела ли она там пробегающего домового?

Специально для Мифонедельника http://www.myfhology.info/mythoweek/15a.html

Духи природы

В ХХ столетии – эпохе технологического прогресса и новых технологий мы стали забывать о бережном отношении к природе, которая была божеством, почти самым главным. Она была Матерью Землей. Сейчас все более пристальное внимание уделяется проблемам экологии и сохранения окружающей
природы. Особенно после нескольких техногенных катастроф (Чернобыль, Хиросима и пр.), потепления климата и т.п., которые сильно повлияли на жизнь современного человека. В ходе серии экспериментов Эдинбургского университета многие ученые стали относится к природе, в частности к растениям как к
живым существам, так как уже доказано экспериментально – растения воспринимают звуки - музыку и слова и реагируют на них. Выяснилось, что растения лучше растут под классические и лиричные мелодии, а какофония и крики им явно не нравятся, и они начинали вянуть. Так же ученые смогли выяснить, что деревья
умеют передвигаться. Да-да! Именно передвигаться. Конечно очень медленно, но движение есть, а значит есть более разумная жизнь, чем просто кусок деревяшки. Так что не стоит ломать по весне кусты сирени слишком сильно. Вдруг к вашей старости она решит отомстить и доберется до вашего дома, чтобы отхлестать
вас по рукам.Наши предки явно подозревали обо всем этом и без экспериментов, так как обожествляли камни, реки, деревья, цветы и саму землю. Чудесные существа, покровители всего, что есть живого на Земле, жили под каждой кочкой, в каждом цветке. Это заставляло наших предков более уважительно относится к природе и беречь окружающий мир. Многочисленные народы поклонялись им как божествам и просто не могли не оказывать почестей растениям или деревьям.
Например, в греческой мифологии существовали дриады, живущие в каждом дереве. Прекрасные девушки-духи, дающие ему красоту и ухаживающие за ним как за домом. Если человек хотел срубить это дерево прежде должен был попросить дриаду перебраться в другое место и провести специальный ритуал, принести жертву, иначе он мог навлечь на себя гнев богов. Хотя самой дриаде это могло грозить лишь дискомфортом от временного отсутствия жилья. Ведь убить ее было нельзя - прекрасные дриады были
бессмертны. А вот их сестрам гамадриадам из той же греческой мифологии повезло меньше. Они были
смертны и срубая дерево без особой просьбы человек мог убить эту древесную девушку. Тогда уж худа не
избежать и кара богов точно обрушится на недальновидного лесоруба.
     Многие европейские средневековые ученые занимались алхимией и магией. Они, так же верили в
некоторых мифологических существ и духов-покровителей природных стихий (вода – русалка, огонь-
саламандра, воздух сильфы, а земля гномы). Они считали, что за деревьями и цветами в саду ухаживают
как раз таки маленькие гномы-садовники, которые являлись символом земных астрологических знаков
зодиака. (Телец, Козерог, Дева). Именно этими знаками присуща тяга к земле, занятиям сельским хозяйством
и выращиванием цветов. И если у вас нет своего огорода, где мог бы поселиться гном, можно вполне
обойтись горшком с цветами. Это будет так же полезно, как и огород. Гному же без разницы какого размера
грядки, главное ухаживать за растением и чтобы была земля. Видимо из этих верований вышла современная
традиция делать фигурки гномов и ставить их в саду как украшение. (Садовые гномы). Люди бессознательно
использовали древние традиции, сами того не подозревая.
Шотландские и Ирландские мифологические традиции, говорят, что за цветами ухаживают маленькие крылатые феи (дюймовочки), которые и живут в тех же бутонах за которыми следят. Они постоянно поют им песни и танцуют на лепестках в саду, где растут цветы. А в Англии существовали целые общества друидов, которые обожествляли деревья и растения, поклоняясь им и принося разные жертвы. До наших дней дошел даже так называемый «Календарь друидов». Считается, что каждому знаку зодиака присуще его дерево покровитель и цветок, который может питать энергией и помогать в трудные минуты (если у вас имеется амулет из этого дерева или с этим растением). По славянским верованиям существовали так называемые полевые и лесные духи (Полевик, Полевица, Леший, Боровой, Межевой), которые помогали расти пшенице или растениям в лесу. В
Белоруссии у пшеницы был специальный дух – Спорыш, маленький старичок у которого вместо бороды и волос солома и трава. Он следил, чуть ли не за каждым колоском, проверяя его наполнение и чистоту. С появлением новых овощных культур на нашей территории в народной мифологии возникли и особые духи - огородные человечки, следящие за тем, как растут овощи на грядках. Позднее они перекочевали в горшки с цветами и стали называться горшечными человечками. Каждый из них следит за своим цветком на окне. Чтобы призвать такого человечка, при посадке или пересадке цветка надо сделать из деревянных палочек
(могут вполне подойти спички без головок) маленького человечка, скрепив его зеленой ниткой крест-накрест и одну поперек (как будто это туловище), а потом, не отрывая нитки привязать человечка к стеблю цветка и воткнуть в землю горшка. Горшечный человечек готов и теперь будет заботиться о вашем цветке. Конечно, это не значит, что вы теперь не должны совсем поливать и ухаживать за своими цветами. Но по крайнее мере этот ритуал поможет укорениться вашим растениям и сохранить свои зеленые листочки намного дольше остальных.Именно «мифологическое сознание», что природа, растения и деревья живые существа, заставляли наших предков, все же, более аккуратно относится к окружающему миру. Это помогало им выживать и возможно нам стоит иногда оглядываться на их прошлое, так как люди веками копили свою мудрость. Хотя бы и в такой примитивной форме, но все таки мудрость, которую подтверждают теперь многие ученые и
экспериментаторы. Берегите природу, и она отплатит вам такой же благодарностью.

 

 

Специально для Мифонедельника http://www.myfhology.info/mythoweek/18a.html