Гоур-Говинда Свами Махарадж : другие произведения.

Красота преми-бхакты

Самиздат: [Регистрация] [Найти] [Рейтинги] [Обсуждения] [Новинки] [Обзоры] [Помощь|Техвопросы]
Ссылки:
Школа кожевенного мастерства: сумки, ремни своими руками
 Ваша оценка:
  • Аннотация:
    В этом сборнике представлены переводы лекций Шри Шримад Гоур Говинды Свами Махараджа 1991-1996 гг.

Красота преми-бхакты

Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махарадж

В этом сборнике представлены переводы лекций Шри Шримад Гоур Говинды Свами Махараджа 1991-1996 гг., выпущенных издательством "Таттва Вичара Пабликейшнз" в виде нескольких электронных буклетов на английском языке

   0x01 graphic

Содержание сборника:

  -- "Гуру-таттва из чистого золота": лекция 29.09.1991, Бхактиведанта Мэнор
  -- "Сердце Вайшнава": лекция 24.10.1991 года по "Шримад-Бхагаватам" (7.9.44), Сент-Луис (Миссури, США)
  -- "Вайшнавы рассеивают тьму Кали-юги. Семь языков пламени санкиртана ягьи": лекция 05.11.1993, Бхуванешвар
  -- "Шри Рама Навами, день явления марьяда-пурушоттамы Бхагавана Рамы": лекция 20.04.1994, Бхуванешвар
  -- "Гуру-сева -- это самое главное!": лекция 24.06.1994 по "Шримад-бхагаватам" (1.2.10), Товако (Нью-Джерси, США)
  -- "Иччха-мритью. Лишь по собственной воле чистый преданный уходит": лекция 04.07.1994, Бхуванешвар
  -- "Красота Преми-бхакты": лекция 26.12.1994 по "Шримад-Бхагаватам" (9.15.39-40), Бхуванешвар
  -- "Абсолютная необходимость киртана ачарья-аватары": лекция 10.03.1995, Бхуванешвар
  -- "Випраламбха бхава, чувство разлуки с Кришной": лекция 16.07.1995 по Ч.-ч. (Ади 13.33-39), Бхактиведанта Мэнор
  -- "Према раса": лекция 20.01.1996, Аккра (Гана, Западная Африка)

Гуру-таттва из чистого золота

Лекция Шри Шримад Гоур Говинда Свами Махараджа, прочитанная 29 сентября 1991 года в Бхактиведанта-Мэноре (Великобритания)

   Кришна в облике Гауранги даровал прему, любовь к Кришне, через воспевание Его Святого Имени. Према явилась в Его Святом Имени. Эту прему нельзя получить ни с помощью карма-мишры (кармической деятельности), ни с помощью тапасьи (аскезы) или дхьяны (медитации), ни с помощью обретения совершенства в аштанга йоге, ни через вайрагью (отречение), ставу (вознесение молитв) или карма-тьягу (отказ от плодов своей деятельности). Эта према -- очень сокровенная таттва, гухья-татва. Она не была явлена до прихода Шримана Чайтаньи Гаурачандры.
   Поэтому я приношу свои поклоны, науми-гаурам, этому Шачинандане Гауранге, который даровал прему через воспевание Святого Имени Кришны.

чайтанйа чандрайа намо намасте

чайтанйа чандрайа намо намасте

чаитанйа-чаритра эи -- `амритера синдху'

джагат ананде бхасайа йара эка-бинду

   [Ч.-ч., Мадхья, 18.228]
   Эта Чайтанья-чаритра (игры Шри Чайтаньи, известные как "Чайтанья-чаритамрита") является нектаром, амритой. Даже капля из океана этого нектара может затопить весь мир премой.
   Перед тем, как составить "Чайтанья-чаритамриту", Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами написал следующий стих:

ванде гурун иша-бхактан
ишам ишаватаракан
тат-пракашамш ча тач-чхактих
кришна-чаитанйа-самджнакам

   [Ч.-ч., Ади, 1.1]
   "Я предлагаю свои почтительные поклоны духовным учителям, преданным Господа, воплощениям Господа, Его полным экспансиям, Его энергиям и Самому предвечному Господу -- Шри Кришне Чайтанье".
   Затем он написал второй, третий и четвертый стих -- всего четырнадцать стихов в целом, они -- как Мангалачарана. После этого он объяснил все эти четырнадцать стихов последовательно, один за другим. Первая тема - это гуру-таттва, ванде гурун.
  
   Духовный учитель неотличен от Кришны
  

саваране прабхуре карийа намаскара
эи чхайа тенхо йаичхе -- карийе вичара

[Ч.-ч., Ади, 1.43]

   "Предложив поклоны Господу и всем Его спутникам, теперь я попытаюсь описать эти шесть проявлений единого Бога".

йадйапи амара гуру -- чаитанйера даса
татхапи джанийе ами танхара пракаша

[Ч.-ч., Ади, 1.44]

   "Хотя я знаю, что мой духовный учитель -- слуга Шри Чайтаньи, я также знаю, что Он -- полное проявление Господа".

гуру кришна-рупа хана шастрера прамане
гуру-рупе кришна крипа карена бхакта-гане

[Ч.-ч., Ади, 1.45]

   "Согласно обдуманному мнению всех богооткровенных писаний, духовный учитель неотличен от Кришны. Кришна в облике духовного учителя дарует освобождение Своим преданным".
   "Отношения ученика с духовным учителем, по сути, неотличны от отношений с Верховным Господом. И хотя духовный учитель ведет себя как смиреннейший слуга Личности Бога, ученик должен видеть в нем доступное нашему взору проявление Господа" [Ч.-ч., Ади, 1.45, комм.].
   Гуру кришна-рупа хана шастрера прамане -- это шастра-праман, доказательство, приведенное в писаниях. Шрила Прабхупада пишет: "Согласно обдуманному мнению всех богооткровенных писаний, духовный учитель неотличен от Кришны".
   "Следует знать, что ачарья неотличен от Меня"
  
   Затем Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами приводит шастра-праман из Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам":

ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-дева-майо гурух

   [Бхаг., 11.17.27]
   "Человеку следует знать, что ачарья -- это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он -- представитель всех полубогов".
   Это шастра-праман -- один из десяти праман, доказательств. Мой почитаемый духовный учитель, Шрила Прабхупада, прокомментировал этот стих следующим образом [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.]:
   "Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.17.27) произнесен Господом Кришной, когда Уддхава спрашивал Его о четырех общественных и духовных укладах общества. Он дал особые наставления относительно того, как брахмачари должен вести себя, находясь под покровительством духовного учителя. Духовный учитель не наслаждается удобствами, которые ему подносят ученики. Он подобен родителю. Без внимательной родительской опеки ребенок не сможет вырасти и стать взрослым. Аналогичным образом, без заботы духовного учителя невозможно подняться на уровень трансцендентного служения.
   Духовного учителя также называют ачарьей, трансцендентным профессором духовной науки. "Ману-самхита" (2.140) объясняет обязанности ачарьи, сообщая, что истинный духовный учитель принимает на себя ответственность за учеников, обучает их ведическому знанию во всех тонкостях и дает им второе рождение. Церемония, которая совершается для посвящения ученика в обучение духовной науке, называется упанити, или средство, которое приближает к духовному учителю. Тот, кто не может приблизиться к духовному учителю -- не может получить священный шнур и потому считается шудрой.
   Священный шнур на теле брахмана, кшатрия или вайшьи -- символ посвящения, полученного у духовного учителя. И он ничего не стоит, если его носят только для того, чтобы похвастаться своим высоким происхождением. Долг духовного учителя -- дать посвящение ученику в ходе церемония вручения священного шнура. И только после такой самскары (очистительного обряда) духовный учитель начинает на самом деле обучать ученика Ведам.
   Человеку, рожденному шудрой, не запрещается получать подобную духовную инициацию при условии, что он одобрен духовным учителем, который, в свою очередь, обладает должными полномочиями, чтобы наделить ученика правом быть брахманом, если сочтет его совершенно квалифицированным. По определению "Ваю-пураны", ачарьей считается тот, кто постиг суть всех ведических писаний, умеет разъяснить цель Вед, сам следует приведенным в них правилам и предписаниям и учит своих учеников поступать так же. Верховный Господь предстает перед нами в облике духовного учителя лишь из Своего безграничного сострадания".

найам атма правачанена лабхйо

на медхайа на бахуна шрутена

йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

   ["Катха-упанишад", 1.2.23]
   Это еще один шастра-праман, доказательство из писаний. Упанишады -- это высший раздел Вед. "Катха-упанишад" утверждает: найам атма правачанена лабхйо -- вы не сможете понять эту параматма-таттву даже слушая правачану от множества пандитов, ученых, гьяни и йогов. На медхайа: также вы не сможете понять эту параматма-таттву силой собственных материальных заслуг, знания или разума. Йам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам: но когда Господь, пребывающий в вашем сердце в образе Параматмы, известный как чайтья-гуру, явит Себя перед вами во плоти, когда Он Сам заговорит -- тогда по Его милости вы сможете понять эту параматма-таттву.
  
   Перед кем Он явит Себя?
  
   Перед кем Он появляется? Это ещё один вопрос. Он являет Себя перед дживой, живым существом, которое жаждет понять эту параматма-таттву. Кришна сказал в "Бхагавад-гите":

чатур-видха бхаджанте мам
джанах сукритино 'рджуна
арто джиджнасур артхартхи
джнани ча бхаратаршабха

   "О лучший из Бхарат, четыре вида благочестивых людей начинают совершать преданное служение Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто ищут знания об Абсолюте" [Б.-г., 7.16].
   Итак, это джигьясу. Он сильно жаждет узнать и вопрошает о том, что это за параматма-таттва. Если в вашем сердце есть сильная жажда, тогда Кришна, пребывающий там как Параматма, чайтья-гуру, видит: "Да, теперь он очень хочет понять Меня. Но без Моей помощи он понять Меня не сможет".
   Без помощи Кришны вы не сможете понять Его.
   Например, без солнечного света вы не сможете увидеть солнце. Ночью, когда нет солнца, может ли кто-то вам это солнце показать? Мы можем предложить любому учёному выступить со своим последним научным изобретением и показать солнце. Сможет ли он? Нет. Он не сможет, потому что без солнечного света нельзя увидеть солнце. Подобным же образом, без помощи Кришны нельзя Его увидеть и нельзя Его понять.
   Тот, кто жаждет узнать, постоянно будет задавать вопросы. Кто такой Гауранга? Кто Он? Кто это -- Верховный Господь? Как я могу Его понять? Как я могу Его познать? Как я могу Его постичь? Как мне обратиться к Нему? Как Мне обрести Его?
   Господь, как Параматма пребывающий в сердце, знает: о, сейчас он сильно жаждет понять Меня. И Он появляется перед ним -- йам эваиша вринуте тена лабхйас тасйаиша атма вивринуте танум свам, как сказано в "Катха-упанишад". Теперь он обладает квалификацией, чтобы понять Кришну. Поэтому Кришна является перед ним как гуру. Как мы уже говорили в начале: гуру кришна-рупа хана шастрера прамане -- "cогласно обдуманному мнению всех богооткровенных писаний, духовный учитель неотличен от Кришны". Это -- шастра-праман.
  
   Обусловленная душа забыла Кришну
  
   В "Бхагавад-гите" [Б.-г., 5.29] Кришна говорит:

сухридам сарва-бхутанам джнатва мам шантим риччхати

   "Я -- единственный доброжелатель и друг всех живых существ". Нет других друзей. Он -- наш единственный доброжелатель и друг, сухрида. Обусловленная душа с незапамятных времен забыла о Кришне. Историю этого забвения нельзя проследить, его начало -- анади.

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

   "Живое существо, забывшее о Кришне, с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия, майя, причиняет живому существу всевозможные материальные страдания" [Ч.-ч., Мадхья, 20.117].
   Анади означает "с незапамятных времен". У этого нет начала. Обусловленная душа полностью забыла Кришну, и, попав в ловушку майи, страдает здесь, в материальном мире. Так как же она может понять Кришну? Обусловленная душа полностью забыла Его. У неё нет совсем никакой памяти. Но Кришна говорит: сухридам сарва-бхутанам -- "Я единственный друг и доброжелатель для всех живых существ". Кришна не забыл о вас. Он помнит о вас, всегда помнит о вас. Он так милостив, и Он сухрида -- доброжелатель и друг. Так что же Он делает, чтобы восстановить вашу память?
   В "Чайтанья-чаритамрите" вы находите следующий стих:

`шастра-гуру-атма'-рупе апанаре джанана

`кришна мора прабху, трата' -- дживера хайа джнана

   "Забывчивую обусловленную душу Кришна учит посредством ведических писаний, осознавшего себя духовного учителя и Сверхдуши. Благодаря этому она может понять Верховного Господа таким, как Он есть и осознать, что Господь Кришна -- её вечный господин, освобождающий ее из плена майи. Так можно обрести истинное знание о своем обусловленном состоянии и о том, как достичь освобождения" [Ч.-ч., Мадхья, 20.123].
   Как же обусловленная душа получает это знание? Она получает его через шастры. В "Бхагавад-гите" (16.24) сказано: тасмач чхастрам праманам те карйакарйа-вйавастхитау -- посредством предписаний шастр следует понять, что есть долг, а что им не является. Тасмач чхастрам праманам (шастрам означает `Ведическая литература') -- вы должны принять доказательства Вед, приведенные в шастрах: шастра-прамана, веда-прамана, шрути-прамана. Праманера мадхйе шрути прамана -- прадхана: "хотя и существуют другие доказательства, тем не менее, доказательства, приведенные в Ведах, следует принимать как первоочередные" [Ч.-ч., Мадхья, 6.135].

майа-мугдха дживера нахи сватах кришна-джнана

дживере крипайа каила кришна веда-пурана

   "Обусловленная душа не может возродить в себе сознание Кришны собственными усилиями. Поэтому Кришна по Своей беспричинной милости дал людям Веды и дополняющие их Пураны" [Ч.-ч., Мадхья, 20.122].
   Майа-мугдха джива -- обусловленная и полностью запутавшаяся душа полностью позабыла о Кришне, нахи сватах кришна-джнана. Таким образом сперва она получает знание посредством шастр. Дживере крипайа каила кришна веда-пурана -- по Своей милости Кришна составил эти веда-пураны и говорит посредством их. Поэтому сказано: `шастра-гуру-атма'-рупе апанаре джанана `кришна мора прабху, трата' -- дживера хайа джнана [Ч.-ч., Мадхья, 20.123].
  
   Кришну следует понимать в таттве
  
   Но что сказано в шастре? Что Его следует постигать через таттву, и об этом также говорит Кришна в "Бхагавад-гите":

джанма карма ча ме дивйам

эвам йо ветти таттватах

тйактва дехам пунар джанма

наити мам эти со 'рджуна

   [Б.-г., 4.9]
   Кришна говорит: "Мое рождение и деяния -- не материальны, они трансцендентны, джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. И тот, кто понимает это по таттве, по сути, тйактва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна -- покинув тело, приходит ко Мне. Он никогда уже не родится здесь". Таким образом, цель человеческой жизни -- понять Кришну в таттве. То, что Он сказал через веда-пураны, следует понимать в таттве. Однако обусловленная душа не может понять слова Вед в таттве. Нет. Поэтому гуру необходим.
  
   Обратись к истинному гуру
  

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

   "Чтобы узнать истину, обратись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину" [Б.-г., 4.34].
   Таттва-дарши -- обратись к тому, кто узрел истину. Кто является парам-таттвой (Абсолютной Истиной), парам-сатьей (Высшей Истиной), адвайа-таттвой (Абсолютной недвойственной Истиной? Адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-нандана [Ч.-ч., Мадхья, 20.152] -- Враджендра-кумар, сын Махараджи Нанды, Нанда-нандана-кришна, является адвайа-джнана-таттвой. Тот, кто видел Его (таттва-драшта) и тот, кто знает эту таттву (таттва-джната) ---- является гуру.
  
   Каков процесс?
  

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

   "Чтобы правильно понять всё это, необходимо со смирением обратиться к духовному учителю. Идя к учителю, человек должен принести с собой дрова. Истинным духовным учителем называют того, кто знает Веды и непоколебимо предан Абсолютной Истине" ["Мундака-упанишад", 1.2.12].
   Существует так много шастра-праман, ведических доказательств. "Мундака-упанишад" утверждает, что нужно обратиться к истинному гуру для того, чтобы понять параматма-таттву. Кто является истинным гуру? Истинный гуру -- шротрийам брахма-ништхам.
   Есть еще одна вещь: тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних -- ученик не должен обращаться к гуру с пустыми руками, он должен что-то преподнести гуру. Он должен принести самит -- подношения.
   Его гуру -- шротрийам брахма-ништхам, т.е. он тот, кто слышал эту таттву от своего гуру. Служа лотосным стопам своего гуру, он услышал шротрийам и обрел эту таттва-гьяну. Этот процесс -- процесс слушания, шрота-парампара. Истинный гуру -- тот, кто является брахма-ништхам, утвердился в Парабрахме, Верховном Брахме, Кришне. К такому гуру следует обратиться.
  
   Кто имеет право на получение бхакти?
  
   Шраддхаван джана, тот, кто развил веру в слова садху-гуру-шастры и в слова Кришны -- имеет право, обладает квалификацией, чтобы встать на путь бхакти. Шушрушох шраддадханасйа [Бхаг. 1.2.16] -- тот, кто жаждет понять, кто васудева-катха-ручих, развил вкус к васудева-катхе, кто развил шраддху -- непоколебимую веру в слова садху-гуру, Кришны и шастра-вакйа -- имеет право на получение бхакти. Это еще одно качество, указывающее на квалификацию, на право, и поэтому говорится шраддхаван джана хайа бхакти-адхикари [Ч.-ч., Мадхья, 22.64]. Всё это шастра-праманы.
  
   Дхарма дживы -- предаться
  

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

   Таким образом, мы должны сделать три вещи: пранипатена -- обратиться к гуру таттва-дарши, парипрашнена -- смиренно вопрошать и севайа -- служить.
   Таков процесс. Последнее и самое сокровенное наставление Кришны всему человечеству, гухьятама-упадеша, переданное через Арджуну в "Бхагавад-гите" [18.66] таково: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа -- оставь все разновидности религии и просто предайся Мне. Это -- шаранагати, предание. Шаранагати -- это дживасйа-дхарма. Дхармой дживы является предание лотосным стопам Кришны.
   Итак, сначала следует обратиться к такому таттва-дарши гуру, который узрел Истину, а затем посвятить себя, полностью предаться его лотосным стопам. Это и есть пранипата -- предаться.
   Как можно предаться Кришне, которого не видите?
  
   Вы должны предаться Кришне -- но не можете увидеть Кришну. У обусловленной души совершенно нет права узнать Кришну и поговорить с Ним. Итак, вы полностью забыли Кришну, и у вас нет никакой памяти. Так как же вам предаться Ему? Как вам увидеть Кришну? Поэтому здесь говорится, как Он приходит:

гуру кришна-рупа хана шастрера прамане
гуру-рупе кришна крипа карена бхакта-гане

   "Согласно обдуманному мнению всех богооткровенных писаний, духовный учитель неотличен от Кришны. Кришна в облике духовного учителя дарует освобождение Своим преданным" [Ч.-ч., Ади, 1.45].
   Вы можете его увидеть. Поэтому идите, обратитесь к нему и предайтесь его лотосным стопам с полной верой. Это -- пранипату. В этом не должно быть даже тени сомнения.
   Кришна, Высший авторитет, сказал:

ачарйам мам виджанийан

наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета

сарва-дева-майо гурух

   "Человеку следует знать, что ачарья -- это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он -- представитель всех полубогов" [Бхаг., 11.17.27].
   Он так же хорош, как и Я -- ачарйам мам виджанийан. Поэтому обусловленной душе (которая не может видеть Кришну и не знает, как предаться Ему) следует предаться как Кришне, так и таттва-дарши гуру, который не отличен от Кришны. Обусловленная душа должна обратиться к нему и предаться. Затем следуют парипрашна и сева. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа [Б.-г., 4.34]. Гуру-падашрайах -- прими прибежище у гуру. Сначала пранипата, затем парипрашна, а затем сева. Вы должны служить такому гуру, удовлетворить его, а затем смиренно вопрошать об этой таттве. Это парипрашна. Предавшийся ученик имеет на это право. Вопросы тех, кто не предался нельзя называть парипрашной. Как они могут вопрошать, если у них нет веры в слова садху-шастра-гуру. Им не совершить парипрашну. Поэтому сказано -- парипрашнена севайа. Таков этот процесс. Затем из милости, когда гуру удовлетворен, он передает вам эту таттва-гьяну. По его милости вы можете её понять. Поэтому сказано, что гуру необходим.
   Знание сначала приходит через шастры, а далее то, что было сказанно в шастре следует понять в таттве. Вот почему следует обратиться к таттва-дарши гуру, служить ему, предаться его лотосным стопам, удовлетворить его и вопрошать. Тогда гуру, который является проявлением Параматмы, даст таттва-гьяну. Только тогда обусловленная душа сможет понять: 'кришна мора прабху, трата', Кришна мой вечный Господин и избавитель [Ч.ч., Мадхья, 20.123]. Иным образом обусловленная душа понять этого не может.
  
   Не предавшись Гуру невозможно стать слугой Кришны
  
   Можно ли стать слугой Кришны, не став слугой гуру, истинного представителя Кришны, воплощения Кришны, Параматмы? Все ачарьи говорят одно: не предавшись гуру невозможно стать слугой Кришны. Тех, кто не принял прибежище у лотосных стоп гуру, нельзя называть слугами или, иными словами, вайшнавами. Вайшнав -- слуга Кришны. Нельзя называться шишьей, учеником, не будучи дисциплинированным, не будучи под строгим руководством гуру. Как можно называться учеником, оставаясь при этом аханкара-вимудхатма, сбитым с толку своим ложным эго? Его эго настолько велико, что он никогда не предается, аханкара-вимудхатма картахам ити манйате [Б.-г., 3.27]. Он хочет наслаждаться и не хочет удовлетворять Кришну. Он считает себя господином и наслаждающимся. Как он может предаться и стать вайшнавом, слугой, шишьей? Никаких сомнений. Вы должны понять, что джива не может стать наслаждающейся, потому что её предназначение -- дарить наслаждение высшему и единственному наслаждающемуся, Шри Кришне.
  
   Определение слова ачарья
  
   Мой Гуру Махарадж давал определение слову ачарья, приводя цитату из "Ваю-пураны":

ачиноти йах шастрартхам ачаре стхапайатй апи

свайам ачарате йасмад ачарйас тена киртитах

   "Ачарья -- тот, кто полностью понимает выводы богооткровенных писаний и чье поведение отражает его глубокую реализацию. Он является живым примером, потому что обучает смыслу писаний и словом, и делом".
   Это доказательство из шастр. Ачарья по определению это тот, кто знает суть всей ведической литературы. Он знает шастра-таттву. Он -- таттва-дарши, таттва-джната. Он объясняет цель Вед и соблюдает правила и предписания Вед. Он сам соблюдает их, а не объясняет лишь теоретически. Теоретическое объяснение никак не поможет, нужно самому следовать этому.
   Поэтому сказано, свайам ачарате. Сваям -- он сам следует цели Вед и ачаре стхапайатй -- учит своих учеников действовать так же.
   Мы поём в "Гурв-аштаке" [3]: йуктасйа бхактамш ча нийунджато 'пи ванде гурох шри-чаранаравиндам. Когда шишья приходит к такому гуру, принимает у него прибежище, то что делает гуру? Он сам служит Кришне и обучает своего ученика тому, как служить Кришне. Он сам предался и он обучает тому, как предаться -- на практическом примере, своим поведением. Он -- ачарья.
  
   Так называемые "гуру" учиняют беспорядки в обществе
  
   Есть другая цитата: ачарйам бхакти-шамсанат [Ч.-ч., Ади, 1.13] -- тот, кто учит бхакти своим примером, является ачарьей. Это и есть бхакти-шамсанат. Что произойдет, если так называемый "гуру", не истинный гуру, но который при этом учит процессу преданности, бхакти, не следует этому процессу в своей собственной жизни, на практике, а говорит лишь теоретически? Каков будет результат? В "Брахма-вайварта-пуране" сказано: апарикшйопадиштам йат лока-нашайа тад бхавет -- такое поведение вызовет беспокойства в этом обществе, лока-нашайа. Этот человек станет причиной уничтожения всех живых существ.
   Существует множество шастра-праман.

шрути-смрити-пуранади-

панчаратра-видхим вина

аикантики харер бхактир

утпатайаива калпате

   "Преданное служение Господу, в ходе которого игнорируются авторитетные ведические писания, такие как Упанишады, Пураны и Нарада-панчаратра является лишь ненужным беспокойством для общества" ["Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.101].
   И это ещё одна цитата, ещё один шастра-праман. Так называемые "гуру" принесут вот такие огромные беспорядки. Тот, кто говорит лишь теоретически, но ничего не демонстрирует практически, является лицемером.
  
   Сакшад-дхари -- он неотличен от Хари
  
   Как упоминалось ранее, только лишь из Своего безмерного сострадания Личность Бога являет Себя как духовный учитель. Но кому Он являет Себя? Он открывает Себя тому, кто жаждет, кто плачет в своем сердце. Это и есть критерий.
   Поэтому в поступках ачарьи нет ничего, кроме трансцендентного любовного служения Господу. Это -- любовное служение. Он с любовью служит Господу. Он -- слуга Господа. Он Верховная Личность Слуги Господа. Он севака-бхагав?н.

сакш?д-дхаритвена самаста-ш?страир

уктас татх? бх?вйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаран?равиндам

   "Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он - Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель - истинный представитель Шри Хари (Кришны), и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам" ["Гурв-аштака", 7].
   Какие слова мы каждый день поём в "Гурв-аштаке"? Сакш?д-дхари! Он неотличен от Хари! И Шрила Кавирадж Госвами говорит то же самое: гуру кришна-рупа хана -- гуру неотличен от Кришны [Ч.-ч., Ади, 1.45]. Гуру кришна-рупа хана шастрера прамане. Это не выдумка, это шастра-праман, ведическое доказательство. Сакш?д-дхаритвена самаста-ш?страир уктас -- во всех шастрах сказано, что он -- сакш?д-дхари. Он, гуру-п?дападма, неотличен от Хари. Кинту прабхор йах прийа эва тасйа -- он очень дорог Прабху, Верховному Господу. Ванде гурох шри-чаран?равиндам, я предлагаю поклоны тому гуру-п?дападме, что очень дорог Господу, мукунда-прештха.
  
   Гуру -- проявление Нитьянанда-Рамы
  
   Следует принять прибежище у такого стойкого преданного, которого именуют ачарьей, или ашрайа-виграхой -- проявлением или формой Господа, у которого нужно принимать прибежище. "Тот, кто выдает себя за ачарью, но не склонен служить Господу, должен считаться оскорбителем, и за это оскорбительное поведение он лишается права называться ачарьей" [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.]. Это тест, проверка. Это тест, который доказывает, что он -- непосредственное проявление Господа и подлинный представитель Шри Нитьянанды Прабху" [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.].
   Шрила Вриндаван дас Тхакур, чайтанья-лила вьяса вриндавана даса, Вьяса Чайтанья-лилы, составил "Чайтанья-мангалу". Позднее Шрила Лочан дас Тхакур написал книгу, которая тоже была названа "Чайтанья-мангала", и тогда Шрила Вриндаван дас Тхакур переименовал свою книгу, она стала "Чайтанья-бхагаватой". В ней Вриндаван дас Тхакур говорит:

самсарера пара хаи' бхактира сагаре

йе дубибе, се бхаджука нитаи-чандере

   ["Чайтанья-бхагавата", Ади, 1.77]
   "Тот, кто очень серьезен, кто жаждет пересечь этот страшный океан материального бытия и погрузиться в океан бхакти, должен принять прибежище у Нитьянанда-Рамы".
   Проявление Нитьянанда-Рамы -- это гуру. Другими словами, можно сказать, что он гуру-падападма. Следует принять прибежище у того гуру, который является проявлением Нитьянанда-Рамы. Об этом уже говорилось здесь. "Такой духовный учитель известен как ачарйадева. Мирские люди, находящиеся под влиянием завистливого характера, недовольные из-за своей склонности к чувственному наслаждению, критикуют истинного ачарью. Однако в действительности истинный ачарья неотличен от Личности Бога, и поэтому завидовать такому ачарье означает завидовать Самому Верховному Господу" [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.].
  
   Духовный учитель не должен подражать трансцендентным играм Господа
  

ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-дева-майо гурух

   "Человеку следует знать, что ачарья -- это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он -- представитель всех полубогов" [Бхаг., 11.17.27]
   Этот стих произнес Сам Кришна, Кавирадж Госвами комментирует: "Поэтому завидовать такому ачарье -- значит завидовать Личности Бога. А эта зависть губительна для трансцендентного осознания" [Ч.-ч., Ади, 1.46]. Тогда вы не сможете понять эту трансцендентную таттву.
   Как упоминалось ранее, ученик всегда должен почитать духовного учителя как проявление Шри Кришны, но одновременно должен всегда помнить, что духовный учитель не в праве подражать трансцендентным играм Господа. И это самое важное: он не должен подражать трансцендентным играм Господа, имитировать их.
   Жаждущие стать едиными с Богом, равными Ему -- так называемые майявади, брахмавади -- являются великими оскорбителями, потому что подражают Богу. Они имитируют трансцендентные игры Господа. Такое можно встретить и в этой вайшнавской линии. Это так опасно! Тринадцать апа-сампрадай возникло после ухода Шримана Махапрабху. Все это -- деятельность Кали.
  
   Кали проник в движение Махапрабху
  

кали-куккура-кадана йади чао
кали-йуга-павана, кали-бхайа-нашана,
шри-шачи-нандана гао

   "Если хотите спастись от злого, как собака, Кали, воспевайте славу прекрасного сына матери Шачи, спасителя падших душ в Кали-югу, рассеивающего все страхи этого века раздоров" ["Кальяна-калпа-тару", 4.1.1].
   Сын Шачи-маты -- Гаурахари, Шачинандана. Вам следует принять прибежище у Него. Он полностью сокрушил Кали, кали-юга-павана, кали-бхайа-нашана.
   Махапрабху дал эти четыре регулирующих принципа -- не употреблять в пищу рыбу и мясо, не играть в азартные игры, не принимать интоксикации и не заниматься запрещенным сексом. Потому что это -- четыре столпа греховной деятельности. Кали-юга означает юга греховной деятельности.
   Тем самым Он плотно запер эти двери, так, чтобы о Кали даже не заходила речь. Махапрабху сокрушил Кали, однако Кали подумал: "О, Махапрабху совершенно уничтожил меня. Что делать? Как мне выжить? Я должен стать вайшнавом. Я должен войти в Его Движение". Так Кали вошел в это общество. Почему Кали присоединился к Движению Махапрабху? Он такой хитрый, дурато. Кали -- хитрец. Он не разумен. Существует разница между двумя словами "разумный" и "хитрый". Кали -- из тех, кто действует очень хитро и злонамеренно. Поэтому он подумал именно так. Что же он сделал?

эо то' эка калир чела

матха неда капни пара, тилак наке, галай мала

   "Вот ещё один последователь Кали Махараджа. У него бритая голова, и он носит набедренную повязку, на его носу вишну-тилак, а вокруг шеи кантхи-малы" ["Баул-сангит", Шрила Бхактивинода Тхакур, Песня 6].
   Он обрил голову и оставил шикху. Он одел кантхи-малы, каупину и тилак. Он держит чётки и поёт: "Харе бррр, брррр, бррр". Он -- кали-чела. Декхте ваишнавер мата, асало шакта каджер бела -- внешне он выглядит как вайшнав, но никогда не следует четырем регулирующим принципам. Это очень хорошая песня, её написал Бхактивинода Тхакур. Сахаджа-бхаджан корчхена маму, санге ло'йе парер бала -- он сахаджа, водит с собой чужую жену.
   Сакхи-бхаве бхаджчхена та'ре, нидже хо'йе нанда-лала ["Заставляя верить этих молодых девушек в то, что они сакхи, он выставляет себя сыном Нанды - Кришной".] Эта песня -- о лицемерии, которое имеет место и в этой вайшнавской сампрадае. Он подражает Нанда-лалу: апна кемане нандалала -- "Я Нанда-лал, сын Нанды Махараджа". Завидев очень красивую женщину: "О, я попроповедую ей и сделаю её преданной, вайшнави -- всё будет в порядке". Затем он проповедует той женщине и делает её вайшнави: "Теперь ты стала вайшнави. И я -- вайшнав. Так давай жить вместе и совершать бхаджан. Я Нанда-лал, а ты -- Радха-сакхи". Это происходит, это разновидность незаконного секса, и это подражание. Никакого подражания быть не должно. Вот что пишет здесь [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.] мой уважаемый духовный учитель: "...в то же время следует всегда помнить, что духовный учитель никогда не имеет права имитировать трансцендентные игры Господа. Ложные духовные учителя позиционируют себя неотличными от Шри Кришны во всех отношениях, чтобы эксплуатировать чувства своих учеников. Однако такого рода имперсоналисты могут обманывать своих учеников, ибо их конечная цель -- стать едиными с Богом. Это противоречит принципам преданности". Никто не может стать единым с Богом. Он Всевышний. Он адвайа-таттва, Абсолютная недвойственная Истина.
  
   Духовный учитель -- мукунда-прештха
  
   Следовательно, есть таттва,

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

   Сакшад-дхари -- он равен Хари и Шрила Кавирадж Госвами также говорит, что согласно обдуманному мнению всех явленных писаний, духовный учитель неотличен от Кришны, гуру кришна-рупа хана шастрера прамане [Ч.-ч., Ади, 1.45]. Следовательно, таттва такова, какой ее объясняет Прабхупададжи Махарадж: "Истинной ведической философией является ачинтья-бхедабхеда-таттва, согласно которой все сущее одновременно и едино с Верховным Господом, и отлично от Него. Шрила Рагхунатха дас Госвами подтверждает, что таково истинное положение истинного духовного учителя; он говорит, что следует всегда думать о духовном учителе с учётом его сокровенных взаимоотношений с Мукундой (Шри Кришной)" [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.]. Духовный учитель -- он мукунда-прештха.
   Шрила Рагхунатха дас Госвами, который является мукунда-прештхой, написал "Шри Манах-шикшу", которая очень известна. Я приведу цитату из этой книги, и вы должны будете понять, что пишет Шрила Рагхунатха дас Госвами. И почему Шрила Прабхупада упоминает об этом.

гурау гоштхе гоштхалайишу суджане бхусура-гане
сва-мантре шри-намни враджа-нава-йува-двандва-шаране
сада дамбхам хитва куру ратим апурвам атитарам
айе свантардхаташ чатубхир абхийаче дхрита-падах

   "О мой дорогой брат, мой глупый ум! Припадая к твоим стопам, я смиренно  и с любовью прошу: пожалуйста, отбрось всякую гордыню и пробуди в себе возвышенную и постоянную любовь к духовному учителю, Шри Враджа-дхаме, жителям Враджа, Вайшнавам, брахманам, своим дикша-мантрам, Святому Имени Верховного Господа и к прибежищу у стоп Шри Шри Радхи-Кришны, вечно юной Божественной Четы Враджа" ["Манах-шикша", 1].

на дхармам надхармам шрути-гана-нируктам кила куру
врадже радха-кришна-прачура-паричарйам иха танух
шачи-сунум нандишвара-пати-ситатве гуру-варам
мукунда-прештхатве смара падам аджасрам нану манах

   "О мой дорогой ум, пожалуйста оставь дхарму (дающую материальные блага) и адхарму (приносящую страдания), описанные в шрути. Вместо этого целиком посвяти себя любовному служению Божественной Чете Шри Радха-Кришне здесь во Врадже, ибо шрути провозглашают Их наивысшим объектом поклонения и Верховной Абсолютной Истиной. Всегда думай о Шачинандане Шри Чайтанье Махапрабху, который перенял цвет тела и настроение Шримати Радхики, помни, что Он неотличен от Шри Нанда-нанданы. Также всегда помни о духовном учителе, как о самом дорогом для Шри Мукунды" ["Манах-шикша", 2].
   Прабхупаджи Махарадж лишь упомянул здесь об этом здесь, он лишь намекнул. Он не цитировал эти стихи. Он пишет [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.]: "Шрила Рагхунатха дас Госвами подтверждает, что таково истинное положение истинного духовного учителя; он говорит, что следует всегда думать о духовном учителе с учётом его сокровенных взаимоотношений с Мукундой (Шри Кришной). Шрила Джива Госвами в своей "Бхакти-сандарбхе" (213) недвусмысленно объяснил, что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что они очень дороги Господу, но не равны Ему во всех отношениях. Вслед за Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами и Шрилой Дживой Госвами ту же истину утверждают и более поздние ачарьи, к их числу относится и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур. В своей молитве духовному учителю ("Гурв-аштаке") он подтверждает, что все явленные писания признают, что духовный учитель неотличен от Личности Бога, поскольку он очень дорогой и близкий слуга Господа. Поэтому гаудия-вайшнавы поклоняются Шриле Гурудеву, духовному учителю, в свете того, что он является слугой Личности Бога. Во всех древних писаниях о преданном служении, а также в более поздних песнях Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура и других беспримесных вайшнавов -- духовный учитель всегда считается либо одним из сокровенных спутников Шримати Радхарани, либо проявлением Шрилы Нитьянанды Прабху". Всё это -- таттвы. Таким образом, то, о чем говорит Шрила Рагхунатха дас Госвами -- это наставления уму, манах-шикша. Этот ум -- порочный, душта мана. Мана туми бада душта -- ум порочен, глуп, упрям, очень силён и никогда не слушается. Он непослушный, абхагйаван.
  
   Йога -- это воспитание ума
  
   "Бхагавад-гита" описывает то, как Кришна советует Арджуне управлять умом, и как Арджуна отвечает, что это очень сложно, почти невозможно.

чанчалам хи манах кришна

праматхи балавад дридхам

тасйахам ниграхам манйе

вайор ива су-душкарам

   [Б.-г., 6.34]
   Арджуна, великий воин, сказал: "О Кришна, это совершенно невозможно. Управлять неугомонным умом невозможно: это подобно попытке остановить кулаком дуновение ветра". Ум так упрям, чанчала, настолько непостоянен, глуп. Он -- непослушный негодяй.
   Бхактивинода Тхакур говорит: "Гопинатх, мана дже пагала мора на мане шасана -- О, Гопинатх, мой ум пагала, обезумел. Я пытался изо всех сил управлять этим порочным умом, но он по прежнему не желает подчиняться, на мане шасана. Хара дже менечхи ами -- я признаю свое поражение" ["Кальяна-калпа-тару", 3.3.3]. Поэтому все эти наставления даны уму.
   Что такое йога? Йога -- это тренировка, воспитание ума. Вот что такое йога: ни что иное как воспитание ума. Поэтому в "Бхагавад-гите", когда Кришна дает Своё самое сокровенное наставление -- ман-мана бхава -- всё начинается с ума: "Думай обо Мне, держи Меня в своем уме".
   Явившись в облике Махапрабху, Кришна дал то же самое наставление: ахар нишам боло кришна-чинта -- днем и ночью ты должен воспевать Святое Имя и думать о Кришне. Не думай ни о чём, кроме Кришны. Это то же самое наставление. Йога -- ни что иное, как воспитание ума.
   Именно поэтому существуют эти наставления уму. Бхактивинода Тхакур написал свою "Манах-шикшу" ["Бхаджана-дарпана-бхашья", санскритский комментарий на "Манах-шикшу" Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, составленный Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в 1886 году], а Рагхунатха дас Госвами -- свою. Бхактивинода Тхакур написал её в стихотворной форме.

'дхарма'боли' веде йа' ре, этека прашамса коре,

'адхарма' болийа нинде йа'ре

таха киччху нахи коро, дхармадхарма парихара,

хао рата нигудха вйапаре

(йаччхи мана', дхари тава пайа),

сеи сакала парихари', враджабхуме васа кори',

рата хао йугала севайа

шри шачинандана дхане, шри нанданандана сане

эка кори кароха бхаджана,

шри мукунда прийа джана, гурудева джана мана,

тома лаги' патитапавана,

джагате праката бхаи, таха вина гати наи,

йади чао апана кушала,

тахара чарана дхори,' тададеша сада смари',

э бхактивинода дехо бола

   ["Манах-шикша", Бхаджан 2 Шрилы Бхактивиноды Тхакура]
   Это комментарий Бхактивиноды Ачарьи на второй стих "Манах-шикши" ('адхарма' болийа нинде йа'ре, таха киччху нахи коро, дхармадхарма парихара, хао рата нигудха вйапаре).
   Сарва-дхарман паритйаджйа, оставь всё разнообразие религий. Оставь то, что Веды описывают как дхарму и то, что Веды называют адхармой. Дхармадхарма парихара хао рата нигудха вйапаре -- займись самым сокровенным, нигудха, совершай любовное служение лотосным стопам Радхи и Кришны. Йаччхи мана', дхари тава пайа -- это указывает на тех, чей ум порочен, душта, и никогда не слушает. Итак, здесь Прабхупада Махарадж сказал то же самое: "О ум! Припадая к твоим стопам, я прошу", -- иначе этот душта, порочный, ум никогда не будет слушать, дхари тава пайа.

сеи сакала парихари', враджабхуме васа кори',

рата хао йугала севайа

   Оставь всю дхарму и адхарму, что описаны в Ведах. Оставайся во Враджабхуми и совершай любовное служение Радхе и Кришне.

шри шачинандана дхане, шри нанданандана сане

эка кори кароха бхаджана

   Шачинандана и Нанданандана неотличны друг от друга. Не думайте, что есть какие-то различия. Именно так совершайте свой бхаджан.

шри мукунда прийа джана, гурудева джана мана,

тома лаги' патитапавана

   Гурудев -- мукунда-прештха. То же самое говорит Шрила Прабхупада Махарадж: "Шрила Рагхунатха дас Госвами подтверждает, что таково истинное положение истинного духовного учителя; он говорит, что следует всегда думать о духовном учителе с учётом его сокровенных взаимоотношений с Мукундой (Шри Кришной)" [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.]. Мукунда-прештха. Шри мукунда прийа джана, гурудева джана мана -- о мана, ум, ты должен понять, что гуру очень дорог и близок Господу Мукунде, Кришне. Тома лаги' патитапавана -- он пришел сюда, чтобы освободить тебя, падшая душа.

джагате праката бхаи, таха вина гати наи,

йади чао апана кушала

   "О мой ум, мой брат, если ты хочешь лучшего для себя, то, припадая к твоим стопам, я прошу тебя: пожалуйста, прими прибежище у гуру, который очень дорог Господу Мукунде. Ради тебя он явился здесь, чтобы спасти: джагате праката бхаи, таха вина гати наи. Не приняв прибежище у такого гуру-падападмы ты не сможешь спастись. Ты не знаешь направления, гатих куто 'пи. Йасйа прас?д?д бхагавад-прас?до йасй?прас?д?н на гатих куто' пи ["Гурв-аштака", 8] -- удовлетворив гуру, по его милости, ты можешь обрести милость Кришны. Если гуру будет недоволен -- гатих куто 'пи -- Кришна не сможет освободить тебя. Харау руште гурус трата гурау руште на кашчана ["Хари-бхакти-виласа", 4.360] -- если Господь Хари рассердится на тебя, гуру сможет тебя спасти, но если гуру рассердится на тебя, на кашчана, то спасти тебя не сможет даже Кришна. Именно об этом сказано здесь: йади чао апана кушала -- если ты на самом деле желаешь себе добра, то, пожалуйста, прими прибежище у того гуру-падападмы, который является мукунда-прештхой, т.е. очень дорог Господу Мукунде.

тахара чарана дхори,' тададеша сада смари',

э бхактивинода дехо бола

   Бхактивинода Тхакур говорит: "Иди и обратись к такому гуру, который очень дорог Господу Мукунде, прими прибежище у его лотосных стоп, полностью предайся ему и выполняй его приказы. Тогда он дарует мне силу, о ум".
   И Рагхунатха дас Госвами, и Бхактивинода Тхакур -- оба говорят одно и то же.
  
   Гуру равен Хари, но не тождественен Ему
  
   Здесь затронут ещё один вопрос: "Шрила Джива Госвами в своей "Бхакти-сандарбхе" (213) недвусмысленно объяснил, что, когда чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что они очень дороги Господу, но не равны Ему во всех отношениях" [Ч.-ч., Ади, 1.46, комм.]. Это очень сокровенная таттва. Также в Четвертой песни "Шримад-Бхагаватам" [4.30.38] сказано:

вайам ту сакшад бхагаван бхавасйа

прийасйа сакхйух кшана-сангамена

судушчикитсйасйа бхавасйа мритйор

бхишактамам твадйа гатим гатах сма

   "Дорогой Господь, благодаря мимолетной встрече с Господом Шивой, Твоим близким и очень дорогим другом, нам выпало счастье видеть Тебя. Ты -- самый искусный целитель, способный избавить живые существа от неизлечимой болезни материального существования. Мы считаем величайшим даром судьбы предоставленную нам возможность найти прибежище в сени Твоих лотосных стоп" [Бхаг., 4.30.38].
   Это прачета-вакйа, молитвы Прачетов Господу Хари. Слова прийасйа сакхйух, приведенные здесь, очень важны, Шрила Джива Госвами прокомментировал их в своей "Бхакти-сандарбхе". Прачеты говорят Господу Хари: "Поскольку мы получили общение с Господом Шивой -- Твоим дорогим преданным -- лишь на мгновение, кшана-сангамена, теперь мы смогли встретиться с Тобой. Таков результат общения с Твоим дорогим преданным, Господом Шивой. Всё потому, что он -- прийасйа сакхйух, Твой очень дорогой друг".
   В своей "Бхакти-сандарбхе" (213) Шрила Джива Госвами пишет:

шуддха-бхактас тв эке шри-гурох

шри-шивасйа ча бхагавата

сахабхеда-дриштим тат-прийа

таматвенаива манйанте

   "Чистый преданный отождествляет духовного учителя и Господа Шиву с Личностью Бога, он исходит из того, что они очень дороги Господу, но не тождественны Ему..." Прийасйа сакхйух и кинту прабхор йах прийа эва тасйа -- это одно и то же. "Бхагаватам" утверждает это, Шрила Джива Госвами говорит об этом, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур сказал это, Шрила Бхактивинода Тхакур сказал это и Шрила Нароттама дас Тхакур сказал это: все они сказали это. Шрила Прабхупада упомянул все эти имена в своем комментарии. Это -- таттва: едины, но не тождественны. Это важно. Это -- гуру-таттва и вы должны это понять. Вы должны знать эти цитаты, потому что они являются праманами, доказательствами из шастр, которые привели ачарьи, доказательствами, приведенными в шастрах.
   Как указано выше, "Катха-упанишад" объясняет, что гуру есть проявление чайтья-гуру или Параматмы, он является перед удачливой душой, жаждущей вопрошать. А стих из "Чайтанья-чаритамриты" (Ч.-ч., Мадхья, 20.123), упомянутый ранее, `шастра-гуру-атма'-рупе апанаре джанана `кришна мора прабху, трата' -- дживера хайа джнана, описывает, как Кришна учит забывчивую обусловленную душу через шастры, а затем через гуру, который в свою очередь уже обучает её таттве. Таким образом, гуру в этом смысле неотличен от Кришны. Именно поэтому ачарьи говорят это. Также сказано:

йадйапи амара гуру -- чаитанйера даса

татхапи джанийе ами танхара пракаша

   [Ч.-ч., Ади, 1.44]
   "Я знаю, что мой духовный учитель -- слуга Шри Чайтаньи, но я также знаю, что Он -- полное проявление Господа".
   Это означает ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам. Бхагаван -- сач-чид-ананда, трансцендентный, духовный, не материальный. У него есть тело, и у этого тела есть конечности, руки и ноги. Поэтому Джива Госвами говорит: "Как будто Господь Сам массирует Свои стопы Своими собственными руками". Понимаете, что тут было сказано? Это очень сокровенно. Прийасйа сакхйух -- тот, кто очень дорог, служит возлюбленному. Влюбленный служит своей любимой, которая очень дорога ему. Как мы видели, Рагхунатха дас Госвами и Бхактивинода Тхакур сказали, что гуру -- мукунда-прештха, тот, кто очень дорог Господу Мукунде, Кришне. Итак, этот гуру, который очень дорог и близок Мукунде, всегда занят любовным служением лотосным стопам Кришны. Это означает, что он массирует стопы Кришны. Итак, по таттве, "гуру" -- это как если бы Сам Кришна массировал Свои собственные стопы, потому что -- "прийасйа сакхйух". Джива Госвамипад сказал это. Итак, в смысле прийасйа сакхйух, говорится: един, но не тождественен Ему. Это севака-бхагаван и севйа-бхагаван. Гуру -- совершающий служение бхагаван, сакшад-дхаритвена самаста-шастраир. Гуру -- также Бхагаван. Он сакшад-дхари, он равен Хари, но не тождественен Ему. Он совершающий служение бхагаван, севака-бхагаван. Он, массирующий стопы Мукунде -- очень дорогой. Это означает, что Кришна обучает служить Кришне, как служить Себе. То, что сказано тут --очень сокровенная таттва.
   Пока Кришна не скажет -- никто не сможет понять Его парамартха-таттву. Без солнечного света никто не увидит солнце. Без помощи Кришны никто не сможет понять Его. Таттва здесь такова: чтобы обучить Своей собственной таттве, Он проявляет Себя как гурудев. Итак, Мукунда -- севйа-бхагаван, в то время как Его прештха, Его дорогой мукунда-прештха, гуру -- это севака-бхагаван. Кришна -- вишайа-виграха-бхагаван, а гуру -- ашрайа-виграха-бхагаван. Они находятся на одном уровне. Такова наша таттва. Нет никого более дорогого для Кришны, чем мой гуру-падападма, он -- мукунда-прештха. Шрила Рагхунатха дас Госвами говорит то же самое. И вы должны понять, что гуру таков. Мукунда-прештха. И именно таким образом вы служите, занимаете свой ум, занимаете себя и утверждаетесь в этом любовном служении Господу Мукунде.
  
   Развивайте сильную привязанность к этим восьми таттвам
  

гурудеве враджаване, враджабхуми васи джане

шуддха-бхакте ара випрагане

иштамантре хари-наме йугала бхаджана каме,

коро рати апурва джатане

(дхори мана чарана томара)

джанийаччхи эве сара, кришна бхакти вина ара,

нахи гхуче дживера самсара

карма джнана тапойога, сакали та' кармабхога,

карма чадаите кеха наре

сакала! чадийа бхаи, шраддха девира гуна гаи,

йа'ра крипа бхакти дите паре

ччхади' дамбха анукшана, смара ашта-таттва мана,

коро тахе нишкапате рати

сеи рати прартханайа, шри даса госвами пайа,

э бхактивинода коре нати

   ["Манах-шикша", Бхаджан 1 Шрилы Бхактивиноды Тхакура]
   Бхактивинода Тхакур пишет здесь: сначала -- гурудев, затем -- браджабхуми, затем -- браджабхуми-васи (жители Враджабхуми). Затем -- шуддха-бхакта (чистые преданные), затем випра-брахманы, ишта-мантра (данная вам гуру) и хари-нама, а затем -- йугала-бхаджана, служение лотосным стопам Радхи и Кришны. Этих таттв всего ашта, восемь. Их называют ашта-таттвы: ччхади' дамбха анукшана, смара ашта-таттва. Апурва джатане рати -- развейте рати, сильную привязанность, к этим восьми таттвам. Шрила Прабхупада перевел слово "рати" как "сильная привязанность". Дхори мана чарана томара: "О мой порочный ум! Припадая к твоим стопам, я прошу: пожалуйста, делай это".

джанийаччхи эве сара, кришна бхакти вина ара,

нахи гхуче дживера самсара

   Я услышал от садху-шастра-гуру, что без кришна-бхакти джива не может освободиться из этой материальной самсары.

карма джнана тапойога, сакали та' кармабхога,

карма чадаите кеха наре

   Если ты примешь процессы кармы, гьяны, йоги или тапасьи, ты не сможешь освободиться. Ты не сможешь стать свободным от последствий своей кармы. Это можно сделать только с помощью бхакти.

сакала! чадийа бхаи, шраддха девира гуна гаи,

йа'ра крипа бхакти дите паре

   Поэтому: "О, бхай, о мой брат, мой порочный ум, прошу тебя, оставь все эти вещи и развей сильную непоколебимую веру в слова садху-шастра-гуру. Тогда ты разовьешь према-бхакти".

ччхади' дамбха анукшана, смара ашта-таттва мана,

коро тахе нишкапате рати

   Отбрось гордость, стань простым, нишкапата. Отбрось капатью, всякую двойственность, нечестность и стань тринад апи суничена. Такова шикша Махапрабху.

сеи рати прартханайа, шри даса госвами пайа,

э бхактивинода коре нати

   Таким образом, Бхактивинода тоже написал молитву, обращенную к уму. Поэтому вам следует понять эту гуру-таттву.
  
   Муртиман-кришна-прасада. Гуру -- воплощение милости Кришны
  

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива

гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

   "Живые существа, влекомые своей кармой, скитаются по вселенной. Кто-то из них достигает высших планет, а кто-то попадает на низшие. Из многих миллионов таких существ лишь редкий счастливец по милости Кришны встречает на своем пути истинного духовного учителя. Тогда Кришна и духовный учитель даруют ему семя преданного служения" [Ч.-ч., Мадхья, 19.151].
   В рупа-шикше [наставлениях Шриле Рупе Госвами, приведенных в главе 19 Шри "Чайтанья-чаритамриты"] Махапрабху объяснял, что семя лианы преданности, бхакти-лата-биджа, обретается по милости обоих: и гуру, и Кришны. Далее в "Чайтанья-чаритамрите" Шрила Кавирадж Госвами пишет:

кришна йади крипа каре кона бхагйаване

гуру-антарйами-рупе шикхайа апане

   "Кришна пребывает в каждом сердце как чайтья-гуру, внутренний духовный учитель. Его особое расположение к какой-либо удачливой обусловленной душе выражается в том, что Он лично дает ей уроки, чтобы она могла прогрессировать в преданном служении; Он наставляет ее как Сверхдуша изнутри и как духовный учитель снаружи" [Ч.-ч., Мадхья, 22.47].
   Когда Кришна проливает Свою милость на какую-то удачливую душу, Он Сам приходит как гуру и обучает бхакти. Это -- бхагйаван. Поэтому гуру называют кришна-крипа-мурти: милость Кришны (кришна-крипа), которая воплотилась в теле. Это -- гуру. Гуру -- муртиман-кришна-прасада, гуру -- воплощение милости Кришны. Тот, кто обретает такого гуру, считается наиболее удачливым, бхагйаван.
  
   Истинная удача -- получить бхакти-лата-биджу
  
   Слово `бхагйаван' (удачливый) в стихе брахманда бхрамите кона бхагйаван джива, очень важно, указывая на то, что джива считается удачливой, потому что получает семя лианы преданности. В этом материальном мире можно получить материальное наслаждение (бхукти), или освобождение (мукти), или золото (канаку), или прекрасную женщину для наслаждения (камини), или материальную славу и престиж (пратиштху). Когда человеку удается получить что-то из этого перечня, он считает себя очень удачливым. Но это -- не благая удача. Истинная удача -- получить бхакти-лата-биджу, семя лианы преданности. Это -- истинная бхагйа, которую получают, только встретив такого гуру. Это -- превыше всего, наиболее высшая удача, потому что нет удачи более великой, чем обрести такого гуру.
   Другое название этого семени -- шраддха. Шраддха означает непоколебимая вера, сильная вера в слова садху-шастра-гуру. Такова шраддха.
   Вопрос заключается в том, что является семенем шраддхи? Милость гуру или садху -- гуру-крипа или садху-крипа -- это семя, а нитйа-сиддхасйа бхавасйа
пракатйам хриди садхйата ["Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.2] -- то, что семя посеяно в сердце. Это означает, что по милости такого гуру можно развить према-бхакти. Без такой милости это не возможно. Это постепенное развитие начинается с веры, затем приходит вкус, а затем приходит привязанность -- шраддха, ручи, прити.
  
   Гуру снимает покров
  
   В Третьей песни "Бхагаватам" Капиладев говорит Девахути:

сатам прасанган мама вирйа-самвидо

бхаванти хрит-карна-расайанах катхах

тадж-джошанад ашв апаварга-вартмани

шраддха ратир бхактир анукрамишйати

   "В обществе чистых преданных обсуждение игр и деяний Верховной Личности Бога доставляет огромное удовольствие и приносит удовлетворение слуху и сердцу. Развивая такое знание, человек постепенно продвигается по пути освобождения, после чего он обретает освобождение и его влечение становится неизменным. Затем начинается истинная преданность (бхава-бхакти) и преданное служение с любовью (према-бхакти)" [Бхаг., 3.25.25].
   Так сказано в шастре. Господь Капиладев сказал то же самое: шраддха, рати, према-бхакти, прити. Здесь прити означает према-бхакти. Всё это -- вечные, совершенные чувства, нитйа-сиддха-бхава. И по милости гуру вы можете это обрести. Без такой милости это невозможно получить, ни за какую цену. Ваше тождество -- дживера сварупа хайа кришна нитйа даса, вы вечные слуги Кришны. Это значит, что служение Кришне уже присутствует в вас, но скрыто майей.

кришна бхули' сеи джива анади-бахирмукха

атаэва майа таре дейа самсара-духкха

   "Забывшее о Кришне живое существо с незапамятных времен притягивается внешней стороной бытия. Поэтому иллюзорная энергия [майя] причиняет живому существу всевозможные страдания в его материальном существовании" [Ч.-ч., Мадхья, 20.117].
   Сварупа дживы -- кришна-бхакта. Это значит, что он -- слуга Кришны, но всё это скрыто. Есть покрытие и гуру снимает его. Это дело гуру. Он, по своей милости, снимает покрытие. Нужно иметь шраддху, сильную веру в такого гуру: да, она та самая личность, что может снять это покрытие. Гуру развивает такую шраддху в ученике. Тот, кто может развить подобную шраддху -- и является гуру. Он маха-бхагавата. Он мукунда-прештха, очень дорог Господу Мукунде. "До этого момента я был несчастлив, но теперь я получил бхакти-лата-биджу, семя лианы преданности, и стал счастливым". Поэтому это -- бхагйа, удача. "Я был несчастлив, но теперь я встретил махатму, гуру-падападму, он сделает меня счастливым, потому что он посадил семя лианы преданности в моё сердце. Он пришел сюда, чтобы спасти меня". Это шраддха. Вы должны непоколебимо верить в это.

кришна се томара кришна дите пара

томара шакати ачхе

ами та' кангала `кришна' `кришна' бали'

дхаи тава пачхе пачхе

   ["Шаранагати" Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Бхаджана-лаласа, песня 7]
   "О, Вайшнав Тхакур! Кришна -- твой. Ты связал Кришну веревкой любви в своём сердце. Мне так повезло, что я встретил того, кто пришёл освободить меня. Ты способен дать мне Кришну, и я жажду этого! Кришна, Кришна, пожалуйста, дай мне Кришну".
   Это -- шраддха. Человек должен иметь такую шраддху, сильную веру в этого гуру. Это вопрос шраддхи.
  
   Сначала гуру прививает шраддху
  
   Итак, что делает гуру в первую очередь? Сначала он прививает шраддху приблизившемуся к нему. Поэтому Рупа Госвами сказал:

адау шраддха татах садху-

санго 'тха бхаджана-крийа

тато 'нартха-нивриттих сйат

тато ништха ручис татах

атхасактис тато бхавас

татах премабхйуданчати

садхаканам айам премнах

прадурбхаве бхавет крамах

   "Вначале у человека должно возникнуть стремление к самоосознанию. Оно побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня. Затем начинающий преданный получает посвящение у возвышенного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением. Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных привязанностей, становится постоянен в духовной практике и обретает вкус к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне. Этот вкус помогает преданному развить привязанность к сознанию Кришны, которая, усиливаясь, превращается в бхаву, начальную стадию трансцендентной любви к Богу. Истинная любовь к Богу называется премой и является высшей ступенью совершенства" ["Бхакти-расамрита-синдху", 1.4.15-16].
   Таков крама, хронологический порядок. Через общение с личностями мукунда-прештха-джана (очень дорогими Господу), которые на практике совершают любовное служение Мукунде, слушая их с полной верой, по их милости шраддха будет привита. Тогда вы сможете понять, кто вы есть, кто есть Параматма, кто есть Кришна, и как достичь Его. В противном случае у вас нет шансов. Это -- гуру-таттва. Существует так много информации: всё это подобно бескрайнему океану. Шрила Кавирадж Госвами описал гуру-таттву и дал множество информации о ней.
   Сердце Вайшнава
   Лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем 24.10.1991 года по "Шримад-Бхагаватам" (7.9.44) в Сент-Луисе (Миссури, США)
  

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крипанан вимумукш а эко
нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

   "Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп" (Бхаг. 7.9.44).
   Комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады к стиху 7.9.44:
   "Таково желание вайшнава, чистого преданного Господа. Сам он, даже находясь в материальном мире, не испытывает никаких затруднений, потому что заботится только о том, чтобы всегда быть в сознании Кришны. Человек, сознающий Кришну, даже в аду будет счастлив. Вот почему Махараджа Прахлада сказал: наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас -- "О величайший из великих, я совсем не боюсь жить в материальном мире". Чистый преданный никогда и ни при каких условиях не чувствует себя несчастным. Это подтверждается в другом стихе "Шримад-Бхагаватам":

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

   "Преданные, целиком посвятившие себя служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу" (Бхаг. 6.17.28).
   Для преданного жизнь на райских планетах ничем не отличается от жизни на адских. Преданный живет не в раю и не в аду: он пребывает с Кришной в духовном мире. Секрет счастья преданного не понятен карми и гьяни. Поэтому карми пытаются быть счастливыми, приспосабливаясь к материальному миру, а гьяни стремятся достичь счастья через слияние со Всевышним. Преданный таким не интересуется. Ему не интересна так называемая "медитация" в Гималаях или в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны. Именно с этой целью начато движение сознания Кришны. Мы не учим человека медитировать в уединенном месте, чтобы он потом показывал другим, как он сильно продвинулся и гордился своей так называемой "трансцендентной медитацией", занимаясь при этом разнообразными материальными глупостями.
   Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо это единственный способ для них стать счастливыми. Махараджа Прахлада ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе -- "Я знаю, что, не развив в себе сознание Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно быть счастливым". Душа скитается по материальной вселенной жизнь за жизнью, но по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести ключ к сознанию Кришны и затем не только стать счастливой в этом мире, но и вернуться домой, обратно к Богу. Такова подлинная цель жизни. 
   Участники движения сознания Кришны совершенно не заинтересованы заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги и медитации в городах. Вместо этого каждый участник движения сознания Кришны готов ходить от двери к двери и пытаться убеждать людей в учении "Бхагавад-гиты как она есть" и учении Господа Чайтаньи.
   В этом цель движения Харе Кришна. Участники движения сознания Кришны должны быть полностью убеждены в том, что без Кришны невозможно быть счастливым. Человек, сознающий Кришну, осознает это и потому избегает всякого рода псевдоспиритуалистов, трансценденталистов, медитирующих йогов, монистов, философов и филантропов".
   Что такое истинное благо?
   Такая деятельность в преданном служении является истинным благом. Это следует понять. Что такое истинное благо? Когда ваше сердце истекает кровью при виде страдающих душ, живых существ -- это истинная благотворительность.
   Дживе дойа наме ручи вайшнава ачар. Это вайшнавское поведение, вайшнава ачар: дживе дойа -- проливать милость на всех живых существ, и наме ручи -- развивать вкус к воспеванию Святого Имени Кришны. Дживе дойа -- наиболее важно. В нем очень и очень глубокий смысл. Какой же?
   Мы обнаруживаем, что этим интересуются очень очень многие. Они говорят: "Да, мы заинтересованы в проявлении милосердия к другим, ко всем живым существам". Но при этом они убивают невинных животных и едят их плоть. Некоторые, например христиане, говорят о словах Иисуса "Не убий", но полагают, что душа есть только у людей, а у других живых существ её нет, и поэтому мы не будем убивать людей. Некоторые говорят, что манава-сева -- это мадхава-сева, т.е. служение людям есть служение Богу. Так разве служение всем остальным живым существам не служение Господу? Существует множесво недопониманий. Они не могут понять эту таттву.
   Три вида милости
   Что же это за дойа, дживе дойа? В этих словах заключен очень глубокий смысл. Есть три вида дойи, сарва-бхуте дойа. Сарва-бхуте означает проявлять милость ко всем живым существам. Какие же это три вида?
   Есть люди и организации, которые кормят бедных и голодных. Они поставляют еду туда, где её не хватает, и кормят людей. Они занимаются такой благотворительной деятельностью. Также они говорят, что проявляют милосердие, что это один из видов милости. Но что это за милость? Кормя голодных, они проявляют милосердие к телу. Оно связано с телом. Пока тело существует, вы можете его кормить. Но когда телу придёт конец, его владелец может не получить снова тело человека, а получит тело кошки или собаки и будет опять страдать, потому что вновь будет испытывать голод. Голод не утолить, он никуда не пропадает.
   Итак, кормление голодных -- это один из видов благотворительной деятельности. Но связана она с телом.
   Другие предоставляют лекарства больным. Открывают благотворительные больницы, бесплатно, как мать Тереза, лечат пациентов. Она накладывала повязки на конечности больных проказой. Она получила Нобелевскую премию мира. Она проводила очень обширную благотворительную деятельность.
   Это тоже один из видов милости, но какой именно? Такая милость связана исключительно с телом, ни с чем иным. Давать напиться тому, кто испытывает жажду -- один из видов милости. Дарить деньги или одеяла беднякам, страдающим от зимней стужи -- также милость. Но что это за милость? Милость, связанная с телом.
   Благо, связанное с разумом
   Второй вид милости -- давать образование. Сюда входит открытие школ, колледжей и учебных заведений, в которых бедняки могут учиться бесплатно. Это ещё один вид благотворительности. И какая это милость? Это благо, связанное с умом. Предыдущие виды милости связаны с телом, а этот -- с умом.
   Милость же, которую являет вайшнав, связана с душой. Самым важным является благо для души, атма самбандхи дойа. Душа страдает от невежества. Жизнь за жизнью она страдает. Поэтому, когда приходит вайшнав и приносит с собой таттва-гьяну, он проявляет наивысший вид милости. Тогда обусловленная душа может понять, кем является, какова её истинная сущность. Так поступает садху, или вайшнав, он приносит таттва-гьяну, благодаря которой человек понимает: "Я -- кришна-дас. Я -- слуга Кришны. Это моя истинная суть".
   Истинная милость связана с душой

ниджа-таттва джани ара самсара на чайа

кена ва бхаджину майа харе хайа хайа

   ["Просветлённая этим знанием, она больше не желает никакой материальной деятельности и скорбит: "Увы! Зачем я так долго служила иллюзорной энергии?""] ("Шри Према-виварта", 6.8).
   "Увы! Я -- кришна-дас, но чем я занимался? Столько жизней я служил майе, а не Кришне. Кена ва бхаджину майа харе хайа хайа -- Увы! Увы! Чем я занят? Я служу майе и не служу Кришне!"
   Садху приносит таттва-гьяну и это -- истинная дойя, потому что связана с душой.
   Поэтому чистые преданные, подобные Прахладе Махараджу, не эгоистичны. Когда Нрисимхадев предложил Прахладе освобождение, тот сказал: "Что касается меня, я не хочу получить освобождение в одиночку, оставив всех этих несчастных глупцов и негодяев". Это -- истинная пара-упакара1 [пара-упакара: благотворительная деятельность]. Это истинная дойя, проявление милости. Тот, кто думает о других, обо всех живых существах, является настоящим вайшнавом и садху. Пока все живые существа не освободятся, я не покину этот мир.
   Вайшнава-пара-духкха-дукхи
   Васудева Датта в Чайтанья-лиле подчеркивает то же самое, вознося Шри Чайтанье Махапрабху такую молитву: "Ты -- патита-павана. Ты удивительно милостив. Пожалуйста, освободи всех этих живых существ. Всех, кто страдал лакхи и лакхи жизней в этом материальном мире, в этой вселенной".
   Затем он сказал: "Если Ты скажешь, что их нельзя освободить из-за множества совершенных ими греховных поступков, тогда, пожалуйста, передай последствия их грехов мне, и я буду страдать здесь кроры и кроры2 [крор: десять миллионов, сто лакхов] жизней. Останусь здесь и буду страдать за этих грешников".
   Какое же это сердце? Чье это сердце? Кто захочет брать чужие грехи и страдать за них? Вот ты? Ты -- можешь? Можете ли вы взять последствия чужих грехов и и страдать за них? Нет. Эгоисты. "Нет, я хочу освободиться! Зачем мне страдать за них?"
   И тогда Махапрабху ответил Васудеве Датте: "Ты подобен Прахладу. Прахлад говорил так же, а теперь об этом говоришь ты".
   Он -- вайшнав. Таково сердце вайшнава. Сердце вайшнава поистине кровоточит, когда видит страдающие души. Он настоящий вайшнав, вайшнава пара-духкха-дукхи. Видя здесь страдания живых существ он очень сильно огорчается и тревожится.
   Что за подаяние они просят?

махад-вичаланам нр??нам
грихинам дина-четасам
нихшрейасайа бхагаван
калпате нанйатха квачит

   "О мой господин, о великий преданный, такие люди, как ты, странствуют по миру не из корыстных побуждений, а ради нищих сердцем грихастх [домохозяев]. А иначе им незачем ходить из одного места в другое" (Бхаг., 10.8.4).
   Такие вайшнавы, чистые преданные, как Прахлада Махарадж и Васудева Датта, ходят от двери к двери.
   Шрила Прабхупада утверждает здесь [комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады к стиху 7.9.44]: "Участники движения сознания Кришны совершенно не заинтересованы заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги и медитации в городах. Вместо этого каждый участник движения сознания Кришны готов ходить от двери к двери и пытаться убеждать людей в учении "Бхагавад-гиты как она есть" и учении Господа Чайтаньи".
   Они ходят от двери к двери. Так делали Харидас Тхакур и Нитьянанда Прабху. Махапрабху сказал им: "Выходите! Ходите от двери к двери и говорите всем: "Боло кришна, бхаджо кришна, коро кришна-шикша, бхай, маги эи бхикша". Нитьянанда Прабху и Харидас Тхакур выходили на улицу и стучались в каждую дверь в Бенгалии.
   Когда выходил хозяин дома, они говорили ему: "Боло `кришна', бхаджо `кришна', коро кришна-шикша, бхай, маги эи бхикша" -- я пришел сюда, чтобы просить у вас милостыню". Какую милостыню они просят? То пожертвование, которого они хотят, это "Боло `кришна', бхаджо `кришна', коро кришна-шикша" -- воспевайте имя Кришны, памятуйте о Кришне и произносите имя "Кришна".
   И они хотели, чтобы люди узнали об учении Кришны в "Бхагавад-гите как она есть" и об учении Чайтаньи Махапрабху. Они говорили именно о такой бхикше. Если домохозяин не хотел слушать и закрывал дверь, то Нитьянанда Прабху катался по земле и плакал.
   Понимаете, таков вайшнав. Его сердце истекает кровью. Такие садху-вайшнавы приходят к дверям людей, что слишком привязаны к своим семейным делам, дому и очагу. Они приходят на их порог, чтобы даровать им сознание Кришны, а не чтобы попросить хлеба: "Роти, дал, роти, дал, я так голоден". Нет, они не голодные, не нищие попрошайки, они идут туда не ради хлеба, а потому, что их сердца истекают кровью.
   Это -- истинная дживе дойа

дурлабха манава-джанма лобхийа самсаре
кришна на бхаджину, -- духкха кахибо кахаре

   "Шри Шри Кальяна-калпа-тару", 2.4.1
   "Человеческая жизнь -- редчайшая возможность обрести духовное совершенство. Увы! Имея возможность с самого рождения поклонятся Господу Кришне, я пренебрег ею, и моя жизнь прошла впустую. Сейчас мне остается только плакать. О, кому сказать о моем горе?"
   Тот, кто обрел столь редкое человеческое рождение, но не совершает кришна-бхаджан -- пребывает в бедственном положении, однако полагает: "Я счастлив! Счастлив!" Он живет в выдуманном мире. Видя бедственное положение такого человека, сердце садху обливается кровью. Поэтому садху приходит туда: говорить о Кришне и прививать сознание Кришны. Это истинная упакара, пара-упакара. Это истинная джива дойя. Он приходит только по этой причине, ни по какой иной. Таков истинный садху.

маханта-свабхава эи тарите памара
ниджа карйа нахи табу йана тара гхара

   "Святые всегда заботятся о спасении падших. Поэтому они приходят к таким людям домой, хотя им самим там нечего делать" (Ч.-ч., Мадхья, 8.39).
   Такова природа махатмы, природа садху. Он нисходит в материальный мир. Он странствует по нему, ходя от двери к двери, чтобы освободить таких памаров. Патита-памары -- это самые падшие грешники, они полностью забыли о Кришне и заняты удовлетворением своих чувств. Садху приходят говорить о Кришне и прививать сознание Кришны. Это истинная благотворительность, дойя.
   Садху-вайшнавы -- истинные вайраги

джанасйа кришнад вимукхасйа даивад
адхарма-шиласйа судухкхитасйа
ануграхайеха чаранти нунам
бхутани бхавйани джанарданасйа

   "Мой повелитель, великие души, возлюбившие людей, из сострадания к падшим душам, не желающим покориться воле Господа, странствуют по свету, неся послание Верховной Личности Бога" (Бхаг. 3.5.3).
   Дорогие преданные Господа Джанарданы, Кришны, ануграхайеха чаранти, милостиво нисходят в материальный мир и странствуют по свету. Какова цель их странствий? Джанасйа кришнад вимукхасйа даивад / адхарма-шиласйа судухкхитасйа -- они хотят спасти страдающих живых существ, которые страдают в течении тысяч и тысяч жизней из-за того, что забыли Кришну. Вайшнавы-садху, которые являются очень дорогими и близкими спутниками Джанарданы, Кришны, приходят сюда. Это дойя. Это вайшнавы. Это садху. Их совершенно не интересует материальный мир.
   Те, кто развил непривязанность к этому материальному миру и полностью привязался к лотосным стопам Кришны, являются истинными вайраги, отреченными.
   Вопрос о такой вайрагье (непривязанности) очень важен, поскольку имеет очень глубокий смысл. Многие этого не могут понять. В "Шримад-Бхагаватам" это описано очень подробно. Смысл вайрагьи необходимо понимать.
   Вайшнавы передают таттва-гьяну
   В "Шримад-Бхагаватам" вы обнаружите, что Майтрейя Муни сказал Видуре следующее:

сарве ведаш ча йаджнаш ча
тапо данани чанагха
дживабхайа-праданасйа
на курвиран калам апи

   "О безгрешный, твои ответы оградят нас от всех материальных страданий. Никакие пожертвования, аскезы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, не могут сравниться с тем даром, который несешь людям ты" (Бхаг. 3.7.41).
   Вайшнавы-садху приходят сюда и передают таттва-гьяну. Шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам (Б.г. 2.7). `Шадхи' означает "пожалуйста, поделись со мной таттва-гьяной". Они дают таттва-упадешу. Это их дойя, милость. Если кому-то посчастливилось получить милость такого садху и понять три таттвы -- иша-таттву, джива-таттву и шакти-таттву, -- его жизнь станет успешной.
   Поэтому примите прибежище у Кришны и поймите, что вы кришна-дасы, вечные слуги Кришны. Сарва-дхарман паритйаджйа / мам экам шаранам враджа (Б.г. 18.66) -- это заключительное и наиболее сокровенное наставление Кришны. Прими прибежище у Моих лотосных стоп. Откажись от всех разновидностей религии. Просто прими прибежище у Моих лотосных стоп. Это шаранагати. Тот, кто понимает эту таттву, предается немедленно.

ниджа таттва джани ара самсара на чайа

кена ва бхаджину майа каре хайа хайа

   ["Просветлённая этим знанием, душа больше не желает никакой материальной деятельности и скорбит: "Увы! Зачем я так долго служила иллюзорной энергии?""] ("Шри Према-виварта", 6.8).
   Получив общение с садху и поняв эту таттву ("я -- вечный слуга Кришны"), вы воскликните: "Увы, увы! Что же я наделал! Я не служил Кришне, не принимал у Него прибежища! Вместо этого я столько жизней служил майе".

канде боле охе кришна! ами тава даса |

томара чарана чхади хаила сарва наша

   ["Она горько сожалеет и плачет: "Кришна! Мой Господь, я -- Твой вечный слуга! С тех пор, как я оставила прибежище у Твоих лотосных стоп, моя жизнь полностью лишена всякого смысла!""] ("Шри Према-виварта", 6.9).
   Тогда вы станете плакать и биться головой: "О, Кришна, я -- Твой слуга, но я полностью обречен, ибо не принял прибежища у Твоих лотосных стоп и не служил им". Вы будете плакать и сокрушаться таким образом. Это -- результат общения с садху, слушания садху. Садху наделяет этой таттва-гьяной. Такова милость садху.

сарве ведаш ча йаджнаш ча
тапо данани чанагха
дживабхайа-праданасйа
на курвиран калам апи

   ["О безгрешный, твои ответы оградят нас от всех материальных страданий. Никакие пожертвования, аскезы и жертвоприношения, предписываемые Ведами, не могут сравниться с тем даром, который несешь людям ты"] (Бхаг. 3.7.41).
   Когда садху наделяет кого-то таттва-гьяной -- это его дойя. Все Веды, все ягьи, любые виды благотворительности, развитие отречения (вайрагьи к этому материальному миру), или жизнь в лесу ради тапасьи -- ничто из этого нельзя сравнивать с дойей передачи таттва-гьяны другим. В этом смысл этого стиха.
   Вайшнавы живут только ради блага других

шивайа локасйа бхавайа бхутайе
йа уттама-шлока-парайана джанах
дживанти натмартхам асау парашрайам
мумоча нирвидйа кутах калеварам

   "Те, кто предан делу Личности Бога, живут только ради благополучия, прогресса и счастья других людей. Они не преследуют корыстных целей. Конечно, император [Парикшит] не был привязан к мирским богатствам, как же он мог оставить свое бренное тело, служившее прибежищем для других?" (Бхаг. 1.4.12).
   Вы понимаете, что говорит "Бхагаватам"? Вкусите его! Его нужно вкушать, это нектар. Что говорит здесь "Бхагаватам", зрелый, сочный, сладчайший нектарный плод древа Вед, нигама-калпа-тарор галитам пхалам (Бхаг. 1.1.3)?
   Он говорит, что те, кто полностью посвятил себя лотосным стопам Верховного Господа, никогда ничего не делают для собственного удовольствия, собственного блага, и при этом посвятили жизнь тому, чтобы приносить благо другим.
   Что это значит -- приносить благо другим? Быть милостивым ко всем несчастным живым существам. Их жизнь посвящена тому, чтобы эти живые существа смогли стать счастливыми. Таково полное предание лотосным стопам Кришны. Они поистине полностью преданы.
   Вот почему Прахлада Махарадж сказал:

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах

   "Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп" (Бхаг. 7.9.44).
   Есть множество праведников, заинтересованных лишь в собственном спасении. Мой Гуру Махарадж переводит выражение `на парартха-ништхах' следующим образом: "Они не стремятся избавить от страданий других". Они не стремятся даровать им благо этого движения сознания Кришны. Они думают лишь о себе: "Хочу спастись!". Не думая о том, чтобы спасти кого-то еще, они уходят в пещеру в Гималаях или в какое-нибудь уединенное место. Они такие эгоисты. Однако Прахлада Махарадж говорит: "Я не эгоист. Я не хочу обрести освобождение, бросив всех этих бедных глупцов и негодяев. Они так долго страдали. Пока они не получат освобождение, я не покину этот материальный мир".
   Терпение и сотрудничество
   Такие садху нисходят сюда, в этот материальный мир, и они знают, что этот мир -- духкхалайам, ужасное место. Так зачем же они идут сюда? Если вы приходите в такое духкхалайам, ужасное место, то оно повлияет на вас. Если окажетесь там, где грязно, то это вас затронет -- какая-то грязь попадет и на вас. Итак, если вы приходите в материальный мир, где есть страдания, три гуны материальной природы и три тапы, адхьятмика, адхидайвика и адхибхаутика (3), то всё это будет влиять на вас. Садху, вайшнавы, приходят сюда, потому что их сердца обливаются кровью из-за страданий живых существ. И когда они сами страдают в этом материальном мире -- они просто терпят.
   3 "Все без исключения материально обусловленные живые существа -- будь то человек, животное, полубог или птица -- обречены на страдания адхьятмика (физические или психические недомогания и болезни), адхибхаутика (страдания, причиняемые другими живыми существами) и адхидайвика (страдания, вызванные сверхъестественными силами)" (Бхаг. 3.5.40, комментарий).
   Поэтому наставление Махапрабху следующее:

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

   "Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почета для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять святое имя Господа" (Ч.-ч., Ади, 17.31).
   Следуя этому, вы можете совершать хари-киртан. А иначе -- нет. Считайте себя ниже травинки, лежащей на дороге, будьте терпеливее дерева. Это вопрос терпения, сахишнуна. Садху-вайшнавы терпеливо сносят всё.
   Наставление моего Гуру Махараджа и всех остальных ачарьев таково: сотрудничайте и терпите, терпите и сотрудничайте. Так сказал Шрила Прабхупада. Он много раз говорил мне в Бхуванешваре: "Гоур Говинда! Сотрудничай и терпи, сотрудничай и терпи, сотрудничай и терпи". Да, это вопрос терпения.
   Таков вайшнав. Таков садху.
   Почему они приходят в это ужасное место?
   Добровольно, по своей беспричинной милости, они спускаются в это ужасное место, духкхалайам, в этот материальный мир. Они, близкие спутники Кришны, пребывают в Его вечно блаженной обители. Зачем им спускаться в духкхалайам, столь ужасное место? У них здесь есть какие-то дела? Нет, им здесь нечего делать. Их совсем не заставляют приходить сюда. Они не обусловленные души. Обусловленные души вынуждены приходить сюда и претерпевать страдания из-за своих прошлых поступков, прарабдха-кармы. Обусловленных душ заставляют приходить сюда, но вайшнава -- нет, у него нет карма-бандханы, он свободен от этого.
   Тогда почему он приходит? Он приходит, потому что его сердце истекает кровью. Он нехотя переносит все страдания и проливает милость на обусловленные души, которые страдали и страдали здесь лакхи и лакхи жизней.
   Джива принадлежит Кришне. "Живые существа в материальном мире -- Мои вечные отделенные частицы", мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах (Б.г. 15.7). Когда тот, кто развил любовь к Кришне видит страдания живых существ, его сердце истекает кровью -- потому что они принадлежат Кришне, они связаны с Кришной. Они -- дживы Кришны и они -- страдают. Кришна -- мой любимый, мой возлюбленный. Разве я могу терпеть, видя такое? Такова дойя. Это и есть дживе-дойя.
   Они приходят сюда и возносят молитвы Кришне и Махапрабху: "О, Махапрабху! О, Кришна! Пожалуйста, пролей Свою милость на этих невежественных глупцов и негодяев". Прахлада Махарадж говорит: "Они такие глупцы и негодяи, они полностью позабыли о Тебе. Они не могут понять Тебя. Они не знают, что делают. Они не знают, каков будет результат их действий. Пожалуйста, пролей на них Свою милость!"
   Будьте терпеливы, как дерево
   Рассмотрим пример Харидаса Тхакура. Пашанди были так жестоки с ним: всё его тело покрыли открытые раны. Харидаса Тхакура протащили через двадцать две базарные площади, избивая плетями. Те, кто видел это, проливали слезы и задавались вопросом, что же делают эти пашанди. Но Харидас Тхакур не стал проклинать их. Вместо этого он вознес молитвы Верховному Господу: "О Джагадишвара! О Гопиджанаваллабха! Эти глупцы и негодяи не сознают, что творят. Пожалуйста, прости их".
   Кришна терпимо относится ко всему, кроме притеснения Его преданного. Подобного Кришна не выносит. Поэтому защищающая преданных Сударшана-чакра устремилась к пашанди, избивавшим Харидаса Тхакура, который очень дорог для Кришны. Но -- Харидас Тхакур вознёс свои молитвы и Сударшана-чакра повернула обратно. Вот на что способны преданные. Они терпят все эти преследования и притеснения. Они терпят, терпят. Поэтому говорится: "Терпи, терпи, терпи!" -- тарор ива сахишнуна, будь терпеливым, как дерево.
   Пашанди придут к вам и станут оскорбять, будут дурно говорить о вас, будут бить, но вы должны терпеть это.
   Как вы можете это вытерпеть? Харидас Тхакур терпел, и Нитьянанда Прабху терпел. Джагай и Мадхай бросили в Него разбитым горшком из-под алкоголя и ранили Ему голову. Несмотря на сильное кровотечение Нитьянанда Прабху обнял их и сказал: "Повторяйте Харе Кришна!" Он терпел. Это терпеливость. Таков вайшнав. Таков садху.
   Истинный вайраги
   Поскольку пашанди -- глупцы и негодяи, они не сознают, что творят. К них вообще нет сознания, они лишены его. Они лишены знания. Если бы у них было знание и сознание, они бы так не поступали.
   Иисус Христос терпел. Когда его распяли, что он сделал? Он тоже возносил молитвы Верховному Господу: "Пожалуйста, прости их". Таков вайшнав, таков садху: "О, Гопиджанаваллабха! О, Джагадишвара! Пожалуйста, прости их. Пожалуйста, дай им сознание Кришны. Они лишены его. Пожалуйста, дай им бхакти-расу. Они разовьют сознание Кришны, разовьют бхакти, и уже не будут так поступать. Они не станут никого преследовать. Пожалуйста, прости их". Они терпели и молились за этих людей. Таков садху. Таков вайшнав. Он истинный ваираги, по-настоящему отречённый.
   Пхалгу-вайрагья -- ложное отречение
   Так называемый "вайраги", не истинный вайраги -- это пхалгу-вайраги. В этой связи Шрила Рупа Госвами говорит:

прапанчикатайа буддхйа
хари-самбандхи-вастунах
мумукшубхих паритйаго
ваирагйам пхалгу катхйате

   "Отречение, которое практикуют те, кто стремится к безличному освобождению; отречение, которое отвергает вещи, связанные с Господом Хари, как материальные, называется пхалгу-вайрагьей, внешним или ложным отречением" ("Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.126).
   Пхалгу-вайрагья, сухое отречение, сравнивается с рекой Пхалгу, расположенной в Бихаре. Река Пхалгу выглядит пересохшей, кажется, будто в ней совсем нет воды. Но если снять небольшой слой песка, то можно увидеть, как под ним течёт вода. Воды в реке очень много, однако кажется, что она пересохла.
   Существуют вайраги, которые испытывают отвращение к материальному миру. Поэтому они покидают его, отправляясь в какую-нибудь пещеру в Гималаях, или находя уединенное место в лесу, чтобы совершать тапасью. Прахлада Махарадж называет их эгоистичными -- маунам чаранти виджане на парартха-ништхах [Бхаг. 7.9.44]. Это не истинная вайрагья, не истинное отречение. Такое отречение -- пхалгу, сухое, обманное. Внутри у них множество материальных желаний, однако внешне кажется, что они очень отреченные люди. Они подобны реке Пхалгу: внутри, под песком -- много воды, а на поверхности -- сухое русло. Это не истинная вайрагья.
   Так называемая вайрагья бесполезна
   Как известно, у того, кто испытывает отвращение к этому миру, развивается вайрагья, отречение. Но если он не разовьет према-бхакти, кришна нирмала према-бхакти, если не разовьет чистую бхакти, шуддха-бхакти, чистую любовь к Кришне, и если он никогда не проявит дойю, доброту, милость к страдающим живым существам, тогда его так называемая "вайрагья", непривязанность, бессмысленна, бесполезна. Это шушка-вайрагья, сухая вайрагья. Какой в ней смысл? Она бессмысленна, пустой звук. Но многие этого понять не могут, они неправильно понимают что такое "вайрагья". И поэтому, испытывая отвращение к материальному миру, они, превращаясь в эгоистов и желая сами получить освобождение, уходят в пещеру в Гималаях или в уединенное место в лесу, ради совершения суровой садханы и аскез. Они никогда не думают о других.
   Мой же Гуру Махарадж заявляет здесь [в комментарии к стиху Бхаг. 7.9.44]: "Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо это единственный способ для них стать счастливыми. Махараджа Прахлада ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе -- "Я знаю, что, не развив в себе сознание Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно быть счастливым". Душа скитается по материальной вселенной жизнь за жизнью, но, по милости преданного, слуги Шри Чайтаньи Махапрабху, она может обрести ключ к сознанию Кришны и затем не только стать счастливой в этом мире, но и вернуться домой, обратно к Богу".
   Кроме того, он говорит: "Мы не учим человека медитировать в уединенном месте, чтобы он потом показывал другим, как он сильно продвинулся и гордился своей так называемой "трансцендентной медитацией", занимаясь при этом разнообразными материальными глупостями. Вайшнава, такого как Прахлада Махарадж, не интересует такой блеф".
   Он приходит в самую напряженную часть этого мира -- на Запад, где люди поглощены материальной деятельностью и чувственными удовольствиями. Он идет к самым грубым материалистам. Он принимает все эти трудности. Он все это терпит. Он приходит сюда, чтобы привить им сознание Кришны. Его сердце истекает кровью.
   Он не говорит: "Это -- майя, это -- майя и это -- майя. Нети, нети, нети, нети -- не то, не то, не это". [Прим.: Нети нети -- процесс, приверженцы которого анализируют всё сущее в поиске Абсолютной Истины.] Подобный процесс напоминает снятие слоев с лука: удаляется один слой за другим, удаляется, удаляется, удаляется. Если вы будете делать так, то что останется? Ничего! Нети, нети: это -- майя, это -- майя, это -- майя, и это -- майя. Да, этот материальный мир -- иллюзорный, всё иллюзорно, всё здесь майя. Но когда вы ощутите отвращение к материальному миру и отправитесь в уединение, в пещеру в Гималаях, разве там -- не майя? Разве там нет майи? Разве это не часть иллюзорного мира? Тот, кто считает так, не развил истинное сознание Кришны, не осознал, что всё связано с Кришной, кришна-самбандхи-вастунах мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате ("Бхакти-расамрита-синдху", 1.2.256). И это связано с Кришной, и то связано с Кришной. С Кришной связан как роскошный дворец, так и благочестивая обитель. Как можно уйти, говоря, что все это майя? Перенаселенный город и роскошные здания -- все это это майя. Лучше отправлюсь в лес, буду ходить без одежды, или стану носить одну лишь каупину. Что это за вид вайрагьи? Такой человек совершенно не знает, что означает истинная вайрагья. Он не понимает смысла вайрагья-таттвы. Но вайшнав, садху знает. Никакой бхоги, тьяги -- ему не нужны ни материальные наслаждения, ни так называемое "отречение". Бхога-тьяга, тьяга-тьяга -- он оставил все материальные наслаждения и вместе с тем -- гордость зваться великим отшельником, великим отреченным. "Я такой отреченный. Я отказался от всего: от дома, от семьи, от страны. От всего!" Это тьяга, но, поскольку он гордится своим великим отречением, его отречение не истинное, ведь гордость -- демоническое качество, дамбхо дарпо 'бхиманаш ча [Б.г. 16.4: "Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество -- таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи"].
   Если желание славы и почести отравит моё сердце
   Бхактивинода Тхакур сказал:

"ами то' вайшнава" -- э буддхи хоиле
амани на ха'бо ами
пратиштхаша аси', хридойа душибе
хоибо нирайа-гами

   "Если я буду считать себя вайшнавом, я никогда не стану смиренным. Моё сердце осквернится стремлением к почестям, и я, несомненно, отправлюсь в ад" ("Кальяна-калпатару", 3.2.8.2).
   "Я -- великий вайшнав, великий садху. Я -- великий тьяги, великий отреченный. Ты что, не знаешь, кто я?" Если подобные мысли приходят к вам, то вы не можете стать вайшнавами, потому что амани на ха'бо ами --вы требуете к себе уважения.
   Никогда не добивайтесь уважения. Аманина манадена -- не ожидайте почета для себя и всегда будьте готовы выразить почтение другим. Это наставление Махапрабху. Бхактивинода Тхакур говорит, что тот, кто развил в себе амани на ха'бо ами, не может выражать почтение всем и каждому, а наоборот -- будет требовать почета для себя. Пратиштхаша аси', хридойа душибе / хоибо нирайа-гами -- тогда я буду жаждать имени, славы, престижа и обожания, то есть пратиштхи. Мое сердце осквернится и его нельзя будет очистить и отмыть от всей этой материальной грязи. И тогда я отправлюсь в ад.
   Так называемые "отреченные" очень горды своим отречением. Они не знают, каков истинный смысл отречения, вайрагьи. Они совсем не вайшнавы. Они никогда не думают о том, чтобы спасать других.
   Сарва-бхуте-дойа: являть милость ко всем живым существам
   Итак, сарва-бхуте дойя, являть милость ко всем живым существам, является истинной дойей. Это признак бхакты и бхакти. Почему такие садху, как Прахлада Махарадж и Харидас Тхакур, являют такую милость? Почему проливают милость на всех живых существ? Они проливают милость, потому что любят их.
   В предыдущем стихе [Бхаг. 7.9.43] Прахлада Махарадж сказал: "Я беспокоюсь о несчастных глупцах, которые без конца строят планы в надежде обрести материальное счастье и благополучие, заботясь о своей семье, обществе и стране. Я переживаю за них из любви к ним".
   Это объясняется тем, что Прахлада Махарадж развил чистую любовь к Кришне, а все живые существа связаны с Кришной. Прахлада Махарадж видит только одни отношения. Какие же? Кришна-самбандха, отношения с Кришной -- есть мукхья-самбандха, самый главные отношения. Каждое живое существо связано с Кришной, Кришна находится в сердце каждого в образе Параматмы. Прахлада Махарадж видит Параматму. Он развил такое видение, развил равное видение.
   Природа истинного вайраги

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах

   ["Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда"] (Б.г. 5.18).
   "Гита" утверждает, что он развил подобное видение. Он не видит внешних тел. Он видит Параматму в брахмане, чандале, корове и собаке. Он не видит внешних тел. Он видит, как Параматма присутствует в чандале, в брахмане, в теле собаки и в теле слона. Он любит всех и каждого, любит все живые существа, потому что все они -- связаны с Кришной. Так же как у меня есть вечные любовные отношения с Кришной -- так и они связаны с Кришной.
   Итак, кришна-према, любовь к Кришне -- это природа истинного садху-вайшнава, полностью предавшейся души. Он любит всех живых существ, словно братьев. Я -- душа, я связан с Кришной, и он тоже душа, и связан с Кришной. Он мне как брат.
   Только тот, кто развил любовь к Кришне, может любить все живые существа. В противном случае о любви к живым существам вообще не может быть и речи, потому без кришна-премы вы будете видеть только внешние тела, а не душу и Сверхдушу внутри них, так как можно их любить? Тогда как садху, вайшнав видит именно так. Прахлада Махарадж видит так.
   Поэтому Прахлада Махарадж говорит: "Я не хочу освобождения. Я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Они страдают, страдают и страдают. Я знаю, что без сознания Кришны, не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно быть счастливым. Поэтому я хочу привить сознание Кришны всем живым существам. Я хочу освободить всех и каждого. Пусть все они будут счастливы. Пусть их несчастья, беды и страдания будут уничтожены навечно". Как сказал Васудева Датта: "О Махапрабху, пожалуйста, освободи всех живых существ и отдай их грехи мне. Пусть я останусь здесь и буду страдать за них". Таково сердце вайшнава. Поскольку вайшнав любит Кришну, он любит и все связанные с Кришной живые существа. Это любовь, это дойя, сарва-бхуте дойа. Это истинная природа садху, истинная природа того, кто является истинным вайраги.
   Это вопрос любви
   Садху является истинным вайраги, отреченным. Он приходит сюда из милости и приносит эту таттва-гьяну. Он приходит, чтобы привить сознание Кришны этим забывчивым живым существам, в особенности людям.
   Конечно, Шриман Махапрабху давал сознание Кришны тиграм, оленям, львам, змеям и медведям, проходя через джунгли Джарикханды. Он заставил их воспевать Харе Кришна и танцевать. Махапрабху может такое сделать. Он в высшей степени могущественен.
   Но садху, который очень дорог Махапрабху, гаура-прия-джана, приходит сюда, потому что беспокоится об этих несчастных глупцах и негодяях, у которых так много тщательно продуманных планов по достижению материального счастья, поддержания своих семей и общества. Он приходит в самую напряженную часть этого мира -- на Запад, где живут грубые материалисты, и даёт им сознание Кришны. Это истинная дойя, милость. Потому что тогда они станут счастливыми, их страдания исчезнут навсегда. "Они -- мои братья. Так же как я -- душа, и они души". Он связан с Кришной и любит их. Это вопрос любви.
   Пока вы не разовьете кришна-прему, вы не сможете никого любить.
   Без дживе дойя ваша бхагават-упасана будет неполной
   Вайшнав не эгоистичен. Он всегда думает о благе всех живых существ. Без этого ваша так называемая "бхагават-упасана" будет неполной. Вы можете поклоняться Божествам, можете поклоняться Господу, но если вы не думаете о благе всех живых существ, то ваше так называемое "поклонение", бхагават-упасана, будет неполным. Оно не может быть полным, пока вы не видите Господа во всех живых существах. Са бхакта пракрита смритах -- неофит видит Бога лишь в Божестве, нигде более, поэтому его бхагават-упасана неполна. Она неполна.
   Однако сюда приходит садху -- и обучает.
   Кто еще одарит их милостью?
   Бхактивинода Тхакур говорит: "О вайшнавы! О садху! Пожалуйста, поразмышляйте на эту тему глубоко и серьезно. Потому что если вы не будете думать о благе всех этих живых существ, страдающих здесь лакхи и лакхи жизней, если вы не прольете милость на них, то как им спастись, как избавиться от страданий?"
   Что за вайрагья развилась в вас, если вы не думаете о благе страдающих живых существ, но при этом называете себя великими отреченными? Что это за отречение?
   Бхактисиддханта Тхакур повторял, что пагал, сумасшедший, считает безумцами всех тех, находится в реальном сознании. Материалисты совершенно сумасшедшие, но при этом считают безумцами тех, кто оставили всё и повторяют Харе Кришна и танцуют. Тот, кто привязан к алкоголю, может считать себя Индрой. Он думает, что те, кто не пьет -- глупцы, потому что не пьют и не становятся Индрой. Такой алкоголик назовет их неудачниками, ведь они не пьют спиртного.
   Подобным образом материалисты считают пагалами, сумасшедшими, садху-вайшнавов. Ведь те отказались от всех материальных привязанностей, развив привязанность к лотосным стопам Кришны, и служат Ему с любовью под руководством истинного гуру; странствуют по всему свету ради обучения науке сознания Кришны и передают таттва-гьяну.
   Я приводил примеры Харидаса Тхакура и Джагая и Мадхая, которые до крови ранили Нитьянанду Прабху осколком глиняного горшка из-под спиртного. Несмотря на всё, Нитьянанда Прабху был настолько сострадателен, что обнял их и явил им Свою милость. Харидас Тхакур поступил так же. Они терпели, что бы ни происходило и проливали милость на отъявленных негодяев и глупцов. Они дали им сознание Кришны.
   Таков вайшнав.
   Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит:
   "О садху! О вайшнавы! Если вы не прольете свою милость на этих негодяев и глупцов, чье сознание настолько низкое, что подобно сознанию животных, -- то кто явит им милость? Как им получить сознание Кришны? Как им спастись? Как избавиться от бед? Как стати счастливыми? Чем закончатся их страдания? Как им избавиться от страданий, если вы не явите свою милость?
   Вайшнав добровольно терпит все
   Таким образом, если они, садху-вайшнавы, приходят и дают вам подзатыльник -- терпите! Если ругают вас -- терпите! Будьте как любящий отец, который терпит пинки своего ребенка.
   Когда на теле ребенка появляется большой фурункул, то, чтобы ребенку стало лучше, больное место нужно вскрыть, разрезать. Тогда отец вызывает врача, тот приезжает и делает необходимое, разрезает пораженный участок, иначе все тело пострадает. А невежественный ребенок при этом пинает своего отца и дурно говорит о нём. Но отец всё терпит, потому что знает -- это на благо.
   Точно так же вы -- садху, вайшнавы, дорогие слуги Кришны, -- должны терпеть всё это: преследования со стороны пашанди, преследования всех этих глупцов и негодяев, когда они оскорбляют вас, дурно говорят о вас или приходят чтобы побить вас. Пожалуйста, терпите это и пролейте на них свою милость. Прививайте им сознание Кришны. Это -- истинная благотворительность, которая действительно идет им на пользу. И когда они станут сознающими Кришну, они поймут, что совершали, пожалеют о своих поступках. Но сейчас они не понимают, что творят, так как лишены сознания Кришны. А именно оно им необходимо.
   Итак, таков истинный садху, истинный вайшнав: он тот, кто всегда думает о благе других. Он не эгоистичен. Он никогда не покидает этот мир. Его не интересует так называемая "медитация" в Гималаях или в лесу. Наоборот, он придёт в самый оживленный район мира, чтобы проливать милость на страдающие живые существа и прививать им сознание Кришны. Он покорно терпит всё, любые преследования.

Вайшнавы рассеивают тьму Кали-юги. Семь языков пламени санкиртана-ягьи

Утренняя лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем 5 ноября 1993 года в Бхуванешваре, Индия

джайа джайа шри-кришна-чаитанйа гаурачандра
джайадваитачандра джайа джайа нитйананда

джайа джайа гададхара джайа шриниваса
джайа мукунда васудева джайа харидаса

джайа дамодара-сварупа джайа мурари гупта
эи саба чандродайе тамах каила лупта

джайа шри-чаитанйачандрера бхакта чандра-гана
сабара према-джйотснайа уджджвала три-бхувана

   "Слава Шри Кришне Чайтанье Махапрабху! Слава Адвайтачандре! Слава Господу Нитьянанде Прабху!
   Слава Гададхаре Прабху! Слава Шривасе Тхакуру! Слава Мукунде Прабху и Васудеве Прабху! Слава Харидасу Тхакуру!
   Слава Сварупе Дамодаре и Мурари Гупте! Все вместе эти сияющие луны рассеяли тьму материального мира.
   Слава всем этим лунам, что безраздельно преданы главной луне, Господу Чайтаньячандре! Их яркое сияние озаряет всю вселенную" (Ч.-ч., Ади, 13.2-5).
   (Ч.-ч., Ади, 13.5, комм.): "В этом стихе мы видим, что луна описывается как чандра-гана, это слово употреблено во множественном числе. Оно указывает на то, что существует много лун. В "Бхагавад-гите" (10.21) Господь говорит: накшатранам ахам шаши -- "среди звёзд Я луна". Все звёзды подобны луне. Западные астрономы считают звёзды солнцами, но ведические астрономы, следуя ведическим писаниям, считают их лунами. Солнце обладает способностью ярко светить, а луны отражают солнечный свет и поэтому сияют. В "Чайтанья-чаритамрите" Кришна описывается как Солнце. Верховный всемогущий -- это Верховная Личность Бога Шри Кришна, или Господь Шри Чайтанья Махапрабху. И Его преданные также сияют и освещают всё, ибо отражают верховное Солнце. В "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 22.31) сказано:

кришна -- сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

   "Кришна сияет, подобно солнцу. Там, где восходит солнце, нет места для тьмы и невежества". Подобным же образом в этом стихе говорится, что свет всех лун, отражающих свет солнца Кришны, или, другими словами, милость всех преданных Чайтаньи Махапрабху, может осветить весь мир, рассеяв тьму Кали-юги. Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху способны рассеять тьму Кали-юги, то есть невежество людей, живущих в эту эпоху. Никто другой на это не способен. Поэтому мы хотим, чтобы все участники Движения сознания Кришны могли отражать свет верховного Солнца -- таким образом царящая в мире тьма рассеется".
   Просите милости у всех лун
   Мы должны быть достойными, чтобы отражать верховное солнце. Если вы не достойны, не соответствуете, то как вы Его отразите? Никак, у вас не получится.
   Существует планета Раху. Но она Солнце не отражает. Существует планета Кету, которая тоже не отражает солнечный свет. Она черная.
   Итак, пока вы не станете достойными -- отражать верховное солнце, Кришну, Чайтанья-чандру, вы не сможете. Это наиболее важно. Поэтому мы должны молить о милости у Чайтанья-чандры, а также милости у всех лун -- дорогих преданных Чайтанья-чандры. Как нам без их милости развить это качество -- стать достойными отражать верховное солнце?
   В самом начале Шрила Кавирадж Госвами прославляет дорогих преданных Чайтаньи Махапрабху, моля их о милости. Без милости таких лун нельзя рассеять тьму.

кришна -- сурйа-сама; майа хайа андхакара
йахан кришна, тахан нахи майара адхикара

   "Бог есть свет. Невежество есть тьма. Там, где есть Бог, нет места для невежества". Итак, вы должны соответствовать. Ваше сердце должно быть очищено от всякой материальной скверны, от всякого невежества. Оно должно быть очищено. Тогда вы сможете отражать солнце Кришны. Тогда вы будете нести Господа Кришну. Развейте кришна-прему и тогда сможете связать Кришну, верховное солнце, тогда станете луной, которая сможет отражать это солнце. Иначе никак. Этот абзац в комментарии Прабхупады является самым важным.
   Шрила Прабхупада пишет здесь: "Подобным же образом в этом стихе говорится, что свет всех лун, отражающих свет солнца Кришны, или, другими словами, милость всех преданных Чайтаньи Махапрабху, может осветить весь мир, рассеяв тьму Кали-юги. Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху способны рассеять тьму Кали-юги, то есть невежество людей, живущих в эту эпоху. Никто другой на это не способен. Поэтому мы хотим, чтобы все участники Движения сознания Кришны могли отражать свет верховного Солнца -- таким образом царящая в мире тьма рассеется".
   Ответственность возложена на вас
   Это ваш долг. Это ответственность, возложенная на вас, преданных движения сознания Кришны. Основатель-ачарья возложил на вас эту ответственность. Понимаете ли вы серьезность заявления, сделанного Прабхупадой? Поймите это, осознайте это и сделайте себя достойным и соответствующим прямо сейчас. Как мы можем стать достойными без милости лун, дорогих преданных Чайтанья-чандры, верховного солнца? Как мы сможем отразить это солнце? Поэтому мы должны прославлять их.

джайа джайа шри-кришна-чаитанйа-нитйананда
джайадваитачандра джайа гаура-бхакта-вринда

   "Слава Господу Чайтанье Махапрабху и Господу Нитьянанде! Слава Адвайте Прабху и всем преданным Господа Чайтаньи во главе со Шривасой!" (Ч.-ч., Ади, 10.2).

джайа джайа шачи-сута гауранга-сундара

джайа нитйананда падмаватира конара

джайа джайа сита-натха адвайта госаи

йахара каруна-бале гора-гуна гаи

   "Слава прекрасному Господу Гауранга-сундаре, сыну Шачи! Слава Господу Нитьянанде, сыну Падмавати! Слава, слава Господу Адвайте Госаи, мужу Ситы! Силой Его милости я воспеваю славу Господа Гауры". Это некоторые из бесчисленных лун -- дорогие преданные Чайтаньи Махапрабху.
   "Шри Вайшнава-вандана"
   Шри Девакинандана дас Тхакур

вриндавана-васи джата вайшнавера гана

пратхаме вандана кори сабара чарана (1)

нилачала-васи джата махапрабхур гана

бхумите порийа вандо сабара чарана (2)

навадвипа-васи джата махапрабхур бхакта

сабара чарана вандо хойа ануракта (3)

махапрабхур бхакта джата гауда-деше стхити

сабара чарана вандо корийа пранати (4)

дже-деше дже-деше байсе гаурангера гана

урддхва-баху кори' вандо сабара чарана (5)

   Прежде всего я простираюсь у стоп всех вайшнавов Вриндавана и возношу им хвалу. Я простираюсь у стоп всех спутников Махапрабху в Нилачале и возношу им хвалу. Я молюсь о том, чтобы развить любовную привязанность к лотосным стопам всех преданных Махапрабху в Навадвипе. Ясклоняюсь к стопам всех преданных Махапрабху в Гаудадеше (Бенгалии) и возношу им хвалу. Воздев руки к небу, я возношу молитвы всем преданным Гауранги, в какой бы стране они ни жили.

хойачхена хоибена прабхур джата даса

сабара чарана вандо данте кори' гхаса (6)

   Зажав в зубах соломинку, я припадаю к стопам всех слуг Махапрабху, которые были в прошлом и придут в будущем.

брахманда тарите шакти дхаре джане джане

э веда-пуране гуна гайа джеба шуне (7)

   Я знаю об их величии из Вед и Пуран, провозглашающих, что каждый из преданных Гауранги Махапрабху способен освободить целую вселенную.

махапрабхур гана саба патита-павана

таи лобхе муй папи лоину шарана (8)

   Рассказы об их славе пробудили во мне страстное желание обрести покровительство этих преданных, ибо каждый из них -- спаситель таких грешников, как я.

вандана корите муй ката шакти дхори

тамо-буддхи-доше муй дамбха матра кори (9)

   Разве способен я по-настоящему прославить их? Лишь из-за гордыни и невежества я пытаюсь делать это, думая, что смогу описать их величие.

татхапи мукера бхагйа манера улласа

доша кшами' мо адхаме коро ниджа-даса (10)

   Хоть я глуп и не способен воздать им должную хвалу, сердце мое ликует, ибо Гурудев дал мне святое имя -- кладезь нектарных лил Кришны. Пусть же вайшнавы простят меня, грешного, и позволят стать их слугой.

сарва-ванчха сиддхи хойа, йама-бандха чхуте

джагате дурлабха хойа према-дхана луте (11)

   Эти вайшнавы исполняют любые желания. Они могут освободить от пут смерти и даже даровать прему -- самое редкое сокровище, которого не найти в этом мире.

манера васана пурна ачирате хойа

девакинандана даса эи лобхе койа (12)

   Они без промедления исполняют все чистые желания. Поэтому Девакинандана дас возносит вайшнавам хвалу и молитвы, возлагая на них все свои надежды.
   Будущая всемирная церковь
   Это важно. Так как же вам стать луной Чайтанья-чандры, который одновременно -- и главная луна, и главное солнце? Махапрабху -- према-пурушоттама. Он дарует прему.

намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чаитанйа
намне гаура-твише намах

   "О самое милостивое воплощение! Ты -- Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Теперь у Тебя тело золотистого цвета, как у Шримати Радхарани, и Ты щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой" (Ч.-ч., Мадхья, 19.53).
   Эта шри-кришна-санкиртана, словами Саччидананды Бхактивиноды Тхакура (махаджана вани), в качестве "будущей всемирной церкви приглашает все классы людей, не обращая внимания ни на касту, ни на клан, ни на вероисповедание, приходить и присоединяться к высшему развитию души. Эта церковь распространится по всему миру и вытеснит все сектантские церкви". Понимаете, о чем он говорит? Это према-дхарма Махапрабху,  парам виджайате шри-кришна-санкиртана.
   Грубые материалисты, западные люди, для которых высший приоритет -- погоня за материальными удовольствиями, так и не смогли обрести душевный покой. Теперь они привлеклись кришна-санкиртаной, парам виджайате шри-кришна-санкиртана, и оставили все свои чувственные наслаждения. Они осознали, что во всем этом не существует счастья и умиротворения, и поэтому пришли и присоединились к движению Махапрабху. Он предсказал:

притхивите ачхе йата нагаради грама
сарватра прачара хаибе мора нама

   "Мое имя будут петь в каждом городе и деревне, во всех уголках мира" ("Чайтанья-бхагавата", Антья, 4.126).
   Теперь это сбылось. Это произошло во всех частях света. Пойдите и посмотрите на храм Чайтаньи Махапрабху, где воспевают "Джая Шачинандана!" Во многих городах проводится поклонение Ратха-ятре Господа Джаганнатхи с воспеванием "Джая Шачинандана!"
   Как это возможно? Здесь в комментарии [Ч.-ч., Ади, 13.5, комм.] говорится: "Только преданные Господа Чайтаньи Махапрабху способны рассеять тьму Кали-юги, то есть невежество людей, живущих в эту эпоху". Сделайте так, чтобы Кришна явился, а затем рассеивайте тьму. Незнание -- это тьма. Кали-юга -- это тьма. Ссоры, лицемерие, обман -- все эти вещи происходят только из-за незнания, только из-за темноты. Поэтому, гаура-бхакты, преданные и последователи Гауранги Махапрабху, ваш долг -- заставить Кришну явиться, и тогда вся тьма и неведение полностью рассеются. Это сказано здесь, в комментарии. Вы должны понять, о чем говорит основатель-ачарья: "Поэтому мы хотим, чтобы все участники Движения сознания Кришны могли отражать свет верховного Солнца -- таким образом царящая в мире тьма рассеется".
   Очистите свое сердце от всех материальных загрязнений
   Это не будет возможным, пока вы не заставите Кришну явиться в вашем сердце. Очистите сердце. Превратите сердце во Вриндаван. Когда ваше сердце полностью очистится от материальной скверны, чето-дарпана-марджанам, тогда благодаря чистому безоскорбительному воспеванию Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, кришна-сурйа, верховное солнце Кришны, будет все сильнее и сильнее сиять. Тогда вы сможете рассеять тьму Кали-юги, царящую во всем мире. Это могут сделать лишь гаура-бхакты. Шрила Прабхупада, ачарья-основатель ИСККОН, лелеет эту надежду: "Я надеюсь, что все преданные Движения сознания Кришны будут отражать свет верховного Солнца -- таким образом тьма во всём мире рассеется". Как вам сделать это без кришна-премы? Махапрабху дарует эту прему через воспевание.
   Пусть ваше сердце озарится Верховным Солнцем, Кришной

мукхйа пате джива пайа кришна према дхана

нирапарадхе нама лаиле пайа према-дхана

   Если ваше воспевание лишено оскорблений, чистое, тогда вы обретете кришна-прему. Такая любовь связывает Кришну и Махапрабху дарует эту любовь через воспевание. Итак, вы должны стать квалифицированными, чтобы получить эту прему, и поможет вам милость всех этих дорогих преданных, бесчисленных лун Гауранги Махапрабху. Как нам развить её без их милости? Как стать квалифицированными, чтобы нести Кришну, связать Кришну в сердце веревкой любви? Как обрести способность рассеивать тьму мира?
   Именно этого хочет Шрила Прабхупада.
   Сначала вы развиваете полное сознание Кришны. Пусть ваше сердце озарится верховным солнцем, Кришной. Затем вы станете отражающей Его свет луной и сможете передать сознание Кришны всем и каждому в этом мире. И в результате весь мир будет освещён тем сиянием, несмотря на тьму Кали-юги.
   Лишь Святое Имя -- конечная цель жизни
   В эту Кали-югу Святое Имя даст всё. Чистое Имя -- это Кришна. Повторяя чистое Имя, вы можете получить Кришну, и в этом заключено всё.

на намасадришам джнанам на намасадришам вратам

на намасадришам дхйанам на намасадришам пхалам

на намасадришастйаго на намасадришам самах

на намасадришам пунйам на намасадриша гатих

намева парама муктир намева парама гатих

намева парама сантир намева парама стхитих

намева парама бхактир намева парама матих

намева парама притир намева парама смритих

намева каранам джантор намева прабхур эва ча

намева парама радхйо на мева парамо гурух

(Агни-пурана, Хари-бхакти-виласа 2.11.465-469)

   Имя -- это всё. Не существует знания, религиозного обета, медитации или любого другого достижения, равного или превосходящего Святое Имя. Ни отречение, ни контроль над умом, ни какой-либо добродетельный поступок, ни высшее устремление не равны Святому Имени и не превосходят его. Лишь Имя является высшей формой мукти. Одно только Святое Имя -- высшая цель жизни. Это Кришна. Обращение к Святому Имени -- это высочайший покой и мир. Люди с тревогой спрашивают: "Где же мир? Где же царствует покой?" Вот -- мир.
   Обращение к Святому Имени несёт неизменное благополучие. Обращение к Святому Имени -- высшая преданность. Обращение только к Святому Имени -- это конечная цель знания. В Капиладева-девахути самвад сказано:

ахо бата шва-пачо 'то гарийан
йадж-джихвагре вартате нама тубхйам
тепус тапас те джухувух саснур арйа
брахманучур нама гринанти йе те

   "Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое Святое Имя! Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое Святое Имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев. Чтобы получить возможность повторять Твое Святое Имя, они должны были совершать омовения в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр" (Бхаг., 3.33.7).
   Тот, кто воспевает, чей язык произносит чистое Святое Имя, Харе Кришна, обрел всё ведическое знание. Он автоматически постигает всё. Святое Имя -- это знание, Кришна -- это знание. Это то, о чём говорит Господь Капила. Привязанность исключительно к Святому Имени есть высшая любовь. Памятование только о Святом Имени есть подлинное памятование. Одно лишь Святое Имя -- первопричина всех живых существ, лишь Святое Имя -- их единственный Господин. Лишь Святое Имя -- высший объект поклонения, лишь Святое Имя -- высочайший среди всех духовных учителей.
   Ты достойный приемник?
   Имя -- это всё, и Махапрабху дарует это Святое Имя, кришна-наму. Так получите этого Кришну, несите этого Кришну, но если вы не являетесь достойным получателем -- вы не сможете Его получить. Вы хотите Кришну, но готовы ли вы взять Его? Поэтому вы должны молиться чистому Вайшнаву.

кришна се томара кришна дите пара

томара шакати ачхе

ами та' кангала "кришна" "кришна" бали'

дхаи тава пачхе пачхе

   "О, Вайшнав Тхакур, Кришна твой, томара хридойе сада говинда-вишрама, Он отдыхает в твоём сердце, поскольку твоё сердце -- Вриндаван. Ты связал Кришну в своём сердце веревкой любви. Только ты можешь дать мне Кришну. Я кангала, у меня нет ничего, я нищ. В этом материальном мире ничего нет. Я хочу только Кришну". Итак, бегите за вайшнавом, взывая: "Дай мне Кришну! Дай мне Кришну!"
   "Ладно, ты хочешь Кришну? Я дам Его тебе, но как же ты его получишь? Достойный ли ты приемник? Если да, то можешь получить Кришну. Если нет, если Его тебе дадут, а ты не сможешь его получить, то что будет?" Есть история, иллюстрирующая этот момент.
   Ворона, которая захотела съесть горькую дыню
   Однажды Ворона увидела ярко-желтый спелый плод карелы, это горькая дыня. Когда такой плод созревает, его семена становятся красными. Ворона развила жадность к этой спелой кареле и очень захотела съесть её: "Я должна её съесть!"
   Но растение сказало Вороне: "Ты не имеешь права есть мой плод! У меня есть хозяин, это право принадлежит хозяину. Поэтому тебе нельзя". -- "Кто твой хозяин?" -- "Хозяин тот, кто посеял меня в землю. Отправляйся к нему и спрашивай его".
   Ворона полетела к Хозяину и говорит: "В вашем саду есть спелая карела. Хочу её съесть".
   Хозяин ответил: "Да как ты можешь её взять? Если бы ты сама этот плод вырастила, то могла бы. Я сажал семечко, оно выросло, появились цветы, затем вырос плод, потом он созрел. Поэтому эта карела моя. Вырасти её себе сама". -- "Как мне его вырастить?" -- "Сначала нужно как следует распахать почву, а затем сажай семена". -- "А чем пахать?" -- "Нужен плуг. Добудь плуг и приведи волов, чтобы распахать землю, потом посади семечко. Семечко будет расти. Затем, через какое-то время, появится плод, потом он созреет". -- "Где мне взять плуг?" -- "Пойди к кузнецу. Он выкует его из железа".
   Ворона отправилась на кузницу. "О кузнец, мне очень хочется съесть спелую карелу. Я хочу вырастить её, но сначала нужно обработать землю плугом. Ты можешь дать мне плуг?" -- "О, я конечно дам его тебе, но готова ли ты его взять?"
   Кузнец раздул мехами огонь и поднес к нему железо. Когда железо раскалилось, кузнец молотом начал придавать ему форму. "Ну, ты готова? Готова взять его? Он раскаленный! Он тебя обожжёт. Сможешь взять его?"
   Ворона развила в себе такую сильную жадность, что сказала: "О да, я должна".
   "Но как ты его возьмешь? Чем?" -- "Я открываю клюв, ааааххх. Положи его мне в клюв". Кузнец вложил раскаленный лемех в клюв Вороны и она сгорела дотла.
   Как Ворона могла получить этот плуг? Она не была достойным получателем.
   Точно так же вы хотите Кришну, бежите за чистым Вайшнавом, крича: "Дай мне Кришну! Дай мне Кришну!" -- "Но достойны ли вы? Готовы ли? Я дам Его вам, но сможете ли вы принять Его?"
   Сначала сделайте себя достойным приемником, чтобы принять Кришну. Получить Кришну не так-то просто.
   Махапрабху без разбора распространяет кришна-прему
   Каким было состояние Вороны из этой истории?
   На самом деле, у нас вообще нет квалификации. Мы совсем не достойные получатели. Мы очень, очень падшие, деградировавшие, низшие из низших, адхама пати.
   Но Махапрабху столь удивительно милостив. Он проливает Свою милость. Он -- патита-павана, спасает падшие души. Он без разбора распространяет кришна-прему -- это значит Он даёт Кришну, потому что Кришна связан премой. Те, кто являются дорогими гаура-бхактами, дают Кришну. Они получили Его и связали Его в своём сердце. Они развили кришна-прему, воспевая чистое Имя. По милости Гауранги Махапрабху, Нитьянанды Прабху и Их дорогих преданных, многих лун, они раздают Кришну.
   Но сперва вы должны стать достойным получателем, чтобы получить эту прему, иначе потеряете её. Каково условие, каков принцип?

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

   "Тому, кто считает себя ниже травинки, кто терпеливее дерева, кто не ожидает почета для себя и всегда готов выразить почтение другим, нетрудно постоянно повторять Святое Имя Господа" (Ч.-ч., Ади, 17.31). Это наставление Махапрабху. Следуйте ему. Примите эту формулу и возделывайте её.
   Шрила Кавирадж Госвами говорит: этот стих, словно гирлянду, наденьте на шею и воспевайте Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И при этом считайте себя незначительней, чем травинка на дороге. Будьте терпеливы, как дерево. Не требуйте уважения. Выражайте почтение всем и каждому.
   Ранее мы обсуждали, что Шрила Кавирадж Госвами, составитель "Чайтанья-чаритамриты", говорит о себе: "Я самый падший". Он считает себя самым падшим.

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха

мора нама шуне йеи тара пунйа кшайа
мора нама лайа йеи тара папа хайа

(Ч.-ч., Ади, 5.205-206)

   Шрила Кавирадж Госвами, драгоценный камень среди парамахамс, говорит: "Я хуже червей в испражнениях. Я более грешен, чем Джагай и Мадхай. Любой, кто произносит мое имя, становится грешником", -- таково настроение, которое следует развивать. Тогда вы будете достойным приемником.

эи-мата хана йеи кришна-нама лайа
шри-кришна-чаране танра према упаджайа

   "Тот, кто повторяет святое имя Господа Кришны в таком настроении, обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к лотосным стопам Кришны" (Ч.-ч., Антья, 20.26)
   Развитие этого настроения при повторении Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, -- это према-нама. Когда Имя дарует любовь, это означает, что это -- према-нама-санкиртана. Это не обычная нама-санкиртана, это према-нама-санкиртана, потому что она обладает мощью премы и дает эту прему, которая исходит из уст Гауры, гауранкудгирна нама. Святое Имя Кришны, произнесенное Гаурой, подобно извержению вулкана. То, что внутри, выходит наружу. Внутри -- према, и она выходит наружу. Это шуддха-нама, Святое Имя. Иначе что это за Имя? Только буквы выходят наружу, а не Святое Имя, нама акшара бахира хайа нама нахи хайа [Бхактивинода Тхакур] -- ха-ре, криш-на, ра-ма, -- так с губ слетают только слоги, только буквы алфавита, а не чистое Имя.
   Так как же вам стать достойным приемником?
   Прибывающая луна побуждает распуститься белую лилию удачи
   Кали-юга -- особая юга, потому что:

калер доша-нидхе раджанн
асти хй эко махан гунах
киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет

   (Бхаг., 12.3.51)
   В Кали-юге так много недостатков, она просто океан недостатков. Однако в ней есть одно хорошее качество: киртанад эва кришнасйа -- если совершать кришна-киртан, то все беды и греховные последствия Кали-юги уничтожаются. Таков результат хари-санкиртаны.

чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам
шрейах-каирава-чандрика-витаранам видйа-вадху-дживанам
анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамритасваданам
сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

   "Да славится всепобеждающее пение Святого Имени Господа Кришны, которое способно очистить зеркало сердца и потушить пылающий пожар материального существования! Пение Святого Имени подобно прибывающей луне, которая побуждает распуститься белую лилию удачи для всех живых существ. В нем жизнь всего знания. Повторение Святого Имени Кришны углубляет океан духовного блаженства. Оно несет живительную прохладу всем и позволяет вкушать нектар бессмертия на каждом шагу" (Ч.-ч., Антья, 20.12).
   Семь языков пламени санкиртана ягьи
   У огня, что исходит от санкиртана ягьи, есть семь языков, пламён -- сапта джихва -- и они сожгут дотла всё зло Кали-юги.
   1. Первое пламя, чето-дарпана-марджанам, очистит всю грязь, накопившуюся в сердце за сотни тысяч жизней. Так много ужасных вещей, анартх, находятся там, все они величиной с Гималаи. Но воспевание сожжет дотла все анартхи.
   2. Второе пламя, бхава-маха-давагни-нирвапанам, потушит лесной пожар материальных бедствий: это три тапаса -- адхйатмика, адхидайвика, адхибхаутика. Каждый в этом мире поджаривается, горит и горит на сковородке материального существования. Но этот огонь будет потушен, если вы совершите шри-кришна-санкиртанам.
   3. Третье пламя -- шрейах-каирава-чандрика-витаранам. Яркий солнечный свет Кришны отразится в луне. После палящего солнечного зноя тройственных страданий восходящая полная луна принесёт прохладный лунный свет. И удачу тому, кто воспевает Святое Имя.
   4. Четвертое пламя -- это видйа-вадху-дживанам. Воспевание -- есть жизнь видйа-вадху. Видья значит "знание", духовное знание, не материальное. Это -- вадху, это -- жизнь, невеста. Вадху означает "невеста". Когда новобрачная попадает в дом свёкра, то как она ходит, как двигается? Она слегка наклоняется вперед, вуаль прикрывает её голову. Она не полураздетая -- все её тело покрыто, и движется она очень тихо. Она не бесстыжая. Именно так ведет себя целомудренная невеста, это плод воспитания целомудрия. В наши дни в воспитании девочек больше нет целомудрия: материальное образование нецеломудренно. В самом деле, где целомудрие, послушание, смирение? Мы видим только гордость. Головы прямо. Одежда без рукавов. Они скачут, как кобылы: цок-цок, цок-цок, цок-цок, цок-цок. В образовании нет целомудрия, потому что нет кришна-санкиртаны. Если вы станее совершать кришна-санкиртану, то целомудрие придёт. Видйа дадати винайам, чистое духовное знание дарует человеку смирение. Итак, если вы будете воспевать, то станете смиренными.

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах

   "Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]" (Б.-г., 5.18).
   В этом стихе упоминается слово винайа, то есть "смирение". В наши дни нет смирения. Хам бада хай! -- "Я -- великий и очень важный!" -- "Нет! Это я -- великий и важный!" Затем возникают ссоры и вражда. Где же смирение? Смирение исходит из кришна-санкиртаны. Это четвёртое пламя.
   5. Пятое пламя -- это анандамбудхи-вардханам. Затем приходит ананда, трансцендентное блаженство. Этот океан трансцендентного блаженства увеличится (вардхана) и будет продолжать расти.
   6. Шестое пламя -- это прати-падам пурнамритасваданам. На каждом шагу вы будете ощущать амриту, нектар.
   7. Седьмое пламя -- это сарватма-снапанам. Тогда все души станут полностью чисты и умиротворены.
   Таковы семь языков пламени кришна-санкиртаны. Целый мир будет полон блаженства, таким умиротворенным. Все души отразят сияющий солнечный свет, исходящий от верховного солнца -- Кришны, и все станут лунами. Об этом говорится в этом комментарии.
   Погрузитесь в этот океан премы
   В "Чайтанье-чаритамрите" [Антья, 20.13-14] говорится:

санкиртана хаите папа-самсара-нашана
читта-шуддхи, сарва-бхакти-садхана-удгама

кришна-премодгама, премамрита-асвадана
кришна-прапти, севамрита-самудре маджджана"

   "Совместное пение мантры Харе Кришна уничтожает греховные наклонности, развившиеся за время материального существования, очищает сердце от всей скверны и пробуждает в человеке желание всеми силами преданно служить Господу.
   Повторение Cвятого Имени позволяет пробудить любовь к Кришне и вкусить нектар трансцендентного блаженства. В конце концов тот, кто произносит святое имя Кришны, вступает в общение с Ним и начинает служить Ему, погружаясь в великий океан любви".
   Это результат для всего мира. Если вы совершаете истинную санкиртану, према-нама-санкиртану, не обычное имя, то все греховные последствия Кали-юги будут полностью уничтожены. И тогда читта-шуддхи -- сердце очистится, сарва-бхакти-садхана-удгама, тогда вы разовьёте чистое кришна-бхакти. Затем кришна-премодгама -- появится любовь к Кришне и вы вкусите премамрита-асвадану, нектар любовной расы, исходящей из Святого Имени. Если вы способны совершать истинную кришна-санкиртану, тогда -- кришна-прапти, севамрита-самудре маджджана -- вы обретёте Кришну и полностью погрузитесь в океан премы. Махапрабху обучал этому.
   Мы прославляем бесконечные луны Гауранги Махапрабху
   Мы прославляем дорогих преданных, бесконечные луны Гауранги Махапрабху. Лишь тогда вы сможете рассеять тьму Кали-юги, невежество людей этого века. Никто другой не сможет этого сделать.
   Прабхупада, Ачарья-основатель ИСККОН, хранит надежду на то, что все участники движения сознания Кришны будут повторять чистое Имя, разовьют кришна-прему и обретут Кришну, и тогда он сможет рассеять тьму всего мира.
   Итак, настало время: просто подумайте, как далеко вы продвинулись в этом, будучи участником этого движения сознания Кришны. Проанализируйте себя, оглянитесь назад. Насколько вы радуете основателя-ачарью? Подумайте об этом и также о том, как обрести его милость. Пришло время сделать это.

Шри Рама Навами: день явления марьяда-пурушоттамы Бхагавана Рамы

Лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем в Бхуванешваре 20.04.1994 года

рамайа рама-бхадрайа

рамачандрайа медхаше

рагхунатхайа натхайа

ситайаи патайе намах

   "Я в почтении склоняюсь перед Господом Рамачандрой, воплощением всего благоприятного, Господом династии Рагху и супругом Сита-деви" (Сита-Рама пранама-мантра).
   Шри Рама Навами: день явления марьяда-пурушоттамы Бхагавана Рамы
   Кришна-катха очень сладостна и нектарна, и её могут вкушать те, кто является преданными. Вкусивший кришна-катху уже не сможет её оставить. Напротив, он разовьет все более сильную жажду к ней: "Как мне обрести еще и еще, как вкусить больше и больше?" Когда возникают трудности с языком, я прошу вас не испытывать возмущения. Это было бы оскорбительно. Кришна-катха, бхагавата-катха, не отлична от Бхагавана. Где бы не происходила такая катха, когда дорогие преданные обсуждают подобные трансцендентные темы -- там является Господь. Поэтому, если вы огочаетесь и уходите -- то это оскорбление. Не будьте оскорбителем, а пожалуйста, наберитесь терпения.
   Кришна -- источник всех воплощений
   Сегодня -- очень благоприятный день, это День явления марьяда-пурушоттамы Бхагавана Шри Рамы. Господь Рама является одним из воплощений Верховной Личности Бога Шри Кришны.

аватара хй асанкхйейа
харех саттва-нидхер двиджах
йатхавидасинах кулйах
сарасах сйух сахасрашах

(Бхаг. 1.3.26)

   В Первой песни "Шримад-Бхагаватам" Шукадева Госвами говорит: "Господь Хари обладает бесчисленными воплощениями подобные ручьям, текущим из огромного озера". Словно ручьи из неисчерпаемых источников, бесчисленные воплощения исходят из Шри Хари. Он -- источник всех воплощений. Господь Хари, Кришна, -- источник всех воплощений.
   Все аватары -- это кала

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
кришнах свайам самабхават парамах пуман йо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

("Брахма-самхита" 5.39)

   "Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который лично явился как Кришна и разнообразные аватары в этот мир в образах Рамы, Нрисимхи, Ваманы, а также во множестве частичных воплощений". "Брахма-самхита" сообщает, что Рама, Нрисимха и Вамана -- воплощения Верховного Господа Кришны. Эти воплощения -- части, полные части и части частей Господа. Части частей именуются кала, кала-нийамена. Шукадева Госвами говорит эте чамша-калах пумсах кришнас ту бхагаван свайам (Бхаг. 1.3.28) -- все аватары представляют собой калах -- части полных частей Господа, однако Шри Кришна -- свайам бхагаван. Он -- аватари.
   Таким образом, Рама -- одно из воплощений Кришны, Он -- часть части, кала.
   Облик Господа согласно желанию Его преданного
   "Брахма-самхита" объясняет, что разницы между аватарой и аватари нет, и приводит пример со свечой. Существует изначальная свеча, от неё зажигается множество других свечей. Каждая свеча обладает той же самой дхармой даровать свет. Таким образом, в этом смысле разницы между аватарой и аватари нет. Это таттва. Если понимать эти вещи в таттве -- тогда не будет никаких замешательств, а без такого понимания человек окажется в тупике.
   Адваитам ачйутам анадим ананта-рупам ("Брахма-самхита", 5.33) -- Верховный Господь обладает бесчисленным количеством форм. Существуют преданные, которые желают видеть определенный образ Господа. Те, что являются преданными Господа Рамы, хотят видеть Его облик Рамачандры. Те, что являются преданными Господа Кришны, хотят видеть облик Кришны. Поскольку Господь --  бхакте ча утпатха рупайа бхагаван бхакта-ватсала, очень любит Своих преданных, Он появляется в том облике, который Его преданный жаждет увидеть. Согласно желанию преданного, Господь проявляет этот образ. И также, согласно воле преданного, Господь нисходит.
   Хануман все еще в этом материальном мире
   Те, кто является рама-бхактами, преданными Рамы, хотят видеть Господа в облике Рамы. В связи с этим следует сказать о Хануманджи, великом и знаменитом рама-бхакте, дасйа-бхакте -- дасйе капе пати. Хануманджи всё еще живет в этом материальном мире, на Кимпуруша-варше, постоянно воспевая рама-наму. Господь Рама, завершив Свои проявленные лилы в Трета-югу и вернувшись в Свою обитель в духовном мире, взял с Собой в Айодхью всех, кроме Ханумана. Он оставил Ханумана здесь и сказал: "Останься тут и обучай других дасйа-бхакти". Поэтому Хануман всё ещё здесь.
   Беспримесная преданность Ханумана
   Шрила Санатана Госвами упомянул в своей "Брихат-бхагаватамрите" о том, как однажды Господь Кришна отправил Гаруду к Хануману. "Ты пойдешь сказать Хануману, что Я хочу его видеть. Он должен прийти". Итак, Гаруда отправился туда.
   Хануман был занят воспеванием рама-намы. Гаруда подошёл к нему и сказал: "Я пришёл из Двараки. Господь Кришна послал меня: Он хочет, чтобы ты пришёл увидеться с Ним". Однако Хануманджи не слушал его.
   Гаруда сказал это один, два, три раза, неоднократно повторил. После чего Хануман рассердился и ударил его хвостом. От сильного удара Гаруду отбросило далеко, и он приземлился перед Кришной, в Двараке.
   Кришна понял, что случилось, и спросил: "Что ты ему сказал?" Гаруда ответил: "Я сказал, что Кришна хочет видеть его в Двараке" -- "Почему ты сказал "Кришна"? Возвращайся и на этот раз скажи, что его хочет видеть Господь Рама. Пока ты не назовешь имя Рамы, он не будет тебя слушать. Это объясняется тем, что Хануман обладает беспримесной, однонаправленной преданностью, аикантиката". Хануманджи -- великий садху, он знает таттву. Он сказал:

шринатхе джанаки-натхе чабхеде параматмани

татхапи мама сарвасво рамах камала-лочанах

   ("Шри Према-бхакти-чандрика", 17)
   "Я знаю, что не существует разницы между Шринатхом и Джанакинатхом -- супругом Шри, Лакшмиджи и супругом Джанаки, Ситы-деви. Они оба -- параматма, парамбрахма, однако моё сердце и душа -- это лотосоокий Рама, а не Шринатх, Кришна".
   Он знает, что разницы нет, но при этом Рама -- Господь его сердца.
   Итак, Гаруда отправился туда снова и произнёс: "Господь Рама хочет видеть тебя". Тогда Хануман сказал: "Почему же ты не сказал, что это Господь Рама? Мой Господь зовёт, значит, надо идти". Гаруда предложил: "Иди сюда, садись мне на плечи, я отнесу тебя туда". -- "Нет, ты мне не нужен. Лети, а я сам доберусь". Когда Гаруда достиг Двараки, Хануман был уже там. Гаруда увидел, что Кришна принял облик Рамы, Баларама -- облик Лакшмана. Рукмини стояла рядом в облике Ситы, а Хануман со сложенными руками сидел перед ними.
   Итак, Господь проявляет тот образ, который преданный хочет увидеть.
   Шестирукий образ
   Шри Чайтанья Махапрабху явил Сарвабхауме Бхаттачарье Шадбхуджу, шестирукий образ. Двумя руками Он держал держал лук и стрелы -- это Рама. Еще двумя руками Он играл на флейте -- это Кришна. И еще в двух руках Он держал камандулу (сосуд для воды) и данду санньяси -- это Махапрабху. Таким образом, в Шадбхудже Господа проявилась объединенная форма Рамы, Кришны и Махапрабху.
   Хануманджи - Мурари Гупта в Гаура-лиле
   Преданные Господа Рамы присутствуют и в играх Гауранги Махапрабху. Гауранга Махапрабху дарует кришна-прему. Не придя в семью Гауры, нельзя обрести эту прему. Поэтому многие преданные Господа Рамы присутствуют и в гаура-лиле, и в первую очередь -- Его самый дорогой слуга, дас, Хануманджи, который пришел туда как Мурари Гупта.
   Махапрабху обратил многих рама-бхакт
   После принятия санньясы Махапрабху в течение шести лет путешествовал с проповедью по Южной и Северной Индии. Путешествуя по Южной Индии, Господь встретил многих рама-бхакт, об этом говорится в "Чайтанья-чаритамрите". Он обратил многих из них в кришна-бхакт: они начинали воспевать кришна-наму.
   В "Чайтанья-чаритамрита" сказано:

сеи саба ваишнава махапрабхура даршане
кришна-упасака хаила, лайа кришна-наме

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.12)
   После встречи с Махапрабху все эти вайшнавы, обретя милость Махапрабху, становились преданными Кришны и начинали повторять кришна-наму.
   Махапрабху шёл по дороге и воспевал:

рама! рагхава! рама! рагхава! рама! рагхава! пахи мам
кришна! кешава! кришна! кешава! кришна! кешава! ракша мам

   "О Господь Рамачандра, потомок Махараджи Рагху, пожалуйста, защити меня! О Господь Кришна, убивший демона Кеши, прошу, защити меня" (Ч.-ч., Мадхья, 9.13).
   Махапрабху посетил храм Аховала-Нрисимхи, где медитировал на Божество этого храма. Затем, в Сиддхавате, Он увидел виграху Сита-Рамы. Там Господь встретился с рама-бхактой, вайшнавом, дорогим преданным Рамы и был приглашен в его дом на прасад. Махапрабху принял приглашение и отправился в дом брахмана. Этот випра (брахман) постоянно воспевал рама-наму: "Рама, Рама, Рама, Рама". Махапрабху принял бхикшу от брахмана, пролил на него Свою милость, после чего покинул его дом и отправился дальше.
   Оба имени указывают на Парамбрахму
   Затем Махапрабху прибыл в Сканда-кшетру и получил даршан Сканды, Картикейи. Потом пошёл в Триматх и получил даршан Божества Ваманы, а после этого вернулся в Сиддхавату.
   Вернувшись в дом того брахмана, Махапрабху увидел, что випра воспевает кришна-наму вместо рама-намы, и задал вопрос:

пурве туми нирантара лаите рама-нама
эбе кене нирантара лао кришна-нама"

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.24)
   "Когда Я был тут в прошлый раз, ты без конца повторял рама-наму. Почему же теперь ты беспрерывно повторяешь кришна-наму?"
   Випра ответил:

випра бале, -- эи томара даршана-прабхаве
тома декхи' гела мора аджанма свабхаве

балйавадхи рама-нама-грахана амара
тома декхи' кришна-нама аила эка-бара

сеи хаите кришна-нама джихвате васила
кришна-нама спхуре, рама-нама дуре гела

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.25-27)
   "Это произошло оттого, что я увидел Тебя! С того самого дня мой язык произносит кришна-наму. С самого детства я воспевал рама-наму, это было моей природой, однако теперь все изменилось, потому что я увидел Тебя. Сейчас мой язык постоянно воспевает кришна-наму".
   Он привёл объяснения из шастр корней слов "Рама" и "Кришна". Випра процитировал "Рама-шата-нама-стотру" (сто имен Господа Рамы) из "Падма-пураны":

раманте йогино 'нанте
сатйананде чид-атмани
ити рама-паденасау
парам брахмабхидхийате

   "Высшая Абсолютная Истина носит имя Рама, ибо йоги черпают истинное наслаждение в безграничном вечном блаженстве духовного бытия" ("Шата-нама-стотра", 8; Ч.-ч., Мадхья, 9.29).
   Эти имена -- сатйананда, они подобны образу сат-чит-ананды. Те, кто является йогами, постоянно находят наслаждение в этих бесчисленных именах сат-чит-ананда виграхи. Ити рама-паденасау парам брахмабхидхийате -- Рама указывает на парамбрахму, а также Рама означает рамана. Рамана -- это "тот, кто наслаждается", и это Рама. Имя, рама-нама, также указывает на парамбрахму.
   Затем он процитировал стих из "Махабхараты" (Удьйога-парва, 71.4), в котором говорится:

кришир бху-вачаках шабдо
наш ча нирврити-вачаках
тайор аикйам парам брахма
кришна итй абхидхийате

   ["Слог `криш' указывает на притягательную природу Господа, а слог `на' означает духовное наслаждение. Если к глагольному корню `криш' добавить суффикс `на', получится слово `Кришна', которое указывает на Абсолютную Истину"] (Ч.-ч., Мадхья, 9.30)
   Таким образом, он объяснил кришна-наму. Дхату (глагольный корень) `криш' и пратайа (суффикс) `на' вместе образуют слово `Кришна'. `Криш' указывает на притягательность, а `на' означает наслаждение -- парамананда, высшая ананда. Итак, `Кришна' объединяет в себе всю притягательность и всё наслаждение, а это -- также парамбрахма. Таким образом, рама-нама, имя Рамы, указывает на парамбрахму; и `Кришна' также указывает на парамбрахму. Поэтому нет разницы между рама-намой и кришна-намой -- ведь они оба указывает на парамбрахму.
   Слава кришна-намы

парам брахма дуи-нама самана ха-ила
пунах ара шастре кичху вишеша паила

   "Что касается святых имен Рама и Кришна, то они находятся на одном уровне, однако для лучшего понимания в богооткровенных писаниях приводится такой стих" (Ч.-ч., Мадхья, 9.31)
   Он продолжил стихом из "Брихад-Вишну-сахасра-нама-стотры", входящей в Уттара-кханду "Падма-пураны" (72.335):

рама рамети рамети
раме раме манораме
сахасра-намабхис тулйам
рама-нама варанане

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.32)
   Шиваджи сказал Парватиджи: "О Варанана, О Парватиджи, одно имя Рамы, рама-нама, равно тысяче имен Вишну".
   Затем он произнес стих из "Брахманда-пураны", приводимый в "Лагху-Бхагаватамрите" (1.5.354) Рупы Госвами:

сахасра-намнам пунйанам
трир-авриттйа ту йат пхалам
экавриттйа ту кришнасйа
намаикам тат прайаччхати

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.33)
   "Если троекратно повторить тысячу имен Вишну, то есть три тысячи имен Вишну, можно обрести тот же результат, что приходит от произнесения единожды имени Кришны". Иначе говоря, какой результат можно обрести от троекратного повторения рама-намы? Тот же самый, что и от произнесения единожны кришна-намы.

эи вакйе кришна-намера махима апара
татхапи ла-ите нари, шуна хету тара

   "Согласно этому утверждению шастр, слава святого имени Кришны безгранично. Однако я не мог повторять Его святое имя. Позволь мне объяснить Тебе почему" (Ч.-ч., Мадхья, 9.34).
   И этот випра объяснил истинную причину, почему он начал воспевать кришна-наму:

ишта-дева рама, танра наме сукха паи
сукха пана рама-нама ратри-дина гаи

томара даршане йабе кришна-нама аила
тахара махима табе хридайе лагила

сеи кришна туми сакшат -- иха нирдхарила
эта кахи' випра прабхура чаране падила

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.35-37)
   "Всю свою жизнь, с самого детства я повторял рама-наму и был очень счастлив. Я повторял денно и нощно. Но когда я увидел Тебя, Имя Кришны пришло ко мне. И тогда мне открылась его слава и я понял, что Ты и есть тот Кришна. Махапрабху, Ты -- тот Кришна!" С этими словами брахман припал к лотосным стопам Махапрабху и Махапрабху вновь пролил на него Свою милость.
   Сентиментальный Випра
   Из Сиддхаваты Махапрабху направился в Южную Матхуру, ныне она известна как Мадурай. Там Махапрабху встретил еще одного рама-бхакту, который пригласил Его к себе домой, принять бхикшу. Сначала Махапрабху пирнял омовение, а затем вошел в дом этого випры. Махапрабху прибыл туда к полудню, однако увидел, что випра еще ничего не приготовил. "Ты ничего не приготовил". Махапрабху спросил: "Почему ты еще ничего не приготовил?" Випра ответил:

випра кахе, -- прабху, мора аранйе васати
пакера самагри ване на миле сампрати

ванйа шака-пхала-мула анибе лакшмана
табе сита карибена пака-прайоджана

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.182-183)
   "Мой Господь Рама живет в лесу. В лесу нет необходимых продуктов, нет риса, дала, сабджи, ничего такого. Когда Лакшман принесет из леса плоды, коренья, зелень и цветы, тогда Сита все приготовит. Но Лакшман еще не вернулся". Этот випра был очень сентиментальным. Узнав о его способе поклонения, Махапрабху очень обрадовался. Затем випра начал готовить. Махапрабху принял прасад, а випра не стал ничего есть, он постился. Махапрабху спросил: "Почему ты постишься? Почему не принимаешь прасад? Чем ты так расстроен? Что тебя беспокоит?" Випра ответил: "Дело в том, что демон коснулся Ситы Тхакурани, матери вселенной, Маха-Лакшми. Услышав это, я испытываю боль. И поэтому не хочу больше жить. Всё моё тело пылает, как в огне, однако жизнь никак не покинет его". Такие слова говорил випра. Услышав это, Махапрабху успокоил его. А затем дал сиддханту, правильное понимание.
   Духовный облик нельзя увидеть материальными глазами

ишвара-прейаси сита -- чид-ананда-мурти
пракрита-индрийера танре декхите нахи шакти

спаршибара карйа ачхука, на пайа даршана
ситара акрити-майа харила равана

равана аситеи сита антардхана каила
раванера аге майа-сита патхаила

апракрита васту нахе пракрита-гочара

веда-пуранете эи кахе нирантара

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.191 -194)
   Сита не является обычной женщиной. Она -- супруга Верховного Господа, Его внутренняя энергия. Её облик -- это чид-ананда-майа, полностью трансцендентное, духовное тело, чид-ананда-мурти. Ее нельзя увидеть материальным зрением. Так как же демон Равана мог увидеть Ее? Что говорить о том, чтобы коснуться Ее? Этот демон не мог увидеть Ее, потому что никто не может увидеть чид-ананда-мурти материальными глазами. Равана не мог Ее увидеть, не говоря о том, чтобы Ее коснуться. Тогда кого же забрал Равана? Равана забрал майа-Ситу, иллюзорный образ Ситы, а не истинную Ситу. Он не мог коснуться или увидеть Ситу, потому что Сита-деви -- чид-ананда-мурти. Таким образом, Равана забрал лишь майа Ситу. Когда Равана пришел туда, Сита исчезла.
   Так майа, иллюзорная энергия отправила Раване иллюзорную Ситу. Все Веды и Пураны утверждают, что тех, кто является апракрита васту, трансцендентными, не материальными, нельзя представить мысленно либо увидеть с помощью материальных глаз.
   Махапрабху сказал: "Поверь Мне и не храни дурных мыслей относительно самоубийства". И тогда випра принял немного пищи, прервав пост, и оставил всякое желание совершить самоубийство. Так Махапрабху утешил этого брахмана.
  
   Сита-деви принимает прибежище у Бога Огня
   После этого, Махапрабху отправился на Махендра-Шайлу и получил даршан Парашурамы. Далее Господь отправился в Сетубандху, там омылся в святом месте Дханус-тиртха, а затем посетил храм Рамешвары и получил даршан. Тогда же, в собрании брахманов проходило чтение "Курма-пураны". Махапрабху сел и стал слушать историю о похищении майа Ситы Раваной.

пативрата-широмани джанака-нандини
джагатера мата сита -- рамера грихини

равана декхийа сита лаила агнира шарана
равана хаите агни каила ситаке аварана

`майа-сита' равана нила, шунила акхйане
шуни' махапрабху хаила анандита мане

сита лана ракхилена парватира стхане
`майа-сита' дийа агни ванчила раване

рагхунатха аси' йабе раване марила
агни-парикша дите йабе ситаре анила

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.201-205)
   Джанака-нандини, Сита, дочь Махараджи Джанаки -- драгоценный камень среди всех целомудренных женщин и самых преданных жен, пативрата. Джагатера мата -- она мать всей вселенной и супруга Господа Рамы. Когда пришёл Равана, Сита-деви приняла прибежище у бога огня, Агни. Тот скрыл Ситу-деви и отправил к Раване иллюзорную Ситу. Равана взял эту иллюзорную Ситу. Агни забрал настоящую Ситу и отнес её в обитель Парвати Деви, Раване же отдал майа Ситу, иллюзорную Ситу. Таким образом, Равана забрал лишь иллюзорную Ситу. Когда Рама пришел на Ланку, убил Равану и спас Ситу, он попросил её пройти через огонь. Таким образом, когда иллюзорная Сита вошла в огонь, Бог огня Агни передал истинную Ситу Раме. Это факт.
   Махапрабху очень обрадовался, услышав об этом. Тогда Он вспомнил Рамадаса Випру, который хотел совершить самоубийство. Махапрабху записал все эти стихи из "Курма-пураны", и когда вновь увиделся с Рамадасом Випрой, показал ему эти тексты.

сита арадхито вахниш чхайа-ситам аджиджанат
там джахара даша-гривах сита вахни-пурам гата

парикша-самайе вахним чхайа-сита вивеша са
вахних ситам саманийа тат-пурастад анинайат

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.211-212, два стиха из "Курма-пураны")
   В этих стихах говорится о том, что когда Равана пришел, Сита приняла прибежище у Агнидева. И тогда Агнидев сотворил чхайа-ситам, иллюзорный образ Ситы, тень истинной Ситы. Он отдал эту чхайа Ситу десятиглавому [даша-гривах] Раване. Равана похитил Её иллюзорный образ, однако истинная Сита осталась в Бхандхипуре -- то есть у Агни. Затем, когда Рамачандра убил Равану и спас Ситу, Он попросил чхайа Ситу войти в огонь. Когда иллюзорная Сита вошла в огонь, Агнидев вернул истинную Ситу Рамачандре. Таков смысл этих стихов.
   Махапрабху сказал брахману: "Видишь, такова сиддханта. Об этом говорится в шастре".

випра кахе, -- туми сакшат шри-рагхунандана
саннйасира веше море дила дарашана

   (Ч.-ч., Мадхья, 9.214)
   Когда випра увидел этот стих, он очень обрадовался. Он обнял лотосные стопы Махапрабху и сказал: "Ты -- Сам Рагхунандана, Рамачандра, и Ты даровал мне Свой даршан в образе санньяси". Випра увидел смирение в Махапрабху и снова пригласил Его на обед в свой дом. На этот раз он приготовил для Господа множество вкусных блюд. Махапрабху был очень доволен и пролил на брахмана Свою милость. Затем Махапрабху отправился к Тамрапарни.
   Поймите деяния Господа в сиддханте
   Обо всем этом говорится в "Чайтанья-чаритамрите". Вы найдете там описания встреч Махапрабху со многими рама-бхактами, преданными Господа Рамы. Некоторых из них Махапрабху обратил в кришна-бхакт: прежде они воспевали рама-наму, а под влиянием Махапрабху начали повторять кришна-наму. Кроме того Махапрабху развеял неверные представления о сиддханте в некоторых из них. В этом милость Махапрабху. Их заблуждения ушли, эти бхакты поняли истинную сиддханту. Пока вы не избавитесь от своих заблуждений, пока не поймете истинную сиддханту -- не сможете вернуться домой, к Богу. Поэтому в "Шримад Бхагавад-гите" Кришна говорит:

джанма карма ча ме дивйам
эвам йо ветти таттватах
тйактва дехам пунар джанма
наити мам эти со 'рджуна

   (Б.г. 4.9)
   "Моё явление, Мои деяния нематериальны. Они дивйа, трансцендентны. Тот, кто знает это в таттве, кто знает это сиддханте, никогда больше не рождается в материальном мире. Покинув тело, он, несомненно, придет ко Мне".
   Это означает, что он никогда больше не спустится сюда, в этот материальный мир, и никогда не примет другое рождение. Он должен вернуться домой, обратно к Богу. Это цель человеческой жизни. Следует понимать деяния Господа в сиддханте, в таттве.
   Итак, не должно быть никаких заблуждений о сиддханте. Есть четыре вида анартх, и одна из них -- это таттва-бхрама, заблуждения относительно таттвы. Пока это заблуждение есть в вас -- вы не свободны от анартх. По милости Махапрабху, садху-гуру и Кришны эти анартхи могут быть уничтожены.
   Махапрабху пролил Свою милость на очень многие души и развеял подобные заблуждения. Так много примеров. Таким образом, тот, кто поймет это, поймет и то, что между Рамой и Кришной нет никаких различий.
   Придите в общество Гауранги

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
адйам пурана-пурушам нава-йауванам ча

   "Брахма-самхита" (5.33)
   "Брахма-самхита" гласит, что Господь -- ачьюта, непогрешимый; анади, беззначальный, ананта-рупа, обладает бесчисленным количеством форм, Он становится все свежее и свежее, все новее и новее. Да, таков Верховный Господь. Если преданный хочет увидеть определенный образ Господа, то Он являет этот образ.
   Вы можете обнаружить в Гаура-лиле многих рама-бхакт. Самый дорогой преданный Господа Рамы, Хануманджи, присутствует там в облике Мурари Гупты. Поэтому ничего страшного, если рама-бхакты приходят в объятья Гауры. И они должны приходить, поскольку Гаура дарует кришна-прему. Никто иной не дарует эту прему; и нельзя достичь высшего совершенства в жизни, не придя в общество Гауранги.
   Ежедневно общайтесь с таттва-ачарьями

ачаитанйам-идам вишвам йади чаитанйам-ишварам

на видух сарва-шастра-джна хйапи бхрамйанти те джанах

   ("Чайтанья-чандрамрита", 37)
   Говорится, что каким бы великим ученым или пандитом не был человек, ему не освободиться из круговорота рождений и смертей до тех пор, пока он не поймет, что Чайтанья -- Верховный Господь. Это сиддханта. Поэтому используется слово нитья ("всегда") -- вы должны ежедневно общаться с таттва-ачарьями, которые очень хорошо разбираются в таттве, чаитанйера бхакта-ганера нитйа кара `санга'. Те, что являются дорогими преданными Чайтаньи, очень хорошо знают сиддханту.

чаитанйера бхакта-ганера нитйа кара `санга'
табета джаниба сиддханта-самудра-таранга

   (Ч.-ч., Антья, 5.132)
   Если вы будете общаться с дорогими преданными Чайтаньи, теми, кто знает таттва-сиддханту, хорошо знаком с ней, тогда все ваши заблуждения о сиддханте в таттве будут развеяны. Вы поймете всё это очень отчетливо. Иным путем этого нельзя добиться.

марьяда-пурушоттама рамачандра ки джай!

марьяда-пурушоттама рамачандра авирбхава титхи ки джай!

самавета бхакта вринда ки джай!

гаур премананди! харибол!

  
   Приложение (от редакции)
   Шри Рама-навами -- знаменательная дата в биографии Шри Шримад Гоур Говинды Свами. В этот день в его жизни произошли следующие события:
   1. В 1974 году на Рама-навами он оставил семейную жизнь и начал свои странствия по Индии в поисках истинного духовного учителя, пройдя от Гималаев до мыса Коморин (Канья-кумари). Во Вриндаване он, наконец, встретил своего шри гуру и полностью предался ему.
   2. В 1975 году на Рама-навами он получил санньясу от Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады.
   3. В 1976 году на Рама-навами он переехал в Бхуванешвар (Орисса), на пожертвованный участок земли, где построил простую хижину и стал совершать бхаджан.
   4. В 1985 году на Рама-навами он провел первую инициацию, начав принимать учеников.
   5. В 1994 году на Рама-навами он установил Божества Шри Шри Радха-Гопинатху в храме Лотоса в Бхуванешваре.

Гуру-сева -- это самое главное!

   Лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем в Товако (Нью-Джерси, США) 24.06.1994 года по "Шримад-бхагаватам" 1.2.10
   Прославление "Шримад-Бхагаватам"

`кришна-бхакти-раса-сварупа' шри-бхагавата
тате веда-шастра хаите парама махаттва

   (Ч.-ч., Мадхья, 25.150)
   "Шримад-Бхагаватам" -- это кришна-бхакти-раса, суть всех Вед и Упанишад. Это естественный комментарий на "Брахма-сутру", "Веданта-сутру". "Веданта-сутра" написана Шрилой Вьясадевой, он же составил комментарий на неё.

йасйам ваи шруйаманайам
кришне парама-пуруше
бхактир утпадйате пумсах
шока-моха-бхайапаха

   (Бхаг. 1.7.7)
   Просто слушая "Шримад-Бхагаватам" из правильного источника, можно очень легко развить кришна-бхакти. И тогда страх, скорбь и иллюзия будут полностью уничтожены.
   Только не завистливые преданные могут постичь дхарма-таттву

дхармах проджджхита-каитаво `тра
парамо нирматсаранам сатам
ведйам ваставам атра васту
шивадам тапа-трайонмуланам
шримад-бхагавате маха-муни-
крите ким ва параир ишварах
садйо хридй аварудхйате `тра
критибхих шушрушубхис тат-кшанат

(Бхаг. 1.1.2)

   "Шримад-Бхагаватам" повествует о бхагавата-дхарме, а не о кайтава-дхарме (обманной дхарме). `Кайтава' значит "обман". Каитава чатуштайа: существует четыре вида обманной дхармы: дхарма, артха, кама и мокша. Однако "Шримад-Бхагаватам" говорит о чистой кришна-према-дхарме, према-пумартхах. Кто может понять это? Парамо нирматсаранам сатам ведйам -- эту дхарма-таттву могут постичь только те преданные, что совершенно не завистливы.
   Слушайте "Шримад-Бхагаватам" из правильного источника
   Слушание "Шримад-Бхагаватам" из правильного источника настолько эффективно, что позволяет очень легко развить кришна-бхакти. И не только это. Садйо хридй аварудхйате `тра критибхих шушрушубхис тат-кшанат -- когда у кого-то развивается желание идти слушать "Шримад-Бхагаватам", то лишь благодаря развитию этого желания Верховный Господь, пребывающий в сердце такого человека, немедленно пробуждается. Если вы слушаете из правильного источника и развиваете према-бхакти, то этой любовью связываете Верховного Господа. Таков эффект слушания "Шримад-Бхагаватам".
   Суть всех ведических писаний

артхо 'йам брахма-сутранам
бхаратартха-винирнайах
гайатри-бхашйа-рупо 'сау
ведартха-парибримхитах

   ("Гаруда-пурана"; Ч.-ч., Мадхья, 25.143)
   Следующие четыре темы представлены в "Шримад-Бхагаватам":
  -- Артхо 'йам брахма-сутранам -- естественный комментарий к "Брахма-сутре".
  -- Бхаратартха-винирнайах -- комментарий к "Махабхарате".
  -- Гайатри-бхашйа -- комментарий к гаятри-мантре.
  -- Ведартха-вистара -- подробное объяснение всего учения Вед.
   Вы обнаружите, что "Шримад-Бхагаватам" начинается с гаятри артхи. В "Чайтанья-чаритамрите" говорится: гайатрира артхе эи грантха-арамбхана.

гайатрира артхе эи грантха-арамбхана
"сатйам парам" -- самбандха, "дхимахи" -- садхана-прайоджана

   (Ч.-ч., Мадхья, 25.147)
   Грантха бхагавата апана начинается с гаятри артхи, объяснения гаятри-мантры: сатйам парам дхимахи. Итак, "Шримад-Бхагаватам" содержит гаятри-бхашью и всё остальное: это суть всей ведической литературы.
   Кришна является в четырех образах

бхагавата, туласи, гангайа, бхакта-джане

чатурдха виграха кришна эи чари сане

   "Кришна является в этот материальный мир в четырех формах, это "Шримад-Бхагаватам", туласи, Ганга и бхакта-бхагавата".
   (Ч.-бхаг., Мадхья, 21.081)
   Нет писания, равного "Шримад-Бхагаватам"

бхагавата-шастре се бхактира таттва кахе

тени бхагавата-сама кона шастра нахе

   (Ч.-бхаг., Антья, 3.509)
   В "Бхагаватам" описана према-бхакти-таттва, и поэтому нет писания равного "Шримад-Бхагаватам". Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада сказал, что если все книги мира будут уничтожены, это не страшно, если сохранится "Шримад-Бхагаватам", потому что в "Бхагаватам" содержится всё.
   "Шримад-Бхагаватам" наполнен экстатической любовью

према-майа бхагавата - шри-кришнера анга

тахате кахена йата гопйа кришна-ранга

   ""Шримад-Бхагаватам" наполнен экстатической любовью. Это тело Господа Кришны. В нём описаны все сокровенные игры Кришны" (Ч.-бхаг., Антья, 3.516).
   "Шримад-Бхагаватам" неотличен от Кришны, он является телом Кришны, кришнера шри-анга. Кришна -- према-майа, сат-чид-ананда, ананда-майа, поэтому "Бхагаватам" тоже является према-майей. Тахате кахена йата гопйа кришна-ранга -- все сокровенные нектарные игры описаны в "Шримад-Бхагаватам".
   Грантха-бхагавата и бхакта-бхагавата
   Дуи стхане бхагавата-нама шуни-матра, эко грантха-бхагавата, ара эко бхакта-бхагавата -- в двух местах мы слышим слово `бхагавата'. Первое -- это грантха-бхагавата, книга бхагавата, а второе -- бхакта-бхагавата, преданный бхагавата.

дуи бхагавата двара дийа бхакти-раса
танхара хридайе танра преме хайа ваша

   (Ч.-ч., Ади, 1.100)
   Через этих двух бхагават, грантха-бхагавату и бхакта-бхагавату, Кришна дарует бхакти-расу, расу бхакти, према-бхакти. Эта према-бхакти связывает Кришну. Всё это -- прославление "Шримад-Бхагаватам".
   Нитйам бхагавата-севайа

бхагавата йе на мане, се -- йавана-сама

тара шаста ачхе джанме-джанме прабху йама

   "Тот, кто не принимает "Шримад-Бхагаватам", -- тот не лучше млеччх и яванов. Ямарадж жизнь за жизнью будет наказывать такого человека" (Ч.-бхаг., Ади, 1.39).
   Поэтому -- нитйам бхагавата-севайа, следует ежедневно ходить и обращаться к бхакта-бхагавате, чтобы слушать от него "Бхагаватам" и изучать "Бхагаватам". Это следует делать. Стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир, йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам [Бхаг., 10.14.3] -- в каком бы положении человек ни находился, нет необходимости это положение менять. Единственное, что следует делать каждый день -- это обращаться к бхакта-бхагавате, чтобы слушать и изучать "Бхагаватам". Тем самым вы разовьете према-бхакти, шуддха-бхакти, чистое бхакти и сможете победить непобедимого, аджита джиту. Сделав так, вы сможете покорить Его, хотя Кришна и аджита, то есть победить Его не способен никто в трех мирах. Слушая "Шримад-Бхагаватам" из правильного источника, вы разовьете кришна-бхакти. Таков результат слушания "Шримад-Бхагаватам".
   Всё это -- прославление "Шримад-Бхагаватам". Прежде чем изучать или обсуждать "Бхагаватам", мы прославляем "Бхагаватам" так же, как Верховного Господа, потому что "Бхагаватам" неотличен от Верховного Господа Кришны.
  

Гуру-сева - это самое главное

   Что такое правильное вопрошание?
   В "Шримад-Бхагаватам" говорится:

камасйа нендрийа-притир
лабхо дживета йавата
дживасйа таттва-джиджнаса'
нартхо йаш чеха кармабхих

   "Желания человека не должны быть направлены на удовлетворение чувств. Следует желать лишь здоровой жизни, то есть самосохранения, ибо назначение человека -- задавать вопросы об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью его деятельности" (Бхаг. 1.2.10).
   Что такое правильное вопрошание и на какую тему следует задавать вопросы? Дживасйа таттва-джиджнаса' нартхо йаш чеха кармабхих -- не следует спрашивать об удобствах и удовольствии тела. "Как мне исполнить свои материальные желания? Как мне наслаждаться?" Это не таттва-джиджнаса, это не вопросы о таттве. Не спрашивайте обо всем этом: камасйа нендрийа-притир лабхо дживета йавата.
   Зачем я живу, в чем смысл? Какова цель моей жизни? Какова цель этого редко достижимого рождения в теле человека? Что такое высшая цель? Вот таким должно быть правильное вопрошание. Вся ваша деятельность должна быть сосредоточена на таттва-джигьясе, вопрошании о таттве.
   Шрила Санатана Госвами является махаджаном. Махаджано йена гатах са пантхах -- махаджаны указали нам путь, поэтому мы идем по их стопам.
   Когда Шрила Санатана Госвами повстречал Шримана Махапрабху, о чем он спросил? Он спросил: "Кто я? Какова моя истинная сущность? Почему я страдаю от трех видов тапа -- адхьятмики, адхибхаутики и адхидайвики? Что мне делать, чтобы достичь высшего блага? Какова цель моей жизни, что мне делать для достижения этой цели? Каков мой долг? В чем моя потребность?" Все это вопросы -- о таттве, таттва-джигьяса.
   Кто знает совершенные ответы?

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
упадекшйанти те джнанам
джнанинас таттва-даршинах

   "Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину" (Б.г. 4.34).
   Этот стих из "Бхагавад-гиты" описывает того, кто знает совершенные, точные ответы на ваши вопросы, то есть таттва-дарши -- того, кто видит истину. Что такое Истина? Адвайа-джнана-таттва, врадже враджендра-нандана: Абсолютная Истина -- это Враджендра-кумар, сын Нанды Махараджа во Враджабхуми. Он является Абсолютной Истиной. Кто видит Истину? Тот, кто знает Истину. Только тот, кто видит и знает Истину, может в совершенстве ответить на эти вопросы. Никто другой на эти вопросы ответить не сможет. Поэтому следует встретить такого гуру, который видит Абсолютную Истину, Нанда-нандану Кришну.
   Полностью зависеть от Кришны
   Существует ли возможность встретить такую личность? Знаете ли вы его? Если не знаете, то как вам его обрести? Обладаете ли вы знанием о нём?
   Обусловленная душа ничего не знает о такой личности. Обусловленной душе присущи четыре недостатка: бхрама (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в иллюзию), випралипса (склонность обманывать) и каранапатава (несовершенство чувств).
   Если вы полагаете, что Истиной является только то, что вы видите своими собственными глазами, то будете обмануты. То, что вы видите -- не соответствует действительности, ваши чувства неполноценны.
   Когда вы сидите в быстро движущемся поезде и смотрите на деревья снаружи, что вы видите? Вам же кажется, что деревья стремительно бегут назад, не так ли? Но правда ли это? Движетесь вы, а деревья стоят на месте, однако видите вы обратное. Так как же вы можете полагаться на "я увижу"? Ваши чувства неполноценны -- разве вы можете видеть? Как вам понять и распознать, кто является гуру?
   Преданный: Кришна пришлёт его нам.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да, это факт. Молитесь Кришне, Кришна знает. "О, Кришна, я -- Твой слуга, Ты -- мой вечный Господин. Я хочу Тебе служить, но как мне это делать? Где Ты и где я. Я гнию в водовороте майи, здесь, в материальном мире. Я не имею никакой возможности служить Тебе. Кто же поможет мне и приведет меня к Тебе? Гуру, Твой дорогой преданный, Твой чистый преданный. Ты знаешь его, а я не знаю. Ты знаешь того, кто дорог Тебе. Ты знаешь своих, а я нет. Помоги мне, пожалуйста. Мне нужен Твой дорогой преданный. Когда я встречу его, я ему предамся, буду ему служить, и если он будет доволен мной -- он представит меня Тебе. Иначе я никак не смогу быть представлен Тебе". Это единственный путь -- зависеть полностью от Кришны.
   Кришна-каруна-майа, Кришна очень милостив. Кришна -- верховный отец, мы Его дети, мы забыли Его, и оказались здесь, в этом ужасном океане материального существования. Но Он всегда думает о Своих детях и о том, как нам прийти к Нему. Он всегда очень милостив.
   Неустанно плачьте в своем сердце
   Вы должны плакать и плакать перед Ним: "Кришна, пожалуйста, помоги мне! Пожалуйста, пошли одного из дорогих Тебе, чтобы он помог мне и привел к Тебе!" Тогда Кришна всё устроит. Его замысел -- идеальный замысел, он организует всё в совершенстве. Если вы воспользуетесь собственными замыслами, они окажутся неполноценными.
   Вы должны полностью зависеть от милости Кришны, должны взывать к этой милости в своем сердце. А не так что вы спокойно засыпаете, подумав: "О, Кришна пошлёт его мне". Нет, вы должны испытывать беспокойство: "Как мне его обрести? Когда я получу милость Кришны и встречусь с Его дорогим преданным, садху-гуру?" Вы постоянно должны чувствовать беспокойство и плакать в сердце.
   Если у тебя голова загорится, ты будешь спокойно сидеть? Нет, ты побежишь! Будешь искать воду и не сможешь усидеть на месте. На самом деле вы находитесь именно в таком состоянии, поэтому вам следует кричать: "О Кришна, о Кришна! Пожалуйста, пролей на меня Свою милость! Пошли мне Своего дорогого преданного! Я горю, горю, на раскаленной сковородке!" Материальный мир -- это самсара-даванала, пылающий лесной пожар. В Пятой песне "Шримад-Бхагаватам" есть стих, в котором Джада Бхарата говорит Радже Рахугане, что этот материальный мир -- лес, бхаватави. Вы находитесь внутри этого леса и не знаете где правильная дорога. Эта или та, туда или сюда? В какую идти сторону? В джунглях так много деревьев, колючек, камней, свирепых животных, гор -- столько препятствий. Я сбит с толку -- куда мне идти, куда? Подчас трение веток в лесу порождает пожар. О, я горю в лесном пожаре! Твоя голова загорелась, как ты будешь сидеть спокойно? Где вода? Где вода? Где вода? Ты быстро побежишь! Вот точно так же следует плакать, и тогда Кришна поймет: "Да, теперь он плачет по Мне". И тогда Кришна всё устроит.
   Саубхагья или дурбхагья: удача или неудача

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

   "Согласно своей карме все живые существа скитаются по вселенной. Из многих миллионов таких скитальцев лишь редкий счастливец по милости Кришны получает возможность общаться с истинным духовным учителем. По милости их обоих, Кришны и духовного учителя, такой удачливый человек обретает семя лианы преданного служения" (Ч.-ч., Мадхья, 19.151)
   Слово бхагйаван очень важно. После скитаний по многим многим вселенным, джива, которая является удачливой, бхагйаван джива, по милости Кришны обретает гуру. Затем, по милости гуру она обретает Кришну. Гуру-криишна-крипа -- по милости Кришны и по милости гуру дживе будет предоставлено семя лианы бхакти. Итак, в соответствии с бхагьей, благой удачей, она получает гуру.
   У человека может быть удача или неудача, саубхагйа или дурбхагйа. Тот, кто обладает удачей -- обретает милость Кришны, и обретает гуру, посланного Кришной.
   Но тот, кто имеет неудачу -- как ему обрести шри гуру? Кришна -- всеведущий, сарвагья. Он знает, что у разных людей разные вкусы и характеры. Мы не одинаковые. Ваш вкус не такой, как у кого-то ещё. Все люди разные. Кришна обо всем этом знает. В соответствии с этим он всё устраивает. Этому преданному нужен гуру другого типа, и для него такой гуру будет доступен: "Хочешь жениться на красивой девушке? Таково твое желание? Хорошо, женись на ней". Но это не дело гуру. Это дело Майи. Итак, Кришна говорит: "Хорошо, Майя, отправь к нему гуру. Ему нужен именно такой гуру".
   Служить Кришне без двуличия
   Простота -- это Вайшнавизм, саралата хи вайшнавата. У простых людей нет иных желаний в сердце: "Нет, Кришна, я хочу только служить Тебе, ничего больше не хочу от Тебя". Это нишкапата-севата, без двуличия служить Кришне.

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

   ("Шикшаштака" 4)
   "О Кришна, Мне не нужно от Тебя материальных богатств, не нужно материалистичных последователей (джанам). На сундарим кавитам -- я не хочу от Тебя красивой жены. Мне не нужно освобождения. Джанмани джанманишваре бхаватад бхактир ахаитуки твайи -- жизнь за жизнью я хочу лишь с любовью служить Тебе, принося Тебе удовольствие и счастье. Ничего другого я от Тебя не хочу".
   Это нишкапата-севата -- служение без двуличия. Тот, кто полностью зависим от Верховного Господа Кришны -- бхагйаван, удачливая душа. Такой человек простосердечен и не двуличен. Он не желает от Господа Кришны ничего для себя. Он хочет лишь приносить радость и счастье Кришне. Кришна становится доволен им. Он поистине удачливая душа, бхагйаван джива. Сам Кришна является перед ним в образе гуру. И его речи очень сладостны для слуха, карна-расайана.
   Кришна принимает тело и является как гуру
   В "Катха-упанишад" (1.2.23) говорится:

найам атма правачанена лабхйо
на медхайа на бахуна шрутена
йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

   Невозможно постичь атма-таттву, параматма-таттву посредством материальной науки, знаний, заслуг или разума. На бахуна шрутена -- невозможно постичь это, слушая разных ораторов, карми, гьяни, йогов или пандитов. Тогда возникает вопрос: "Как мне понять Тебя, Кришна? Как мне обрести Кришну? Как мне служить Кришне?" Перед тем, кто не имеет никаких иных желаний, Кришна проявляется как гуру -- йам эваиша вринуте тена лабхйас, тасйаиша атма вивринуте танум свам. Кришна в образе Параматмы в сердце понимает: "Он взывает ко Мне". Поэтому Кришна принимает тело (тану), и является как гуру.
   Бхагават-майа посылает гуру
   Кришна знает, когда человек не простодушен, нечестен и когда у него есть другие желания. Кришна всё это очень хорошо знает. Поэтому Кришна велит Майе послать к таким людям гуру -- к ней, к нему. Майя тогда все устраивает, и вместо истинного учителя они получают мошенника. Бхагават-майа посылает к ним гуру. Перед тем же, кто нелицемерен, простодушен, не имеет иных желаний, перед тем, кто взывает из сердца о том, чтобы обрести Кришну, постичь Его и служить Ему, Кришна предстает Сам как гуру. Вот как вы можете обрести гуру.
   Как обрести духовную силу?
   Как вам обрести силу? Я говорю не о физической силе, а о духовной.
   Преданный: Благодаря совокупной милости гуру и Кришны?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Если вы служите гуру с любовью и преданностью, то обретете огромную силу. Гуру-сева и нама-сева -- служение гуру и служение Святому Имени. Если вы сможете совершать это служение, то получите огромную силу. Кого услышит Кришна? Того, кто молится: "О Кришна, мне ничего от Тебя не нужно, на дханам на джанам на сундарим кавитам. Мне не нужно от Тебя ничего для своего собственного удовольствия и счастья. Я полностью завишу от Твоей воли. Чего бы Ты ни захотел от меня, даже если мне будет очень-очень сложно исполнить это, я все равно хочу, ведь для меня счастье -- исполнить Твоё желание". Кришна услышит только его молитвы.
   Кришна -- всеблагой. Любые Его планы благоприятны, но мы не можем этого понять. Мы находимся на телесном уровне. Нам постоянно хочется телесных удобств и наслаждения. Если появится что-то некомфортное для нашего тела, мы этого не захотим. Такого человека Кришна никогда не будет слушать. Он выслушает того, кто с чистым, открытым сердцем скажет: "О Кришна! Я ничего не хочу от Тебя".
   В "Гитавали" Шрилы Бхактивиноды Тхакура (4.1) есть такие слова:

прабху тава пада-йуге мора ниведана
нахи маги деха-сукха, видйа, дхана, джана

   "О Господь! Я молюсь у Твоих лотосных стоп. Мне не нужна деха-сукха. Я не прошу о телесном комфорте, счастье или наслаждении. Видйа, дхана, джана -- я не прошу Тебя о мирском образовании, материальном богатстве или материальных последователях".
   Это та же самая молитва, которую нам дал Махапрабху, на дхана на джана. Далее в "Гитавали" (4.2) Бхактивинода Тхакур поет: нахи маги сварга, ара мокша нахи маги -- я не прошу о райских наслаждениях, сварга-сукха. Полубоги наслаждаются райскими планетами. Я не хочу этого, не прошу об этом. Мне не нужна и мокша, освобождение. Я не прошу об этом.

ниджа-карма-гуна-доше дже дже джанма паи
джанме джанме джено тава нама-гуна гаи

   "Гитавали", 4.3
   Бхактивинода Тхакур говорит: "Я не прошу Тебя избавить меня от карма-пхалы, последствий моей кармы. Если из-за гуны и кармы я заслужил родиться червем, то пусть. Однако в таком рождении я тоже хочу служить Тебе. Джанме джанме джено тава нама-гуна гаи -- какое бы я рождение ни заслужил из-зы своей кармы, в этом рождении я хочу воспевать Твое Святое Имя. Я хочу служить Тебе".
   Кришна прислушивается только к его молитве. В ином случае Кришна не слушает. "Кришна, дай мне хорошую жену. Кришна, дай мне то, дай мне это", -- прыгая с ветки на ветку. Он не будет вас слушать.
   Как вам понять Верховного Господа?
   Преданный 2: Благодаря процессу бхакти, преданного служения.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Знаете ли вы, что такое преданное служение? Вы должны слушать, шраванам. С сильной, непоколебимой верой вы должны слушать бхагават-катху из уст сад-гуру, шри-гуру. Вы должны полностью предаться лотосным стопам гуру и слушать. Нет иного способа постичь Кришну.
   Предаться: служить и вопрошать
   Преданный 2: Должен ли такой гуру присутствовать физически?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: О да. Он личность. Он не что-то безличное.
   Преданный 2: Кто-то может сказать: "Я буду читать книги и..."
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Книги, шастры, говорят: "Прими гуру". Вы должны принять его. Вы должны отправиться к нему совершать пранипату, парипрашну и севу -- предаться, служить и вопрошать. У кого вы станете вопрошать, у книги?
   Преданный 2: Если гуру покидает планету до того, как вы достигли премы...
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Аре баба! Гуру всё это устраивает. Не беспокойтесь об этом. Его замысел -- совершенный замысел. Он взял на себя эту ответственность; он принял вас в ученики. Он не отверг вас. Гуру означает "тяжелый", а не лагху, "легкий". Противоположность "гуру" -- "лагху". Ответственность гуру очень тяжела. Он взял на себя тяжелую ответственность вывести вас из крепости Майи. Вы заточены в крепости Дурга-деви, Майи. Гуру принял на себя ответственность вывести вас отсюда. Он понимает свою ответственность. Это его дело. Не волнуйтесь об этом. Просто служите гуру. Просто полностью предайтесь.
   Вы должны иметь твердую, непоколебимую веру в гуру и полностью предаться. Слушайте, что он говорит, и следуйте этому как оно есть. Не выкручивайте смысл его слов, не добавляйте к его словам своих мыслей. Ничего не выдумывайте. Тогда можно быть уверенными, что все в порядке.
   Полное предание и непоколебимая вера
   Преданный 1: Прабхупада инициировал около 10 000 учеников, и, пожалуй, 95% из них ушли. Какова их судьба?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Почему они ушли?
   Преданный 2: Не было веры?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да, у них не было веры.
   Преданный 1: Так продолжает ли Прабхупада за них отвечать?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Почему? Если у вас нет веры в гуру, зачем ему нести за вас ответственность? У них нет веры в гуру и они не предались ему. Они прекрасно притворялись. Они притворились, что преданы, но не предались. Иначе почему бы они ушли?
   Преданный 1: Значит, даже если мы получим посвящение, но не предадимся по настоящему, гуру не возьмет на себя ответственность за нас?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Нет. Почему он не предался? У него нет веры в гуру. Все было лишь формально. У тебя нет веры. Ты не предался по настоящему. Ты лишь притворялся, что предан. Подобно всеведущему Кришне, гуру знает всё. Что посеешь, то и пожнёшь.
   Преданный 1: Если Прабхупада знал, что это произойдет, почему он инициировал их?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Аре баба, тот преданный хотел этого. Ну ладно, бери. "Я хочу это, отец! Я хочу это!" -- "Это огонь". -- "Нет, я хочу!" Отец говорит: "Эй! Это огонь! Не трогай его!" Но ребенок плачет и говорит: "Нет, неееет! Я хочу!" -- "Хорошо, бери". Что поделать? Пусть обожжется. Тогда он научится. Тогда будет звать на помощь.
   Для того, чтобы с твердой и непоколебимой верой слушать от гуру бхагавата-хатху, необходимо полное предание -- не частичное, не условное и не искусственное -- полное предание лотосным стопам гуру. Тогда вы постигните Бхагавана, никак иначе.
   Не повиноваться приказу духовного учителя
   Какая самая суровая нама-апарадха? Не повиноваться приказу духовного учителя. Кто совершает эту апарадху? Кришна говорит:

ачарйам мам виджанийан
наваманйета кархичит
на мартйа-буддхйасуйета
сарва-дева-майо гурух

   "Человеку следует знать, что ачарья -- это Я, и никогда не проявлять неуважения к нему. Ачарье нельзя завидовать, считая его простым смертным, ибо он -- представитель всех полубогов" (Бхаг. 11.17.27).
   Кришна говорит: "Гуру, ачарья -- это Я Сам, мам виджанийан. Не считайте его простым смертным, на мартйа-буддхйасуйета. Он -- это Я Сам". В нем проявлены все полубоги. Кришна говорит, что гуру таков.
   Но если кто-то думает: "Как это может быть, что он не обычный смертный, как это -- он Сам Кришна? Я этого не вижу. Он ест, когда чувствует голод, как и я. Он устает, как и я. Он ходит в туалет, как и я. Иногда он болеет, как и я. Как это может быть, что он не обычный смертный, на мартйа-буддхйасуйета, я не могу этого увидеть и не могу этого принять". Это -- самая серьезная нама-апарадха. Такого рода люди не повинуются приказам гуру.
   Вот, тот преданный задавал вопрос, отметив, что Прабхупада инициировал тысячи людей, однако теперь они ушли. Почему ушли? Потому что совершили эту апарадху. Они не следовали приказу Прабхупады. Они не понимали Прабхупаду. Они совсем его не понимали. Прабхупада дал им наставление повторять шестнадцать кругов чистых Имён и очень строго следовать регулирующим принципам. Соблюдают ли они это? Все они нарушают регулирующие принципы и не повторяют шестнадцать кругов. Поскольку они не предались, они и принимают гуру таким. Они считают его подобным себе, и поэтому полагают, что вольны нарушить его приказ.
   Кто может спасти нас из этой опасной ситуации?
   Тут, в материальном мире, падам падам йад випадам [Бхаг. 10.14.58], на каждом шагу опасности, випада. Бесконечные материальные желания тянут нас вниз и удерживают в ужасающем океане материального существования. Мы тонем, тонем, тонем! Кто же спасёт и защитит нас в такой опасной ситуации?
   Никто, кроме гуру-пада-падмы, лотосных стоп гуру, не спасёт нас в этом тяжелом положении.
   Если вы считаете гуру обычным человеком, то совершаете самую серьезную нама-апарадху. В этом случае у вас не будет веры в его слова и вы не сможете предаться ему. Вы будете просто притворяться. В этом причина ухода тех преданных, и ни в чём ином.
   Что означает санньяса?
   Что такое санньяса? Быть постоянно занятым в хари-бхаджане -- круглые сутки, днём и ночью.
   Для тех, кто притворяется преданными, санньяса служит для бхукти и мукти, материальных наслаждений и материального освобождения.
   Однако санньяса означает отсутствие материальных желаний, материальных наслаждений и материального освобождения. Бхаватад бхактир ахаитуки твайи ["Шикшаштака", 4] -- "жизнь за жизнью я хочу лишь беспримесной преданности, ничего больше". Такова санньяса. Эти люди получают милость Бхакти-деви.
   Правильное использование нашей крошечной независимости
   Чему следует уделить внимание, вичара, чтобы все складывалось для нас благоприятно?
   Гуру дает нам понять, что всё что есть в этом мире -- параферналии для наслаждения Кришны, а не для вашего наслаждения. Обладающий таким пониманием обретает всяческое благо. Он использует всё в служении Кришне. Для него больше нет страданий. И у него больше нет независимости. Как только вы полностью предаётесь, ваша независимость исчезает. Если вы сохраняете свою независимость -- значит вы не предались, вы притворщик. Крошечная независимость дана вам именно для этого -- для предания Гуру и Гауранге. Это правильное использование независимости. Как только вы полностью предались -- независимость исчезает, теперь вы в руках гуру.
   Тот, кто предаётся полностью, отбрасывает всякую изворотливость и двуличие. С простым сердцем и умом он служит гуру и Гауранге и совершает хари-бхаджан. Он гарантированно в этой жизни обретёт Кришну.
   Но многие ли поступают так? Все только притворяются. И гуру знает, что они притворщики. Они сохраняют свою независимость и делают, что хотят. Они не слушают гуру. Они лишь кивают: "Да, да, да, Гуру Махарадж. Да, я понял. О, хорошо, хорошо. Я сделаю это. Я сделаю это, но прямо сейчас я в опасной ситуации. У меня проблема. Денежные затруднения. Семейные проблемы. Я пытаюсь их решить, ну а потом сделаю что вы говорите". Если вы ведёте себя так, вам не получить милость.

нирвичарам гурор аджна майа карйа махатманах
шрейо хй эвам бхаватйаш ча мама чаива вишешатах

   ["Наказ великой души, например отца, следует выполнять без колебаний, ибо это принесет удачу нам обоим" ("Рамаяна", Айодхья-канда, 22.9; Ч.-ч., Мадхья, 10.146)]

аджна гурунам хй авичаранийа

   ["Волю духовного учителя следует выполнять безоговорочно" ("Рагху-вамша", 14.46; Ч.-ч., Мадхья, 10.145)]
   Любые приказы гуру следует исполнять немедленно, без каких либо обсуждений.
   Следуйте приказу как он есть
   В качестве примера приведем Господа Раму, Верховного Господа, Бхагавана, который не является простым смертным.
   В Айодхье было провозглашено, что на следующее утро Господь Рама станет королем. Однако за ночь всё полностью изменилось. Когда рассвело, то вместо приказа занять трон, пришёл совсем другой: "Царем будет Бхарата, а Рама должен уйти в лес на четырнадцать лет".
   Господь Рама принял этот приказ безоговорочно. Он не стал задавать вопросы: "Зачем Мне уходить в лес? Ведь восседать на троне -- это Моё право по рождению". Он немедленно принял этот приказ и без промедления двинулся в путь. Он не стал обсуждать приказ и сразу выполнил его.
   Бхарата, вернувшись в Айодхью, спросил: "Как это произошло?" Он понял, что здесь заговор, политика, что всё устроила его мать Кайкейи. Он рассердился на неё. Бхарата -- идеальный брат. Он сказал: "Нет! Айодхья принадлежит Раме. Рама -- царь. Только Он может взойти на трон. Я -- слуга Рамы. Как я могу сесть на место своего господина?"
   Он отправился к Раме, который остановился в ближайшем лесу, чтобы вернуть Его. Но Рама не хотел возвращаться. Он сказал Бхарате: "Что бы ни приказали твои гуруджаны, следует выполнить это как есть, без обсуждений. Это хорошо и для тебя, и для Меня. Четырнадцать лет Я должен жить в лесу. Я изгнан. Это приказ гуру. Как бы трудно ни было, Я должен его выполнять. В течение четырнадцати лет должен править ты. Просто следуй приказу, как он есть". И к этому было нечего добавить.
   Бхарата ответил: "Я -- Твой слуга. Айодхья принадлежит Тебе. Только Ты можешь сидеть на престоле. Я буду править, буду выполнять этот приказ, но не сяду на трон. Я буду править как Твой слуга. Ты -- мой Господь и хозяин, Ты приказываешь мне. В течение четырнадцати лет я буду править от Твоего имени, как Твой слуга".
   Он взял деревянные сандалии Рамы, поставил их себе на голову, а затем возложил на трон и провозгласил: "Рама -- царь. В Его отсутствие в течение четырнадцати лет я стану править как Его представитель и слуга. Я выполняю Его волю".
   Таков процесс. Он не раздумывал. Вот как следует выполнять приказ гуру.
   [Обращаясь к преданному в классе:] Вы думаете: "О, у меня проблема. У меня сейчас эта проблема, я в таком состоянии, я не могу следовать приказу гуру".
   Но в материальном мире проблемы возникают постоянно. Он полон проблемам. Как вы можете говорить "нет проблем"? Материальный уровень такой отвратительный. По словам Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Прабхупады Махараджа, "это неподходящее место для джентльмена". Проблемы тут есть всегда. Тело приносит проблемы. Сама ситуация создает проблемы. Окружающая среда создает проблемы. Так называемые телесные отношения приносят проблемы. Проблем так много.
   Выполняйте приказ гуру как есть. Не добавляйте никаких своих размышлений. Вот что вам следует понять, и тогда вы обретете милость Гуру и Гауранги. Отбросьте независимость. Полностью предайтесь таттва-дарши-гуру, узревшему Абсолютную Истину, и без двуличия служите ему, нишкапата-сева.
   Говорю вам, что если вы поступите так, то гарантированно за одну жизнь вернетесь домой, к Богу, и обретете Кришну. Гарантированно.
   Если вы можете служить такой личности днем и ночью, двадцать четыре часа в сутки, без двуличия, и слушать от него бхагаван-катху, тогда несомненно обретёте Кришну. Это единственное, чему следует уделить внимание, вичара, и ничему иному.
   Бегите за ним с упорством пиявки
   Такой преми-бхакта связал Кришну в своем сердце веревкой любви. Бхактивинода Тхакур в "Шаранагати" (7.7.4) поет:

кришна се том?ра, кришна дите п?ра,

том?ра шакати ?чхе

?ми та' к?нг?ла, `кришна' `кришна' бали',

дх?и тава п?чхе п?чхе

   "О Вайшнав Тхакур! Кришна принадлежит тебе. Ты связал Кришну. Только в твоей власти дать Его и мне. Я -- к?нг?ла, нищий, поскольку лишен Кришны. Дай мне Кришну, дай мне Кришну!"
   Бедняк бежит за богачом: "Сэр, пожалуйста, дайте мне пенни. Пожалуйста, дайте мне пенни".
   Точно так же вы должны обратиться к вайшнаву садху и умолять его, бежать за ним с упорством пиявки, не покидать его -- именно это нужно делать. Тогда садху-гуру прольёт на вас свою милость, потому что в его сердце пребывает Шьямасундара. Если вы сможете служить такому гуру и обрести его милость, тогда он перенесёт Кришну из своего сердца в ваше. У него есть шакти для этого. Он сможет заставить Кришну явиться в вашем сердце, Кришна слушает его. А иначе, как вам обрести Кришну?
   Ты должен обратиться к гуру
   Преданный 3: Что если кто-то говорит, что не получал от Прабхупады особых наставлений?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Гуру дает общие наставления для всех, но бывают и особые наставления для кого-либо. О них нужно попросить: "Как я могу служить Вам?" Мой Гуру Махарадж задал вопрос Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде: "Как я могу служить Вам?" Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ответил: "Ты должен отправиться на Запад и проповедовать науку сознания Кришны на английском языке". Это был особый приказ.
   Преданный 3: Что если человек никогда не получал особых приказов от Прабхупады?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Это значит, что вы обмануты. Вы хотели быть обманутым и вас обманули. Вы должны были спросить: "Пожалуйста, наставляйте меня. Как мне служить Вам? Что Вы хотите от меня?" Если вы вопрошаете таким образом, то гуру даст особые наставления. Общие наставления предназначены для всех и каждого, для всего мира, даже для тех, кто не является учеником.
   Преданный 3: В то время движение было таким большим. Не являясь крупным лидером, нельзя было получить личные наставления.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Если ты ученик, то имеешь на это право. Ты должен обратиться к гуру. Предложить ему миллионы дандават-пранам и сказать: "Пожалуйста скажите, чего Вы от меня хотите? Как мне служить Вам? Что доставит Вам радость? Пожалуйста, скажите мне". Ты должен это сделать. А если не сделал, это означает, что ты хочешь быть обманутым. Ты беспечный человек, думаешь: "Зачем ходить и создавать такую опасность для себя? Подойду к нему и получу себе на голову какие-нибудь трудности". Поэтому ты держишься подальше от гуру и думаешь: "О, его наставления есть в книгах, всё в порядке. Получу все нужные мне наставления от любого, кто дает лекцию". Это умонастроение беспечного человека, не готового проходить через трудности ради служения Гуру и Гауранге. Как такому человеку продвигаться?
   Беды и трудности -- мое высшее богатство

том?ра сев?йа, духкха хайа йата,

сео та' парама сукха

сев?-сукха-духкха, парама сампада,

н?шайе авидй?-духкха

   "Все беды и трудности, с которыми я столкнусь, служа Тебе, станут источником великого счастья, потому что в преданном служении Тебе радость и печаль -- одинаково ценны. И то и другое рассеивает страдания невежества" ("Шаранагати", 8.4).
   Шрила Бхактивинода Тхакур даёт нам наставления: "О Господь, о Гуру и Гауранга! Какие бы беды, какие бы трудности ни приходили ко мне во время служения Тебе -- они несут величайшее удовольствие. Эти беды и трудности -- парама сампада, моё высшее богатство". Н?шайе авидй?-духкха -- невежество рассеется и ваши глаза откроются. Произойдет прозрение, больше не будет тьмы, вы сможете ясно видеть.
   Тогда как тот, кто держится подальше от гуру, думает: "Подойду к нему -- и на мою голову свалятся какие-нибудь трудности. Лучше буду держаться подальше. Ведь есть книги, и все наставления, описывающие этот глубинный нектар -- содержатся там. Получу его оттуда". Такой человек не относится к служению гуру серьезно.
   Кришна и Судама явили пример
   Когда Кришна и Судама были учениками и жили в ашраме Сандипани Муни, они явили пример для всех.
   Однажды нужны были дрова для того, чтобы приготовить пищу и поэтому жена Сандипани Муни, гуру-мата, сказала мальчикам: "У нас нет дров. Как мне готовить? Сходите в лес за дровами". Кришна и Судама взяли в руки топоры и пошли в лес. Почему они сделали это? Это служение, гуру-сева.
   Он -- Верховная Личность Бога. Его воля -- высшая. По воле Верховного Господа происходит творение и уничтожение, просто по одному Его желанию. Если бы Он захотел, то немедленно появились бы целые вагоны дров. В чём нужда отправляться в лес с топором в руке, если Он -- Верховная Личность Бога? Но это гуру-сева. Мы обязаны её совершать. Необходим огонь, был получен приказ. Не было чем топить печь, не осталось сухих дров. Поэтому Кришна и Судама пошли в лес.
   Затем произошел этот удивительный эпизод. Небо заволокли чёрные тучи, разразилась сильная гроза, лил проливной дождь. Все вокруг было залито водой. Наступила совершенно тёмная ночь, гремел гром и сверкали молнии. Мальчики остались в лесу и не могли вернуться в ашрам. Верховный Господь не мог вернуться в ашрам.
   Сандипани Муни не смог заснуть в ту ночь: "О, эти мальчики пошли туда -- но эта ужасная ночь с проливным дождём и сильной грозой! Невозможно выйти из дома и даже открыть дверь. Все вокруг затопило. Что случилось с мальчиками?" Он думал и думал, и не спал всю ночь. Как только рассвело и прекратился дождь, Сандипани Муни отправился на их поиски. Через какое-то время он увидел Кришну и Судаму, стоящих под деревом. Они промокли под дождем и дрожали.
   Кришна вёл себя так, как будто у Него материальное тело. Тело Кришны не материально, но Он учит нас.
   Мальчики всё дрожали и дрожали. Служа гуру, они испытали такую телесную боль и страдания. Сандипани Муни обнял их: "Вы сат-шишьи. Тело очень дорого для любого человека, никто не хочет причинять своему телу страдания. Но вы ради меня испытали страдания и несчастья".
   С любящим сердцем служите гуру
   Кришна сказал:

нахам иджйа-праджатибхйам
тапасопашамена ва
тушйейам сарва-бхутатма
гуру-шушрушайа йатха

(Бхаг. 10.80.34)

   "Я не очень-то доволен брахмачари со строгой самодисциплиной, тапасопашама, или строго следующим своему укладу жизни санньяси, или очень строгим грихастхой. Большее удовольствие мне приносят те, кто, не беспокоясь о личном комфорте, с любящим сердцем служат гуру". Здесь Кришна говорит, что ему приносит удовольствие тот, кто с любящим и чистым сердцем служит гуру, предлагая ему нишкапата-севу с любовью и преданностью, не заботясь о удобстве, телесной боли, несчастьях или страданиях.

Иччха-мритью. Лишь по собственной воле чистый преданный уходит

Лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем 4 июля 1994 года в Бхуванешваре, Индия

  
   "Шримад-Бхагаватам" 9.12.1-6:

шри-шука увача
кушасйа чатитхис тасман
нишадхас тат-суто набхах
пундарико 'тха тат-путрах
кшемадханвабхават татах

   "Шукадева Госвами сказал: У Рамачандры был сын по имени Куша, сыном Куши был Атитхи, сыном Атитхи -- Нишадха, а сыном Нишадхи -- Набха. Сыном Набхи был Пундарика, а сыном Пундарики -- Кшемадханва" (Бхаг. 9.12.1).

деваникас тато 'нихах
парийатро 'тха тат-сутах
тато баластхалас тасмад
ваджранабхо 'рка-самбхавах

   "Кшемадханва произвел на свет сына, которого назвали Деваникой, у Деваники родился Аниха, у Анихи -- Париятра, а у Париятры -- Баластхала. Сыном Баластхалы был Ваджранабха, о котором говорили, что он родился из сияния бога Солнца" (Бхаг. 9.12.2)

саганас тат-сутас тасмад
видхритиш чабхават сутах
тато хиранйанабхо 'бхуд
йогачарйас ту джаиминех

шишйах каушалйа адхйатмам
йаджнавалкйо 'дхйагад йатах
йогам маходайам ришир
хридайа-грантхи-бхедакам

   "Сыном Ваджранабхи был Сагана, а сыном Саганы -- Видхрити. Сыном Видхрити был Хираньянабха, ставший учеником Джаймини и великим ачарьей мистической йоги. Именно Хираньянабха обучил великого святого Ягьявалкью высшей системе мистической йоги, которая называется адхьятма-йогой и способна ослабить узлы материальных привязанностей в сердце" (Бхаг. 9.12.3-4).

пушпо хиранйанабхасйа
дхрувасандхис тато 'бхават
сударшано 'тхагниварнах
шигхрас тасйа марух сутах

   "Сыном Хираньянабхи был Пушпа, а сыном Пушпы -- Дхрувасандхи. Сыном Дхрувасандхи был Сударшана, а его сыном -- Агниварна. Сына Агниварны звали Шигхра, а его сына -- Мару" (Бхаг. 9.12.5).

со 'сав асте йога-сиддхах
калапа-грамам астхитах
калер анте сурйа-вамшам
наштам бхавайита пунах

   "Достигнув совершенства в мистической йоге, Мару по сей день живет в месте, которое называется Калапа-грамой. В конце Кали- юги он возродит угасший род Сурьи, зачав сына" (Бхаг. 9.12.6).
   "Не менее пяти тысяч лет назад Шрила Шукадева Госвами сказал, что Мару живет в Калапа-граме и, благодаря тому что он обрел тело йога-сиддхи (совершенного йога), будет жить до конца Кали-юги, которая длится 432 000 лет. Таково совершенство мистической силы. Управляя своим дыханием, совершенный йог может продлить свою жизнь, насколько захочет. Из ведических писаний мы узнаем, что некоторые личности ведической эпохи, например Вьясадева и Ашваттхама, живут по сей день.
   Из данного стиха явствует, что Мару тоже до сих пор жив. Нас может удивить, что смертное тело живет так долго. Это долголетие объясняется здесь словом йога-сиддха. Если человек достиг совершенства в практике йоги, он может жить столько, сколько захочет. Демонстрировать какие-то пустяковые йога-сиддхи -- еще не значит достичь совершенства. В этом стихе приводится пример настоящего совершенства: йога-сиддха способен жить столько, сколько пожелает" (Бхаг. 9.12.6, комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады).
   Пять признаков пураны
   Девятая песнь "Шримад-Бхагаватам" рассказывает о различных царских династиях, которые были очень знамениты, нирнайа вамша варнана. Двенадцатая, глава повествует о династии Куши. Это -- один из признаков Пураны, Маха-пураны.

саргаш ча пратисаргаш ча

вамшо манвантарани ча

вамшанучаритам чети

пуранам панча-лакшанам

   "Пять отличительных характеристик пураны -- это описание творения, вторичного творения, царских династий, периодов правлений Ману и деяний представителей разных династий" (Матсья-пурана, 53.65)
   Существует пять признаков пураны.
   Сарга означает изначальное сотворение, пратисарга -- как оно расширяется и как уничтожается, дева-мана-вамша -- династия (вамша) конкретных полубогов и династия конкретных людей. Одним из признаков является манвантара -- различные Ману и продолжительность их правления. Пятый признак -- это вамшанучарита, перечисление избранных великих личностей и их династий. Таковы пять признаков пураны. Однако, "Шримад-Бхагаватам" -- это маха-пурана, поскольку "Бхагаватам" присущи все десять признаков. Где бы вы ни встретили эти десять признаков, следует понять, что перед вами -- маха-пурана.
   Десять признаков маха-пураны

сарго 'сйатха висаргаш ча
вритти-ракшантарани ча
вамшо вамшанучаритам
самстха хетур апашрайах

дашабхир лакшанаир йуктам
пуранам тад-видо видух
кечит панча-видхам брахман
махад-алпа-вйавастхайа

   "О брахман, одни знатоки утверждают, что любая пурана имеет дело с десятью основными темами: сотворение вселенной, последующее сотворение миров и живых существ, поддержание всех живых существ, забота Господа о них, периоды правления различных Ману, династии великих царей, деяния этих царей, уничтожение, импульс к деятельности и высшее прибежище. Другие утверждают, что главные пураны описывают все десять этих тем, тогда как второстепенные имеют дело всего лишь с пятью" (Бхаг. 12.7.9-10).
   В седьмой главе Двенадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" говорится, что маха-пурана обладает десятью признаками. В "Шримад-Бхагаватам" присутствуют все десять, и поэтому это маха-пурана.
   Первый признак -- это сарга, сотворение. Второй -- висарга, расширение творения [вторичное творение], сришти вистара. Третий признак -- вритти ракша, упоминание занятий разных типов людей и животных. Четвертый признак описывает различные аватары Господа, то, как аватары нисходят, как облегчают бремя Матери Земли и защищают садху от преследования демонов. Пятый признак -- вамшанучарита, описание династии Ману, династии полубогов, династии возвышенных личностей человеческого общества. Шестой признак -- раджа-вамша-ванана, описание великих возвышенных царей, начиная с Брахмы. Седьмой признак -- история известных царских династий, раджа-вамша-итиха. Восьмой признак -- наимиттика пракритика нитйа адйантика лайа, в котором описаны различные виды пралайи, уничтожения. Девятый признак -- это сришти-карйа майа прадхана, описывающий то, как майя, материальная природа, помогает в деятельности творения. И, наконец, десятый признак -- как джива подчиняется господству майи и как джива вырывается из тисков майи, получает мукти.
   Все это -- Маха-пурана лакшана, десять признаков маха-пураны. Вы найдете все эти десять признаков в "Шримад-Бхагаватам".
   Таким образом, приведены перечисления этих династий, и в двенадцатой главе Девятой песни говорится о династии Куши. Это одна из тем, описанных здесь. Вторая тема --Мару. Шукадева Госвами говорит: "Сына Агниварны звали Шигхра, а его сына -- Мару. Достигнув совершенства в мистической йоге, Мару по сей день живет в месте, которое называется Калапа-грамой. В конце Кали- юги он возродит угасший род Сурьи, зачав сына".
   Йог-мистик может обрести йога-сиддхи
   шримад-бхагаватам праманам-амалам -- всё, о чем говорится в "Шримад-Багаватам" является безупречным свидетельством (праманом). Вы не можете не согласиться с этим.
   Фактом является то, что Мару всё еще живет в Калапа-граме и останется там до конца Кали-юги. Продолжительность Кали-юги составляет 432 000 лет. Мару все еще жив, поскольку обрел тело йога-сиддхи. В теле йога-сиддхи он может жить столько, сколько пожелает, иччха-мата. Такова йога-сиддха, совершенство мистической силы. Также говорится, что Вьясадева и Ашваттхама всё еще живы. Они также обрели тела йога-сиддх. "Нас может удивить, что смертное тело живет так долго. Это долголетие объясняется здесь словом йога-сиддха. Если человек достиг совершенства в практике йоги, он может жить столько, сколько захочет. Демонстрировать какие-то пустяковые йога-сиддхи -- еще не значит достичь совершенства. В этом стихе приводится пример настоящего совершенства: йога-сиддха способен жить столько, сколько пожелает" (Бхаг. 9.12.6, комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады).
   Что случается с бхакти-йогами?
   Итак, если йог-мистик, обретший йога-сиддхи, может жить сколько пожелает и не умирать, тогда возникает вопрос, что случается с бхакти-йогами, которые не практикуют мистическую йогу, но считаются лучшими из всех йогов?

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме йуктатамо матах

   "А из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства. Таково Мое мнение" (Б.г. 6.47).
   Есть так много типов йогов -- карма-йоги, гьяна-йоги, мистические йоги, дхьяна-йоги и пранаяма-йоги (которые являются мистическими йогами). В шестой главе "Бхагавад-гиты" Кришна говорит, что если кто-либо из них обретет йога-сиддхи, то сможет жить так долго, сколько пожелают. Подобно Мару, который жив по сей день и доживет до конца Кали-юги.
   Что же тогда происходит с бхакти-йогами, которых называют лучшими из всех йогов? Умирают ли они? Приходит ли смерть к ним? Йог-мистик, достигший совершенства, живёт. Смерть не приходит к нему. Так умирает ли бхакти-йог? Приходит ли к нему смерть? Нет. В Шестой песни "Шримад-Бхагаватам" (6.1.19) сказано:

сакрин манах кришна-падаравиндайор

нивешитам тад-гуна-раги йаир иха

на те йамам паша-бхриташ ча тад-бхатан

свапне `пи пашйанти хи чирна-нишкритах

   "Кто однажды безраздельно предался Кришне и, привлеченный Его именем, обликом, качествами и деяниями, склонился к Его лотосным стопам, тот уже смыл с себя все грехи. Пусть даже этот преданный и не познал Кришну в полной мере, его следует считать безгрешным, ибо, вручив себя Кришне, он выбрал истинный путь искупления грехов. Поэтому он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, держащих путы, которыми связывают грешников".
   Читрагупта ведет учёт
   Преданные, чистые преданные, чей ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны, избавлены от кармических последствий. У них нет прарабдха-кармы. Йамам паша-бхриташ ча тад-бхатан свапне `пи пашйанти хи чирна-нишкритах, -- говорится здесь, -- Ямарадж и его подручные, ямадуты, никогда не придут к ним, даже во сне. Ямарадж -- повелитель смерти. По велению Кришны Ямарадж приходит в образе смерти.
   Обусловленные души, дживы, умирая, отправляются в Ямапуру, обитель Ямараджа. Ямадуты приходят за ними и забирают их туда. В обители Ямараджа будет принято решение, в какой ад, нараку, они отправятся, кем станут в следующей жизни.
   Всё решается там. Читрагупта, министр Ямараджи, ведет учёт. На каждого у него есть книга учёта. Ваша книга тоже там есть. Он записывает все ваши поступки.
   Кришна сказал: "Ман-мана-бхава -- думай обо Мне днем и ночью, двадцать четыре часа в сутки. Думай только обо Мне". Имена тех, кто сосредоточил свой ум подобным образом и постоянно думает о Кришне, ман-мана-бхава, Читрагупта не записывает. Он боится делать это. И тогда ваша книга закрывается: "Ну ладно, конец".
   Преми-бхакта никогда не забывает о Кришне
   Махапрабху сказал:

ки шайане ки бходжане, киба джагаране

ахарниша чинта кришна, балаха вадане

   "Спите вы, едите вы или бодрствуете, днем и ночью думайте о Кришне и повторяйте Его Святое Имя" ("Шри Чайтанья-бхагавата", Мадхья-кханда 28.28)
   В любых условиях, днем и ночью, двадцать четыре часа в сутки думайте о Кришне. Неважно, спите вы, или бодрствуете, или едите.
   Не забывайте Кришну ни на мгновение. Чистый преданный, преми-бхакта всегда думает о Кришне. Он никогда не забывает Кришну, ни на мгновение. Читрагупта закрывает свою книгу. Вся прарабдха-карма разрушается, если ум сосредоточен на лотосных стопах Кришны. Поэтому как же к такому преми-бхакте придёт смерть?
   Здесь, в этом стихе [Бхаг. 6.1.19] сказано: свапне `пи пашйанти хи чирна-нишкритах, --даже во сне Ямарадж и его подручные не подойдут к этим чистым преданным.
   Если же вы не думаете о Кришне, вы окажетесь в обители Ямараджа.
   Результат намабхасы
   В Шестой песни "Шримад-Бхагаватам" приведена история Аджамилы.
   Читрагупта приготовил для него самую большую книгу, поскольку Аджамила совершил множество грехов. В возрасте 88 лет он должен был умереть. Он лежал на смертном одре и к нему явились наводящие ужас ямадуты. В страхе Аджамила произнес имя своего пятилетнего сына Нараяны. Это значит, что этот старик зачал сына в возрасте 83 лет. Однако, у него достало сукрити назвать младшего сына Нараяной, а не Альфредом, Томом, Бейби или Пуни.
   Вот почему мы проводим самскары наречения именем, это одна из очищающих церемоний. Мы даем ребенку имя -- одно из имён Господа или Его чистых преданных. Церемония наречения именем входит в число десяти самскар, даша-видха-самскара. Так что Аджамила, просто произнеся имя Нараяны, желая позвать своего сына, а не Бхагавана Нараяну, достиг уровня намабхасы. Он не умер. Как только он произнес имя Нараяны, перед ним появились вишнудуты. Вишнудуты выглядели точь-в-точь как четырехрукий Бхагаван Вишну, в руках у них были палицы и оружие. Они сказали Ямадутам: "Вы не можете его забрать. Все его грехи, папа, сейчас были уничтожены". Таков результат намабхасы. Что говорить о том, кто воспевает чистое Имя? Почему он должен умереть?
   Зачем Ямадутам приходить к нему? Зачем ему отправляться в Ямапуру? Ямараджа в образе смерти приходит у тем, кому нужно идти в Ямапуру. За ними них приходит смерть. А тот, кто возвращается домой, к Богу, -- не умирает. Это нельзя назвать мритью, смертью.
   Вайшнав никогда не умирает
   Аджамила, такой большой грешник, не умер. Ямадуты не смогли забрать его. Наоборот, продолжительность его жизни увеличилась.
   Видите: зачем смерти приходить к тому, кто достиг стадии намабхасы, и тем более к тому, кто повторяет чистое Имя и уже достиг совершенства в бхаджане (воспевании Святого Имени) и стал нама-сиддхи, бхаджана-сиддхи? Умирает ли он? Нет, не умирает. Он может продолжать жить столько, сколько захочет. Таково совершенство.
   Должно быть вы слышали, что, когда наш почитаемый духовный учитель, Шрила Прабхупада, был очень слаб и лежал в постели, Кришна пришел к нему и спросил: "О, Бхактиведанта Свами, чего ты хочешь? Хочешь остаться или хочешь уйти?" Кришна даст вам все, что захотите. Если вы пожелаете уйти, Он заберет вас в Свою обитель. Если пожелаете остаться, Кришна скажет: "Хорошо, живи так долго, как сможешь".
   Так где же смерть? Для вайшнава смерти не существует. Нет. Вайшнав никогда не умирает. Это -- не смерть.
   Бхишмадева обрел иччха-мритью
   Здесь приведен пример очень грешного человека, Аджамилы. Он не умер, он достиг стадии намабхасы, санкетйам-намабхаса, просто произнеся Имя Нараяны, когда звал своего сына.
   Так зачем такому человеку умирать? Вы не умрете, пока вы сами не пожелаете: "Я хочу покинуть эту планету". Только тогда вы уйдете, и это иччха-мритью. Как Бхишмадев. Бхишмадев был иччха-мритью. Никто не мог убить его. Он получил благословение своей матери, Ганги: никто не мог убить его, иччха-мритью, он должен был сам захотеть уйти, покинуть тело. Бхишмадева -- очень дорогой преданный Кришны. Возможно ли, чтобы йог-мистик, подобный Мару, обретший мистические совершенства, жил сколько угодно, а бхакти-йог -- нет?
   Бхакти-йог может жить столько, сколько пожелает
   Бхакти-йог, обретший совершенство бхаджана, воспевая Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, может продолжать жить сколько ему угодно.
   Если ваше воспевание чисто и вы достигли стадии намабхасы, как Аджамила, тогда вы не умрёте. Достигнув намабхасы, вы избавитесь от всей своей прарабдха-кармы, кармических последствий. Больше никаких кармических последствий у вас не останется. Так зачем тогда смерти приходить к вам? Зачем умирать тому, кто воспевает чистое Имя? Он никогда не умрёт.
   Однако тот, кто совершает нама-апарадхи -- умрёт. Не совершайте нама-апарадх. Поэтому вот наше наставление: повторяйте имя без оскорблений. Чистое Имя -- это Кришна. Зачем умирать тому, кто вместе с Кришной? Никогда не умрет тот, кто полностью предался лотосным стопам Кришны.
   Махаджана Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен из "Шаранагати" (3.8.2) говорит:

ашока-абхойа, амрита-адхара, томара чарана-двайа

тахате экхона, вишрама лабхийа чхадину бхавера бхойа

   О Кришна! Твои лотосные стопы, абхайа-чаранаравинда, место, где нет скорби, страха и смерти, ашока-абхойа, амрита-адхара, томара чарана-двайа. Если вы можете сосредоточить свой ум на лотосных стопах Кришны, то смерть не придет к вам. Смерть не придет никогда, даже во сне. В стихе "Бхагаватам" говорится: свапне `пи пашйанти хи чирна-нишкритах, -- он даже во сне не увидит Ямараджу и его подручных, потому что лотосные стопы Кришны -- место, где нет скорби, страха и смерти, амрита-адхара. Смерть не придет к тому, кто укрылся здесь и сосредоточен. Там нет смерти.
   Таким образом, для полностью предавшейся души смерти не существует. Он может жить столько, сколько пожелает, иччха-мритью. Это факт. Зачем ему умирать? Вайшнав не умирает никогда. Когда вайшнав желает покинуть это тело, эту планету -- только тогда он уходит. Он отправляется домой, к Богу. Это не смерть. Это иччха-мритью. Если он желает покинуть это тело, покинуть эту планету, то Кришна дает на это Свою санкцию и затем забирает преданного в Свою обитель.
   Тхакур Харидас обрел сиддха-деху
   Здесь Шрила Прабхупада говорит, что Мару обрел тело йога-сиддхи, достигнув достиг совершенства в мистической йоге. Так почему бхакти-йогу не обрести такое тело? Он может получить тело йога-сиддхи. Примером является Харидас Тхакур.
   Тхакур Харидас обрёл сиддха-деху. Он обрёл тело йога-сиддхи. У материального тела есть свои требования: это еда, сон, защита и совокупление. Ваше тело -- материальное и поэтому вы требуете еды, сна, защиты и совокупления. Однако тому, кто обрёл тело йога-сиддхи, нет необходимости есть, спать, защищаться и совокупляться. Харидас Тхакур обрёл такое тело.
   Он не ел и не спал. При этом, он день и ночь, двадцать четыре часа в сутки воспевал три лакха намы. Для трех лакхов намы требуется двадцать четыре часа.
   Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махарадж наставлял своих учеников повторять один лакх намы -- на это нужно восемь часов.
   Мой Гуру Махарадж был очень либерален и очень великодушен. Он снизил требование до четверти лакха, что составляет 25 000 Имен. Шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна составляют 25 000 Имен. Он был очень либерален и очень великодушен: "Просто повторяйте 16 кругов Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе". Это занимает два часа с минутами, не больше. Тем не менее, вы этого не делаете. Воспеваете ли вы? Вы всё равно не уделяете этому время. Это всего лишь несколько часов и несколько минут. Вы такие негодяи. Вы должны отправиться в обитель Ямараджи.
   Итак, Харидас Тхакур воспевал три лакха Имен, и, поскольку обрёл сиддха-деху, -- не спал и не ел. Он постоянно повторял Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
   Джаганнатха пришел дать даршан
   Однажды личный слуга Махапрабху, Говинда, отправился к бхаджан-кутиру Харидаса. Он увидел, что Харидас спит и во сне -- воспевает. Говинда пришел туда с маха-прасадом.
   Махапрабху каждый день посылал Харидасу махад-прасад, потому что Харидас Тхакур никогда не ходил в храм Джаганнатхи. Он никогда не ходил и по Гранд-Роуд, потому что считал: "Я очень падший, грешный и низкий человек, у меня нет права ходить там". Он никогда не заходил в храм, но являлся таким дорогим преданным, что Сам Джаганнатха приходил дать ему Свой даршан. Почему? Приходит ли Джаганнатха к вам, чтобы даровать даршан? К Харидасу Тхакуру Джаганнатха приходил ежедневно, чтобы дать даршан. Махапрабху -- это Джаганнатха. Махапрабху каждый день перед омовением в океане приходил к бхаджан-кутиру Харидаса. И также каждый день посылал ему маха-прасад.
   Говинда принес маха-прасад, но Харидас не был голоден. Он не ел. Маха-прасаду он выражал почтение, прасада самман, и принимал лишь одно зерно.
   Желание Харидаса Тхакура исполнилось
   Однажды Махапрабху пришел и спросил: "Харидас, кушала-прашна, всё ли с тобой в порядке? Всё ли хорошо? Всё ли благоприятно?"
   Харидас ответил: "Моё тело в порядке, но ум и разум больны".
   Тогда Махапрабху спросил: "Что произошло? Что за болезнь, когда ум и разум больны, а с телом все в порядке?"
   Харидас Тхакур ответил: "Я не могу завершить свои круги. Такова моя болезнь". Ежедневно он повторял три лакха Имен. "Я не могу завершить свои круги. Такова моя болезнь".
   Махапрабху сказал: "О, ты обрёл сиддха-деху". Прабхупада [в комментарии Бхаг. 9.12.6] называет это телом йога-сиддха. "Ты обрёл сиддха-шариру, у тебя тело сиддха, йога-сиддха, оно больше не материальное. Тогда зачем тебе нужна садхана?"
   С великим смирением Харидас произнёс: "О мой Господь, у меня есть одна мольба. Моё желание -- обнять Твои лотосные стопы и поставить их на своё сердце. Глядя на Твоё лицо, подобное лотосу, произнося имя Шри Кришна Чайтаньи, я хочу уйти, покинуть это тело и эту планету. Таково моё желание. Потому что когда Ты уйдешь, мне будет очень-очень тяжело выжить".
   Харидас понимал, что Махапрабху скоро уйдет. Поэтому в нем развилось это желание и он сказал о нём Махапрабху.
   Кришна -- Верховный Господь, исполняющий все желания чистого преданного. Именно поэтому Его называют бхакта ванчха калпатару, древом желаний. Так желание Харидаса Тхакура было исполнено. Исполнено уже на следующий день.
   Рано утром, после того, как Махапрабху получил даршан Джаганнатхи, Он пришел к кутиру Харидаса вместе с несколькими бхактами, преданными. Вайшнавы окружили Харидаса и начали бурную санкиртану: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
   Махапрабху начал прославлять Харидаса Тхакура и все вайшнавы поклонились лотосным стопам Харидаса.
   Затем Харидас подошел и сел перед Махапрабху. Он взглянул на лотосоподобное лицо Махапрабху и, взяв Его лотосные стопы, поставил их себе на грудь. Непрестанно произнося "Шри Кришна Чайтанья", Харидас ушёл.
   Это то, чего он хотел. Это была его воля. Он не умер. Это не смерть.
   Хочет ли обусловленная душа умереть? Нет, обусловленная душа не хочет умирать, она очень боится смерти. Ею владеет маха-бхайа, великий страх: "О, я умру. О, смерть приближается". Так много страха.
   Но такой преданный не боится смерти. Смерть никогда к нему не придет. Зачем ему бояться?
   Примите прибежище у лотосных стоп Кришны

ашока-абхойа, амрита-адхара, томара чарана-двайа

тахате экхона, вишрама лабхийа чхадину бхавера бхойа

   ("Шаранагати", 3.8.2, Бхактивинода Тхакур)
   Зачем бояться тому, кто принял прибежище у лотосных стоп Кришны, кто сосредоточен на них? Ведь стопы Кришны -- то место, где нет ни страха, ни скорби, ни смерти.
   Вот вы боитесь? Да, вы боитесь смерти. Почему вы боитесь? Примите прибежище у лотосных стоп Кришны, тогда не будет страха, скорби и смерти. Смерти там не существует. Такой преданный никогда не боится смерти, потому что смерть никогда не придет к нему. Зачем ей приходить к нему? Почему вы боитесь? Вы боитесь, потому что не приняли прибежища. "О! Смерть придёт. Я умру. Как же мне наслаждаться, наслаждаться, наслаждаться?" Вот почему вы боитесь.
   Предавшаяся душа не боится смерти
   Умирающие говорят: "О, доктор, пожалуйста, позвольте мне жить, оставьте меня в живых. У меня еще так много дел. Так много незавершенного. Я хочу наслаждаться. Я скопил множество объектов чувственного наслаждения. Я еще не закончил наслаждаться".
   Он боится смерти и просит врача сохранить ему жизнь. Но может ли доктор сохранить ему жизнь? Доктор сам умирает, баба. Как он может помочь тебе выжить? "О, доктор Бабу, пожалуйста, сделайте так, чтобы я жил. Мне предстоит сделать столь многое".
   Вы такие же.
   Не боится смерти тот, кто полностью предался лотосным стопам Кришны и принял прибежище у Его стоп, абхайа-чаранаравинда, где нет ни страха, ни скорби, ни смерти.
   Поэтому царь Кулашекхара молится ("Мукунда-мала-стотра" 33):

кршна твадийа-пада-панкаджа-панджарантам
адйаива ме вишату манаса-раджа-хамсах
прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих
кантхаварлдхана-видхау смаранам кутас те

   "О, Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?"
   "О Кришна, пусть лебедь моего ума запутается в лотосах Твоих стоп". Стопы Кришны подобны лотосам. Прана-прайана-самайе капхп-вата-питтаих кантхаварлдхана-видхау смаранам кутас те -- когда придет смерть (а это очень болезненное состояние), мой голос будет заглушен капхой-ватой-питтой (желчью, слизью и воздухом). Бхаджанам кутас те -- как я смогу тогда воспевать? Пусть смерть придет сейчас, когда я в сознании и воспеваю. Я не боюсь смерти".
   Чистый преданный покидает своё тело, когда того пожелает
   Преданный не боится смерти, потому что смерть к нему никогда не придет.
   Тот, кто находится в полном сознании Кришны, неизменно привязан к лотосным стопам Кришны и никогда не забывает Кришну, -- разве станет бояться?
   Он совсем не боится. Он обладает иччха-мритью: это означает, что он покинет свое тело, когда пожелает: "Да, я покину это тело, покину эту планету". Тогда Кришна исполняет его желание, и он уходит, возвращается домой, к Богу. Он не попадет в обитель Ямараджа.
   Вот что случилось с Харидасом Тхакуром.
   Харидас выразил свое желание Махапрабху, и на следующий день это случилось: Харидас произнёс имя Шри Кришны Чайтаньи и покинул тело. Пока все вайшнавы воспевали маха-мантру, Махапрабху пришел в экстаз, подхватил трансцендентное тело Харидаса Тхакура, стал танцевать и петь Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
   Махапрабху омыл тело Харидаса Тхакура и объявил, что этот самудра, океан возле Пури, стал теперь маха-тиртхой, великим святым местом. Все вайшнавы пили снана-джала падодаку, воду с лотосных стоп Харидаса Тхакура.
   Махапрабху нанёс чандану, сандаловую пасту, на трансцендентное тело Харидаса Тхакура. Затем собственными руками вырыл яму в песке и поместил тело Харидаса в самадхи.
   Это описано в одиннадцатой главе "Чайтанья-чаритамриты", в Антья-лиле:

харидасера тану прабху коле лаила утхана
ангане начена прабху премавишта хана

   "Господь поднял тело Харидаса Тхакура и положил к себе на колени. Затем Он начал танцевать с ним во дворе, охваченный огромной экстатической любовью" (Ч.-ч., Антья, 11.59)

танре валу дийа упаре пинда бандхаила
чаудике пиндера маха аварана каила

   "Преданные засыпали тело Харидаса Тхакура песком и на этом месте соорудили возвышение, обнеся его оградой" (Ч.-ч., Антья, 11.69)
   Преданные засыпали тело Харидаса Тхакура песком и на этом месте соорудили возвышение. Все вайшнавы воспевали Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Махапрабху произносил "Харибол! Харибол! Харибол!" Вайшнавы воспевали непрестанно, пока Махапрабху делал самадхи.
   Затем каждый обошел вокруг самадхи Харидаса. После чего Махапрабху, воспевая и танцуя, отправился к Симха-дваре, Львиным вратам храма Джаганнатхи.

харидасе прадакшина кари' аила симха-дваре
хари-киртана-колахала сакала нагаре

симха-дваре аси' прабху пасарира тхани
анчала патийа прасада магила татхаи

   (Ч.-ч., Антья, 11.72-73)
   "Обойдя вокруг могилы Харидаса Тхакура, Шри Чайтанья Махапрабху направился к Симха-дваре храма Джаганнатхи. Все горожане участвовали в киртане, и громоподобный звук этого киртана разносился по всему городу". "Придя к Симха-дваре, к Львиным воротам, Шри Чайтанья Махапрабху, воспевая и танцуя, развернул Свой фартук для подаяний и стал просить прасад у лавочников (пасарира тхани)".
   Почему Он делал всё это? Потому что собирался провести махотсаву в честь ухода Харидаса, вирахотсавы.

`харидаса-тхакурера махотсавера таре
прасада магийе бхикша деха' та' амаре'

   "Я прошу прасад для пира в честь ухода Харидаса Тхакура, -- говорил Господь. -- Пожалуйста, подайте Мне что-нибудь" (Ч.-ч., Антья, 11.74).

шунийа пасари саба чангада утхана
прасада дите асе тара анандита хана

   "Услышав это, все торговцы тут же вынесли большие корзины прасада и с большой радостью стали протягивать их Господу Чайтанье" (Ч.-ч., Антья, 11.75)
   Когда подаяния просит Махапрабху, кто не подаст? Разве вы бы не дали? Вы стали бы колебаться.
   Услышав это, все пасари, владельцы лавок, тут же вынесли большие корзины, чангада утхана, с прасадом. С большой радостью стали протягивать их Господу Чайтанье.
   Махапрабху собрал огромное количество прасада и организовал огромный фестиваль по случаю ухода Харидаса. Там присутствовали Пури, Бхарати и многие другие санньяси. Махапрабху раздавал прасад собственноручно. Затем Пури, Бхарати, все остальные санньяси и Сам Махапрабху стали принимать этот прасад.
   Самое серьезное страдание
   Опять и опять Махапрабху плакал, плакал, плакал и плакал. Почему плакал Махапрабху? Ведь Харидас Тхакур не умер, смерти не было, он вернулся домой, к Богу.
   Махапрабху плакал, потому что:

крипа кари' кришна море дийачхила санга
сватантра кришнера иччха, -- каила санга-бханга

   "Из милости ко Мне Кришна даровал Мне общение Харидаса Тхакура. Но Он же, никому не подвластный, теперь лишил Меня его общества" (Ч.-ч., Антья, 11.94).

харидасера иччха йабе ха-ила чалите
амара шакати танре нарила ракхите

   "Когда Харидас Тхакур захотел покинуть материальный мир, не в Моих силах было его удержать" (Ч.-ч., Антья, 11.95).

иччха-матре каила ниджа-прана нишкрамана
пурве йена шунийачхи бхишмера марана

   "Харидас Тхакур расстался с жизнью по своей воле, точно так же, как некогда по своей воле покинул тело Бхишма, о чем мы знаем из шастр" (Ч.-ч., Антья, 11.96).
   Махапрабху ощущал острую боль разлуки с Харидасом.
   Он плакал вновь и вновь, потому что это настоящая духкха, страдание. Это очень серьезное страдание.
   Когда Махапрабху задал Рамананде Раю вопрос (Ч.-ч., Мадхья, 8.248): "Духкха-мадхйе кона духкха хайа гурутара -- из всех страданий какое самое мучительное?" -- что ответил Рай Рамананда? Он сказал: "Кришна-бхакта-вираха вина духкха нахи декхи пара -- когда кришна-бхакта уходит, это самое сильное страдание".
   Поэтому Махапрабху плакал: Он чувствовал сильную боль разлуки с Харидасом Тхакуром. Таким дорогим преданным Кришны он являлся.
   Махапрабху плакал вновь и вновь, Он говорил: "Криипа кари' кришна море дийачхила санга сватантра криишнера иччха, -- каила санга-бханга -- Кришна так милостив, что даровал Мне общение Харидаса Тхакура, но иччха, воля Кришны -- высшая воля. По своей высшей воле Он забрал Харидаса Тхакура. Теперь я лишен общения с кришна-бхактой".
   Я нахожусь во власти своего бхакты

харидасера иччха йабе ха-ила чалите
амара шакати танре нарила ракхите

   "Когда Харидас Тхакур пожелал покинуть свое тело и эту планету, не в Моих силах было его удержать" (Ч.-ч., Антья, 11.95).
   Махапрабху -- Сам Кришна, Верховная Личность Бога, Он всемогущий, однако Он говорит: "амара шакати танре нарила ракхите -- когда Харидас Тхакур пожелал уйти, не в Моих силах было его удержать". Если бхакта желает чего-то, Кришна ничего не может поделать. Напротив, Кришна дарует ему это:

шри-бхагаван увача
ахам бхакта-парадхино
хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хридайо
бхактаир бхакта-джана-прийах

   "Верховный Господь сказал брахману: Я всецело нахожусь во власти Моих преданных. На самом деле у Меня нет независимости. Мои преданные не имеют никаких материальных желаний, поэтому Я нахожусь только в их сердцах. Что говорить о них, когда даже те, кто предан Моим преданным, очень дороги Мне" (Бхаг. 9.4.63).
   "Я подчиняюсь Своему бхакте, Моему дорогому преданному. Я не обладаю независимостью".
   Тот единственный, Кто обладает высшей независимостью, сказал в "Бхагавад-гите" (7.7): "Маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа -- о, Дхананджая, Арджуна, нет никого превыше Меня". Асамордхва-таттва, асамордхва -- нет никого равного Ему, нет никого превыше Его, таков Кришна.
   Однако Он, в высшей степени независимый, говорит: "Я не обладаю независимостью. Я подчиняюсь Своему бхакте, ахам бхакта-парадхино". "Когда дорогой преданный желает уйти, у меня нет шакти, силы, чтобы это изменить". Он говорит: "Харидасера иччха йабе ха-ила чалите амара шакати танре нарила ракхите -- когда у Харидаса Тхакура возникло желание уйти, не в Моих силах было его удержать".

иччха-матре каила ниджа-прана нишкрамана
пурве йена шунийачхи бхишмера марана

   "Лишь по своей воле Харидас Тхакур расстался с жизнью и ушёл, точно так же, как некогда по своей воле покинул тело Бхишма, о чем мы знаем из шастр" (Ч.-ч., Антья, 11.96).
   Харидас Тхакур смог расстаться с жизнью по собственному желанию. Это иччха-мритью. Когда дорогой преданный желает покинуть свое тело -- он уходит. Это не смерть.
   "Я знаю, что бхишмера марана, иччха-мритью, Бхишма обладал такой иччха-мритью. Когда Бхишмадев захотел уйти -- он оставил свое тело. Никто не мог убить его. Смерть не должна была прийти к нему, никогда. Я слышал об этом и теперь вижу эту иччха-мритью в случае с Харидасом Тхакуром".
   Такой дорогой преданный, чистый преданный, никогда не умирает. Смерть никогда не придёт к нему, потому что он принял прибежище у лотосных стоп Кришны, абхайа-чаранаравинда, -- в месте, где нет смерти, амрита-адхары, страха и скорби. Как ему, столь дорогому преданному, умереть? Разве может к нему прийти смерть? Смерть к нему никогда не придёт.
   Лучший из всех йогов -- бхакти-йог
   Лучший из всех йогов -- бхакти-йог. Йоги-мистики, достигшие совершенного тела йога-сиддхи, не умирают. Они живут столько, сколько пожелают. Например, Мару, мистический йог, всё еще жив. Тем более что говорить о бхакти-йоге. Чистый бхакта, шуддха-бхакта, достигший совершенства на бхаджана-патхе, пути бхаджана, бхаджана-сиддхи, йога-сиддхи, обретший сиддха-деху -- с чего бы ему не иметь такой способности.
   Харидас Тхакур обрел сиддха-деху. Так зачем ему умирать? Он может жить столько, сколько пожелает. Когда Харидас Тхакур хотел уйти, он ушёл. Мой Гуру Махарадж захотел уйти -- и ушёл. Кришна спросил его: "Чего ты хочешь, Бхактиведанта Свами? Хочешь уйти или хочешь остаться?" Кришна спросил его об этом, да. И когда он хотел уйти -- Кришна забрал его, и он ушел. А не так, что смерть приходит и он умирает.
   Благодаря воспеванию можно обрести йога-сиддхи
   Вы можете достичь йога-сиддхи, повторяя Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
   Почему бы вам не воспевать, не обрести Кришну? Вы тогда получите сиддха-деху. И, получив сиддха-деху, не будете испытывать потребности в том, чтобы есть, спать, защищаться и совокупляться. Так отчего же вы желаете отправиться в обитель Ямараджа? Всё потому, что хотите есть, спать, совокупляться и защищаться.
   Аре баба, ты хочешь забрать меня с собой в обитель Ямараджа? Зачем я принял тебя в ученики? Если ты отправишься в обитель Ямараджа, то и мне придется пойти туда, баба. Что ты за ученик, раз тащишь меня в обитель Ямы? Ты хочешь этого? Негодяй.
   Почему я принял тебя? Чтобы ты тащил меня в обитель Ямараджа? Если ты пойдешь туда, то и мне придется туда пойти, баба. Не делай этого! Не делай этого! Не делай этого! Воспевай и получи Кришну. Воспевай, как следует! Воспевай чистое Имя, и тогда смерть никогда не придет к тебе. Откажись от всех этих желаний еды, сна, защиты и совокупления. Обрети Кришну! Надо развить сильное желание: "Я должен обрести Кришну в этой самой жизни". Так почему ты этого не делаешь? Дхруве было всего пять! А сколько тебе лет?
   Преданный: Тридцать три.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Тебе тридцать три, но пятилетний ребенок был таким решительным: "Нет, я должен встретиться с Нараяной!" Неужели у тебя нет никакой решимости? Почему бы не стать решительным: "Нет, я должен получить Кришну в этой самой жизни. Больше никакой еды, сна, обороны и совокупления". Разве ты не можешь сказать так? Ты сомневаешься. Он не может сказать этого. Ты негодяй и станешь червем в испражнениях в Нараке, нарака кита джанма хао. Хочешь быть червяком в аду? Ты желаешь мерзких вещей. Обрети Кришну в этой самой жизни! Почему ты не такой решительный, как Дхрува? Разве это хорошо?
   Вопросы и Ответы
   Преданный 1: Харидас Тхакур был тем Господом Брахмой, который украл коров?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Коров Кришны и пастушков, да.
   Преданный 1: Очевидно, что Харидас Тхакур вернулся домой, к Богу, так кто же занимает положение Брахмы?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Аре баба, да, он пожелал: "Заберите от меня это положение Брахмы. Я развил такую гордость. Я решил испытать Тебя. Не могу Тебя понять. Забери это прочь. Из-за этого поста Брахмы я развил гордость, а Ты сокрушил её. Не хочу этого. Все эти телята и пастушки нстолько удачливы. Я не обрёл столь благой удачи. Они играют с Тобой, взбираются Тебе на плечи. Они так дороги Тебе. Хочу быть одним из них". Он пожелал этого. И тогда он родился в мусульманской семье. И гордиться было нечем: "Я -- млеччха, явана, низкорожденный". Он не ходил на Гранд роуд, считая: "У меня нет на это права. Я такой низкий, нижайших из низких, млеччха, явана". Он был таким смиренным. А когда родился Брахмой, был этим очень горд. Положение даёт гордость. Но когда стал млеччхой, яваной, низкорожденным, -- был очень смиренным. Он желал этого. В Двапара-югу он молился об этом.
   Преданный 1: Преданные спрашивают, кто же занимает положение Брахмы сейчас?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Если кто-то достойный хочет стать Брахмой, Кришна дарует ему это положение. Для этого в течение ста рождений вы должны очень строго следовать варнашрама-дхарме. Есть стих, в котором об этом говорится. Я не могу вспомнить его, шата-джанма... Он становится достойным поста Брахмы.

шата-джанма-критаих шуддхаих

сва-дхармаир лабхйате хи йах

   ["Его планета, Сатьялока, находится выше всех прочих. Ее способны достичь те, кто выполнял предписанные обязанности безупречно в течение одной сотни жизней" ("Брихад-бхагаватамрита", 2.2.126).]
   Шата-джанма: тот, кто в течение ста жизней непрерывно следует варнашрама-дхарме, становится достойным поста Брахмы. Если же столь квалифицированного нет, то Кришна или Сам Вишну назначают на это место Свою экспансию. Все это упомянуто в "Чайтанья-чаритмрите".
   Преданный 1: Итак, как мы можем предположить, что Брахма явился как Харидас, и значит Брахма был...
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Та калпа и тот Брахма -- не тот же самый Брахма. Когда один Брахма уходит -- приходит другой.
   Преданный 1: Так Брахма, который явился в лиле Кришны 5 000 лет назад -- тот же самый Брахма, который пришёл как Харидас?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да.
   Преданный 1: Значит после того, как Харидас оставил свое тело, он вернулся на свой пост Брахмы?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Нет нет, он этого не хотел. Он сказал: "Я не хочу этого, забери это у меня, и если пожелаешь, даруй мне рождение в любом из низших видов жизни". Он не хочет этого, потому что это положение Брахмы развивает в нем гордость, которая вынудила его совершить ту апарадху. Он больше не хотел этого положения. Зачем ему возвращаться туда?
   Преданный 1: Вопрос был ещё о том, что кто-то другой сейчас стал Брахмой. Ведь кто-то должен был занять этот пост?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да, этот пост есть всегда. Таков процесс. Это место никогда не бывает пустым.
   Преданный 2: Гурудев, однажды Вы сказали, что повторение джапы -- это киртана, а совместное пение -- это сан-киртана. Господь Чайтанья дает кришна-прему в санкиртане. Так в чем же отличие? Почему совместное воспевание с другими -- особенное? Принимая во внимание, что иногда лучше сосредотачиваешься, воспевая в одиночестве, во время джапы.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Потому что во время совместного воспевания вы не совершаете никаких апарадх. Когда много вайшнавов собираются вместе, чтобы воспевать, вы не совершаете никаких апарадх. Садху-санге шуддха-нама хайа, если вы будете воспевать в обществе садху, то сможете повторять чисто. В противном случае -- будете совершать нама-апарддху или же достигнете уровня намабхасы, а не шуддха-намы.
   Поэтому подчеркивается важность садху-санги, а вайшнавы находятся в храме, поэтому -- воспевайте в обществе вайшнавов, садху, и тогда нама-апарадхи не будет. Таково наставление.
   Однако, если ваше воспевание уже чисто и вы не совершаете никаких апарадх, --можете воспевать где угодно, как Харидас Тхакур, который воспевал в одиночестве. Он достиг совершенства. Если вы достигли стадии совершенства, то можете повторять где угодно, даже на оживленной улице. Но сейчас вы этого не можете. Ваш ум непостоянен. Вы совершите нама-апарадху. На начальном этапе вам следует быть в обществе садху, вайшнавов, чтобы воспевать.

Красота преми-бхакты

Лекция Шри Шримад Гоур Говинды Свами Махараджа, прочитанная 26.12.1994 года по "Шримад-Бхагаватам" (9.15.39-40) в Бхуванешваре

  
   "Шримад-Бхагаватам" 9.15.39-40:
  

вайам хи брахманас тата
кшамайарханатам гатах
йайа лока-гурур девах
парамештхйам агат падам

   "Дорогой сын, мы -- брахманы, и обыкновенные люди почитают нас за способность прощать. Именно благодаря этому качеству Господь Брахма, духовный наставник всей вселенной, достиг своего высокого положения" (Бхаг. 9.15.39).

кшамайа рочате лакшмир
брахми саури йатха прабха
кшаминам ашу бхагавамс
тушйате харир ишварах

   "Обязанность брахмана -- воспитывать в себе всепрощение, добродетель, сияющую, подобно солнцу. Хари, Верховная Личность Бога, доволен теми, кто прощает других" (Бхаг. 9.15.40).
   "Разные люди привлекательны разными качествами. Чанакья Пандит говорит, что, хотя кукушка черная, ее украшает сладкозвучный голос. Женщину украшает целомудрие и преданность мужу, а безобразный человек становится привлекательным, если хорошо знает писания. Аналогично этому, брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр украшают присущие им качества. Брахманов красит всепрощение, кшатриев -- героизм и отвага в бою, вайшьев -- способность вести сельское хозяйство и заботиться о коровах, а шудр украшает то, что они верой и правдой служат своим господам. Так каждого украшают его особые качества. Отличительное качество брахманов, о котором говорится в данном стихе, -- всепрощение" (Бхаг. 9.15.40, комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады).
   Совершенный брахман
   В "Брихад-араньяка-упанишад" (4.4.21) сказано: "там эва дхиро виджнайа праджнам курвита брахманах" -- "мудрец, который постиг Верховного Господа, Парабрахму, через процесс преданности, является брахманом". Тот, кто в совершенстве познал бхагавата сварупу, кто обладает према-бхакти, является брахманом. Брахман, который стал вайшнавом -- является совершенным брахманом. Так называемый `брахман', не имеющий качеств вайшнава -- не является совершенным брахманом.
   В той же "Брихад-араньяка-упанишад" (3.8.10) говорится:

йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал? локат праити са крипанах 

   "Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом".
   [И далее, там же, сказано:]

атха йа этад акшарам гарги видитвасмал локат праити са брахманах

   "О дочь Гаргачарьи, тот, кто оставляет этот мир, не познав непогрешимого Верховного Господа -- скупец, крипана. О Гарги, тот же, кто познал эту непогрешимую Истину, благодаря которой можно преодолеть смерть, является брахманом".
   Противоположность брахмана -- это крипана. Прабхупада в своем комментарии к второй главе "Шримад Бхагавад-гиты" цитирует следующий стих:

карпанйа-дошопахата-свабхавах
приччхами твам дхарма-саммудха-четах
йач чхрейах сйан нишчитам брухи тан ме
шишйас те 'хам шадхи мам твам прапаннам

   Арджуна сказал: "Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, -- наставляй же меня". (Б.г. 2.7)
   Как раз в комментарии к этому стиху "Гиты" Прабхупада упоминает ту цитату из "Брихад-араньяка-упанишад": йо ва этад акшарам гарги авидитвасмал? локат праити са крипанах -- "Того, кто не пытается разрешить проблемы жизни, как надлежит человеку, и уходит из этого мира, подобно кошкам и собакам, так и не постигнув науку самоосознания, называют скупцом". Арджуна говорит: "Я не брахман, я -- крипана, карпанйа-дошопахата-свабхавах, я поражен таким недостатком, как крипана, карпанья-доша. И в этом контексте Прабхупада приводит данный стих из "Брихад-араньяка-упанишад". Тот, кто покидает эту планету, не осознав ачьюта-васту, непогрешимого Господа Ачьюту -- называется крипаной. Тот же, кто покидает эту планету познав непогрешимого Господа -- называется брахманом. В "Ману-смрити" (2.168) говорится:

йо надхитйа двиджо ведам анйатра куруте шрамам
 са дживанн эва шудратвам ашу гаччхати санвайах 

   "Если двиджа, дваждырожденный брахман, получивший священный шнур, не погружён в изучение Вед и вместо этого занят маловажными текстами и темами, очень быстро деградирует в этой жизни и обретает низшие качества шудры".
   "Шветашватара-упанишад" (6.27) утверждает:

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах

   "Только тем великим душам, кто обладает непоколебимой верой и в Господа, и в духовного учителя, открывается истинный смысл ведического знания".
   В Четвертой Песни "Шримад-Бхагаватам" (4.21.12) сказано:

сарватраскхалитадешах сапта-двипаика-данда-дхрик

анйатра брахмана-кулад анйатрачйута-готратах

   "У Махараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя беспрекословно выполнялись, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов]".
   Притху Махарадж был очень могущественным царем всей вселенной, всей брахманды. Он налагал наказания на всех, кроме брахманов и вайшнавов.
   Так называемые `брахманы' принадлежат к чйута-готре, вайшнав же -- принадлежит к ачйута-готре. Готра означает "родословная, происхождение". Итак, брахманской готрой является чьюта-готра, они принадлежат к преемственности, подверженной ошибкам. Однако вайшнавы -- часть ачьюта-готры, безупречной преемственности, потому что они являются частью семьи Кришны.
   В этом разница между так называемыми `брахманами' и вайшнавами. Если вы спросите так называемых `брахманов', к какой готре они принадлежат, в их ответе прозвучит имя какого-нибудь риши: Бхарадваджа-готра, Васиштха-готра, Гаутама-готра или Кашьяпа-готра. Если так называемый `брахман' примет вайшнава-дикшу, он станет вайшнавом и совершенным брахманом. Вайшнав -- совершенный брахман. Поэтому сказано, брахманади брахман -- знающий брахма-васту является брахманом.
   Здесь возникает вопрос, что такое Брахман? Махапрабху разгромил философию брахмавади, которые все время повторяли "Брахма, Брахма, Брахма". Их целью было получение мукти, слияние с Брахмой. Махапрабху объяснил, что такое Брахма:

брахма-шабде кахе пурна свайам бхагаван
свайам бхагаван кришна, -- шастрера прамана

   "Слово "Брахман" указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний" (Ч.-ч., Мадхья, 6.147).
   Брахма означает ишвара, свайам бхагаван. Кто такой свайам бхагаван? Все шастры сообщают, что свайам бхагаван -- это Кришна. Итак, Брахма означает Кришна, Парабрахма.
   Махапрабху говорит: "Вы не знаете Кришну, так какие вы брахманы? Почему вы все время повторяете "Брахма, Брахма"? Кто такой этот Брахма?"
   Шастра праман, заключения шастр таковы, что `Брахма' указывает на сваям-бхагавана, то есть на Кришну. Знающий Кришну -- знает Брахму, и поэтому является брахманом. Не знающий Кришну -- не брахман.
   Таким образом, всепроникающий вишвамбхара, поддерживающий всю вселенную, является чидананда-майа вишеша брахмой, Он -- Вишну. Тот, кто не обрел знания о Брахме не может быть истинным брахманом. Он просто развил в себе абхиман, что он -- брахман. Брахмавади не знают Парабрахму Кришну, однако с решимостью доказывают, что знают Брахму и поэтому они брахманы.
   Но до тех пор, пока человек не знает, кто на самом деле Брахма, Бхагаван Вишну или Кришна, его так называемая брахма-гьяна будет уничтожаться маха-калой, всепожирающим фактором времени. Шива уничтожает все это. Таков конечный пункт для имперсоналиста, нирвишеша-вади.
   Итак, пока нирвишеша-вада не будет полностью уничтожена или полностью остановлена, брахма-джигьяса, вопрошание о Брахме не начнется. Как только нирвишеша-вада будет разрушена -- вы начнете вопрошать о Брахме. Этому учил Махапрабху, высший авторитет.

брахма-шабде кахе пурна свайам бхагаван
свайам бхагаван кришна, -- шастрера прамана

   (Ч.-ч., Мадхья, 6.147)
   Брахма указывает на ишвару, парамешвару, всепроникающего, владыку всего, поддерживающего всё, сваям-бхагавана Кришну. Все ведические писания говорят об этом. Шастры постановляют, сваям-бхагаван -- это Кришна. Знающий Кришну -- совершенный брахман. Таков вывод. Как может быть брахманом тот, кто Кришну не знает?
   Как выражать почтение брахману
   Также Махапрабху на собственном примере учил, как следует выражать почтение брахману.
   Когда Махапрабху был известен как Нимай Пандит, Он преподавал санскритскую грамматику, риторику, аланкару и ньяю, логику. Сопровождаемый своими шишьями, учениками, Махапрабху отправился в Гайю, чтобы предложить подношение своему умершему отцу. По дороге Он явил лилу, джвара-лилу. Он заболел, у него была лихорадка.
   Ученики волновались о выздоровлении Махапрабху, Нимая Пандита: "Принести ли нам какие-то лекарства?" Махапрабху отвечал: "Не существует таких лекарств".
   Подобную лилу явил Кришна, и сказал Он то же самое. Он заболел, Его охватила сильная лихорадка. Пришел Нарада Муни и, увидев состояние Кришны, очень обеспокоился и спросил: "Принести ли мне для Тебя какое-нибудь лекарство?" Кришна ответил: "Ни одно из лекарств не излечит Меня. Но есть кое-что". -- "Что же это?" -- "Пожалуйста, принеси пыль с лотосных стоп Моего дорогого преданного, который согласится её дать. Это и есть лекарство. Когда я нанесу эту пыль на Свое тело, то излечусь от лихорадки. Другого средства нет".
   Махапрабху явил ту же самую лилу, джвара-лилу. Он дрожал в лихорадке и его ученики спросили: "Какое нам принести лекарство?" -- "Не существует такого лекарства. Отправляйтесь к брахману и возьмите воду, которой были омыты его стопы. Я выпью эту воду. Таково Моё лекарство". Об этом рассказывается в "Чайтанья-бхагавате".
   Зачем Махапрабху отправился в Гайю?
   Пока Нимай Пандит выполнял роль учителя, профессора, в Навадвипе, возросла численность последователей раздела Вед Карма-кандия, известных как смарта-брахманы.
   Они критиковали Махапрабху, критиковали вайшнавов. Никто даже не произносил слово "бхакти".
   Но Махапрабху пришёл, чтобы установить бхакти. Он -- бхакта-рупа. Приняв настроение бхакты, Он пришел, чтобы обучить бхакти. Такова была миссия Махапрабху.
   Итак, Махапрабху подумал: "Наступило подходящее время явить Себя и Свою миссию -- цель Моего прихода". Чтобы победить смарта-брахманов и сбить их с толку, Махапрабху отправился в Гайю, чтобы предложить подношение умершему отцу.
   Идти в Гайю ради совершения подношений не было необходимости. Вайшнав такое никогда не делает. Говорится, что вайшнав не носит траву куша и не предлагает пинду, пинда-дану, ушедшим предкам. Это карма-кандийа вадхади смарта-брахманов. Вайшнав никогда не совершает гайя-шраддху -- он не пойдет в Гайю предлагать подношения. Вайшнавам это запрещается.
   Тогда почему Махапрабху поступил так? Зачем Ему было идти в Гайю? Махапрабху отправился в Гайю не просто ради подношений.
   В то время в обществе было очень много смарта-брахманов, они имели большое влияние. Все общество следовало за ними. Пойти в Гайю с предложением пинды в то время было принято в обществе. Если бы Махапрабху не сделал этого, Его бы подвергли критике.
   Поэтому Махапрабху отправился в Гайю. Он решил, что наступило подходящее время одновременно и явить Себя, и утвердить бхакти, и победить смарта-брахманов, поставив их в тупик. Тем самым Он показал всем: "Да, я следую принципу. Мой отец умер, поэтому я иду в Гайю".
   Но, встретив там Ишвару Пури, Махапрабху произнёс ["Шри Чайтанья-бхагавата", Ади-кханда, 17.50]: "Гайа-йатра сапхала амара -- Моя гайа-йатра успешна, потому что я встретил здесь Ишвару Пури, Своего духовного учителя". Не так, что Он отправился предлагать пинду. Это была только абхинайа Махапрабху, Он просто играл роль, чтобы сбить с толку смарта-брахманов.
   И чтобы продемонстрировать, кто такой настоящий брахман, Он явил джвара-лилу.
   Махапрабху заболел, у Него была сильная лихорадка, и Он попросил воды со стоп брахмана в качестве лекарства от лихорадки.
   Он явил эту лилу, чтобы обучить людей тому, что совершенный брахман -- это севак, преданный, парамартхика вайшнав. Желая показать, насколько могущественна вода, омывшая стопы совершенного брахмана, Махапрабху явил эту лилу. И именно поэтому Он сказал ученикам: "Таково Моё лекарство". Обо всем этом говорится в "Чайтанья-бхагавате".
   Махапрабху являет джвара-лилу

хена-мате навадвипе шри-ваикунтха-натха
адхйапака-широмани-рупе каре васа

   "Так Господь Вайкунтхи, драгоценный камень среди учёных, жил в Навадвипе" (Ч.-б., Ади, 17.4).

чатур-дике пашанда бадайе гурутара
`бхакти-йога' нама хаила шуните душкара

митхйа-расе декхи' ати локера адара
бхакта-саба духкха бада бхавена антара

   "В Навадвипе становилось все больше атеистов, и было трудно услышать даже упоминания о преданном служении. Вайшнавы были сильно огорчены, видя как люди привязаны к иллюзорным наслаждениям" (Ч.-б., Ади, 17.5-6).

прабху се авишта хаи' ачхена адхйайане
бхакта-саба духкха пайа, -- декхена апане

   "Хотя Господь был погружен в учебу и преподавание, Он заметил огорчение преданных" (Ч.-б., Ади, 17.7).

ниравадхи ваишнава-сабере душта-гане
нинда кари' буле, таха шунена апане

   "Он слышал, как негодяи постоянно оскорбляют вайшнавов" (Ч.-б., Ади, 17.8).

читте иччха хаила атма-пракаша карите
бхавилена -- `аге аси' гийа гайа хаите'

иччха-майа шри-гаурасундара бхагаван
гайа-бхуми декхите хаила иччха та'на

   "Так Господь решил явить Себя миру, но прежде решил посетить Гайю. Верховный, не зависимый ни от кого Господь Гаурасундара пожелал увидеть святое место паломничества, Гайю" (Ч.-б., Ади, 17.9-10).

шастра-видхи-мата шраддха кармади карийа
йатра кари' чалила анека шишйа лаийа

   "Господь совершил церемонию шраддхи для своего отца, следуя предписаниям шастр, а после отправился в Гайю, сопровождаемый многими Своими учениками" (Ч.-б., Ади, 17.11).

джананера аджна лаи' маха-харша-мане
чалилена махапрабху гайа-дарашане

   "Сначала Господь спросил разрешения у матери Шачи, а затем счастливо отправился в Гайю" (Ч.-б., Ади, 17.12).

сарва-деша-грама кари' пунйа-тиртха-майа
шри-чарана хаила гайа декхите виджайа

   "Когда Господь проходил через различные города и деревни по пути в Гаю, все они становились святыми местами благодаря прикосновению Его лотосных стоп" (Ч.-б., Ади, 17.13).

дхарма-катха, вако-вакйа, парихаса-расе
мандаре аила прабху катека дивасе

   "Господь и Его ученики беседовали, шутили и обсуждали различные духовные темы. Через несколько дней они достигли холма Мандара" (Ч.-б., Ади, 17.14).

декхийа мандаре мадхусудана татхайа
бхрамилена сакала парвата свалилайа

   "Сначала Господь увидел Божество Мадхусуданы на вершине холма, а затем по Своему желанию обошел этот холм" (Ч.-б., Ади, 17.15).

эи-мата ката патха асите асите
ара дина джвара пракашилена дехете

   "Путешествуя таким образом, Господь неожиданно явил лихорадку" (Ч.-б., Ади, 17.16).

пракрита-локера прайа ваикунтха-ишвара
лока-шикша декхаите дхарилена джвара

   "Желая дать наставление людям, Господь Вайкунтхи явил лихорадку, будто обычный человек" (Ч.-б., Ади, 17.17).

мадхйа-патхе джвара пракашилена ишваре
шишйа-гана хаилена чинтита антаре

   "Когда Господь явил лихорадку на полпути в Гайю, сердца Его учеников охватило беспокойство" (Ч.-б., Ади, 17.18).

патхе рахи' карилена баху пратикара
татхапи на чхаде джвара, -- хена иччха тан'ра

   "Они пытались лечить Его самыми разными способами, но по желанию Господа температура не спадала" (Ч.-б., Ади, 17.19).

табе прабху вйавастхила аушадха апане
`сарва-духкха кханде випра-падодака-пане'

   "В конце концов Господь сам сказал о том, что может Ему помочь: "Если Я выпью воды, которой омыли стопы брахмана, Моим страданиям придет конец"" (Ч.-б., Ади, 17.20).

випра-падодакера махима буджхаите
пана карилена прабху апане сакшате

   "Затем, желая явить миру славу чистых брахманов, Господь выпил воду, которой омыли стопы святого брахмана" (Ч.-б., Ади, 17.21).

випра-падодака пана карийа ишвара
сеи-кшане сустха хаила, ара нахи джвара

   "Как только Господь выпил эту воду, Он избавился от болезни" (Ч.-б., Ади, 17.22).

ишваре йе каре випра-падодака пана
э та'на свабхава, -- веда-пурана прамана

   "Веды и Пураны утверждают, что Верховный Господь любит пить воду, которой омыли стопы брахмана" (Ч.-б., Ади, 17.23).

йе тахана дасйа-пада бхаве нирантара
тахана авашйа дасйа карена ишвара

   "Господь желает быть слугой каждого, кто всегда желает служить Ему" (Ч.-б., Ади, 17.25).

атаева нама та'на `севака-ватсала'
апане харийа бадайена бхритйа-бала

   "Поэтому Господа называют севака-ватсала -- "Тот, кто нежно любит Своих преданных". Желая прославить Своих преданных, Господь часто соглашается быть побежденным ими" (Ч.-б., Ади, 17.26).

сарватра ракшака-хена прабхура чарана
бала декхи,- ке-мате чхадибе бхакта-гана?

   "У преданных нет иного защитника, кроме Господа. Как же могут они оставить прибежище Его лотосных стоп?" (Ч.-б., Ади, 17.27).

хена-мате кари' прабху джварера винаша
пунапуна-тиртхе аси' хаила пракаша

   "Излечившись от лихорадки таким образом, Господь со Своими учениками пришел на берег святой реки Пунпуна" (Ч.-б., Ади, 17.28).

снана кари' питри-дева карийа арчана
гайате правишта хаила шри-шачинандана

   "Приняв омовение и предложив пищу ушедшим предкам, Шри Шачинандана вошел в Гайю" (Ч.-б., Ади, 17.29).
   Махапрабху явил джвара-лилу, чтобы ввести в заблуждение смарта-брахманов и утвердить то, что истинный брахман -- это дорогой преданный Господа, вайшнав.
   Всевышнего Господа называют бхакта-ватсала, он очень дорог Своему слуге. Также Его называют севака-ватсала, слуга Господа очень дорог Ему. Йе тахана дасйа-пада бхаве нирантара тахана авасйа дасйа карена ишвара, Господь становится слугой того, кто постоянно думает о лотосных стопах Господа. Кришна ищет возможности служить Своему дасу, бхакте, дорогому преданному.
   Господь как севака-ватсала

атаева нама та'на `севака-ватсала'
апане харийа бадайена бхритйа-бала

   "Поэтому Господа называют севака-ватсала -- "Тот, кто нежно любит Своих преданных". Желая прославить Своих преданных, Господь часто соглашается быть побежденным ими" (Ч.-б., Ади, 17.26).
   Кришна явил севака-ватсала бхаву в то время, когда Бхишмадев сражался на поле битвы Курукшетра.
   Кришна пообещал не использовать оружие и не участвовать в битве. Однако Бхишмадев поклялся заставить Кришну нарушить обещание и взять в руки оружие. И он сдержал клятву.
   Бхишмадев сражался с Арджуной, у которого Кришна был колесничим.
   Пока он держал в руках лук и стрелы, никто не мог победить или убить его. У Бхишмадева было благословение матери, Гангадеви: "Дорогой сын, благословляю тебя: пока ты сам не захочешь умереть, ты не умрешь, иччха-мритью".
   Итак, Арджуна не мог победить его. Когда колесница Арджуны увязла в земле и её невозможно было сдвинуть с места, Арджуна, озадаченный, не знал, как быть. В этот момент Кришна спрыгнул с колесницы, поднял одно из колёс и побежал на Бхишмадева.
   Тогда Бхишмадев понял: "Моя клятва исполнена, теперь я полностью доволен. Больше не буду сражаться". Он отказался от сражения, потому что вынудил Кришну нарушить обещание.
   Господь был побежден. Он принял это поражение ради прославления Своего преданного, апане харийа бадайена бхритйа-бала. Его дорогой преданный и слуга одержал победу. Обещание Кришны было нарушено. Преданный может заставить Кришну нарушить обещание.
   Поэтому величие дорогого преданного, чистого преданного, выше, чем величие Верховного Господа. При этом нет никого более великого, чем Господь. Кришна говорит об этом в "Бхагавад-гите" (7.7): маттах паратарам нанйат
кинчид асти дхананджайа, -- "О Дхананджая, о Арджуна, нет никого превыше Меня". Кришна -- верховный. Однако, в Девятой песни "Шримад-Бхагаватам" (9.4.63) Он говорит Дурвасе Муни:

ахам бхакта-парадхино хй асватантра ива двиджа
садхубхир граста-хридайо бхактаир бхакта-джана-прийах

   В высшей степени независимый Господь сказал ему: "У Меня нет независимости. Я нахожусь во власти Своего бхакты, Моего дорогого преданного, бхакта-парадхино". Это уникальная особенность Верховного Господа. Он никому не подчиняется, экале ишвара кришна, ара саба бхритйа (Ч.-ч., Ади, 5.142), только Верховная Личность Бога, Кришна -- единственный верховный повелитель, все остальные -- Его слуги. Даже Брахма, Шива, Сурешвара и Девараджа Индра подчиняются Ему, харис тв экам таттвам видхи-шива-суреша-пранамито ("Шри Даша-мула", 2).
   Связан веревкой любви
   Только Кришна -- ишвара, парамешвара. Все остальные -- Его слуги. Однако Верховный Господь Кришна сказал: "Я нахожусь во власти Моего дорогого преданного". Кришна даёт обещание, а Его дорогой преданный может заставить нарушить его. Битва с Бхишмадевом доказала это.
   Верховный Господь становится дасом, слугой, того, кто постоянно думает о служении Кришне. Он Верховный, Он асамордхва-таттва -- никто не равен Ему и не превосходит Его. Но -- кришнера самата хаите бада бхакта-пада (Ч.-ч., Ади, 6.100) -- если кто-то становится дорогим преданным Кришны, Господь делает его более великим, чем Он Сам.
   Дорогие преданные полностью преданы лотосным стопам Кришны, они постоянно заняты любовным служением Ему. Преми-бхакты связали Кришну в своих сердцах веревкой любви. Кришна -- единственный объект любви для них. В "Хари-бхакти-судходае" (14.29) Он говорит: "Сада мукто 'пи баддхо 'сми бхактена снеха-радджубхих, -- хотя Я вечно свободен и независим, Я при этом связан веревкой любви Моих преданных". Тот, кто вечно свободен и в высшей степени независим -- связан любовью. Его дорогой преданный, преми-бхакта, связал Кришну веревкой любви в своем сердце. Кришна не может покинуть это сердце.
   Поэтому, когда Билвамангала Тхакур, просивший шпильку для волос у той женщины, за которой следовал, очнулся, он сказал: "О, эти грязные глаза подвергли меня такой опасности".
   Женщина спросила его: "Что вам от меня нужно?" Он ответил: "Мне от вас ничего не нужно, кроме шпильки для волос". Той шпилькой он ослепил себя. Потом он отправился во Вриндаван. Теперь он был слеп, как бы он дошел туда? Немедленно перед ним явился Кришна: "О садху, ты идешь во Вриндаван? Но как? Ты же слепой. Хорошо, хватайся за Мой посох, я отведу тебя во Вриндаван". И Кришна довел его до Вриндавана. Когда они добрались туда, Кришна произнес: "Теперь ты во Вриндаване", -- и силой вырвал посох из рук Билвамангалы. Тогда Билвамангала Тхакур произнес тот стих ("Кришна-карнамрита" 3.93):

хастам уткшипйа йато'си балат кришна ким адбхутам

хридайад йади нирйаси паурушам ганайами те

   "О Кришна, Ты с силой вырываешь посох, и он выскальзывает из моих рук. Но можешь ли ты ускользнуть из моего сердца? Если Ты сможешь сделать это, то я признаю, что Ты действительно пуруша, что обладаешь паурушей, способен на чудесные вещи".
   Кришна уже сказал: "На парайе -- "Я побежден. Я не могу ускользнуть от сердца чистого преданного. Мой преданный связал Меня веревкой любви в своем сердце". Эта веревка такая сильная, такая тугая, что даже всемогущий Кришна не в силах порвать её.
   Кришнера самата хаите бада бхакта-пада (Ч.-ч., Ади, 6.100), -- если вы станете очень дороги Кришне, бхакта-ватсале, Он дарует вам более высокое положение, чем то, что занимает Сам. Кришна служит преданному. Кришна всегда ищет возможности служить Своему дорогому преданному.
   Пыль с лотосных стоп Его преми-бхакты
   Также говорится, что Кришна скрытно, незаметно следует за Своим дорогим преданным, лишь для того, чтобы взять пыль с лотосных стоп Своего преми-бхакты.
   Почему?
   В комментарии Шридхара Свами пишет: чтобы очистить Свое творение, Кришна незаметно следует за Своим преми-бхактой, чтобы взять пыль с его стоп.
   Шрила Джива Госвами в "Сандарбхе" пишет, что Кришна не может отплатить Своему преми-бхакте. Кришна говорит об этом гопи в Десятой песни "Шримад-Бхагаватам": "О гопи, вы развили такую чистую любовь ко Мне. Вы отбросили семейные узы, семейную любовь, мужа, детей, дорогих вам людей, чтобы прийти ко Мне глубокой ночью в эти джунгли. Вы так любите Меня, Мне же -- нечем отплатить вам. Поэтому я в долгу перед вами".
   Он в долгу перед ними, потому что не владеет таким богатством, которым можно было бы оплатить этот долг. Джива Госвами отмечает, что для того, чтобы выплатить Свой долг, Кришна незаметно следует за Своим преми-бхактой, чтобы взять пыль с его стоп. Чтобы выплатить долг и очистить Себя, Кришна берет эту пыль. Так пишет об этом Джива Госвами, используя при этом слово севака-ватсала, -- то же самое слово, что упоминается в стихе, который я ранее цитировал:

атаева нама та'на `севака-ватсала'
апане харийа бадайена бхритйа-бала

   "Поэтому Господа называют севака-ватсала -- "Тот, кто нежно любит Своих преданных". Желая прославить Своих преданных, Господь часто соглашается быть побежденным ими" (Ч.-б., Ади, 17.26).
   Поэтому Его имя -- севака-ватсала, он дорог Своему слуге, а также бхакта-ватсала, Он подчиняется Своим преми-бхактам. Он принимает поражение и отдает славу Своему дорогому преданному.
   Чтобы даровать это учение всему миру, Махапрабху пил воду, которой омыли стопы чистого брахмана, ачйутатма-брахмана, который является ачйута-готра-вайшнавом.
   Тот, кто знает ачйута-васту -- является брахманом.
   Ранее я цитировал стих из "Брихад-араньяка-упанишад" (3.8.10): йо ва этад акшарам гаргй авидитвасмах локат праити са крипанах -- "Тот, кто не решает жизненных проблем как человек и оставляет этот мир, подобно кошкам и собакам, не постигнув науки самоосознания, -- является скупцом". Тот же, кто покидает эту планету, обладая знанием ачйута-васту, -- является брахманом. Тот, кто покидает эту планету, не зная ачйута-васту, -- является крипаной. Йеи кришна-таттва-ветта, сеи `гуру' хайа -- "Кем бы ни был человек, если он знает науку о Кришне, то может стать духовным учителем" [Ч.-ч., Мадхья, 8.128]. Махапрабху пил воду, которой омыли стопы чистого брахмана, чтобы утвердить его славу. Это лила Махапрабху.
   Тот, кто знает непогрешимого Господа, ачйута-васту -- является брахманом.
   Адвайта Ачарья подносит шраддха-патру Харидасу Тхакуру
   Адвайта Ачарья Прабху провёл церемонию шраддхи для своего отца и пригласил Харидаса Тхакура, рожденного в мусульманской семье, семье млеччха явана, и подал ему шраддха-патру.
   Харидас Тхакур спросил: "Почему ты это делаешь? Тебя изгонят из брахманского сообщества. Ты брахман, родился в семье брахмана, живешь в брахмана-шасане, сообществе брахманов. Если ты сделаешь это, зная, что я рожден в семье явана млеччха, то тебя изгонят". Ответ Адвайты Ачарьи Прабху есть в "Чайтанья-чаритамрите":

ачарйа кахена, -- "туми на кариха бхайа
сеи ачариба, йеи шастра-мата хайа

   "Дорогой Харидас, не бойся. Я буду вести Себя в строгом соответствии с принципами богооткровенных писаний" (Ч.-ч., Антья, 3.221).

туми кхаиле хайа коти-брахмана-бходжана"
эта бали, шраддха-патра караила бходжана

   ""Накормить одного тебя -- все равно что накормить десять миллионов брахманов, -- сказал Адвайта Ачарья. -- Поэтому прими эту шраддха-патру". Так Адвайта Ачарья убедил его поесть". (Ч.-ч., Антья, 3.222).
   Адвайта Ачарья сказал: "Не бойся. Я буду действовать в соответствии с предписаниями шастр. Если поешь ты один, то я обрету результат, равный тому, чтобы накормить кроры брахманов". Всё потому, что Харидас -- чистый преданный. Лишь внешне он родился в мусульманской семье, это не так важно.
   В Кришна-бхаджане нет дискриминации

йеи бхадже сеи бада, абхакта -- хина, чхара
кришна-бхаджане нахи джати-кулади-вичара

   "Любой, кто обратился к преданному служению, возвышается, тогда как тот, кто отвернулся от служения Богу, -- это конченый и падший человек. Поэтому в преданном служении Господу не принимается во внимание высокое или низкое происхождение человека" (Ч.-ч., Антья, 4.67).
   Для совершения кришна-бхаджана нет ограничений по касте, вероисповеданию, нет ограничений по статусу. Совершающий бхаджан становится великим. Тот же, кто не занят бхаджаном, пусть даже и родился в аристократической брахманской семье, является абхактой, непреданным, такой человек -- наиболее деградировавший, хина чхара. В кришна-бхаджане не существует различий по джати и куле, династии и касте. Все могут совершать бхаджан, без исключения. Совершающий кришна-бхаджан становится великим, йеи бхадже сеи бада
   Санатана Госвами говорит в "Хари-бхакти-виласе" (10.127):

на ме 'бхакташ чатур-веди
мад-бхактах шва-пачах прийах
тасмаи дейам тато грахйам
са ча пуджйо йатха хй ахам

   "Даже знание Четырех Вед не делает кого-либо Моим преданным. С другой стороны, человек, родившийся в семье неприкасаемых, очень дорог Мне, если он Мой преданный. Такому человеку следует подносить дары и пищу, и принимать от него все, что он пожелает дать, поскольку такой преданный поистине достоин того, чтобы ему поклонялись так же, как Мне Самому".
   Качество прощения
   Поэтому Адвайта Ачарья поднёс шраддха-патру Харидасу Тхакуру, хотя тот и был рожден в мусульманской семье. Адвайта Ачарья сказал: "Если накормить одного лишь Харидаса Тхакура, то будет обретён результат, равный поднесению пищи крорам брахманов".
   Итак, чтобы утвердить славу совершенного брахмана, дорогого вайшнава, Махапрабху явил джвара-лилу, лихорадку, и чтобы излечить её, Он выпил воду, омывшую стопы брахмана. Такова была цель. Другой цели не было. Поэтому говорится, что красота брахманов в прощении, кшема. Итак, особым качеством брахмана, как указано здесь, является прощение.

шамо дамас тапах шаучам
кшантир арджавам эва ча
джнанам виджнанам астикйам
брахма-карма свабхава-джам

   (Б.г. 18.42)
   ["Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность -- таковы качества брахманов, проявляющиеся в их деятельности"].
   Это природные качества, проявляющиеся в деятельности брахманов. Кшантих означает "прощение" (способность прощать), кшама-шраддха.
   Произнося этот стих, Джамадагни сказал: "Дорогой сын, мы все -- брахманы и стали достойными людского поклонения благодаря качеству прощения, которым обладаем. Именно благодаря этому качеству Господь Брахма, верховный духовный учитель вселенной, обрел свой пост. Долг брахмана -- воспитывать в себе качество прощения, сияющее подобно солнцу. Верховная Личность Бога, Хари, доволен теми, кто прощает". Это особое качество брахмана.
   Качества украшают
   Прабхупада цитировал высказывание Чанакьи Пандита о том, как разные личности становятся красивее благодаря своим качествам.
   Чанакья Пандит сказал, что несмотря на то, что кукушка черная, ее красота -- в сладостном пении. Также есть выражение: сати-садхви пати-врата, -- истинная красота женщины в целомудрии и верности мужу. Тело её может выглядеть прекрасно, однако если она не обладает целомудрием и верностью мужу -- она уродлива. Или же, если её черты уродливы, но она обладает качествами целомудрия и верности -- это истинная красота. "Шримад-Бхагаватам" утверждает:

гам дугдха-дохам асатим ча бхарйам
дехам парадхинам асат-праджам ча
виттам тв атиртхи-критам анга вачам
хинам майа ракшати духкха-духкхи

   "Дорогой Уддхава, воистину несчастнее всех тот, кто заботится о корове, не дающей молока, о нецеломудренной жене, о теле, которое полностью зависит от других, о негодных детях и о богатстве, которое не используется в хороших целях. Так же и тот, кто изучает разделы ведических писаний, в которых ничего не сказано обо Мне, является самым несчастным" (Бхаг. 11.11.19).
   Если у вас есть корова, но она бесплодна и не дает молока -- от нее только проблемы и страдания, и ничего больше. Если у вас есть жена, но она не целомудренна -- то от нее только страдания и проблемы, и ничего больше.
   Вдобавок, у вас есть это тело. Если ради того, чтобы поддержать его для мимолетных, временных удовольствий, вы служите нечестивым негодяям -- оно принесет вам только страдания и проблемы.
   Если у вас есть сын, но он непослушный негодяй -- он принесет вам только страдания и проблемы. Он асат-путра, а не настоящий сын.
   Если у вас есть деньги, то их следует использовать в служении Кришне, виттам тв атритхи-критам. Однако отдавая их не совершенному брахману-вайшнаву в качестве пожертвования, а недостойному человеку -- это пожертвование доставит вам проблемы.
   Таковы причины ваших проблем и страданий.
   Подобным же образом, без Кришны ваши ваши ведические объяснения, ведическая чарча, принесёт вам только проблемы и страдания.
   Майавади говорят: "В Ведах нет упоминаний о Кришне". Но Кришна говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо -- "Цель всех Вед -- познать Меня" [Б.г. 15.15]. Так называемые `ведавади' провозглашают: "Мы ведавади", -- однако они не знают Кришну. Они говорят: "Имя Кришны не упоминается в Ведах. Где оно? Где?" Кришна никогда не являет Себя таким негодяям.
   Поэтому этот стих из Одиннадцатой песни "Бхагаватам" утверждает, что те, кто изучают Веды, приобретают ведические знания, но при этом не знают Кришну -- получат только проблемы от своего ведического знания.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

   "В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?" (Бхаг. 5.18.12)
   Все божественные качества автоматически проявятся в том, кто развил беспримесную преданность. В то время как абхакта, не являющийся преданным Господа Хари, хоть и может занимать высокое положение в обществе, но не имеет никаких хороших качеств. Он просто скачет туда-сюда на колеснице ума, и ничего больше.
   Шесть характеристик бхакти
   В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.17) сказано:

клеша-гхни шубха-да мокша-лагхута-крит су-дурлабха
сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини ча са

   "Существуют шесть характеристик, отличительных черт, бхакти: (1) оно избавляет от всех клеш, материальных страданий, (клешагхни); (2) оно дарует благую удачу (шубхада); (3) в его присутствии безличное освобождение становится незначительным (мокша-лагхута-крит); (4) оно редко достижимо (судурлабха); (5) оно содержит в своей основе особенно интенсивное блаженство (сандрананда-вишешатма); (6) оно способно привлечь Кришну".
   Шуддха-бхакти, чистая преданность имеет шесть прославленных характеристик. Первая это клешагхни. Клешагхни избавляет от всех клеш, страданий. Оно разрушает последствия греховной деятельности. Оно уничтожает папа-видью, семена греховной деятельности, невежество.
   В "Бхакти-расамрита-синдху" (1.1.27) Рупапад объясняет понятие шубхада, истинного блага.

шубхани принанам сарва-
джагатам анурактата
сад-гунах сукхам итй адинй
акхйатани манишибхих

   "Знатоки священных писаний утверждают, что шубха, или истинное благо, означает обладать любовью ко всем живым существам, и быть объектом всеобщей любви, а также обладать всеми добродетелями, счастьем и иметь все остальные благие проявления".
   Слово принана здесь очень важно. Принани означает любовь, прити, а также трипти, удовлетворенность. Маниши, ученые мудрецы, сказали, что шубхатва, истинное благо -- это когда весь мир кого-то любит. Кого же? Садху, чистого преданного, который связал Кришну, всепривлекающий объект любви. Целый мир будет любить его, целый мир привлечется им, анурактата. Все хорошие качества автоматически проявлены в чистом садху, который развил чистую преданность и всегда пребывает в трансцендентном счастье, сукха. Пандиты, ученые сказали, что это шубхатва, истинное благо.

татра джагат-принанадидвайа-прадатвам йатха падме --

йенарчито харистена тарпитани джагантй апи

раджйанти джанта-вастатра джангамах стхавара апи

   В "Падма Пуране" говорится: "Тот, кто поклоняется Шри Хари, приносит радость всему миру. Даже все движущиеся и неподвижные существа любят Его" ("Бхакти-расамрита-синдху" 1.1.28).

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

   "В теле человека, который развил беспримесную преданность Верховной Личности Бога, Васудеве, воплощаются все полубоги вместе с их возвышенными качествами, такими, как религиозность, знание и самоотречение. И наоборот, тот, кто стоит в стороне от преданного служения и занимается мирскими делами, не имеет вообще никаких хороших качеств. Даже если он достиг успеха в мистической йоге или, честно трудясь, содержит свою семью и всех родственников, он вынужден идти на поводу у собственного ума и потому служит внешней энергии Господа. Откуда же у такого человека возьмутся добродетели?" (Бхаг. 5.18.12)
   Добродетели Кришны передаются его преданному
   "Чайтанья-чаритамрита" также говорит о качествах садху. Тот, кто является садху, чистым преданным, чист внешне и внутренне, антар-шуддхи и бахир-шуддхи. Таковы его качества. Однако главное качество -- кришнаика-шарана, полная преданность лотосным стопам Кришны. Вторичные качества развиваются автоматически. Об этом сказано в Одиннадцатой песни "Бхагаватам" и в "Чайтанья-чаритамрите".

крипалу, акрита-дроха, сатйа-сара, сама
нидоша, ваданйа, мриду, шучи, акинчана

сарвопакарака, шанта, кришнаика-шарана
акама, аниха, стхира, виджита-шад-гуна

мита-бхук, апраматта, манада, амани
гамбхира, каруна, маитра, кави, дакша, мауни

   (Ч.-ч., Мадхья, 22.78-80)
   Все великие добродетели проявлены в теле вайшнава, ибо сказано, что все добродетели Кришны передаются и Его преданному. Эти трансцендентные качества присущи чистым вайшнавам, и хотя их невозможно описать полностью, я постараюсь хотя бы указать на них.
   Преданные сострадательны; они никогда умышленно не разжигают вражду; они правдивы в словах и делах и не имеют предубеждений; они безупречны, великодушны, кротки, чисты и не интересуются материальными приобретениями и амбициями. Трудясь на благо каждого, они умиротворены. Они приняли полное прибежище у Кришны и не подвержены влиянию похоти. Они невинны, тверды и преодолели шесть основных грехов (похоть, гнев, жадность, зависть, иллюзии и ревность). Они едят ровно столько, сколько нужно, не принимают интоксикаций. Преданные почтительны, лишены ложного престижа; они серьезны, сострадательны, дружелюбны, поэтичны, искусны и молчаливы.
   Дорогой Кришне преданный очень милостив, криипалу. Он акриита-дроха, ни к кому не испытывает вражды. Он правдив, сатйа-сара. Он во всем видит Кришну и поэтому обладает равным видением, сама, Он видит параматму, Сверхдушу. Смиренные мудрецы развили такое равное видение, поскольку всюду видят лишь Сверхдушу.
   В "Гите" (Б.г. 5.18) Кришна говорит:

видйа-винайа-сампанне брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча пандитах сама-даршинах

   "Смиренный мудрец одинаково смотрит на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда".
   Они щедры, чисты внутри и снаружи и лишены недостатков. Они всегда считают себя самыми низшими из низших. У них нет ни гордости, ни высокомерия. Они приносят благо каждому, потому что видят кришна-самбандху, взаимоотношения каждого с Кришной. Каждую дживу они видят как дживу Кришны. Кришна -- объект любви и Он испытывает любовь ко всем и каждому. Если вы полюбите Кришну, то полюбите всех и каждого. В противном случае о любви вообще не может быть и речи. Они свободны от двандвад, двойственности -- от симпатии, антипатии и ненависти. Вам может кто-то нравиться, а кто-то нет. Но лишь тот, кто видит Кришну как объект любви, может любить всех и каждого, и поэтому не возникает вопроса о ненависти или неприязни к кому-либо.
   Он шанта, умиротворенный. Кришнаика-шарана, полностью предан Кришне. Акама, он свободен от всех желаний материальных наслаждений и стремления к освобождению. Стхира, он сосредоточен. Виджита-шад-гуна, победил свой ум и чувства.
   Мита-бхук, он не обжора, ест очень мало. Апраматта, он очень скромный. Манада -- он выражает почтение всем и каждому. Амани, он никогда не требует уважения. Гамбхира, он очень серьезен; каруна, милостив; маитра, дружелюбен; дакша, опытен. Мауни, он молчалив, что значит он говорит только о Кришне. Кави -- он тот, кто знает Кришну и потому знает всё, таков кави.
   Благодаря развитию чистой бхакти приходят все хорошие качества
   Тогда возникает вопрос: следует ли сначала развить эти качества, а затем разовьется бхакти? Или, если разовьется бхакти, то возникнут все эти качества?
   Сначала развейте беспримесную преданность, бхакти, и тогда эти качества разовьются в вас автоматически. Во всех бхакти-шастрах говорится о том, как развивать бхакти. Если вы разовьете чистую бхакти, беспримесную преданность, автоматически разовьются все хорошие качества.

сарва маха-гуна-гана ваишнава-шарире
кришна-бхакте кришнера гуна сакали санчаре

   "Все возвышенные качества проявлены в теле вайшнава, потому что говорится, что все качества Кришны переносятся на Его преданного" (Ч.-ч., Мадхья, 22.75).
   Те же самые шестьдесят качеств, которые есть у Кришны, проявляются у аикантика-кришна-бхакты, чистого кришна-бхакты, за исключением четырех качеств мадхурьи. [Прим.: Четыре качества мадхурьи (сладости) Кришны: рупа-мадхурья, сладость Его в высшей степени прекрасного облика; вену-мадхурья, сладость звуков Его флейты; рати-мадхурья, сладость его любовных забав; и лила-мадхурья, сладость Его игр.]
   Если вы разовьете бхакти, автоматически проявятся все качества.
   Как вы можете развить бхакти?
   Бхактис ту бхагавад бхакта сангена париджайате ["Брихад-нарадийа Пурана" 4.33] -- бхакти, или чистое преданное служение Верховному Господу, можно обрести только в общении с чистыми преданными.
   В предыдущем рождении вы могли обрести какое-то бхакти-сукрити, значит в этой жизни разовьете бхакти и автоматически привлечетесь садху-сангой.
   Результат садху-санги

кона бхагйе кона дживера `шраддха' йади хайа
табе сеи джива `садху-санга' йе карайа

   "Если благодаря благой удаче живое существо развивает веру в Кришну, он начинает общаться с преданными" (Ч.-ч., Мадхья, 23.9)
   Есть так много людей, но сколько из них приходят за садху-сангой? Это вопрос бхакти-сукрити.
   Тот, кто обретает бхакти-сукрити, приходит за садху-сангой и развивает бхакти.
   Самое первое -- это шраддха. Адау шраддха татах садху-санго 'тха бхаджана-крийа -- такой человек развивает сильную веру в садху-шастра-гуру ["Бхакти-расамрита-синдху", 1.4.15]. Затем гуру-падашрайа, он принимает прибежище у лотосных стоп гуру и совершает гуру-бхаджан. Надо принять прибежище у садху-гуру. Он обучит вас совершать бхаджан.
   Вы не знаете, как совершать бхаджан. Прежде чем принять прибежище у лотосных стоп садху, прежде чем заняться бхаджаном: гиречхе нана анартхаре бхаи [Бхактивинод Тхакур говорит: "О брат, ты окружен множеством анартх"] -- вы окружены множеством анартх, противостоящих хорошим качествам, асат-гуна, сат-гуна-виродхи. Затем, когда человек принимает прибежище у лотосных стоп садху-гуру и совершает бхаджан, бхаджана-крийа, приняв регулирующие принципы, тогда -- анартха-нивритти, все ваши анартхи уничтожаются. Таков результат бхакти, развитого в милостивом общении с садху. Это результат садху-санги.
   Намабхаса -- самая опасная стадия
   Когда человек развивает чистое бхакти, беспримесную преданность, автоматически в нем развиваются все хорошие качества. Однако, пока анартхи еще не разрушены и не развиты все хорошие качества -- каково положение этого садхака?
   Его уровень -- это бхаджанабхаса или намабхаса. Эта стадия -- самая опасная.
   Все падения происходят именно на стадии намабхасы, потому что там есть вероятность совершения апарадхи или асат-санги, а тогда -- такой садхак падёт, потому что его анартхи еще не уничтожены.
   Если кто-то совершает шуддха-бхаджан, чистый бхаджан и, благодаря общению с чистыми преданными воспевает чистое Имя, то все хорошие качества развиваются автоматически, они развиваются одновременно. На этом уровне уже нет анартх, и такой садхак не разовьёт вкус к чему-либо материальному. Он разовьёт нама-ручи, вкус к воспеванию Святого Имени, он вкушает нама-премамриту, нектар Святого Имени. Это единственный вкус, который он развивает. Таким образом, этому преданному нет необходимости прилагать какие-либо отдельные усилия для приобретения хороших качеств. Единственное усилие заключается в развитии чистой преданности.
   Бхактивинода Тхакур сказал: "О мои дорогие друзья, не тратьте свое драгоценное время на обретение всех этих хороших качеств. Единственное усилие должно быть направлено на то, как развить чистую преданность. Для этого нужно всегда находиться в обществе чистых преданных". Нароттама дас Тхакур также поёт об этом в "Према-бхакти-чандрике": садху-санга анукшана марджите хой бхаджана -- следует всегда оставаться в обществе садху.
   Садху означает преми-бхакта, чистый преданный, который развил кришна-прему. Тогда ваш бхаджан будет хорошим.
   Ваш бхаджан будет очищать, марджита. Чето-дарпана марджанам, -- чем старательней протирать зеркало, тем чётче отражение. Чей бхаджан становится все более и более очищенным? Того, кто всегда в садху-санге. Это очень важно.
   Сердце того, кто постоянно находится в садху-санге, в обществе чистого преданного, преданных, и совершает бхаджан, -- очищается, подобно тому как зеркало, очищенное от грязи, дает совершенное отражение.
   "О мои дорогие друзья, не тратьте свое драгоценное время на обретение всех этих хороших качеств. Единственное требование -- всегда иметь чистую садху-сангу. Примите прибежище у лостосных стоп чистого преданного и под его руководством совершайте бхаджан. Тогда вы сможете развить чистую преданность и сами собой все хорошие качества разовьются в вас". Таким образом, не нужно стараться развить хорошие качества, а уже потом заниматься бхакти. Нет. Самым важным моментом здесь является то, что как только человек развил чистую преданность, к нему сами собой приходят все хорошие качества.
  
   Главный признак Садху
   Главный признак садху, чистого преданного, -- это кришнаика-шаранатва, полная преданность Кришне: безусловная преданность, а не частичная, искусственная или условная.
   Жизнь бхакты бесполезна если этот главный признак отсутствует. Вы никогда не разовьете чистую преданность.
   Безусловная преданность приводит к развитию всех вторичных качеств. Без кришна-бхакти, чистого бхакти, все другие хорошие качества не имеют никакой ценности. Именно это сказал Бхактивинод Тхакур.
   Итак, тот, кто является чистым преданным, полностью предавшейся душой, обладает всеми хорошими качествами и полной красотой. Вся красота именно в этом.
   Кришна обладает полной красотой, в Нем всё прекрасно. И тот, у кого есть Кришна -- тоже обладает этой красотой. Таков вывод. Вся красота именно в этом, да.
   Внешне он может быть уродливым, но он -- чистый преданный. Поэтому Кришна говорит:

апи чет су-дурачаро
бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
самйаг вйавасито хи сах

   "Даже если человек, занимающийся преданным служением, совершит самый отвратительный поступок, его все равно следует считать святым, ибо он исполнен решимости идти по верному пути" (Б.г. 9.30).
   Он может быть слепым, калекой, уродливым, но если он -- чистый преданный, тогда в нём всё прекрасно, потому Кришна прекрасен. У него есть Кришна, и поэтому он красив. В этом -- вся красота.
   Если вы видите только внешнюю красоту, то будете обмануты.
   Подобно тому, как мужчина, видя внешнюю красоту женщины, думает: "О, эта девушка очень красива. Я на ней женюсь". Однако он обманывается, потому что истинной красоты бхакти в ней нет.
   В том стихе, что я процитировал, сказано, что порочная женщина, не преданная мужу, принесет вам лишь проблемы и страдания. Разумеется, вы ведь обмануты. Вы очарованы её внешней красотой.
   Вы не увидели, действительно ли она красива, и эта истинная красота -- кришна-бхакти. Смотрите на истинную красоту! Не соблазняйтесь внешней красотой!
   Вопросы и ответы
   Преданный: Махарадж, некоторые преданные ИСККОН говорят, что садху-санга бывает трех видов: каништха, мадхьяма и уттама, и что ко всем ним приложим термин садху-санга.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Я уже сказал -- преми-бхакта. Моё мнение другое. Преми-бхакта.
   Преданный: В иных случаях это нельзя назвать садху-сангой? Нет никакого альтернативного толкования?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Какой цели мы хотим достичь?
   Преданный: Простите?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: У нас есть пункт назначения, цель. Как её достичь? Как обрести прекраснейшего Кришну? Наша цель -- обрести прекраснейшего Кришну, Шьямасундару, так? Поэтому вам нужен преми-бхакта, который связал Шьямасундару в своем сердце. Только он может привлечь каждого. Что говорится? Даже Кришна привлечён им, шри-кришнакаршини. Итак, у нас есть три дасы: садхана-даса, бхава-даса, према-даса, садхана-бхакти, бхава-бхакти, према-бхакти. Итак, есть шесть отличительных черт бхакти: клешагни, субхада. Они могут прийти в садхана-дасе. Затем бхава-даса, следующие два свойства, какие?
   Преданный: Всеблагое...
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Всеблагое. Мокша-лагхута-крит, мукти становится незначительным. Затем према-даса: сандрананда-вишешатма шри-кришнакаршини, привлекает Кришну. Все шесть свойств здесь. Но у каништхи их лишь, возможно, два. Понимаете, Прабху?
   Преданный: Да.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Наша цель -- Кришна, прекраснейший Кришна, так как же достичь этой цели? Поэтому мы говорим: преми-бхакта, да, Кришна привлекается им.
   Преданный: Итак, вы говорите, что нужно всегда находиться в таком общении.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да, это может тот, кто очень удачлив.
   Преданный 2: Но что если там, где мы живем, нет преми-бхакты? Что если такой преми-бхакта оказывается не в том месте, где наша прабху-дата-деша? Если мы не чисты -- как с ним общаться?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Вы должны развить жажду, жадность к этому общению. Да. "Как мне это обрести?" Если у вас будет сильное, горячее желание, интенсивное желание в сердце -- то Кришна сделает невозможное возможным, а возможное невозможным, да. Такое желание Кришна может исполнить.
   Преданный 2: Так мы получим...?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Он получит. Либо он придет сюда, либо другой пойдет туда. Да, Кришна может это сделать.
   Преданный 2: Что, если преми-бхакта дает какое-то служение, которое нужно совершать вдали от физического общения с ним?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да!
   Преданный: Но преданный может оказаться недостаточно чист, чтобы понять, как получать общение вдали от преми-бхакты.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Но если он выполняет приказание с верой и "как оно есть", без искажений, то он отправится туда: "О, дайте-ка я пойду и увижусь с ним". Да. Даже Кришна приходит: "Я пойду и увижусь с ним". Поэтому говорится: не развивайте желание увидеть Кришну. Вы служите, оказываете любовное служение Ему. Поэтому именно Кришна побежит, чтобы дать вам даршан: "Я пойду и увижусь с ним". Да. Вы меня понимаете?
   Преданный: Да.
   Преданный 3: Гуру Махарадж, вы говорили, что истинный брахман -- это тот, кто познал Ачьюту, непогрешимого Господа. Значит ли это, что он видел Господа? Или же он просто знает о Господе?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Он видит и знает всё. Что ты говоришь? Кришна не может оставаться для него непроявленным. Он всегда является ему. Что сказал Кришна? "Тот, кто полностью осознает Кришну..." -- какой это стих?

йо мам пашйати сарватра
сарвам ча майи пашйати
тасйахам на пранашйами
са ча ме на пранашйати

   ["Для того, кто видит Меня во всем сущем и все сущее во Мне, Я никогда не буду потерян, и он никогда не будет потерян для Меня"] (Б.г. 6.30)
   Это -- полное сознание Кришны. "Тот, кто видит Меня во всём, куда бы не посмотрел". "О, Кришна там!" Тот, кто видит всё в Нём -- обладает полным сознанием Кришны. "Я никогда не теряю Его из виду и Он никогда не перестает видеть меня". "Он видит Меня, и Я вижу его".
   В "Чайтанья-чаритамрите" сказано:

бхакта ама преме бандхийачхе хридайа-бхитаре
йахан нетра паде тахан декхайе амаре

   ["Возвышенный преданный своей любовью способен связать Меня, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Меня"] (Ч.-ч., Мадхья, 25.127)
   Кавирадж Госвами объясняет это: "Тот преми-бхакта", -- это слова Кришны, -- "связал Меня в своем сердце веревкой любви. Куда бы он ни посмотрел, он видит Меня". Кто видит? Преми-бхакта Кришны видит прекраснейшего Шьямасундару.
   Преданный 3: Значит, слова всех этих людей, заявляющих: "Я брахман. У меня брахманский шнур", -- не означают, что они совершенные брахманы?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Эти заявления ничего не значат. Брахма-таттвам на джанати брахма-сутрена гарбитах -- "Так называемые `брахманы', брахманы Кали-юги, они не знают брахма-таттвы". "О, разве ты не знаешь, я -- брахман, у меня брахманский шнур, я тебя прокляну!" -- он так кичится своей брахма-сутрой, брахманским шнуром, но при этом не знает брахма-таттвы. Он никакой не брахман.
   Преданный 3: В "Бхагаватам" говорится о том, что они носят шнур для показухи.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да.
   Преданный 3: Шнур ценой в две пайсы.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Просто шнур ценой в две пайсы, да, шнур за две пайсы. Да.
   Преданный 2: Гуру Махарадж, вы цитировали стих: кого бы ты ни встретил, говори им о Кришне. Что такой человек является гуру. Так как нам это понять?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Такой человек повсюду видит Кришну. Это вариант Махапрабху. Кришна же устанавливает в "Бхагават-гите" ограничение: натапаскайа набхактайа (Б.г. 18.67) -- не открывай этого тому, кто не является бхактой [преданным], кто атапаскайа [кто не совершает аскезу]. Кришна установил ограничение. Но придя как Махапрабху, Он снял это ограничение.

йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша
амара аджнайа гуру хана тара' эи деша

(Ч.-ч., Мадхья, 7.128)

   Он снял это ограничение: "Всем, кого встретишь говори: "О брат, Кришна говорит вот так, пожалуйста, прими это"".
   Преданный 4: Шрила Гурудев, когда человек повторяет намабхасу, это означает, что анартхи у него остались, верно? Итак, если человек повторяет намабхасу -- как ему достичь Вайкунтхи, освобождения, как вступить на Вайкунтху, всё ещё имея анартхи?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да. Намабхаса дарует вам мукти. Достижение Вайкунтхи означает, что он обрел салокья-мукти. Салокья-мукти получил Аджамила, он достиг той планеты, где живет Нараяна. Существуют салокья, саршти, самипья, сарупья, помимо саюджьи. Саюджья -- худший вариант. Только салокья, саршти, самипья, сарупья являются четырьмя видами мукти*. Однако чистый преданный пинает мукти: "Убирайся! Убирайся! Я не желаю тебя". Мукти же стоит в очереди у двери со сложенными руками, муктих мукулитанджалих севате 'сман, Билвамангала Тхакур вакйа. Мукти со сложенными руками стоит на пороге чистого преданного, в очереди: "Я пришла, я пришла, я пришла служить тебе". -- Он же отвечает: "О, убирайся! Убирайся!" -- "Нет, я пришла, я пришла". Бхактипаде мукти даси.
   *Примечание. Выдержка из книги Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады "Путь к совершенству", гл. 10:
   "Существует пять видов освобождения: саюджья, сарупья, салокья, саршти и самипья. Саюджья-мукти означает слияние с брахмаджьоти, безличным сиянием Господа. Мы уже говорили об этом виде освобождения и пришли к заключению, что попытка слиться и потерять индивидуальность нежелательна и очень рискованна. Обрести сарупья-мукти -- значит получить такое же тело как у Бога. Салокйа-мукти дает возможность жить на одной планете с Богом, а саршти-мукти -- иметь такие же богатства, какими обладает Бог.
   К примеру, Бог очень могущественный, и мы можем стать такими же могущественными, как и Он. Это называется саршти. Самипья-мукти -- значит всегда быть с Богом в качестве одного из Его спутников. К примеру, Арджуна всегда находился рядом с Кришной как Его друг, и этот вид освобождения называют самипья-мукти.
   Мы можем достичь любого из этих пяти видов освобождения, однако вайшнавская философия отвергает саюджья-мукти, слияние с брахмаджьоти".
   Преданный 1: Вы упомянули бхакти-сукрити.
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да.
   Преданный 1: В чем разница между бхакти-сукрити и другими видами сукрити?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Карма-унмукхи сукрити, гьяна унмукхи сукрити. Занимаясь благочестивой деятельностью, вы приобретаете карма-унмукхи сукрити. В результате, в следующей жизни вы попадете на райскую планету, получите тело полубога и много дева-бхоги, наслаждения. Такова карма-унмукхи сукрити. Далее. Гьяна-унмукхи сукрити даст вам мукти. Карма-унмукхи сукрити даст вам бхукти. Бхукти означает материальное наслаждение. Гьяна-унмукхи сукрити даст вам мукти.
   Но если вы обрели немного бхакти-унмукхи сукрити -- тогда в следующей жизни вы привлечетесь садху-сангой. Сукрити тахана сеи бхакти-унмукхи, тахара пхале джива садху-санга кори. Итак, он привлечен садху-сангой, слушает садху и развивает бхакти, чтобы обрести Кришну. Это -- бхакти-унмукхи сукрити.
   Преданный 1: Что нужно делать, чтобы получить бхакти-сукрити?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Служить садху.
   Преданный: Значит, благодаря садху-санге в предыдущей жизни обретаешь желание служить садху в следующей жизни?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Тому, кто обрел садху-сангу в прошлой жизни -- очень удачлив. В противном случае следует обрести её в этой жизни.
   Преданный: Он занимался бхакти? Означает ли бхакти-сукрити, что в предыдущей жизни было совершена какая-то деятельность в бхакти?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Он служил садху. Он обрел сукрити. Поэтому в этой жизни он автоматически привлекается садху-сангой. Тот же, кто не обрел такого сукрити, должен получить его сейчас. Обретите его сейчас! Да, возможность есть. Делайте это сейчас! Да. Кто-то говорит: "Нет, у меня нет сукрити. Что мне делать?" Делай это сейчас! Делай это сейчас! Да.
   Преданный 5: Есть вопрос: можно ли достичь бхавы, сохраняя анартхи?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: На уровне бхавы нет грубой формы анартх. Они есть в тонкой форме. Анартхи есть, но в тонкой форме. Махараджа Бхарата достиг уровня бхавы, но анартхи в нем еще оставались, поэтому он привязался к олененку.
   Преданный: Так можно пасть с уровня бхавы?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да, анартхи еще остаются, в тонкой форме. Махараджа Бхарата достиг уровня бхавы, поэтому в следующей жизни, хоть и находясь в теле оленя, он смог вспомнить свою предыдущую жизнь. Все потому, что он достиг такой высокой стадии, бхавы.
   Даже в теле оленя он помнил: "Да, я сделал это". Значит, он не был обычным оленем. Он не оставался в компании других оленей, а жил один, в стороне от них, в непосредственной близости от своего прежнего ашрама на берегу Ганги.
   Эта жизнь была очень короткой. Даже в теле оленя он смог понять, что подходит смерть. Поэтому он вступил в воды Ганги с мыслями о Кришне, Верховном Господе, и -- покинул тело.
   Он достиг бхавы, но оставалась какая-то тонкая анартха, поэтому всё это случилось.
   Пока человек не обретет прему, анартхи будут оставаться в нем -- в тонкой форме, не в грубой.
   Преданный: Так можно пасть с Вайкунтхи?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Видите ли, никто не падает с Вайкунтхи. Но есть Прапанчика Вайкунтха **, и вот оттуда можно пасть. О ней упоминается в Восьмой песни "Бхагаватам" [8.5.5]. Джива Госвами также пишет о ней в "Сандарбхах" [в 121 стихе "Бхакти-сандарбхи"]. Можно пасть с этой Прапанчика Вайкунтхи. Поэтому иногда говорится, что с Вайкунтхи падают. Да. Оттуда -- падают.
   Преданный: Так ли, что люди, у которых все еще есть анартхи, отправляются на эту Вайкунтху?
   Шри Шримад Гоур Говинда Свами: Да, большинство людей идут на эту Вайкунтху.
  
  
   ** Прапанчика-вайкунтха, видимая для материальных глаз
   Дополнение от редакции
   1) Ш.Б.В Бхарати Махарадж (Маяпур, 1 марта 2012 года): "Прапанчика-вайкунтха - это тень Вайкунтхи. Когда Господь нисходит в этот материальный мир, тут появляется обитель для Него - Шветадвипа. Это место необходимо для того, чтобы Брахмаджи и другие полубоги могли прийти к Всевышнему и попросить помощи, если вдруг в управлении вселенной появились неразрешимые для них сложности. Во время разрушения вселенной она возвращается обратно в мир Вайкунтхи".
   2) "Шримад-Бхагаватам"

ваикунтхах калпито йена локо лока-намаскритах
рамайа прартхйаманена девйа тат-прийа-камйайа

   "Чтобы доставить удовольствие богине процветания, Господь Вайкунтха, Верховная Личность, сотворил по ее просьбе еще одну планету Вайкунтху, которой стали поклоняться все обитатели вселенной" (Бхаг., 8.5.5).
   "Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает здесь, что эта планета Вайкунтха, так же как и "Шримад- Бхагаватам", в какой-то момент времени появляется здесь, и потому их называют сотворенными, но и она, и "Шримад-Бхагаватам" вечно существуют за пределами материальных вселенных, покрытых восемью оболочками. Как повествуется во Второй песни, Господь Брахма увидел Вайкунтху еще до начала творения. Вирарагхава Ачарья поясняет, что эта Вайкунтха находится в пределах вселенной. Она расположена над горой Локалока, и ей поклоняются все обитатели вселенной" (комм. Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады к Бхаг., 8.5.5).

Абсолютная необходимость киртана ачарья-аватары

Лекция 10 марта 1995, Бхуванешвар (Индия)

   Кришна -- вишайа-виграха, объект любви, а гуру-вайшнав -- это ашрайа-виграха, обитель любви. Единственное занятие таких гуру-вайшнавов -- это хари-киртана. У них нет другого занятия. Если ашрая-виграха-аватара ачарья -- шри-гурудев -- не проведет киртан, то как можно понять таттву вишая-виграхи? Как понять таттву намы, рупы, гуны, парикары и лилы вишая-виграхи?! Мы не сможем понять этого, пока ачарья-гурудев не совершит киртан. Никто не сможет понять грантха-аватару, шастра-аватару, воплощение всех шастр, "Шримад-Бхагаватам". Это -- вани, воплощение Господа Кришны. Никто не поймет бхагавата-таттву, комментарий этой шастра-аватары, пока ачарья-гурудев, который является ашрайа-виграхой, не проведет киртан.
   Шри-нама и шри-мантра явились в этом материальном мире как шабда-аватара, но пока ачарья-аватара не проведет киртан в ушах шишьи, ученика, от них не будет никакого эффекта. Видите: мантра и Святое Имя написаны в шастре, грантхе. Кто-то скажет: "Да, здесь написана мантра, поэтому я буду её воспевать". Но пока маханта-гуру, ашрайа-виграха-ачарйа не проведет киртан в ушах шишьи, мантра вообще никогда не будет иметь эффекта. Это абсолютно необходимо. Шри-нама, шри-мантра и грантха-бхангавата -- все это вишайа-виграха, но без киртана ашрайа-виграхи они никогда не проявятся. Попытайтесь понять это. Махапрабху поможет вам. Нитьянанда Прабху поможет вам.
   Можно подумать: "Если я буду совершать арчану, поклонение Божествам в храме, то смогу понять всё". Нет. Вы не можете понять адхокшаджу, того, что пребывает за пределами чувственного восприятия. Вишайа-виграха никогда не проявится без киртана ашрайа-виграхи, ачарйа-аватара гуру, Вайшнава. Это абсолютно необходимо. Поэтому пуджа, предложенная им - это высший вид пуджи, мад-бхакта-пуджабхйадхика.

Випраламбха-бхава: чувство разлуки с Кришной

   Лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем по "Шри Чайтанья-чаритамрите" (Ади-лила 13.33-39) 16 июля 1995 года в Бхактиведанта Мэноре (Великобритания)
  
   "Шри Чайтанья-чаритамрита", Ади-лила, 13.33-39:

чаббиша ватсара аичхе навадвипа-граме
лаойаила сарва-локе кришна-према-наме

   "Господь Чайтанья Махапрабху прожил в Навадвипе двадцать четыре года. Все это время Он побуждал всех и каждого повторять маха-мантру Харе Кришна, одаривая людей любовью к Богу" (Ч.-ч., Ади, 13.33).

чаббиша ватсара чхила карийа саннйаса
бхакта-гана лана каила нилачале васа

   "После того как Шри Чайтанья Махапрабху дал обет отречения от мира, оставшиеся двадцать четыре года Он прожил вместе со Своими последователями в Джаганнатха-Пури" (Ч.-ч., Ади, 13.34).

тара мадхйе нилачале чхайа ватсара
нритйа, гита, према-бхакти-дана нирантара

   "Первые шесть лет из двадцати четырех, проведенных Им в Нилачале [Джаганнатха-Пури], Господь постоянно пел и танцевал, раздаривая любовь к Богу" (Ч.-ч., Ади, 13.35).

сетубандха, ара гауда-вйапи вриндавана
према-нама прачарийа карила бхрамана

   "За эти шесть лет Он обошел всю Индию, пройдя от Бенгалии до мыса Коморин [мыс Канья-Кумари] и посетив Вриндаван. При этом Он пел, танцевал и раздавал всем любовь к Кришне" (Ч.-ч., Ади, 13.36).

эи `мадхйалила' нама -- лила-мукхйадхама
шеша аштадаша варша -- `антйалила' нама

   "Деяния Господа Чайтаньи Махапрабху во время Его путешествия, после того как Он принял санньясу, -- это Его главные лилы. Его деяния последних восемнадцати лет именуются антья-лилой, или заключительными играми" (Ч.-ч., Ади, 13.37).

тара мадхйе чхайа ватсара бхактагана-санге
према-бхакти лаойаила нритйа-гита-ранге

   "Шесть из последних восемнадцати лет Он оставался в Джаганнатха-Пури, погруженный в киртан, побуждая преданных петь и танцевать, тем самым развивая в них любовь к Кришне" (Ч.-ч., Ади, 13.38).

двадаша ватсара шеша рахила нилачале
премавастха шикхаила асвадана-ччхале

   "Последние двенадцать лет Он жил в Джаганнатха-Пури и на собственном примере учил всех наслаждаться трансцендентным вкусом экстатической любви к Кришне" (Ч.-ч., Ади, 13.39).
   "Человек, продвинутый в сознании Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство разлуки превосходит чувство радости встречи с Ним. Шри Чайтанья Махапрабху в Свои последние двенадцать лет, находясь в Джаганнатха-Пури, учил людей этого мира тому, как благодаря чувству разлуки можно развить дремлющую любовь к Кришне. Такие чувства -- разлуки и встречи с Кришной -- развиваются со временем в том, кто серьезно занят преданным служением.
   Высочайшая ступень именуется према-бхакти, но, чтобы достичь этой ступени, нужно совершать садхана-бхакти. Не следует пытаться подняться до стадии према-бхакти искусственными способами, без строгого следования регулирующим принципам садхана-бхакти. Према-бхакти -- это стадия вкушения, наслаждения, тогда как садхана-бхакти -- стадия совершенствования в преданном служении. Шри Чайтанья Махапрабху на собственном примере обучал этому поклонению в преданном служении во всех его деталях. Поэтому говорится: апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре, Шри Чайтанья Махапрабху -- Сам Кришна, и в роли кришна-бхакты, преданного Кришны, Он наставлял весь мир, как можно совершать преданное служение и, таким образом, в положенный срок вернуться домой, к Богу" (комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады к Ч.-ч., Ади, 13.39).
   Это -- океан нектара

чаитанйа-чаритра эи амритера синдху
карна-мана трипта каре йара эка бинду

   "Жизнь и качества Шри Чайтаньи Махапрабху подобны океану нектара, одной капли которого достаточно, чтобы доставить удовольствие слуху и сердцу" (Ч.-ч., Антья, 11.106)
   Чаитанйа-чаритра эи амритера синдху -- это океан нектара. Одна единственная капля из этого океана затопит целый мир премой.
   Чайтанья-чаритмрита - это обучение для аспирантов. Все, что мы читаем в этих стихах, является очень и очень глубокой философией. Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит только о према-нама-санкиртане. Он говорит в начале [стих 13.33]: лаойаила сарва-локе кришна-према-наме. Что такое према-нама? И что такое просто нама? Это нужно понять в первую очередь.
   Произносятся просто буквы алфавита

асадху-санге бхаи, кришна-нама нахи хайа
намакшара бахирайа бате, табу нама кабху найа

кабху намабхаса хайа, сада нама-апарадха
е саби джанибе бхай, кришна-бхактир бадха

   "Помни, Бхай, мой дорогой брат, что кришна-нама не может пробудиться в общении с непреданными. Это только буквы алфавита шри намы сходят с их уст, Сама же Нама остается далеко-далеко. Несомненно, что в общении с ними присутствует только намапарадха. Иногда по большой удаче они произносят намабхасу, но вы должны знать, что намабхаса и намапарадха - это препятствия для кришна-бхакти" ("Према-виварта", глава 7, Шрила Джагадананда Пандит).
   То, что все повторяют -- намапарадха либо намабхаса, однако это не нама, нама нахи хайа. Мы повторяем Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе [Шрила Махарадж имитирует быстрое и нечеткое повторение], -- но что выходит? Разве это према-нама? Намакшара бахирайа нама нахи хайа: только буквы алфавита сходят с уст, "криш", "на" -- две буквы, "ха", "ре" -- две буквы, "ра", "ма" -- две буквы. Только буквы алфавита выходят, а Имя -- нет! Какое Имя повторял Махапрабху? Он не просто воспевал наму, не просто буквы алфавита - намабхасу или намапарадху. Нет! Он воспевал према-наму! Кришна -- лила-пурушоттама, Господь Рама -- марьяда-пурушоттама, а Гауранга -- према-пурушоттама, Тот, кто дарует кришна-прему. Все эти стихи, которые мы читаем, говорят о према-наме. Здесь сказано: нритйа, гита, према-бхакти-дана нирантара, Он дарует према-бхакти.
   Махапрабху дарует прему посредством воспевания Святого Имени

сетубандха, ара гауда-вйапи вриндавана
према-нама прачарийа карила бхрамана

(Ч.-ч., Ади,  13.36)

   "За эти шесть лет Он обошел всю Индию, пройдя от Бенгалии до мыса Коморин [мыс Канья-Кумари] и посетив Вриндаван. При этом Он пел, танцевал и раздавал всем любовь к Кришне".
   Что это за према-нама? Имя, дарующее прему, -- это чистое Имя.

баху джанма каре йади шравана, киртана
табу та' на пайа кришна-паде према-дхана

   "Тот, кто наносит десять оскорблений Святому Имени и в то же время воспевает маха-мантру Харе Кришна, несмотря на все свои усилия, не обретет любви к Богу -- высшей цели этого воспевания, даже если будет повторять Святое Имя на протяжении многих жизней" (Ч.-ч., Ади,  8.16)
   Если человек воспевает, избегая при этом десяти оскорблений, он очень легко обретает самую ценную любовь к Богу -- нирапар?дхе н?ма лаиле п?йа према-дхана. Главный результат воспевания харе кришна -- кришна-према. Махапрабху дарует прему посредством воспевания Святого Имени.
   Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе /
   Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе
   Випраламбха-бхава -- это учение Махапрабху
   Он известен как према-пурушоттама, и он проповедовал према-наму: према-нама прачарийа карила бхрамана (1.13.36). В течение шести лет Он путешествовал по всей Индии: северной Индии, восточной Индии, южной Индии, -- и проповедовал према-наму и даровал према-бхакти. Према-бхакти лаойаила нритйа-гита-ранге (1.13.38) и премавастха шикхаила асвадана-ччхале (1.13.39) -- все эти стихи говорят о преме. Сперва према, затем према-нама, према-бхакти, премавастха, и затем наконец, как упомянуто в комментарии Шрилы Прабхупады, приходит чувство разлуки. "Человек, продвинутый в сознании Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство разлуки превосходит чувство радости встречи с Ним".
   Чувство радости встречи с Кришной и чувство разлуки с Ним -- самбхога и випраламбха. Эти санскритские слова очень сложные. Самбхога означает союз, встреча с Кришной, а випраламбха означает разлука с Кришной. Чувство разлуки с Кришной -- высочайшее чувство.
   Шрила Прабхупада пишет здесь: "Это чувство разлуки превосходит чувство радости встречи с Ним. Шри Чайтанья Махапрабху в Свои последние двенадцать лет, находясь в Джаганнатха-Пури, учил людей этого мира тому, как благодаря чувству разлуки можно развить дремлющую любовь к Кришне". Это означает випраламбха-бхаву. В этом заключается учение Махапрабху. Он всегда проливает слезы в этой випраламбха-бхаве, ощущая разлуку с Кришной.
   Настроение Махапрабху -- это настроение преданного Кришны
   Гауранга Махапрабху -- Сам Кришна. Разве от отличен от Кришны? Нет. Прабхупада говорит тут: "Шри Чайтанья Махапрабху -- Сам Кришна, и в роли кришна-бхакты, преданного Кришны, Он наставлял весь мир, как можно совершать преданное служение и вернуться домой, к Богу". Таким образом, он не отличен от Кришны, однако Его настроение -- другое. Какое же у него настроение? Его настроение -- настроение преданного Кришны.
   Произносите имя Гауранги

`гауранга' болите хабе пулака-шарира
`хари хари' болите найане ба'бе нира

   Шрила Нароттама даса Тхакур поет: "Если ты произнесешь Имя Гауранги, то все твое тело охватит экстаз". Романча, пулака -- волосы на вашем теле поднимутся дыбом. Почему? Гауранга Махапрабху -- Сам Господь Хари, но `хари хари' болите найане ба'бе нира, когда Он воспевает Имя Хари, то проливает слёзы.
   Таким образом, если вы произнесете Имя Гауранги, то ваше тело тоже охватит экстаз, поскольку Он Сам находится в состоянии бхавы, премавастха.
   Здесь говорится: премавастха шикхаила асвадана-ччхале, Он Сам вкушает расу эсктаза любви к Богу и раздает её. Это Его уникальная особенность. Поэтому, воспевая Имя Гауранги, возможно испытать такой экстаз.
   Садхана-бхакти и према-бхакти
   Кришна пришел пять тысяч лет назад. Поскольку Он -- лила-пурушоттама, Он явил разнообразные лилы. Во время Своей курукшетра-лилы Он даровал Свое послание в форме "Бхагавад-гиты", также называемой "Гитопанишад". Упанишады являются высочайшей частью Вед. Веды изошли из дыхания Господа, но "Гитопанишад" сошла непосредственно с уст Господа. Это лучшая из всех Упанишад, суть всех их. В "Гите" Господь говорит о рага-марге, рага-бхакти. Прабхупада упоминает здесь, в комментарии, о садхана-бхакти и о према-бхакти (цели рага-бхакти). "Према-бхакти -- это стадия вкушения, тогда как садхана-бхакти -- стадия совершенствования в преданном служении". Конечная стадия это према-бхакти. Сначала происходит садхана-бхакти, затем уже -- према-бхакти. Садхана-бхакти имеет две части,  вайдхи и рагануга. Первая часть -- вайдхи-бхакти, строгое следование правилам и предписаниям.
   Шри Чайтанья Махапрабху на собственном примере обучал этому поклонению в преданном служении во всех его деталях. Поэтому говорится: апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре, Шри Чайтанья Махапрабху -- Сам Кришна, и в роли кришна-бхакты, преданного Кришны, Он наставлял весь мир, как можно совершать преданное служение и, таким образом, в положенный срок вернуться домой, к Богу" (комментарий Шри Шримад Бхактиведанты Свами Прабхупады к Ч.-ч., 1.13.39).
   Затем приходит вторая часть, рагануга-бхакти, ведущая к према-бхакти. Кришна в "Бхагавад-гите" говорит о рага-бхакти. Что же он сказал?
   Всегда думай обо Мне

ман-мана бхава мад-бхакто
мад-йаджи мам намаскуру
мам эваишйаси сатйам те
пратиджане прийо 'си ме

   "Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты Мой дорогой друг" (Б.-г.,  18.66).

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

   "Оставь все религии и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего" (Б.-г.,  18.66).
   Это Его самое сокровенное наставление, гухйатама-упадеша. В этих стихах Кришна говорит о рага-бхакти, према-бхакти. Впоследствии, когда Он завершил Свою лилу и вернулся в вечную обитель, на Голоку Вриндавану духовного мира, Он подумал: "Через Арджуну Я оставил наставления для всего человечества. Я дал сокровенные наставления, более сокровенные наставления и самые сокровенные наставления".
   Поскольку Кришна -- сухридам сарва-бхутанам, единственный доброжелатель и друг всех джив -- Он думал о нас. Вы о Кришне не думаете, но Он -- ваш друг. И настолько близкий, что думает о вас.
   Вы забыли Его, но Он вас никогда не забывал
   Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру и сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа -- самые сокровенные наставления. "Ман-мана бхава -- просто думай обо Мне". Просто думайте о Кришне: днем и ночью, двадцать четыре часа в сутки. Это и есть ман-мана бхава. "Помни обо Мне". Это значит держите Кришну в своем уме.
   Развивайте любовь к Кришне
   Ваш глупый ум думает о Кришне? Нет, глупый ум не делает этого, хотя Кришна является нашим самым близким другом и благожелателем. Кришна знает, что для нас хорошо, поэтому дал это наставление, ман-мана бхава: "Думай обо Мне. Постоянно, днем и ночью, помни обо Мне".
   Но наш глупый ум не думает о Кришне. Почему? О чем он думает? Сута мита раманира чинта -- он думает о жене, сыне, дочери и друзьях. Почему он не думает о Кришне? Что для этого нужно? Это самый важный момент.
   Как может этот глупый ум думать о Кришне? Почему глупый ум размышляет о сута мита рамани -- жене, сыне, дочери и друзьях вместо размышлений о Кришне? Почему? Потому что он не развил любовь к Кришне! Так как ему думать о Кришне?
   Он развил некоторую любовь и привязанность к этому телу и телесным отношениям: жена, сын, дочь и т.д. Иными словами, вы не поместили Кришну на уровень, пьедестал, любви. Вместо этого вы поместили туда свою жену, сына и дочь, хотя именно Кришна -- единственный объект любви, и никто больше. Вы поставили Кришну на уровень любви? Нет! Вместо этого мы поместили туда это тело и телесные отношения. И так пытаемся получить немного счастья и наслаждения. Но что мы получаем на самом деле? Безграничные, безграничные страдания!
   Мимолетные удовольствия имеют начало и конец

йе хи самспарша-джа бхога
духкха-йонайа эва те
адй-антавантах каунтейа
на тешу рамате будхах

   "Разумный человек сторонится источников страданий, рожденных от соприкосновения с материальными чувствами. О сын Кунти, у таких удовольствий есть начало и конец, и поэтому мудрец никогда не тешится ими". (Б.-г., 5.22)
   Кришна уже говорил об этом, не так ли? Вы читали "Гиту"? Да, но читали, как попугай.
   Это наставление Кришны. Самспарша-джа бхога, это счастье наслаждения, получаемое через удовлетворение чувств, является мимолетным удовольствием, адй-антавантах. Оно подобно молнии, которая сверкает и исчезает, но последствия её -- безграничные страдания, духкха-йонайа эва те.
   Истинно учёные пандиты никогда не бегут за всем этим -- на тешу рамате будхах, в отличие от глупца. Он не может отказаться от этого! Вы такие глупцы, а не люди! Неужели так сложно понять? Объект любви -- Кришна. Не развив в себе любовь к Кришне, не поставив Его на уровень любви, невозможно постоянно, днем и ночью думать о Кришне! Об этом говорится в "Бхагавад-гите", и в "Бхагаватам". Пока вы не разовьете прити, любовь к Васудева Кришне, вам не освободиться от рабства материального тела:

притир на йаван майи васудеве
на мучйате деха-йогена тават

(Бхаг. 5.5.6)

   Хорошо ли оставаться в этом теле? Тело нам очень дорого. Никто не хочет отказываться от этого: "Я буду наслаждаться, наслаждаться!" Результатом этого так называемого наслаждения оказывается бесконечное страдание.
   Итак, как понять, что сказал Кришна?
   Просто предайся Мне
   "Оставь все разновидности дхармы и просто предайся Мне". Это Его самое последнее, завершающее, наставление. И как это сделать? Как оставить все дхармы и просто предаться? Что подразумевается под "разновидностями дхармы"?
   Оставить обманную дхарму -- это только одна часть дела. Нам также следует проанализировать всё, что здесь проходит под лозунгом дхармы. Это йати-дхарма, кула-дхарма, веда-дхарма и санатана-дхарма.
   На Западе преобладает лишь одна дхарма -- деша-дхарма. Тут говорят: "Я западный человек. Я принадлежу к этой касте, и поэтому обладаю йати-дхармой, дхармой своей касты". Затем существует кула-дхарма, дхарма семьи: Я принадлежу к этой семье, и у нас есть дхарма семьи. Это деха-дхарма, а также мана-дхарма.
   У тела есть своя дхарма, у ума -- своя, и у атмы -- своя.
   Дхарма души в предании себя Кришне

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

   (Б.-г., 18.66)
   Оставь все разновидности дхармы. веда-дхарму, йати-дхарму, кула-дхарму, деха-дхарму и мана-дхарму,оставь всё и просто предайся Мне. Такова дхарма души.
   Вы не являетесь этим телом. Вы -- душа.
   Итак, дхарма души, атма-дхарма состоит в том, чтобы предаться Кришне и стать кришна-дасом. Но принимаете ли вы атма-дхарму? Вы принимаете деха-дхарму и мана-дхарму, а не атма-дхарму. Чтобы стать кришна-дасом нужно принять атма-дхарму, дхарму души. Это невозможно, пока вы не находитесь на уровне души. Вы остаетесь на телесном уровне, в деха-дхарме! Кто-то из вас здесь находятся на уровне души? Никто!!! Все вы погружены в телесные представления о себе.
   Итак, вы принимаете деха-дхарму и мана-дхарму, дхарму тела и ума. Что такое дхарма тела? Чувственные удовольствия. Что такое дхарма ума? Санкалпа-викалпа, принятие и отторжение, умственные спекулятивные рассуждения. Вот эту дхарму вы совершаете, а не атма-дхарму. Вы не стали кришна-дасами. А как же стать кришна-дасом?
   Исполнять требования тела
   Неужели Кришна, Начало и Конец Всего, рассуждал так: "Я сказал всё. Я дал самые сокровенные наставления. Однако многие ли способны понять их? Обусловленные души, баддха-дживы, пребывают на уровне телесного сознания, они считают своё тело своим "я", для них это тело -- всё. "О, это тело мне очень дорого", -- думают они. И они согласны удовлетворять потребности своего тела: "Да, удовлетворять телесные потребности -- главный смысл всей моей жизни". Такова общепринятая у них точка зрения".
   Что такое потребности тела? Еда, сон, защита и совокупление. Общепринятое мнение таково, что удовлетворять потребности тела -- самое главное в жизни. Кто понимает, что "я" -- не тело, а духовная душа? Вы понимаете это в теории, просто слушаете об этом, однако практически не находитесь на уровне души. Вы остаетесь на телесном уровне, занятые едой, сном, защитой и совокуплением.
   Я говорил лишь теоретически
   Кришна всеведущ. Он знает всё это. Он думает: "Баддха-джива под влиянием майи находится на телесном уровне, и полностью поглощена тем, как ей получить материальные чувственные наслаждения. Баддха-джива всегда думает только об этом, так как ей понять Мои наставления? Способна ли она? Нет! Она не может их понять!
   Если кто-то очень-очень удачлив, разумен, праджна (учён), если он может понять Мои наставления, и если он применяет их на практике в своей жизни, тогда несомненно он придёт ко Мне. Но много ли таких людей? Тот же, кто полностью поглощен материальным наслаждением чувств, не сможет развить веру в Мои слова".
   Вы не можете развить веру в Его слова, нет, потому что считаете вишайа-сукху, материальное счастье, целью своей жизни, и не можете оставить это заблуждение.
   Кришна -- всеведующий. Его нельзя обмануть, Он вас очень хорошо знает. Кришна думает: "Обусловленные души не могут следовать Моим наставлениям. Кроме того, Я говорил лишь теоретически. Я не подавал примера. Поэтому Мне следует снизойти снова".
   Есть известная поговорка: "Пример лучше назиданий".
   "Обусловленные души находятся на телесном уровне, им не понять Моих наставлений, потому что Я не подал пример.
   Обусловленные души пьют грязную воду наслаждения чувств, что льется в сливном водостоке материального существования, и считают, что это сладкое молоко. Питаясь грязью, они получают удовольствие: "О, да!" Как свинья, которая любит испражнения и получает удовольствие: "Ох, какая вкусная еда!" -- при этом она думает: "Люди такие глупые, ту хорошую пищу, что ем я, они не едят. У них другая еда. Такие дураки!""
   Кришна думает обо всем этом.
   "Они пьют грязную воду из сливного стока. Поэтому если я приду и налью туда немного молока, то они, попробовав это, перестанут пить грязную воду и питаться испражнениями".
   Требуется Према-бхакти
   Поэтому Кришна пришел как Гауранга Махапрабху.
   Здесь говорится: премавастха шикхаила асвадана-ччхале, "Последние двенадцать лет Он жил в Джаганнатха-Пури и учил всех наслаждаться трансцендентным вкусом экстатической любви к Кришне, вкушая его Сам".
   Он пришел даровать эту прему, размышляя: "Если они смогут вкусить её, то отбросят привычку пить грязную сливную воду и есть грязь. И тогда они смогут следовать Моим наставлениям. Поэтому требуется према-бхакти. Если я смогу даровать дживам према-бхакти, то они отбросят вишайа-сукха, материальные наслаждения. Иначе им от них никак не отказаться".
   Он подумал: "Многие-многие юги этой кальпы уже пришли и ушли. В прежние кальпы я уже приносил према-бхакти, но в этой -- не давал её. Так что сейчас Я пойду и дарую према-бхакти". Поэтому Он пришел как Чайтанья Махапрабху.
   Об этом говорится в "Чайтанья-чаритамрите" (Ади, 3.12-14):

даса-сакха-пита-мата-канта-гана лана
врадже крида каре кришна премавишта хана

йатхешта вихари' кришна каре антардхана
антардхана кари' мане каре анумана

чира-кала нахи кари према-бхакти дана
бхакти вина джагатера нахи авастхана

   Поглощенный такой трансцендентной любовью, Господь Шри Кришна наслаждается во Врадже общением со Своими слугами, друзьями, родителями и возлюбленными. Там, в Своей обители, на Голоке нитья Вриндавана, Он думает: "Я давно не одаривал обитателей этого мира према-бхакти, беспримесным любовным служением Мне. Без такой любви существование материального мира теряет всякий смысл".

йуга-дхарма правартаиму нама-санкиртана
чари бхава-бхакти дийа начаму бхувана

апани кариму бхакта-бхава ангикаре
апани ачари' бхакти шикхаиму сабаре

   (Ч.-ч., Ади, 3.19-20)
   "Я положу начало религии этого века -- нама-санкиртане, совместному воспеванию Святого Имени. Я сделаю так, что этот мир затанцует в экстазе, осознавая четыре расы любовного преданного служения".
   Четыре расы према-бхакти
   Что это за четыре расы? Дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа. "Я заставлю весь мир танцевать в экстазе, даруя четыре этих вида према-бхакти".
   Хотя главных рас -- пять (шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа), Махапрабху отказывается от шанты. В линии Махапрабху нет шанты. Махапрабху говорит: чари бхава бхакти. Это означает дасйа-рати, сакхйа-рати, ватсалйа-рати, мадхурйа-рати. В этих четырех расах Он даст према-бхакти. Такова была главная мысль Кришны.
   Маха-ваданйа аватара -- самая милостивая аватара
   Распространение юга-дхармы было не единственной целью прихода Кришны в облике Махапрабху. Это была не настоящая цель, а гауна, вторичная причина. Главной целью была према-бхакти-дхана. Чайтанья Махапрабху спустился сюда ради этого, и поэтому известен как према-пурушоттама.

намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чайтанйа-намне
гаура-твише намаха

   Шрила Рупа Госвами поднёс Гауре эту пранама-мантру. Так что мы тоже предлагаем эту пранама-мантру, мы молимся и говорим `према-прадайа'. Он -- маха-ваданйа аватара, самое щедрое воплощение, потому что дарует кришна-прему. Никто больше не даёт этого.
   Гаура не приходит во все Кали-юги. Он приходит в одну особую Кали-югу, одиножды в кальпу. Эта, нынешняя, Кали-юга -- особенная, потому что пришёл Сам Гаура. Кто же приходит в другие Кали-юги? Приходит амша. Это объясняется здесь (Ч.-ч., Ади,  3.26-28):

йуга-дхарма-правартана хайа амша хаите
ама вина анйе наре враджа-према дите

сантв аватара бахавах
панкаджа-набхасйа сарвато бхадрах
кришнад анйах ко ва латасв
апи премадо бхавати

тахате апана бхакта-гана кари' санге
притхивите аватари' кариму нана ранге

   "Каждую эпоху Мои полные экспансии устанавливают законы религии. Однако даровать любовное служение в настроении обитателей Враджа способен только Я Сам". "Поэтому вместе с Моими преданными Я приду на землю и явлю миру множество ярких игр" (Ч.-ч., Ади,  3.26, 3.28)

нама вину кали-кале дхарма нахи ара
кали-кале каичхе хабе кришна аватара

   "В эпоху Кали есть лишь одна религия -- повторение Святого Имени Господа, но в каком облике Господь воплотится в этот век?" (Ч.-ч., Ади,  3.100).
   Единственная разница между Гаурой и Кришной
   Итак, Гаура -- это Кришна, а Кришна -- это Гаура. По таттве Они не отличны друг от друга, однако в Их настроении есть разница. Во враджа-лиле -- два тела, Радха и Кришна. Однако в навадвипа-лиле -- только одно, Гаура. Объединенный образ Радхи и Кришны -- это Гаура. Во враджа-лиле два тела, а в гаура-лиле только одно, это единственная разница. Иной разницы между Гаурой и Кришной нет. Эта тема сложна для понимания.
   Во враджа-лиле существует расараджа свайам-рупа Кришна -- одно тело, и маданакхйа-махабхава майи Шримати Радха, другое тело. Там есть два тела. Но в гаура-лиле расараджа Кришна соединяется в одно тело с махабхава майи Радхой.

`нанда-сута' бали' йанре бхагавате гаи
сеи кришна аватирна чаитанйа-госани

   "Тот, кого называют сыном Махараджи Нанды, нисшел на землю в облике Чайтаньи Госаи" (Ч.-ч., Ади,  2.9).

эи гаурачандра йабе джанмила гокуле
шишу санге грихе грихе крида кари' буле

   Также в "Шри Чайтанья-бхагавате" (Ади-кханда 7.47) говорится, что "Гаурачандра явился в Гокуле как Кришна".

чаитанйакхйам пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам
радха-бхава-дйути-сувалитам науми кришна-сварупам

   (Ч.-ч., Ади, 1.5)
   Шрила Сварупа Дамодара Госвами сказал: "Он кришна-сварупа -- науми кришна-сварупам. Я поклоняюсь этому Гауре". Радха-бхава дйути-сувалитам, Кришна принял настроение и цвет тела Радхарани и явился в образе Гауры. Пракатам адхуна тад-двайам чаикйам аптам: двайа -- два тела, что значит Радха и Кришна, аикйа -- одно тело, то есть Гаура.
   В "Чайтанья-чандрамрите" Шрила Прабодхананда Сарасватипад пишет: апи бхутам мадхавасйа. Аикй бхута -- Радха Мадхава в одном теле. То есть -- Чайтанья.

синчан синчан найана-пайаса панду-ганда-стхалантам

мунчан мунчан пратимухур ахо диргха-нихшваса-джатам

уччаих крандан каруна-карунодгирна-ха-хети-надо

гаурах ко 'пи враджа-вихарини-бхава-магнаш чакасти

   ("Чайтанья-чандрамрита", 9.108)
   Шрила Прабодхананда Сарасватипад говорит, что таково настроение Гауры, враджа-вихарини, Он испытывает острую боль разлуки, словно девушки Враджабхуми, гаурах ко 'пи враджа-вихарини-бхава-магнаш чакасти. Смысл в том, что Кришна -- это Гаура, Гаура -- это Кришна, кришна-лила -- это гаура-лила, а гаура-лила -- это кришна-лила.
  
   Нама и нами
   Нет разницы между нама и нами, Именем Кришны и Самим Кришной, абхиннатван нама-наминох (Ч.-ч., Мадхья, 17.133). Вместе с тем,

вачйам вачакам итй удети бхавато нама сварупа-двайам

пурвасмат парам эва ханта каруна татрапи джанимахе

   (Шрила Рупа Госвами, "Намаштакам", стих 7)
   Гаудия-вайшнавский ачарья Шрила Рупа Госвами утверждает, что, хотя нет никаких различий между нами и намой, всё же последняя более милостива, чем первая: пурвасмат парам эва ханта каруна. Это значит, что нама, Имя Кришны, более милостиво, чем нами, Кришна. Хотя и нет никаких различий между Именем Кришны и Самим Кришной.
   Аналогичным образом, хотя нет никаких различий между гаура-лилой и кришна-лилой, гаура-лила более милостива и это более вкусна, чем кришна-лила. Такова таттва-гьяна.
   Разлука превыше встречи
   Затем идёт учение Махапрабху: "Шесть из последних восемнадцати лет Он оставался в Джаганнатха-Пури, погруженный в киртан, побуждая преданных петь и танцевать, тем самым развивая в них любовь к Кришне" (Ч.-ч., 1.13.38).
   В своем комментарии Шрила Прабхупада пишет: "Человек, продвинутый в сознании Кришны, всегда ощущает разлуку с Кришной, поскольку это чувство разлуки превосходит чувство радости встречи с Ним". Разлука это вираха, или випраламбха-бхава. Вираха (випраламбха-бхава) означает чувство разлуки с Кришной, а самбхога -- встреча с Кришной, единение с Кришной. Здесь Прабхупада говорит, что это чувство разлуки с Кришной, випраламбха-бхава, превосходит самбхогу. И это -- высшая стадия любви, према-бхакти.
   Киртан Махапрабху проходит в випраламбха-бхаве
   "Шри Чайтанья Махапрабху в Свои последние двенадцать лет, находясь в Джаганнатха-Пури, учил людей этого мира тому, как благодаря чувству разлуки можно развить дремлющую любовь к Кришне".
   Это -- учение Махапрабху. Киртан Махапрабху проходит в випраламбха-бхаве. В "Шикшаштаке" вы увидите, как Он говорит о внешних и внутренних проявлениях любви.
   Внешние проявления любви
   Каковы внешние признаки любви? В том, у кого развилась любовь, кто воспевает према-наму, чистое Имя, проявляются следующие симптомы:

найанам галад-ашру-дхарайа
ваданам гадгада-руддхайа гира
пулакаир ничитам вапух када,
тава нама-грахане бхавишйати

   "Мой дорогой Господь, когда же Мои глаза украсятся слезами, текущими непрерывными потоками при повторении Твоего Святого Имени? Когда при звуках Твоего Имени голос Мой прервется и волосы на теле встанут дыбом от трансцендентного блаженства?" ("Шикшаштака", стих 6) "Когда, когда же придет тот день? Кабе ха'бе боло се-дина амар?" Плачете ли вы об этом? Это и есть внешние признаки любви и Махапрабху явил все эти симптомы, воспевая Харе Кришна.
   Без любви к Богу моя жизнь бесполезна

"према-дхана вина вйартха даридра дживана
`даса' кари' ветана море деха према-дхана"

   (Ч.-ч., Антья, 20.37)
   Комментируя к словам Махапрабху Кавирадж Госвами пишет: "Без любви к Богу Моя жизнь бесполезна. Поэтому я молю, чтобы Ты принял Меня как своего слугу, в качестве жалованья назначив Мне экстатическую любовь к Богу". А вы так думаете? Нет.
   "Нет, сейчас моя жизнь очень полезна, я наслаждаюсь". Вы, наслаждаясь, спите на коленях у уродливой ведьмы майи, и думаете при этом: "О, моя жизнь полезна! Вовсе не бесполезна!"
   Что говорит Кавирадж Госвами? "Без любви к Богу моя жизнь бесполезна. Кришна-према -- это бесценный капитал, без этой кришна-према-дханы моя жизнь бесполезна, бесполезна, бесполезна". Таково учение Махапрабху. Хотите ли вы стать преданным Махапрабху, гаура-бхактой, в этой жизни, или в сотнях, тысячах жизней? Чего вы хотите? Стать им в этой жизни? Как вы думаете, возможно ли это для вас?
   Преданный: Это очень трудно.
   Шрила Гоур Говинда Свами: Это означает, что ты думаешь, что это для тебя невозможно. Махапрабху дарует милость, но вы её не принимаете. Такой глупец, такой неудачник! Махапрабху невероятно милостив, адбхута каруна. Он одаряет милостью всех и каждого.
   Мы поем: уттама адхама кичху на бачхила, кахе премананда эмана гауранга [Премананда дас Тхакур] -- Гауранга никогда не делает различий, кто перед ним -- уттама или адхама, самый возвышенный или самый падший. Почему ты думаешь, что это невозможно? Почему не плачешь о милости Гауры? Он никогда не делает никаких различий. Неважно, будь перед Ним самый возвышенный или самый падший -- Он раскрывает Свои объятия: "Приди ко Мне! Приди, приди, приди!" Но ты не идешь! Как ты что-то обретешь? Он же зовет тебя: "Приходите ко мне!" -- протягивая руки.
   Он готов вас обнять, а вы не идете. Итак, как же вам получить милость Гауры, не придя к Нему? Уттама адхама кичху на бачхила. Гаура настолько чудесно милостив! Он готов обнять всех до единого. Гауранга Махапрабху никогда не делает различий.
  
   Молите об общении с Гаура-Бхактой
   Поэтому Премананда дас Тхакур, вайшнавский поэт, говорит: "Хридайе боло". Помести Гауру в свое сердце, шачинандана хридайе нандана, когда же Шри Шачинандана Гаурахари, сын матери Шачи, явится в моём сердце? Он говорит:

бхаджа гауранга, каха гауранга, лаха гаурангера нама ре

йе джана гауранга бхадже, сеи хайа амара прана ре

   "Воспевайте Имя Гауранги, произносите Имя Гауранги, пойте Имя Гауранги! Любой, кто бы ни совершал гауранга-бхаджан, -- моя душа!"
   Нароттам дас Тхакур говорит нечто подобное:

грихе ва ванете тхаке, `ха гауранга' бо'ле даке,

нароттама маге тара санга

   [Нароттам дас Тхакур, "Прартхана", "Саварана-шри-гаура-махима"]
   "Он может быть гриха-васи или вана-васи, он может быть грихастхой, ванапрастхой или йати [санньяси]. Кем бы он ни был -- если он постоянно произносит: "Ха Гауранга! Ха Гауранга!" -- Нароттам дас Тхакур молит о том, чтобы обрести его общение, ибо онпребывает в подобном экстатическом состоянии".
   В этом стихе из "Шри Чайтанья-чаритамриты" (Ади-лила, 13.39) сказано: премавастха шикхаила асвадана-ччхале -- "Он учил всех наслаждаться трансцендентным вкусом экстатической любви к Кришне, вкушая его при этом Сам". Поэтому Нароттам дас Тхакур и Премананда дас Тхакур молит об общении с таким гаура-бхактой. Это внешнее проявление любви. Према-дхана вина вйартха: "О мой Господь, моя жизнь бесполезна, потому что я лишен према-дханы. Я лишен того, что является реальной ценностью, бесценным богатством, и поэтому моя жизнь бесполезна. Пожалуйста, сделай меня Своим дасом: 'даса' кари' ветана море деха према-дхана, -- позволь мне быть Твоим дасом. Позволь мне служить Тебе". Слуга служит своему господину и получает жалование. Но, желая стать слугой Кришны, о каком жаловании я мечтаю? -- о према-дхане! Пожалуйста, дай мне только према-дхану. Не хочу никакого материального богатства, только -- даса кари, сделай меня Твоим слугой.
   Внутреннее проявление любви
   Далее, в следующем стихе Гауранга являет Своё внутреннее проявление любви:

йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме

   "О Мой Господь, Говинда, в разлуке с Тобой одно мгновение кажется Мне великим тысячелетиемм. Слезы, словно потоки дождя, текут из Моих глаз, и весь мир кажется Мне пустым" ("Шикшаштака", стих 7)
   Целый мир без Говинды -- пустой. Чувство разлуки с Говиндой -- это внутреннее проявление любви. "От чувства острой боли разлуки с Говиндой даже одна нимеша, мгновение, кажется Мне великой югой. Слезы текут из Моих глаз, как ливень. Весь мир кажется мне пустым, потому что я не могу видеть Говинду".
   Языком Шрилы Кавираджа Госвами (Ч.-ч., Антья, 20.40-41):

удвеге диваса на йайа, `кшана' хаила `йуга'-сама
варшара мегха-прайа ашру варише найана

   "Для Меня, охваченного смятением, день никогда не кончается, ибо каждое мгновение тянется целое тысячелетие. Мои глаза, из которых льются нескончаемые потоки слез, похожи на тучи в сезон дождей" (Ч.-ч., Антья, 20.40).

говинда-вирахе шунйа ха-ила трибхувана
тушанале поде, -- йена на йайа дживана

   "Все три мира кажутся Мне пустыми из-за разлуки с Говиндой. Я чувствую, будто сгораю заживо на медленном огне" (Ч.-ч., Антья, 20.41).
   Если бросить шелуху в огонь, как она будет гореть? Очень и очень медленно. Подобно этому, чувство разлуки похоже на медленное горение: человек горит, но жизнь не покидает тело. Это -- внутреннее проявление любви. Это ощущают все преми-бхакты, парамахамса-вайшнавы. Вы знаете, что испытывает гуру Махапрабху, Ишвара Пури?
   Мы слуги имени Шьямасундары

йога-шрутй-упапатти-нирджана-вана-дхйанадхва-самбхавита

свараджйам пратипадйа нирбхайам ами мукта бхаванту двиджах

асмакам ту кадамба-кунджа-кухара-пронмилад-индивара-

шрени-шйамала-дхама-нама джушатам джанмасту лакшавадхи

   "Пусть дваждырожденные вступят в бесстрашное царство йоги, изучения Вед и уединенной медитации в лесу. Пусть таким образом они обретут освобождение. Что касается нас, мы проведем сотни тысяч жизней, воспевая Святое Имя Господа Кришны, который Своим цветом тела и желтыми одеждами подобен зарослям синих лотосов в роще деревьев кадамба с желтыми цветами" (Шри Ишвара Пури) [Падьявали, стих 18]
   Шрила Рупа Госвами поместил в "Шри Падйавали" (которая является сиддхантой Гаудия-вайшнавов), слова Шри Ишвары Пури:
   "Если дваждырожденные брахманы, яти, хотят заниматься аштанга-йогой, пусть делают это. Если они хотят изучать Веды, чтобы обрести ведическое знание, пусть делают это. Если хотят жить в уединенном месте в джунглях, пусть делают это. Пусть медитируют или же пусть странствуют повсюду. Пусть посетят все святые места по миру. Если хотят применять все эти способы, если хотят реализовать себя, согласно своей адхикаре, если хотят получить освобождение -- пусть делают это. Но что касается нас, вайшнавов, гаура-бхакт, преданных Гауранги Махапрабху -- мы хотим только видеть прекрасный облик Шьямасундары, который появляется в кадамба-кундже. Мы -- слуги лишь Святого имени, мы не принимаем никаких других методов. Мы принимаем Святое Имя, воспевание према-намы:

харе кришна харе кришна, кришна кришна харе харе

харе рама харе рама, рама рама харе харе

   Мы -- слуги Имени Шьямасундары. Могут пройти лакхи жизней, но нас это совсем не беспокоит, лакшавадхи, ничего страшного". Те, кто принял кришна-наму как свою единственную садхью и садхану (цель и средство), те, кто воспевают чистое Имя -- только они могут чувствовать эту острую боль разлуки в своем сердце. Карми, гьяни и йоги её не почувствуют. У них нет любви к Кришне. Они желают дхарму, артху, каму и мокшу.
   Пусть у меня будет только чистая преданность
   Махапрабху научил нас:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

   ("Шикшаштака", стих 4)
   Лакхи жизней пройдут, но ничего страшного, потому что стремление у нас только одно: бхаватад бхактир ахаитуки твайи, -- дай мне только беспримесную преданность и ничто иное". Такие преданные ощущают острую боль разлуки в сердце. Какую жизнь они ведут?

тава катхамритам тапта-дживанам
кавибхир идитам калмашапахам

   (Бхаг., 10.31.9)
   Что они принимают в пищу? Кришна-катха, кришна-нама -- жизненно важное лекарство для них, дживана ракша аушадхи [дживана -- жизнь, ракша -- защищать, аушадхи-- травы (лекарство)]. Только такие преми-бхакты чувствуют острую боль разлуки с Кришной, больше никто.
   Как люди всего мира в целом проводят свою жизнь? Они сходят с ума от материального наслаждения чувств. День за днем, неделя за неделей, месяц за месяцем, год за годом они заняты только наслаждением чувств. С каждым днем солнце делает их срок жизни всё короче. Они не могут этого понять. Они не могут понять, что день ото дня становятся всё ближе и ближе к смерти. Они этого не осознают.
   Тем не менее их желание материальных наслаждений не удовлетворяется. Они не могут обрести истинного знания, истинного просветления. Они полностью забыли Кришну, попусту тратят дни своей жизни и идут навстречу смерти. С другой стороны, самые дорогие преданные Гауранги Махапрабху, которые развили любовь к Кришне, ощущают в своем сердце острую боль разлуки с Ним каждое мгновение.
   Наши Ачарьи проявляют випраламбха-бхаву

йугайитам нимешена
чакшуша правришайитам
шунйайитам джагат сарвам
говинда-вирахена ме

   ("Шикшаштака", стих 7)
   Они чувствуют, что весь мир пуст в разлуке с Говиндой. Он -- сама их жизнь и душа.
   Что они говорят? Это спонтанное излияние эмоций: гато йамо гатау йамау гата йама гатам динам [*Шри Шанкара произносит это в "Шри Падьявали" Шрилы Рупы Госвами], "Увы, прошла одна прахара!" -- (одна прахара равна трем часам). Прошло две прахары, три прахары, прошел целый день, а я все еще не могу увидеть прекрасное лицо Господа Хари! О, что же мне делать?" Таков их язык.
   Какие слова произносит Мадхавендра Пури, гуру Ишвары Пури? Каке муки разлуки ощущает он?

айи дина-дайардра натха хе
матхура-натха кадавалокйасе
хридайам твад-алока-катарам
дайита бхрамйати ким каромй ахам

   "О мой Господь! О самый милостивый господин! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?" (Ч.-ч., Антья, 8.34).
   Это чувство испытывают все парамахамсы, наши ачарьи.
   Что чувствует Рагунатха дас Госвами? Что он говорит? Он всегда погружен в экстаз любви.
   Продолжая плакать, чувствуя муки разлуки с Кришной, он говорит: асе мана ракшами виддхи кари йат кара ким артхам -- "Я сохраняю жизнь лишь благодаря слабому лучику надежды. Если у времени, калы, есть предел, это очень хорошо, потому что тогда для меня есть надежда. Я должен достичь предела времени. Но что же делать, если я не смогу? Я ощущаю столь острые муки разлуки, что мне не выжить. Что мне делать? Видхата, творец, создал смертельный яд -- кала-кута-виша [кала -- время, кута -- обман, виша -- применение яда]. Я приму этот смертельный яд и расстанусь с жизнью. Зачем он создал эту кала-кута-вишу? Он создан специально для меня. Если предел времени не наступит, если произойдет задержка, то что мне делать? Я не смогу выжить. Такие острые боли невыносимы! Я не могу их терпеть! Это невыносимо! Что мне делать? Я хочу умереть, но смерть не приходит. Что мне делать? Острые муки разлуки невыносимы! Мне придется принять смертельный яд, созданный Брахмой, и расстаться с жизнью".
   Нароттама дас Тхакур также выражает випраламбха-бхаву, острые муки разлуки, в одной из своих песен:

кена ва ачхайе прана ки сукха лагийа

нароттама даса кена на гела марийа

   "Для чего предназначена радость жизни, если я не могу достичь трансцендентного счастья, не могу наслаждаться такой расой? Махапрабху вкушает её и заставляет всех остальных вкусить эту трансцендентную сладость, экстаз любви к Кришне. Зачем мне жить? Лучше умереть". Готовы ли вы к этому? Никто не готов. Тело очень дорого для нас: "У меня есть возможность есть испражнения и наслаждаться, да. Как же оставить такую жизнь?"
   Но, с другой стороны, Нароттама дас Тхакур поёт: "Почему Нароттама дас Тхакур все еще жив? Ради какого счастья и какого удовольствия ему жить, если трансцендентный экстаз любви к Кришне он обрести не может? Лучше умереть, лучше умереть!" Таково ощущение острых мук разлуки. Это желание смерти. Такие преми-бхакты желают смерти. Что это значит? В форме смерти приходит Ямарадж. Придет ли Ямарадж к преми-бхактам? Ямараджа никогда к ним не придёт, даже во снах. Такие преми-бхакты желают смерти, потому что разлука с Кришной так остра и невыносима, что они не могут этого вытерпеть.
   Гопи всегда думают обо мне
   Эти чувства похожи на те, что выражает Радхарани. Когда Кришна собрался уезжать в Матхуру, гопи подошли и упали на землю перед колесницей Акруры: "Пусть колеса этой колесницы проедут по нашим телам, пусть наши тела погибнут". Тогда Кришна стал утешать их: "О гопи, продолжайте жить. У меня есть кое-какие дела, я быстро всё закончу и вернусь. Я вернусь".
   Но, поскольку Кришна не возвращался, гопи во главе с Радхарани испытывали острую боль разлуки, потому что Он -- сама их жизнь.
   Кришна, отправляя Уддхаву во Враджапур с посланием любви к гопи, произнес: "Отправляйся и передай это послание, Уддхава".

та ман-манаска мат-прана
мад-артхе тйакта-даихиках
мам эва дайитам прештхам
атманам манаса гатах
йе тйакта-лока-дхармаш ча
мад-артхе тан бибхармй ахам

   (Бхаг., 10.46.4)
   Говоря о гопи, Кришна сказал: "Они всегда думают обо Мне" -- та ман-манаска. Это пример ман-мана-бхавы, о которой Кришна говорит в "Бхагавад-гите" (18.65). Прекрасный пример этого приводится в "Бхагаватам", когда рассказчик "Гиты", Кришна, говорит: "Гопи -- та ман-манаска, Уддхава. Они всегда, днем и ночью, двадцать четыре часа в сутки думают обо Мне. Я их жизнь, мат-прана. Они готовы ради Меня расстаться с жизнью -- мад-артхе тан бибхармй ахам. Они так дороги Мне".
   Вираха-агни: Пылающий огонь разлуки
   Та ман-манаска бхакты всегда думают о Кришне.
   Чувствуя острейшую муку разлуки, Радхарани говорит своей подруге Лалите сакхи: "Сжигающее пламя разлуки с Кришной, принцем Гокулы, разбило Мое сердце. Это пламя мучительней могущественного лекарства пита-пата, горче сильной дозы яда, нестерпимее молнии Индры, острее, чем копье, вонзенное в сердце, и ужаснее последней стадии холеры" ("Удджвала-ниламани", гл. 15, "Лалита-мадхава", 3.28)
   "О моя сакхи, о моя подруга, что мне сказать? Эта боль разлуки с Гокулапати, Гокуланандой настолько остра, что мне не хватает слов, чтобы выразить ее. Меня охватила джана-джара, высочайшая температура, 110 или 120 градусов. Она причиняет Мне невыносимую боль, кибра джада. Она горче самого смертельного яда, кала-кута-виша. Она хуже молнии Индры. Она причиняет Мне такую боль! Эта вираха-сантапа, острая боль разлуки с Гокулапати, полностью опустошает Мое сердце! Я не могу этого вынести. Я не вижу необходимости держаться за это тело, Я желаю смерти, тйакта-дживитах. Зачем мне поддерживать это бесполезное тело?"
   А затем она говорит: "О, Я хочу смерти, но смерть не приходит ко Мне. Тому есть большое препятствие". Что это за препятствие? Слова Кришны: "Я вернусь, я вернусь!"
   Внезапно Радхарани увидела ворону, летящую к Матхуре, и позвала её: "Эй, вайаса, ворона! Лети, лети сюда! Ты направляешься в Матхуру? Послушай Меня: не сворачивай никуда, лети прямо в Матхуру, чтобы встретить Господа Матхуры". Кто такой Господь Матхуры, Матхуранатха? Кришна!
   "Поклонись Ему -- вандана уттарам, и -- сандеша-вада, передай, пожалуйста, Ему такое послание: Если дом загорелся, какова первая обязанность хозяина?"
   Должен ли хозяин сначала вызвать пожарную команду? Это займет время. Обычно домашние животные у грихастх -- это коровы. Но в западных странах это собаки.
   "Если у него есть домашние животные, то какова первая обязанность хозяина? Выпустить их! Открой дверь, развяжи их и выпусти первыми".
   Вот такова первая обязанность. А затем можно и звонить пожарным.
   Итак, это тело -- дом, и этот дом горит. Это вираха-агни, огонь разлуки. Кто разжег его? Кришна. Это тело горит, горит, горит, но животное внутри этого тела не может выйти. Что это за животное? Прана, прана пашу.
   "Моя жизнь -- это животное. Оно заключено внутри этого тела и не может выйти. Что ему мешает, почему оно не может выйти? Дверь заперта на очень прочный замок. Если замок не открыть, животному не выбраться. Поэтому -- скажи Ему, пусть придет и отопрет его! Что это за крепкий замок? Его слова: "Я вернусь". Это и есть замок. Пусть придет и откроет его. Пусть заберет обратно Свои слова, и так откроет дверь, и эта прана-пашу, животное Моей жизни, сможет выйти. Иначе ему не выбраться".
   Некоторое время Радхарани молчала. Затем Она сказала своим подругам:

джамуна татини куле, кели кадамбера муле

море лайе чалало тварайа

антимера бандху хайе, джамуна-муртика лайе,

сакхи мора липа сарва-гайе

шйама-нама тад-упари, ликха саба сахачари

туласи-манджари дийо тайа

амаре бештана кари, бала сабе хари хари

джакхана парана бахирайа

   "О мои сакхи, пожалуйста, немедленно отнесите Меня на берег Ямуны, где растёт дерево кели-кадамба. Ямуна в эти последние минуты -- Мой друг. Возьмите немного глины из Ямуны, нанесите её на Мое тело и напишите Шьяма, Шьяма, Шьяма, Шьяма. Затем положите сверху несколько туласи-манджари. Все вы, сакхи, должны сесть вокруг Меня, и, когда жизнь станет покидать Меня, повторяйте: Харибол! Харибол! Харибол! Харибол!" ("Хари-катха Падавали", Говинда дас Кавирадж)
   Все ачарьи чувствуют острую боль разлуки
   Радхарани говорит: "Это невыносимо. Я не выдержу эту боль разлуки. Я хочу умереть".
   Таковы чувства всех великих парамахамс, наших ачарьев -- Шрилы Мадхавендры Пури, Шрилы Ишвары Пури, Шрилы Рагхунатхи даса Госвами, Шрилы Нароттамы даса Тхакура, Шрилы Бхактивиноды Тхакура, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Прабхупады, моего достопочтимого духовного учителя Шрилы А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады. Это наивысшая ступень любви. Все они испытывают острую боль разлуки, вирахи, они хотят умереть. Но эта смерть -- не яма данда, наказание Ямараджи, а наоборот, великий фестиваль на Голоке Вриндаване. Такова вираха-бхава. Это большая тема. Столь многое, -- "Бхакти-расамрита-синдху", "Удджвала-ниламани", "Видагдха-мадхава", "Лалита-мадхава", -- все эти грантхи Госвами будут обсуждаться в ходе рассмотрения темы самбхоги и випраламбхи.
   Самбхога и випраламбха: два берега потока лилы кришны
   У нас есть две ноги, правая и левая, с помощью которых мы передвигаемся. У птицы -- два крыла, правое и левое, и поэтому она летает. У дня есть утро и вечер, благодаря которым он проявляется. Существуют полнолуние и новолуние, и так проявляется месяц.
   Аналогичным образом, кришна-лила подобна непрерывному речному потоку. У реки два берега, правый и левый. Два берега реки кришна-лилы -- это самбхога и випраламбха. Лила Кришны во Врадже находится на берегу самбхоги, а навадвипа-лила, гаура-лила -- на берегу випраламбхи. Я лишь в двух словах затронул эту тему, чтобы дать вам некоторое представление. Затем следует према-нама санкиртана.
   Вопросы и ответы
   Преданный: Чайтанья Махапрабху во время своих странствий раздавал любовь к Богу.
   Шрила Гоур Говинда Свами: Да, посредством воспевания и танца. Что такое гаура-мукха-удгирна-нама? Это Имя, которое сходит с уст Гауры, подобное извержению вулкана.
  
   Кришна в образе Гауры даровал Враджа-прему
  
   Преданный: Иногда говорится, что когда Чайтанья Махапрабху покинул Навадвипу и совершал санкиртану, он являлся амшей, а не свайам бхагаваном. Но в этом стихе сказано, что он раздавал према-наму.
   Шрила Гоур Говинда Свами: Нет! Гаура -- свайам бхагаван. В другие Кали-юги приходит амша, но амша не может давать враджа-прему. Махапрабху -- свайам бхагаван, а не амша Кришны. Он говорит: ама вина анйе наре враджа-према дите (Ч.-ч., Ади, 1.3.26) -- "Кроме Меня никто не может даровать враджа-прему, только Я Сам могу её дать". Поэтому то, что Кришна даровал в образе Гауры -- это враджа-према.
   Преданный: Значи во всех этих играх Гауранга Махапрабху раздает только враджа-прему?
   Шрила Гоур Говинда Свами: Да. Это главная цель. Остальные цели -- гауна, второстепенные. Существует три цели. Гаура Сам вкушает враджа-прему, раздаёт её и тем самым даёт возможность попробовать её.
   Преданный: Итак, когда Он совершает Свою вторичную лилу, Он все равно дарует враджа-прему -- даже без према-нама-санкиртаны?
   Шрила Гоур Говинда Свами: В этом стихе особо оговаривается према-нама-санкиртана, а не просто нама-санкиртана. Нама-према-мала гантхи' параила самсаре, "Он сплел гирлянду из намы и премы и надел её на весь мир".
  
   Без премы нет истинного предания
  
   Преданный 2: Без премы нельзя предаться, но без предания -- нельзя получить прему. Это уже похоже на дилемму.
   Шрила Гоур Говинда Свами: Без премы вы не можете предаться. Да, это факт.
   Преданный: Способны ли те, кто слушают, но при этом не могут предаться, получить прему, без предания?
   Шрила Гоур Говинда Свами: А ты разве предаёшься? Просто притворяешься.
   Преданный: Мы можем предаться, только если будем иметь прему. Так что получается замкнутый круг. Я не понимаю.
   Шрила Гоур Говинда Свами: Без премы нет истинного предания. Оно будет либо искусственным, либо неполным, либо условным. Таково ваше предание.
  
   Только тот, у кого есть према, может давать прему
  
   Преданный: Тогда как мы получаем прему? Мы должны предаться, чтобы получить прему, правда?
   Шрила Гоур Говинда Свами: Только тот, у кого есть према, может давать прему; по его милости мы можем обрести прему. Иначе как её получить? Итак, Махапрабху распространяет её посредством воспевания Святого Имени, Махапрабху зовет вас: "Приходите ко Мне!" Но вы не идёте. Так что же? А ведь Махапрабху научил нас, как нужно воспевать:

тринад апи суничена, тарор ива сахишнуна

аманина манадена, киртанийах сада харих

   Это самый важный стих в "Шикшаштаке". Считайте себя гораздо ниже, чем травинка, лежащая на дороге. Будьте терпеливы, словно дерево. Не требуйте уважения к себе, выражайте почтение всем и каждому. Развивайте это умонастроение и повторяйте `Харе Кришна'.

эи-мата хана йеи кришна-нама лайа
шри-кришна-чаране танра према упаджайа

   "Тот, кто воспевает Святое Имя Господа Кришны в таком настроении, обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к лотосным стопам Кришны" (Ч.-ч., Антья, 20.26).
  
   Гаура --кришна-бхакта, наделенный радха-бхавой
  
   Иначе, как вам обрести кришна-прему? Кришна говорит теоретически, Махапрабху же -- обучает на практике. Он пришел подать пример. Он практически, на примере своей жизни, продемонстрировал то, чему учил: Он развивал према-бхакти и распространял её. Таков Махапрабху. Он совершает ачарья-лилу. Он -- кришна-бхакта. В облике Махапрабху Кришна стал Своим собственным бхактой, причём прежде всего -- наделенным радха-бхавой. Таков Гаура. Кто способен понять гаура-таттву и наставления Гауры? Если вы можете очень хорошо понять это, культивировать это в своей жизни, то получите Его милость; вы получите прему. В ином случае вам не понять прему и не обрести её. Это не так-то просто, нет, нет.
  
   Крепко ухватитесь за лотосные стопы Нитая
  
   Тем не менее, Махапрабху очень милостив. Но ещё милостивее -- Нитай. Такие грешники, как Джагай и Мадхай, получили прему. Если хотите гаура-крипу, крепко ухватитесь за лотосные стопы Нитая, дхара нитай-чарана дукхани, и тогда получите её. А иначе, как обрести гаура-крипу? Есть ли еще такой Прабху, как Нитай, который, будучи побитый двумя пьяницами, Джагаем и Мадхаем, всё равно одарил их премой? Вот такая милостивая личность Нитай.

нитайера коруна хабе брадже радха-кришна пабе

дхара нитай-чарана дукхани

   ("Прартхана" Нароттамы даса Тхакура, песня 36.3, "Нитьянанда-ништха")
   Нароттама дас Тхакур поёт: "Если я обрету милость Нитая, то смогу войти во Вриндаван и увидеть Радха-Кришну". Иначе как мне это сделать? Поэтому, нитай-чарана дукхани, когда же я ухвачусь за лотосные стопы Нитая?! А иначе, как обрести милость Гауры?

Према-раса

Лекция, прочитанная Шри Шримад Гоур Говиндой Свами Махараджем в Аккре (Гана, Западная Африка) вечером 20.01.1996 года

намо маха-ваданйайа
кришна-према-прадайа те
кришнайа кришна-чаитанйа
намне гаура-твише намах

   "О самое милостивое воплощение! Ты -- Сам Кришна, явившийся в образе Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Ты принял золотистый цвет тела Шримати Радхарани и щедро раздаешь чистую любовь к Кришне. Мы в почтении склоняемся перед Тобой" (Ч.-ч., Мадхья, 19.53)
   Это пранама-мантра, которую Шрила Рупа Госвами предложил Шриману Махапрабху. Кланяясь Чайтанье Махапрабху, мы должны повторять эту мантру. Шри Чайтанья Махапрабху -- маха-ваданйайа аватара, самое щедрое воплощение, потому что дарует кришна-прему, чистую любовь к Кришне. Никакое другое воплощение не дает кришна-премы. Чайтанья Махапрабху неотличен от Кришны и раздает кришна-прему, не делая никаких различий. Патита памара нахи бачхе, Он не смотрит, возвышенный перед ним человек, или падший. Кришна-према труднодостижима даже для Господа Брахмы, высшего из сотворенных существ во вселенной. Поэтому как её получить нам? Это возможно только по беспричинной милости Махапрабху. Он не смотрит, заслуживает человек этого, или нет.
   Обычно в этом мире вы получаете то, что заслужили. Однако милость Шримана Махапрабху настолько удивительна, что Он раздает кришна-прему всем без исключения. Однако все ли могут её взять? Это другой вопрос.
   Жидкая раса
   Вы получили прему? Нет? Махапрабху дает, а мы получаем. Мы должны получить кришна-прему -- почему же не можем? Он дает -- как вам её взять?
   Например я даю вам что-то: "Вот, бери", -- как именно вы это принимаете? Чтобы взять, вы протянете руки.
   Махапрабху раздает према-расу, любовную расу.

ананда-лиламайа-виграхайа

хемабха-дивйа-ччхави-сундарайа

тасмаи маха-према-раса-прадайа

чаитанйа-чандрайа намо намас те

   "Чайтанья-чандрамрита", 11
   "О Господь Чайтанья-чандра! Твой образ полон блаженных игр, цвет Твоего тела подобен сияющему золоту. Ты как пожертвование раздаешь самую великолепную расу чистой любви к Господу Кришне. Я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой".
   Маха-према-раса. Раса означает "сочная", это -- жидкость. Говоря о сочности, о расе, нужно понимать, что она не твердая, а жидкая. Према-расу следует вкушать. Махапрабху дарует её, а мы принимаем, но как именно её взять? Вы можете протянуть руки и произнести: "Да, пожалуйста, дай мне!" Однако это ведь жидкость! Когда вам дают что-то сочное, спелое, то чтобы это взять, следует захватить с собой контейнер, сосуд. А если ваш контейнер окажется дырявым, как вам быть? Все же выльется!
   С учетом этого обстоятельства, с каким сосудом нам подходить к Махапрабху, желая получить от Него према-расу?
   Если вы отправитесь на Гангу с горшком, уже наполненным чем-то грязным, гадким, то сможете ли набрать туда воду Ганги? Сначала вам следует осмотреть этот горшок и убедиться, что он подходит. Грязь из него нужно выкинуть, а горшок как следует вымыть. Опустошив сосуд, можно будет наполнить его водой Ганги.
   Подобным же образом, Махапрабху раздает спелую према-расу. Как приблизиться к Нему и с какой именно емкостью? Знаете?
   Сосуд - это ваше сердце
   Возникает другой вопрос. Можно налить коровье молоко в глиняный горшок, но можно ли использовать такой же горшок для молока львицы? Нет, молоко львицы очень мощное: глиняный горшок пористый, от такого молока он треснет и всё выльется наружу. Для молока львицы необходим золотой горшок.
   Подобно этому, Махапрабху раздает сочную према-расу, и следует приходить к Нему с подходящим, непористым, сосудом. Говорится, что Чайтанья подобен льву. Чайтанья-симха. Он ревёт подобно льву. У него львиные плечи и талия, Он родился в вечер полнолуния месяца Пхалгуна, когда на горизонте восходило созвездие Льва. Поэтому Он -- симха, Чайтанья-симха. Следовательно, какой сосуд нужен для према-расы, которую Он дарует? Подходящий для неё сосуд -- это сердце.
   Вы не сможете взять эту према-расу руками или положить в какой-то иную емкость, кроме вашего сердца. Только в этот сосуд можно поместить дарованную Шри Чайтаньей Махапрабху према-расу.
   Но сначала вам надо осмотреть свое сердце и убедиться, что в нем нет дыр. Чисто ли это сердце? Если в нем есть дыры или грязь -- то как получить према-расу? Вожделение, гнев, жадность, гордость, высокомерие и зависть -- это грязь. Это и есть дыры в сосуде.
   Махапрабху раздает кришна-прему всем без разбора, так почему не все её получают? Как освободить наши сердца от всех этих гадостей? Как позаботиться о сердце, чтобы в итоге получить милость Махапрабху и сделать наше человеческое рождение успешным?
   Четыре составляющих
   Махапрабху дарует прему через повторение Святых Имен Господа. Если ваше воспевание чисто, без оскорблений, тогда вы обязательно получите кришна-прему. Не совершайте никаких оскорблений, нама-апарадх, воспевайте Святое Имя чисто.
   Махапрабху дарует прему через воспевание, но при этом выставляет условие:

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

("Шикшаштака", 3; Ч.-ч., Ади, 17.31)

   Сосуд сердца должен состоять из этих четырех компонентов: тринад апи суничена -- мы должны быть смиреннее травинки, лежащей на улице; тарор ива сахишнуна -- мы должны быть терпеливыми, как дерево; аманина -- мы не должны требовать почтения к себе; и манадена -- при этом должны выражать почтение всем. Махапрабху даёт, а вы принимаете. Если ваш сосуд не сделан из этих четырех составляющих, то как вы вам получить дарованное Махапрабху?
   Объясняя этот стих, Кришнадас Кавирадж Госвами пишет:

уттама хана апанаке мане тринадхама
дуи-пракаре сахишнута каре врикша-сама

   "Таковы качества того, кто повторяет маха-мантру Харе Кришна. Хотя такой человек очень возвышенный, он считает себя ниже травы на дороге, и, подобно дереву, проявляет терпение двумя способами" (Ч.-ч., Антья, 20.22).

врикша йена катилеха кичху на болайа
шукана маилеха каре пани на магайа

   "Когда дерево рубят, оно не протестует, и, даже когда оно высыхает без воды, оно не просит пить" (Ч.-ч., Антья, 20.23).

йеи йе магайе, таре дейа апана-дхана
гхарма-вришти сахе, анера карайе ракшана

   "Дерево отдает свои плоды, цветы и все остальное всем и каждому. Оно терпит палящий зной и проливной дождь, но само всегда готово дать укрытие другим" (Ч.-ч., Антья, 20.24).

уттама хана ваишнава хабе нирабхимана
дживе саммана дибе джани' `кришна'-адхиштхана

   "Хотя в мире нет никого более возвышенного, чем вайшнав, сам он свободен от гордости и оказывает почтение каждому, зная, что Кришна пребывает во всех живых существах" (Ч.-ч., Антья, 20.25).
   Вайшнав -- очень возвышенный, но его настроение таково: "Я низший из низших. Все выше меня. Нет никого ниже меня". Это и есть тринад апи суничена: у него вообще нет гордыни. В "Бхагавад-гите" Господь Кришна говорит:

дамбхо дарпо 'бхиманаш ча
кродхах парушйам эва ча
аджнанам чабхиджатасйа
партха сампадам асурим

   "Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество -- таковы качества людей, обладающих демонической природой, о сын Притхи" (Б.г. 16.4).
   Гордость -- демоническое качество. Вайшнав избавлен от гордости, он выражает почтение всем и каждому, потому что `кришна'-адхиштхана -- он видит Кришну в сердце всех живых существ. Он не проявляет неуважения даже к крошечному муравью, потому что видит его отношения с Кришной: "Это джива Кришны". В этом -- полное сознание Кришны: сознавать, что в сердце каждого пребывает Кришна.

эи-мата хана йеи кришна-нама лайа
шри-кришна-чаране танра према упаджайа

   "Тот, кто повторяет Святое Имя Кришны в таком настроении, обязательно пробудит дремлющую в его сердце любовь к лотосным стопам Кришны" (Ч.-ч., Антья, 20.26).
   В нашем сосуде много дыр
   Вот условие, которое приводит Махапрабху.
   Хотя Он дарует кришна-прему, и, хотя мы можем повторять в течение многих лет, при этом все же мы прему не обретем, если не последуем Его наставлениям.
   Мы не заботимся о сосуде.
   Наше сердце -- сосуд, в который можно поместить према-расу, дарованную Махапрабху. Однако мы этот сосуд не проверили. В нашем горшке столько дыр, что, всё дарованное просто выливается наружу.
   Нам следует это понять.
   Кришна говорит, что гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество -- демонические качества. Демоны, как правило, гордые и надменные. Тот же, кто встал на путь преданного служения (бхаджана-патха, бхакти-патха), не должен гордиться вовсе. Следует быть очень смиренным, гораздо смиреннее травинки. Вайшнав -- очень возвышенная личность, и при этом он всегда думает: "Я -- низший из низших".
   Махапрабху учил этому не в теории, а на практике. Махапрабху -- не обычный человек, Он -- Сам Кришна, Верховная Личность, маттах паратарам нанйат кинчид асти дхананджайа (Б.г. 7.7) -- "Нет никого превыше Меня, о Арджуна". Однако когда Кришна, до этого говоривший лишь теоретически, нисходит в облике Махапрабху, т.е. как бхакта, преданный, -- Он ведет себя очень смиренно и дает практические наставления. Суть в том, чтобы показать, насколько Махапрабху смиренен.
   Тринад апи суничена -- следует считать себя гораздо смиренне травинки. Если у вас нет такого настроения, то вы не сможете развить чистую преданность и не сможете повторять чистое Имя. Демоны обычно полны гордости, вайшнав же не должен гордиться вообще. Гордый человек не может повторять чистое Имя, не может развить чистую преданность и вообще не может стать вайшнавом.
   В противном случае он будет лишь великим притворщиком, демоном под маской вайшнава.
   Махапрабху сокрушил гордость Валлабхачарьи
   Иногда у преданных также развивается чувство гордости. И когда это происходит, Кришна разбивает их гордость.
   Шри Валлабхачарья -- вайшнав, основатель пушти-марга. Но у него развилась гордость.
   Однажды Валлабхачарья пришёл к Махапрабху и рассказал, что составил свой комментарий к "Шримад-Бхагаватам", не использовав при этом комментарий Шридхары Свами. Таким образом, его комментарий был совершенно новым. Махапрабху рассердился, потому что почувствовал, как Валлабхачарья высокомерен и горд тем, что он не следует Шридхаре Свами. Махапрабху произнёс: джагад-гуру шридхара-свами `гуру' кари' мани ["Шридхара Свами -- духовный учитель всего мира, Я считаю его и Своим духовным учителем", Ч.-ч., Антья, 7.133]. "Если хотите писать что-то о "Шримад-Бхагаватам", то обратитесь к Шридхаре Свами как к гуру. Того, кто не признаёт авторитет свами [свами буквально означает `муж'], Я считаю блудницей". Так Махапрабху сокрушил гордость Валлабхачарьи.
   В другой раз [Ч.-ч., Антья, 7.103-109] Валлабхачарья обратился к Адвайте Ачарье с вопросом: "Кришна -- единственный пуруша, мужчина, а джива имеет женскую природу, подобно жене, ведь джива -- это шакти-таттва. Долг целомудренной жены -- не произносить имя своего мужа. Однако все вы повторяете Имя Кришны. Какой заповеди религии вы следуете?"
   Согласно ведическому этикету целомудренная и преданная жена никогда не произносит имя своего мужа. Если у них есть дети, жена может сказать: "О, отец Рамы пришёл", -- однако никогда прямо не назовёт имя супруга.
   Адвайта Ачарья сказал: "Лучше задать этот вопрос Махапрабху". И, когда Валлабхачарья переадресовал вопрос Господу, Тот ответил: "Преданная жена сделает всё, о чём попросит муж. Поэтому, если муж говорит: "Повторяй моё имя", -- преданная жена исполнит его волю. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе".
   Таким образом, гордость Валлабхачарьи не раз была сокрушена Махапрабху, и он обрёл милость Господа.
   Небесное существо
   Полубоги также являются преданными, поскольку выполняют приказы Верховного Господа. Однако они очень гордые и высокомерные. Полубоги и демоны всегда сражаются. Иногда побеждают демоны, а полубоги терпят поражение, а иногда демоны терпят поражение от рук полубогов.
   Однажды, когда были побеждены демоны, полубоги возгордились и подумали: "Теперь мы победили!" Когда к полубогам приходят такие мысли, Верховный Господь узнает об этом и сокрушает их гордость. Такова милость Кришны.
   В "Шримад-Бхагаватам" гопи, пастушки, подруги Кришны, произносят такие слова: ниджа-джана-смайа-дхвамсана-смита [Бхаг., 10.31.6] -- "О Господь, Ты сокрушаешь гордость Твоих преданных. Это Твоя милость".
   Поэтому, когда полубоги возгордились, Кришна захотел сокрушить их гордость и явился перед ними в чудесной форме Якши, небесного существа. Верховный Господь явил этот чудесный образ и полубоги не смогли узнать Его. Из любопытства Индра попросил Агни и Вайю узнать, что это за небожитель.
   Где твоя шакти?
   Агнидев подошел к нему и спросил: "Кто ты?"
   Господь в Своей чудесной форме Якши ответил: "А ты кто?"
   Агнидев весьма высокомерно произнёс: "Разве ты не знаешь, кто я? Я -- Агни, знаменитый джатаведа, бог огня!" -- "О, ты бог огня? Ты очень велик?" -- "О да!" -- "Что ты умеешь?" -- "Могу сжечь всё дотла".
   Господь взял травинку и положил её перед Агни. "Хорошо, тогда испепели эту маленькую травинку".
   Агни приложил всё своё могущество и энергию, но травинка даже не подгорела.
   "Где же твоя шакти [сила]?" -- спросил Господь. Гордость Агни была сокрушена, он ушёл, опустив голову.
   Затем к Якше подошел Вайю и спросил: "Кто ты?"
   Якша произнес: "А ты кто?"
   "Я -- бог ветра!" -- гордо сказал Вайю. -- "Ты очень великий, бог ветра?" -- "О да!" -- "А что ты умеешь?" -- "Могу сдуть что угодно".
   Якша указал на крохотный стебелек травы: "Ладно, тогда сдуй эту травинку".
   Вайю приложил всю силу, которая вырывает огромные деревья с корнями. Травинка не дрогнула.
   Гордость Вайюдева также была сокрушена. Пристыженно опустив голову, Вайю ушёл.
   Тогда сам Индрадев пошёл проверить, что там происходит: однако чудесный Якша уже исчез. Индра увидел Умадеви, жену Господа Шивы. "Кто это был?" -- спросил её Индра. Умадеви ответила: "Разве ты не знаешь? Это был Верховный Брахман, Парабрахман. Ты не обладаешь брахма-гьяной, знанием Абсолютной Истины и поэтому не смог распознать Брахмана. Для этого у тебя должна быть брахма-гьяна".
   Это история из Упанишад.
   Гордыня -- это мерило
   Как мы видим, гордость иногда возникает даже у преданных. Это очень тонкая, коварная вещь. Особенно в Кали-югу, в нынешний век, говорится: "Гордыня -- это мерило". Каждый считает себя великим: "Да! Я велик!" Тогда кто-то другой сразу возразит: "Что? Это ты велик? Нет, я более великий!" Затем они поссорятся и подерутся. Это Кали-юга, век столкновений и раздоров. Два человека сражаются и ссорятся, две группы сражаются и ссорятся, две деревни, два города, две страны... Эта ссора происходит из-за того, что каждый думает: "Я великий!" В такой ужасный век, когда гордыня -- мерило, учение Махапрабху совершенно необходимо.

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

   "Необходимо воспевать Святое Имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже травинки, терпеливее дерева, не ожидая почета для себя и всегда будучи готовым выразить почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять Святое Имя Господа постоянно".
   Махапрабху даровал Харе Кришна маха-мантру, и вы должны повторять её, но следует делать это в смиренном состоянии ума: тогда прозвучит чистое Имя. Вы непременно обретёте кришна-прему и Кришну, поскольку чистое Имя неотлично от Кришны. Вы увидите Кришну и обретёте Кришну. Ваша жизнь станет успешной, и вы вернетесь домой, к Богу. Вы никогда не возвратитесь в этот материальный мир. Махапрабху даровал наивысшее тем, кто воспевает в смиренном настроении.
   Однако иногда у преданных развивается гордость: "Разве вы не знаете, кто я? Я -- президент храма!" "Разве вы не знаете, кто я? Я -- лидер санкиртаны, да!" Такая гордость существует. "Разве вы не знаете, кто я? Я -- распространитель книг номер один!" "Разве вы не знаете, кто я? Я -- член Джи-Би-Си!" Это настолько тонкая вещь, что приходит неосознанно. Но, развив такую гордость, уже нельзя воспевать чистое Имя.
   Пока ваша гордость не сокрушена, вы не сможете воспевать чистое Имя. Говорится: "Гордыня предшествует падению". Поэтому Кришна милостиво сокрушает гордость Своего преданного. Так Кришна поступил с Арджуной, когда они встретили джамбуку, шакала.

***

Джамбука и Арджуна

[Прим. переводчика: в дополнение к тексту мы приводим в виде отдельной главы выдержку из другой лекции Шри Шримад Гоур Говинды Свами Махараджа, прочитанной вечером 16.06.1994 г., в Нью Талаване, Миссисипи, США]

   Поскольку Арджуна получил трансцендентное знание, гьяну, непосредственно из уст Кришны, в нём развилось чувство гордости. Он стал думать: "Теперь я великий гьяни".
   Битва завершилась, Пандавы победили и были поэтому очень счастливы. Арджуна и Кришна путешествовали на колеснице вдоль берегов Ямуны. Проезжая мимо прекрасных садов (упавана), друзья радостно беседовали. В сердце Арджуны развилось чувство гордости: "Я -- великий гьяни, я получил трансцендентное знание от Кришны".
   Кришна -- всеведущий, Он пребывает во всех сердцах как Сверхдуша. Кришна очень хорошо знает, о чём вы шепчете в своём сердце. Кришна мгновенно понял, что в Арджуне развилась гордость.
   Это лила Кришны.
   В то же время они увидели джамбуку, шакала. Шакал ходил вокруг мертвеца, лежащего на земле, нюхал тело, но не ел его. Арджуна рассмеялся: "О, джамбука муркха: этот шакал -- муркха, такой глупый. Он ходит вокруг мертвого тела и не ест его. Он такой агьяни, лишен знания. Если тут появятся пара охотничьих собак, он тут же убежит в страхе".
   Услышав это, Кришна остановил колесницу и стал подзывать шакала: "Эй, джамбука, подойди, подойди". Шакал откликнулся, поклонился и сел со сложенными лапами.
   Тогда Кришна спросил: "О джамбука, этот мертвец -- твоя еда, но ты его не ешь. Почему ты лишь нюхаешь и ходишь вокруг него?"
   Шакал с большим смирением ответил: "О, мой Господь, Ты всеведущий. Я лишен знания, у меня нет гьяны, я мурхка. Я животное с очень низким уровнем сознания, моё сознание покрыто. Хотя мертвечина -- моя пища, но всё же есть некоторые вещи, которые я принимаю во внимание перед тем, как начать есть".
   Кришна спросил: "Что же учитывает шакал?"
   Шакал сказал: "О мой Господь, Ты знаешь всё, но раз уж Ты спрашиваешь, я должен Тебе рассказать. Нюхая тело, я могу понять, был ли человек когда-либо в Пурушоттама-дхаме, Вриндавана-дхаме, в Маяпуре, в Навадвипа-дхаме, совершал ли он дхама-парикраму, обходил ли дхаму пешком, или нет. Я могу понять это по запаху.
   По запаху его рук я могу понять, проводил ли этот человек когда-либо пуджу, поклонение Бхагавану, или нет.
   По запаху его глаз я могу понять, видел ли этот человек когда-либо Божество в храме, получал ли он даршан садху-вайшнавов или нет.
   Обнюхав голову, я могу понять, кланялся ли этот человек когда-либо садху-вайшнаву или Божеству, или нет.
   Нюхая его уши, я могу понять, слушал ли он когда-нибудь в жизни кришна-катху, бхагавата-катху.
   Все эти вещи я могу понять по запаху.
   Если он не делал ничего из этого, то я не буду есть столь нечистую пищу. Господь, мы -- пашу, звери, животные. Мы не обладаем знанием и не имеем права заниматься какой-либо дхармой, шубха-кармой или чем-то ещё -- потому что мы животные, сознание наше деградировавшее, покрытое и ограниченное. У нас нет возможности совершать какую-либо дхарму. Только в той пище, что мы едим, может присутствовать хоть какое-то благочестие.
   Если какая-то часть тела умершего -- рука, нога или ухо -- совершала деятельность в преданности, то именно эту часть я и съем. В противном же случае не буду ничего есть, ибо эта пища нечистая".
   Кришна сказал ему: "О, джамбука, ты -- Мой преданный. Ты -- великий гьяни и великий бхакта".
   Услышав речи шакала, Арджуна был поражён.
   "О, у этого джамбуки -- такая гьяна? Я-то полагал, что это я -- великий гьяни и великий бхакта! Однако джамбука более велик, чем я! Он обладает такой гьяной, такой бхакти".
   Арджуна развил абхиман: "Ни у кого нет такой гьяны, как у меня, потому что я слышал всё непосредственно из уст Кришны". Кришна удивительным образом сокрушил гордость Арджуны, потому что Арджуна -- Его дорогой преданный, ниджа-джана-смайа-дхвамшана.
   Позаботьтесь о своем сосуде
   Гордыня становится большим препятствием на пути преданного служения. Поэтому, хотя мы много лет занимаемся преданным служением, все же не можем обрести милость Махапрабху. Не можем повторять чистое Имя и не можем получить кришна-прему.
   Хотя Махапрабху и дарует кришна-према-расу, мы не можем получить её, поскольку наш сосуд, сердце, несовершенен. Гордость, высокомерие, тщеславие, вожделение, гневливость, жадность и зависть -- все это дыры в нашем сосуде.
   Према дается всем без исключения, однако если мы не позаботимся о своем сердце, она просто выльется наружу. Поэтому разберитесь, что у вас в сердце.
   Как воспевать чистое имя

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
аманина манадена киртанийах сада харих

   Следует считать себя нижайшим из низших, быть смиреннее травинки. Махапрабху лично подал пример.
   В вас не должно быть никакой гордыни. Надо быть терпеливым, как дерево. Вы не должны требовать почтения к себе, и наоборот, должны проявлять почтение ко всем и каждому, потому что Кришна пребывает в сердце каждого.
   Если вы будете повторять Харе Кришна в таком настроении, то обязательно получите кришна-прему. В противном случае вы не сможете повторять чистое Имя.
   Намакшара бахирайа бате нама кабху найа ("Према-виварта", 7.1) -- казалось бы произносятся звук и слоги маха-мантры, но если нет смирения, то это воспевание не является истинным. Выходят только буквы алфавита. Акшара, просто слоги: ха, ре, криш, на, ра, ма. А Имя -- не появляется.
   Чистое Имя неотлично от Кришны, но что именно вы повторяете? Что это, слоги или Имя? Чистое Имя -- это Кришна, и только тот, у кого есть кришна-према может воспевать чистое Имя. Никто другой не может этого. Иногда возникает намабхаса, тень Святого Имени, или нама-апарадха, оскорбление Святого Имени.
   Джади карибе кришна-нама садху-санга кара ("Према-виварта", 7.3) -- если вы действительно желаете воспевать кришна-наму чисто, то искренне стремитесь к садху-санге, обществу чистых преданных Шри Кришны.
   Садху означает чистый преданный, пребывающий в полном сознании Кришны, обладающий кришна-премой и воспевающий чистое Имя. Его зрение таково, что он видит Кришну повсюду, а всех видит в кришна-самбандхе, отношениях с Кришной.
   Бхакти-вилочанена

бхакта ама преме бандхийачхе хридайа-бхитаре
йахан нетра паде тахан декхайе амаре

   (Ч.-ч., Мадхья, 25.127)
   Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами цитирует слова самого Кришны. "Мой чистый преданный, преми-бхакта, в своем сердце связал Меня веревкой любви. Куда бы он ни смотрел -- он видит Меня".

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах садаива хридайешу вилокайанти
йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

   "Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, Шьямасундаре, Самому Кришне. Он обладает непостижимыми бесчисленными атрибутами. Увидеть этот прекрасный облик в глубине своего сердца могут только чистые преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви" (Б.-с., 5.38).
   Такое зрение необходимо. Тот, чьи глаза умащены любовью к Богу, и кто наделен глазами преданности (бхакти-вилочанена), созерцает прекрасный облик Шьямасундары внутри и снаружи. Такую личность, полностью сознающую Кришну, называют садху. Если будете общаться с таким садху и воспевать Харе Кришна, то чистое Имя сойдет с ваших уст.

асадху-санге бхаи кришна-нама нахи хайа

намакшара бахирайа бате, нама кабху найа

   ("Према-виварта" 7. 1)
   "Если вы не общаетесь с чистым садху, а вместо этого общаетесь с непреданными, чистое Имя никогда не придет. Вы будете повторять только слоги и буквы алфавита, иногда намабхасу, либо только нама-апарадху".
   Если вы хотите воспевать кришна-наму, то однозначно должны принять садху-сангу. В противном случае Имя в вашем воспевании никогда не появится.
   Садху, дорогие преданные Махапрабху, очень милостивы. Повсюду, по всему миру, они проповедуют науку сознания Кришны. Они проповедуют послание Кришны и Махапрабху и прививают сознание Кришны тем, кто его лишен. Ануграхайеха чаранти нунам, бхутани бхавйани джанарданасйа (Бхаг. 3.5.3) -- эти садху снизошли сюда из милости и странствуют по этому миру только для того, чтобы освободить тех, кто лишен сознания Кришны.
   Вы видите садху через уши
   Многие могут заявить, что садху недоступны. "Я не вижу садху и не могу найти садху".
   Однако, Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи говорят: "Если бы не было солнца и луны, как бы мир продолжал существовать? Подобно этому, если бы не было садху, как бы продолжал существовать мир, принадлежащий Кришне?"
   Наше зрение неполноценное, дефектное. Мы не можем увидеть садху и говорим: "Таких преданных нет".
   Однако это неверно. Садху всегда есть. Как вам увидеть садху?
   Можете ли вы увидеть садху с помощью своих глаз? Нет, садху вы видите ушами.
   Садху-санге хайа кришна-катха алапана, садху говорит одну лишь кришна-катху. Он полностью сознает Кришну, он всегда вместе с Кришной. Он полностью радостен, и с его открытых уст, словно речной поток, исходит кришна-катха. Так вы можете понять: "Да, он -- садху. Он говорит только кришна-катху".
   Развивайте жадность к садху-санге
   Следует развить жадность: "Как мне ещё больше и больше общаться с садху?"
   Прахлада Махарадж, Дхрува Махарадж и все возвышенные личности просят лишь об этом: "О Господь, пожалуйста, даруй нам садху-сангу". Прачеты также попросили об этом благословении Господа Вишну, когда Он произнес: "Какого благословения вы хотите?" Прачеты сказали:

тулайама лавенапи
на сваргам напунар-бхавам
бхагават-санги-сангасйа
мартйанам ким уташишах

   (Бхаг. 4.30.34)
   "Даже одно мгновение, проведенное в обществе чистого преданного, не может сравниться с вознесением на райские планеты и даже с погружением в сияние Брахмана, то есть полным освобождением. Для живых существ, которым суждено оставить тело и умереть, нет большего блага, чем возможность общаться с чистыми преданными".
   Мы -- обитатели мартья-пура, Земли, планеты рождений и смертей. Что для нас является благом? Только одно -- садху-санга. Ничто иное. Даже мгновенное общение с садху невозможно сравнить с обретением небесных богатств или освобождения.
   Имея садху-сангу, вы достигнете всего. Вы разовьете чистую бхакти и тем самым обретёте Кришну. Это -- единственная жадность, которую следует развивать. Тогда Кришна, пребывающий в вашем сердце, исполнит ваше желание.
   Садху-санга Кришна-нама

садху-санга кршна-нама -- еи матра чаи

самсара джините ара кона васту наи

   (Према-виварта 6.13)
   Джагадананда Пандит говорит: "Единственное, что необходимо -- это истинная садху-санга и воспевание Имени Кришны. Только благодаря этому я смогу с легкостью пересечь ужасный океан материального существования и вернуться домой, к Богу". Больше ничего для этого не требуется.
  
  
  
  
  
  
  
  
  
  
 Ваша оценка:
Связаться с программистом сайта.

Новые книги авторов СИ, вышедшие из печати:
О.Болдырева "Крадуш. Чужие души" М.Николаев "Вторжение на Землю"

Как попасть в этoт список

Кожевенное мастерство | Сайт "Художники" | Доска об'явлений "Книги"