Те, кто выполняет предписанные обязанности под наблюдением Господа, относящиеся равно ко всем и не считающие кого-то высшим или низшим, называются Ариями.
Права на этот труд защищены НЕБЕСНОЙ КАНЦЕЛЯРИЕЙ и принадлежат ТОМУ ЕДИНОМУ, КОМУ принадлежит всё, видимое и невидимое, потому что это всё и есть ОН, ВСЕВЫШНИЙ.
Кто не верит, пусть проверит. И попробует оспорить ЕГО права.
Было время, когда измерение, которое является и Небесами и Землёй, и которое называется Вайкунтха, было проявлено. Но с погружением человека во всю большую иллюзию этого мира оно стало ему не доступно, хотя это измерение где было в начале, там же находится и сейчас.
Глава 1
Нарада, придя к Пуластье, попросил поведать его о темах Вамана Пураны: "Как Вишну принял облик вепря. Как стал вайшнавом Прахлада, лучший из даитьев, как он успешно сразился с тридцатью богами, в том есть у меня сомнение. Слышал также я, что дочь Дакши Сати стала любимой супругой Шанкары, Зачем она покинула своё тело и родилась в доме Химавата, Владыки гор? И снова стала Она супругой Бога богов, развей мои сомнения, просвети меня. Прославление тиртх, даров и обетов поведай мне".
Пуластья молвил Нараде: "Я поведую тебе Вамана Пурану, так что слушай меня. Богиня, дочь Химавата, пребывая на горе Мандара, молвила Махешваре: "Владыка богов, лето - сейчас, а ты даже не ведаешь, давай же направимся в место, где дует ветерок".
Шанкара молвил: "Я всегда скитаюсь по лесам, лишённый прибежища".
Сати с Шанкарой осталась там в тени деревьев и пребывала наедине с Ним.
После того, как окончилась жара, должен был наступить сезон дождей. Увидев, что наступает сезон дождей, дочь Дакши, обратилась к Владыке богов: "Дуют ветра, ревут, терзают живое, мечутся среди туч, сверкают молнии. Потоки воды льются с небес, в водоёмах бродят цапли и аисты, с деревьев кетаки и кадамба ветры сорвали цветы. Гуси покидают озёра, сонмы йогов стремятся укрыться в убежищах, пустеют города. Стада животных то бродят по лесам, то останавливаются, чтобы передохнуть. Посмотри же Боже, среди туч сверкают молнии. Видя, что прибывает вода, они бродят среди деревьев. Потоки бурных рек носятся, словно смеясь, где же снова можно увидеть всё ярким и сияющим? Разве подобает юной женщине жить так, как живёшь ты. Небо окутано тучами, опали бутоны цветов с деревьев, плоды с деревьев бильва и паяса, листья лотосов улетели с озёр. Пришло суровое время. Построй же мне дом, мне будет в нём спокойно, Шамбху".
Трёхокий молвил: "Нет у меня ни богатства, ни дома, ни имущества, я ношу одежду из шкуры оленя. Я ношу священный шнур, меня обвивает Владыка змей, в ушах у меня цветы Падма и Пингала. Браслеты из змей я ношу на правой и левой руке, сверху - Такшаку, мои ноги и бёдра - синего цвета".
Она впала в отчаяние и, сжав руки, ответила Ему, своему Господину, задыхаясь от смущения: "Как же, Богов богов, ведь наступает сезон дождей? Для меня будет грустно оставаться здесь, у корней деревьев".
Шанкара сказал: "Если ты разместишься над облаками, не будут докучать тебе потоки воды, льющейся с небес".
Хара и дочь Дакши вознеслись на Небеса и стали жить над облаками. После этого Шиву стали знать под именем Джимутакету (Вознёсшийся над облаками).
Хара, пребывающий над облаками, с Сати направился к царю гор, Мандаре. Они, прибыв на склон горы Мандара, отдыхали там. Когда осень подходила к концу, Дакша начал совершать жертвоприношение. Он пригласил двенадцать адитьев, богов во главе с Шакрой, Кашьяпу, жрецов, тех, кто поёт гимны, кто помогает при жертвоприношениях. Васиштху и Арундхати, Атри с Анасуйей, Каушику с Дхрити, Гаутаму с Ахальей, Бхарадваджу с Амой, Чандру с сонмом брахмариши, Ангираса. Дакша пел ведийские гимны, совершал жертвоприношения, мудрый, владеющий знанием Вед и Веданг. Он пригласил Дхарму с женой Ахимсой и позвал помощников для жертвоприношений, у дверей он поставил стражников. Ариштанеми совершал подношения огню, Бхригу произносил мантры и отвечал Дакше: "Хорошо". Пришёл и бог Чандра с Рохини, и Владыка богатств. Но он не позвал своего зятя Шанкару и свою дочь Сати".
Нарада сказал: "Почему же не позвали Махешвару, Владыку мира, Обитель сокровищ?"
Пуластья сказал: "Да, Дакша не позвал Шиву, известного как Капалин".
Нарада сказал: "Почему же лучшего из богов, держащего трезубец в руке, трёхокого, Шанкару знают как Капалина?"
Пуластья сказал: "Слушай же. Было пространство, в котором невозможно ничего было различить, не было ни Бытия, ни Небытия. Горы и деревья были погружены в пучину вод, ничего не было видно, ибо всё было окутано тьмой. И там тогда покоился тысячи лет Бхагаван в йога-нидре, в конце той ночи, посмотрел Он взором, наполненным раджасом, пятью элементами, Ведами и Ведангами. И так был создан мир, всё движущееся и неподвижное, удивительное обликом. И появилось трёхокое Существо, с трезубцем в руке, c косицами, с рудракшей, Которое устремило на Него взор. Потом было создано Ахамкара, которое дурным образом повлияло и на Брахму, и на Шанкару. Под воздействием Ахамкары Рудра спросил Прародителя, откуда Он взялся и кто Его породил. Прародитель спросил то же у Шанкары. Между Ними начался спор.
Тогда Лотосорожденный одолел Шамбху. Но носящий Полумесяц отсёк две головы Брахмы. Тогда Брахма молвил Рудре: "Я говорю с тобой, воплощённый тамас, трёхокий, нагой, сидящий на буйволе, уничтожающий мир".
После того, как Шанкара услышал такую речь Брахмы, Он разгневался и молвил: "Увидишь, как я сожгу тебя, нерожденный!"
Тогда у Брахмы появилось пять голов, прекрасные видом, белая, красная, золотая, синяя, жёлтая, все - сияющие.
Увидев эти лики, Шива молвил: "Если из каждой появится пузырь, какой же будет их них сильнее?"
Шанкара разгневался и кончиками ногтей отрезал у Брахмы голову.
Голова упала на левую руку Шанкары, Он также отрезал ещё одну.
Тогда разгневался уже Брахма и сотворил человека в доспехах, в полном вооружении, могучерукого, держащего лук, стрелы, орудие, именуемое шакти, не подверженного изменениям, с четырьмя руками, мощного видом, подобного солнцу. И он молвил: "Уходи прочь, глупец, я даже не буду пытаться убить тебя, ибо ты - осквернён грехом, самым ужасным из грехов".
Шанкара устыдился и направился в Бадарик-ашрам. Там на горе пребывал Нараяна, а Сарасвати струила свои чистые воды. Он пошёл туда, узрел Нараяну и молвил: "Я - Великий Капалика", и попросил милостыню.
И тогда Нараяна молвил Рудре: "Ударь меня трезубцем по левой руке".
Носящий Трезубец ударил Его по левой руке и оттуда полились три потока, первый устремился в Небо, и остался пребывать там, украшенный звёздами, второй упал на Землю, где его принял мудрец Атри, и оттуда возник мудрец Дурваса, в котором пребывала частица Шанкары. Третий упал на череп, оттуда возник юноша, вооружённый, в доспехах. Он был ужасен на вид, вооружён луком и стрелами, сочетал в себе тёмное и светлое, мощью он был подобен слону и грозовой туче. Он сказал: "Кто - я, кого мне нужно уничтожить, кому отрубить голову?"
Зазвенел его лук, колчан был полон несметного количества стрел, и он приготовился сражаться.
И порождение Брахмы и создание Шивы решили сражаться друг с другом. Тысячу божественных лет сражаласиь созданный Брахмой и созданный Шивой.
"Побеждён твой человек, Прародитель, могучий, дивный, созданный Нарой, повержен стрелами по всем направлениям", - молвил Шива.
Брахма молвил Владыке: "Никогда не будет такого, чтобы рождённый мной был побеждён. Моё создание одолеет твоё".
И снова началась между Ним и Брахмой ссора и начался спор: "Ты - возник из воздушного пространства, упал сверху, своей виной, издавая мелодичные звуки".
Глава 3
Так на левой руке Рудры остался череп, терзаясь, Он бродил и размышлял о Брахме, это мучило Его. И вдруг появилось синее существо, огромное, сверкающее, которое называлось Брахмахатья, в волосах его была кровь и он внушал трепет. Он приблизился к Харе, Тот увидел его и спросил: "Кто - ты? Устрашающий, зачем ты пришёл сюда?"
И Брахмахатья ответил: "Я - порождён грехом убийства брахмана, так что Трёхокий повинуйся мне".
Брахмахатья вошёл в тело Рудры.
После того, как в Его тело вошёл Брахмахатья, Шива отправился в Бадарик-ашрам, чтобы увидеть Нару и Нараяну. Он пришёл туда, но не увидел их, опечалился и направился к Ямуне, дабы совершить омовение, но когда Он пришёл туда, река уже пересохла. То же Он увидел у реки Калинди, когда пришёл совершить омовение у священных деревьев баньяна. Он пошёл в священный лес Пушкара, Магадха, Саиндхава, чтобы совершить омовение. Владыка пошёл в священный лес Наймиша, но совершая омовения, Рудра не мог освободиться от Брахмахатьи. Не мог обрести Себе освобождение Шива, и скитался Он по рекам, тиртхам, ашрамам, святым местам, храмам богов, предаваясь Йоге, ибо преследовал Его Брахмахатья. Измученный, Он направился в лес Куру, и узрел Того, Кто держит в руке чакру, на Чьём знамени - Гаруда, Лотосоокого, Того, Кто держит в руке раковину, чакру, палицу, и сложив руки, провозгласил гимн в Его честь: "Поклонение Тебе, Владыка Богов,Тому, Кто держит раковину, чакру в руках, Васудева, поклонение Тебе. Поклонение Тебе, Лишённый качеств, Бесконечный, Непостижимый для ума, Творец, для Кого - равны Знание и невежество, не зависящий ни от чего, поклонение Тебе. Поклонение Тебе, одолевшему раджас в облике Брахмы, Господину, Который сотворил мир, всё движущееся и неподвижное. Адхокшаджа, содержащий в Себе саттву, в облике Вишну, Хранитель людей, могучерукий, поклонение Тебе, Джанардана. Я -воплощённый тамас, источник гнева, Ты - Владыка Богов, Который- превыше гун, вездесущий, поклонение Тебе. Властелин мира, у Тебя - множество обликов, Ты - и вода, и небосвод, и огонь, Ты - и ветер, и ум, и мысль, и тьма, поклонение Тебе. Ты - Дхарма, Ты - жертвоприношение, Ты - подвижничество, Истина, ахимса,очищение, доброта, щедрость, преуспевание, целомудрие, Господь. Ты - собрание четырёх Вед, Ты знаешь содержание Вед, Ты - Упа-Веды, Повелитель, поклонение Тебе.
Поклонение Тебе, Ачьюта, Тому, Кто держит чакру в руке, поклонение Тебе, Мадхава, в облике Рыбы,Ты даруешь милость миру, так что спаси меня, того, кто опутан грехами, Кешава. Уничтожь мои невзгоды, ибо одолевает меня Брахмахатья, измучен, повержен я, ибо действовал неразумно, избавь меня от грехов, ибо Ты есть тиртха, поклонение Тебе.
Тот, Кто держит чакру, Великий, молвил: "Слушай же, Махешвара, мою речь о том, что поможет тебе уничтожить Брахмахатью. Есть полное благости место, в котором содержится частица меня, неуничтожимое, именуемое Праяга, известное как обитель Йоги, там течёт река Ганга, направляясь на юг, она - известна как наилучшая из рек, благая, уничтожающая все грехи. И там она сливается с другой рекой, Ямуной, те, две реки - известны как наилучшие, они почитаются в мире.
Там, где они сливаются, посередине находится поле, где пребывают в медитации йоги, это место является превосходнейшей в трёх мирах тиртхой, которая уничтожает всех грехи.
Равного ему не видели ни в Небесах, ни на Земле, ни в Расатале (подземных мирах). Там находится полный чистоты город Варанаси. Там обретают место пребывания боги, вкушающие плоды жертвоприношений, и Владыка богов. Он украшен сиянием звуков шрути, что исходят из уст благочестивых брахманов, чистых звуков, исходящих из уст гуру, когда они читают наставления, улыбаясь. Там на перекрёстках прогуливается множество юных женщин, видно, как всё сияет красным, луна, приходя сюда, изумляется: "Что это - такое? Земля здесь - подобна лотосу". Храмы этого города даруют луне спокойствие ночами, днём же на небесах сияет солнце. Пчёл манят отражения луны на сверкающих стенах, они блуждают среди жён, украшенных венками из лотоса.
Уставшие от трудов мужи находят себе отдых и прибежище среди играющих в воде жён и долгом отдыхе в домах. И куда ни бросишь взор, перед ним предстаёт храм. Жители Варанаси испытывают чувство любви к своему правителю, над ним сияют прекрасно расположенные созвездия.
В нём - множество змей, которые выползают наружу, желая развлечься. Этот город, как и Ты, Шанкара, украшен луной. Всё это, Владыка богов, можно увидеть в ашраме Варанаси. Там также пребывает Господь, уничтожающий грехи Солнце, в храме Лоларка. Там пребывает часть меня, Кешава, есть там тиртха десяти жертвоприношений, так что ступай туда и Ты получишь там освобождение от всех грехов.
Носящий знамя с буйволом склонил голову, направился в город Варанаси, что освобождает от грехов.
Он пришёл в этот город, с прекрасными тиртхами, к тиртхе десяти ашвамедх, после того, как Он омылся в тиртхах и освободился от грехов, Он пошёл далее, чтобы увидеть Кешаву. Увидев Кешаву, Шанкара почтил Его и молвил: " Хришикеша избавь меня от Брахмахатьи! Не могу понять причину того, что, хоть я и освободился от грехов, череп так и остаётся у меня на руке, скажи мне о том".
Кешава молвил: "Рудра, я поведаю тебе о причине этого. Передо мной находится озеро, полное лепестков лотосов. Это - полная святости тиртха, почитаемая богами и гандхарвами. Надлежит совершать омовения в этой наилучшей из тиртх. Соверши и ты там омовение - и ты освободишься от черепа. После этого, Рудра, ты станешь известен в мире, как Капалин, а тиртха станет известна, как Капаламочана".
Когда Разрушитель Трипуры омылся в этой тиртхе, Он освободился от черепа, и эта тиртха стала зваться Капаламочана.
Глава 4
И таким образом появился Капалин, Хара. Потому и не позвали Его на жертвоприношение Дакши, так как о том узнал Дакша, и посчитал, что Он - не достоин его дочери Сати. Дочь Гаутамы, Джая, отправилась навестить Сати на гору Мандара, в Её обитель. Увидев её одну, Сати спросила её, почему с ней не пришли её сестры, Виджая и Апараджита. Она молвила: "Все ушли, приглашённые на жертвоприношение, которое устраивает дед, ушли также мой отец Гаутама, мать Ахалья, я же пришла к тебе, так как хотела Тебя увидеть. Почему же Ты не отправляешь туда с Махадевой? Разве он не пригласил Тебя туда? Туда пришли все риши с жёнами, боги с матерями и сёстрами, пришёл бог луны с женой. Все в четырнадцати мирах пришли туда, разве Ты не приглашена?"
Для Сати это было подобно удару молнии и Она преисполнилась гнева на отца и рассталась с жизнью.
Джая же, видя смерть Сати, опечалилась и рассердилась, и начала плакать. Носящий трезубец, Трёхокий, пришёл, услышав её плач, и спросил, что происходит, ибо увидел, что Сати лежит на земле. Шанкара спросил: "Почему Сати упала на землю?"
Джая молвила: "Госпожа упала, как только услышала о жертвоприношении Дакши, на котором должны присутствовать первый из адитьев, Владыка трёх миров Индра, и прочие боги с матерями, сёстрами. Она пала, сжигаемая скорбью".
Рудра зарыдал, охваченный гневом, и части Его тела были словно охваченные пламенем. Тогда из частей тела Рудры родились ганы с головой льва, из которых главным был Вирабхадра. Тогда, окружённый ганами, со снежных склонов горы Мандара Шива направился туда, где Дакша совершал жертвоприношение. Во главе ганов шествовал Вирабхадра, а от Держащего трезубец во все направления распространялся свет. Джая с палицей стояла на юго-востоке, а посередине стоял Носящий трезубец, преисполненный гнева.
Боги во главе с Шакрой, риши, якши, гандхарвы, увидев, что на них надвигается нечто, подобное стае зверей, начали размышлять, что же это - такое. И, схватив лук и выпуская стрелы, атаковали Вирабхадру стражники с Дхармой. Ганешвара, увидев, как пал Дхарма, схватил трезубец, испускающий огонь, в руку, другой рукой взял лук, в третью - стрелу, в четвёртую - палицу, и поспешил навстречу Дхарме.
Дхарма, увидев четырёхрукого Ганешвару, стал восьмируким, в руках он держал орудия: меч, щит, палицу, дротик, топор, анкуш, стрелы, лук, и преисполнился желания убить Ганешвару. А Ганешвара пожелал убить Дхарму. Два Великих воина начали сражаться, из поражённых частей тел текла кровь. Но Дхарма был быстро повержен орудиями предводителя ганов, сойдя с виманы, Индра был среди муни, Вирабхадра вошёл туда, где совершалось жертвоприношение. Боги, приготовившись совершать жертвоприношение, увидели, как пришли Вирабхадра и Ганешвара, вооружённые, они встали: восемь Васу, наделённых великой долей, девять планет, внушающих страх, двенадцать Адитьев, начиная с Индры, и одиннадцать рудр, сонм вишвадевов, сиддхи, гандхарвы, наги, якши, кимпуруши, держащие чакры и мечи.
Цари из рода Вайвасвата (Солнца), известные преданностью дхарме, цари из лунной династии, прославленные наслаждениями, могучерукие. Собрались здесь сыны Дити (даитьи) и данавы, они ринулись, воздев орудия, на Рудру и Вирабхадру.
И Ганы осыпали их потоком стрел. И Ганеша выпустил рой дротиков, и укрылся за ними. Стрелами, метательными орудиями убивал великих людей и богов Вирабхадра.
Ганы вошли на место, где было назначено совершаться жертвоприношению, где риши совершали подношения огню и взывали к нему. А риши, видя, как ним приближаются Ганы, ревущие, прекратили жертвоприношение и побежали к Ачьюте, чтобы искать у Него убежища. Видя, что они - встревожены, что риши - испуганы, Он поднял наилучшее из оружий и из Своего лука выпустил огненные стрелы в Вирабхадру, о кого они все сломались. Не смог ранить его Хари, ибо стрелы, пущенные Им, пали на землю, уничтоженные. Кешава, видя, что Он тщетно выпускает стрелы, достал другие орудия, чтобы поразить Вирабхадру. И снова пытался Васудева поразить Предводителя ганов стрелами, палицей, копьём. Увидев, что все прочие орудия уничтожены, Мадхава бросил палицу, но тот отразил её трезубцем и она упала на землю. Халаюдха ринулся на Вирабхадру с булавой. А Ганеша отразил палицей плуг. Увидев, что отражены такие орудия как палица, булава, плуг, Тот, на Чьём флаге - птица, разгневавшись, метнул в Вирабхадру чакру. Но Ганешвара, увидев Сударшана-чакру, отразил её копьём. Когда Ганаяка поглотил её, разгневался Мурари, поднял Предводителя ганов и швырнул на землю. Руками и бёдрами прижал его к земле, потому тот из живота с кровью изверг Сударшана-чакру. И посмотрел на неё Уничтоживший Каитабху, и отпустил Хришикеша Вирабхадру. После этого Вирабхадра направился к Шиве и поведал Ему о том, как его одолел Васудева. Шива же, увидев, что Ганеша истекает кровью, разгневался, и стал подобен яростно шипящей змее. Шамбху, вооружившись, направился туда, чтобы всё увидеть, с Ним пошли Вирабхадра и Бхадракали. Разъярённый, Он ворвался на место жертвоприношения с трезубцем в руке. И тогда лучшие из богов увидели как Носящий косицу, с трезубцем в руке, Тот, Кто уничтожил Трипуру, приносящий разрушения, входит на место жертвоприношения Дакши.
Глава5
Увидев Носящего косицу, Хари разгневался так, что Его глаза покраснели, Он исчез и отправился в святое место Кубжамра. Восемь Васу же, узрев Хару, также растаяли, и родилась наилучшая из рек, Сита. Одиннадцать рудр, как только узрели Трёхокого, убежали.
Вишвадевы, Ашвины, садхьи, маруты, божества огня совершали подношения огню и были уничтожены. Чандра, когда увидел, что собираются сонмы ганов, взлетел на небо и остался пребывать там. Все риши, начиная с Кашьяпы, стали произносить молитву Шатарудрия, сложив руки. Видя Рудру, жена Дакши, рыдая, взмолилась всем великим богам, начиная с Шакры, о милосердии. Множество пало бездыханными под ударами рук Шанкары. От ударов Его ноги и трезубца умерли другие, увидев Его, Агни и другие боги упали без сознания.
Пушан, заметив Хару, Который уничтожал богов и асуров, разгневался и бросился к Махешваре. И, узрев его, Бхагаван, Трёхокий, ринулся ему навстречу. Шанкара одной рукой схватил его руки, и Пушан схватил руками Шамбху, и из кончиков пальцев во все стороны потекли потоки крови. Тогда Шива бросился на Амшумана (Солнце). Два противника схватились в рукопашную, разрывая друг другу мускулы. Из всех членов Амшумана полилась кровь, заметив это, он сотворил новые. Тогда Пушан, усмехаясь, смотря на Махешвару десятью ликами, молвил: "Ну что же, сражайся со мной, Капалин!"
Шамбху преисполнился гнева и ударил его десятью кулаками, и тот пал на землю. Так Пушан потерял зуб, его лицо стало истекать кровью и он упал без сознания. Солнце осветило Пушана упавщего и истекающего кровью. У Шивы же глаза и тело приобрели ужасный облик.
Тот, Кто уничтожил Трипуру, разгневался и всё вокруг окинул взором, поверженные, все боги упали на землю. Тогда все боги обратились к Индре. Маруты и огни (хуташа) разошлись по десяти направлениям. Все боги и все владыки сынов Дити, начиная с Прахлады, поклонились ему, сложив руки. Тогда Шанкара, увидев место для жертвоприношения, сжёг всё, и богов и асуров. Увидев, как всё было уничтожено, почтили Его великие и убежали. Даже Вайвасвата, когда он увидел Хару, охватил страх. Хара же из Своих трёх глаз выпустил три огня и всё превратилось в пепел.
После того, как были уничтожены священные огни, Яджна принял облик оленя, и, испуганный, улетел на небо в южном направлении. Махешвара принял облик Калы и с луком, именуемым Пашупата, и стрелами, бросился за ним в погоню.
Так что на месте жертвоприношения Он зовётся Носящий косицу, в Небесах Он известен в облике Калы".
Нарада сказал: "Расскажи о том, как Шамбху выглядел в облике Калы, чем Он был отмечен, когда летел в небесах?"
Пуластья сказал: "Уничтоживший Трипуру, в облике Калы, заполнил собой Небеса, желая блага миру. В накшатрах Ашвини, Бхарани, в четверти накшатры Критика, в созвездии Овна, где пребывает планета Марс, находилась голова Его в облике Калы. В трёх четвертях накшатры Критика в созвездии Рохини, в половине накшатры Мригаширша, там, где - созвездие Телец, было Его лицо. Во второй половине накшатры Мригаширша, в накшатре Ардра, в трёх четвертях Пунарваса, что составляет созвездие Близнецы, были Его плечи. В четвёртой четверти накштры Пунарваса, Пушья, Ашлеша, в доме Луны, в созвездии Рака, были Его бока. В накшатрах Магха, Пурвапхальгуни, четверти Уттарапхальгуни, в созвездии Льва, в знаке Солнца, находится Его сердце. В оставшей части Утттарапхальгуни, наполовину в накшатре Хаста, наполовину в накшатре Читра, в созвездии Девы, в доме сына Сомы, находился Его живот. Оставшиеся части накшатры Читра, Свати, три четверти Вишакхи - это Весы, здесь находится Его пупок. Четвёртая четверть Вишакхи, Анурадха, Джьештха - дома Марса, созвездие Скорпиона, там Его - детородные органы. В накшатрах Мула, Пурвашадха, четверти Уттарашадха, в доме учителя богов, в созвездии Стрельца, пребывали Его бёдра. В накшатре Шравана, в знаке Макара, в половине накшатры Дхаништха, оставшихся частях Уттарашадхи, были пара Его коленей. В оставшейся части накшатры Дхаништха, в накшатре Шатабхиша, трёх четвертях Прауштапада, в доме Солнца, в Водолее, были Его голени. В четвёртой четверти накшатры Прауштапада, в накшатре Уттарабхадрапада и Ревати, в доме Брихаспати, где - созвездие Рыбы, были Его стопы. Таким образом, Он, Трёхокий, приняв облик Калы, разгневанный, уничтожил стрелами Яджну, от следов Его стрел на небе остались созвездия".
Нарада сказал: "Ты перечислил мне знаки Зодиака, поведай же мне, какие - их отличительные признаки, согласно их сущности".
Пуластья сказал: "Овен имеет такой же облик, как скот и прочее богатство, их путь и место пребывания вместе с сокровищницами, рудниками с драгоценностями и тому подобным. Телец скрывается повсюду в землях, он бродит там, где растут цветы, среди озёр и рек. Бык подобного облика бродит среди коровников и подобных мест, он, обитатель земель, покровительствует тем, кто держит плуг. Похожие обликом на женщину и мужчину, сидящих и стоящих, Близнецы, с виной, пребывают с певцами, танцорами, теми, кто занимается изящными искусствами. Они развлекаются и отдыхают, наслаждаются приятным времяпровождением. Это созвездие зовётся Близнецы, оно состоит из двух существ. Созвездие Рака - подобно раку, оно пребывает в озёрах, прудах, берегах рек, а также в реках. Лев же находится в горах и лесах, пещерах, а также в землях, он пребывает в деревнях, где живут охотники, в пещерах, домах. Дева, вошедшая в эпоху юности, благодаря которой всходит рис, взошедшая на лодку, пребывает в месте, где находятся жёны, пребывает в ложе рек. Весы в руке руководят людьми на рынках и всех местах, где торгуют. Весы пребывают в городах, в гостиных дворах. Из движущегося муравейника образуется скорпион, он пребывает среди ядовитых насекомых и в камнях. Стрелец - человек держащий лук ярко-алого цвета, это - герой с орудием, прибывающий среди слонов и колесниц. Из животных Макара - тот, у кого плечи быка и алые глаза, Макара движется по рекам, пребывает в океане. Человек, держащий на плечах пустой сосуд, из которого течёт вода. Он пребывает в игорных залах и среди тех, кто продаёт опьяняющие жидкости. Две Рыбы, соединённые друг с другом, пребывают в тиртхах и святых местах, среди богов и брахманов.
Я рассказал тебе, как Трёхокий уничтожил жертвоприношение.
Глава6
Увидев Носящего флаг с буйволом, Кандарпа, вооружённый цветами, поразил Его своим оружием, наслав безумие. Хара стал скитаться и бродить по лесам. Махадева сходил с ума, как только вспоминал Сати. Он не находил Себе покоя.
Владыка богов упал в реку Калинди. Туда, где погрузился в реку Шанкара, приходил Кришна. Тогда в реке Калинди возникала пречистая тиртха.
Среди рек, водоёмов, ручьёв, озёр, лотосов, гор, рощ, холмов скитался Махешвара и не находил Себе покоя. Он то шёл, то рыдал, то думал о дочери Дакши, иногда Его одолевал сон и Хара засыпал, но и во сне Он говорил, видя Её. Она произносила: "Безжалостный, остановись, глупец, прекрати меня обвинять, не ведаешь ты - покинута я тобой, я сожжена огнём своего гнева".
"Сати, не сердись на меня, красавица, я склоняюсь к твоим стопам, поговори же со мной. Любимая, я слышу тебя, я вижу тебя, касаюсь тебя, восхваляю тебя, обнимаю тебя, почему же не говоришь ты со мной? Видя плачущего, не выказываешь сострадание, а сейчас со мной, дева, ты - безжалостна. Ты говорила ранее, что - моя, дева, без тебя я - не жив, ты солгала мне тогда! Я желаю, одолеваемый любовью, обнять тебя, прекрасноокая, ничем иным не унять боль в теле, любимая!"
Так Он плакал во сне и просыпался, стонал и рыдал, скитаясь в лесу. И Его, стенающего и плачущего заметил Кама, пронзил Его стрелой и Тот согнулся от боли.
Он испытал очень сильную боль. Он скитался по миру, вздыхая, а Кама всё пускал в Него стрелы. Тогда Он, пронзённый множеством стрел бога Любви, увидел сына владыки якшей, Панчалика. Узрев его, сына гухьяков, Трёхокий подошёл к нему и произнёс: "Родич, сделай то, что я прошу, ибо ты - могуч ".
Панчалика сказал: "Господин, что ты мне скажешь, то я и сделаю, даже если это будет трудно и препятствовать будут мне все боги. Повелевай мной, Шамбху, я - Твой слуга и предан Тебе".
Господь сказал: "Меня из-за того, что умерла прекраснейшая из женщин, сжигает огонь Камы, меня терзают выпускаемые им стрелы, я не нахожу себе от страданий ни счастья, ни покоя. Сын, меня терзает любовное безумие, посланное Маданой, ни один другой человек не может устоять перед ним, я желаю освобождения от него, а ты прими его".
Якша повиновался Ему, склонившись.
Носящий трезубец молвил: "Так как это - невыносимо для тебя, сын, так как это терзает, мучит тебя, потому тебе, который выказывает мне такое почтение, я дам дар, что заставит рассмеяться мир. Кто увидит тебя в месяце чайтра, коснётся тебя, полный преданности, либо восславит тебя, будь то дитя, старик, женщина, тем овладеет безумие, которое заставит их петь, танцевать, веселиться, разговаривать, даже громко. Они станут почитать твою страстную речь и привяжутся к ней. Ты - известен на Земле, как мой почитатель, Панчалика, милостью моего дара, тебя будут почитать люди и взывать к тебе".
Якша отправился странствовать, он был на севере в стране Каланджара, которая - справа от Химадри. Когда он пришёл в эту местность, благодаря милости Рудры, ему оказали почтение, а Бхагаван отправился в горы Виндхья. Туда пришёл Мадана и увидел Носящего флаг с буйволом, его увидел и Хара, увидел и убежал. В чащобу, преследуемый Маданой, вошёл Хара, а там находились риши с жёнами. Риши увидели Его и Бхагаван молвил: "Подайте мне милостыню".
Тогда риши, соблюдающие обет молчания, последовали в свои ашрамы. Когда Он вошёл туда и увидел жену Бхагравы, Атри, все были взволнованы и лишены покоя, кроме Анусуйи, прекрасной жены. И так, среди них шёл Махешвара, они подходили ближе к Нему, терзаемые страстью, их ум затмили чувства. Жёны муни, оставив ашрамы, следовали за Ним. Тогда риши, потомки Бхригу и Ангираса, преисполнились гнева, молвили речь и лингам Шивы упал на землю и ударился об неё, Носящий же трезубец исчез.
А от упавшего лингама на земле образовалась яма. Он пробил Землю, Расаталу, брахманду и вышел наверх. Тогда начали двигаться земля, горы, водоёмы, города, Патала, земное пространство, всё на Земле, подвижное и неподвижное. Брахма, видя, как трясётся Земля и миры, отправился к молочному океану, чтобы увидеть Мадхаву. Там, увидев Хришикешу, почтил Его и спросил: "Боже, почему трясётся Земля?"
И Хари молвил: "Это случилось из-за тяжести лингама Шивы, который заставили упасть мудрецы, потому и затряслась Земля".
Праотец молвил: "Пойдём же тогда Бог богов", и несколько раз попросил Его.
Тогда Праотец и Кешава пошли в то место, где находился лингам. И увидев лингам, Хари взобрался на владыку птиц и вошёл в Паталу. Брахма на лотосной вимане взлетел и начал всё осматривать, но не нашёл конца лингама и изумился. Вишну исследовал все семь миров, начиная с Паталы, Он осмотрел всё, но конца не нашёл. Тогда Вишну и Праотец встретились у лингама Хары, сложив руки, восславили Бога.
Хари и Брахма сказали: "Поклонение Тебе, Держащий трезубец в руке, поклонение Тебе, Тому, на Чьём флаге изображён буйвол. Поклонение Махешваре, Господину, с очами - подобными листьям лотоса, солнцу, Тому, Кто уничтожил жертвоприношение Дакши, поклонение Тебе, в облике Калы. Ты - начало, Ты - мир, Ты - Середина, Высший Владыка. Бхагаван, Ты - и конец бытия, вездесущий, поклонение Тебе".
Хара принял Свой облик и молвил: "Зачем вы, Владыки богов, меня, поверженного, восславляете такими речами, чьё тело - истерзано Камой?"
Боги сказали: "Шанкара, Твой лингам упал на землю, мы преданно последовали за ним, потому мы славим Тебя".
Хара сказал: "Если все боги восславят мой лингам, то вы его одолеете ".
Почитателем Шивы был сын Васиштхи, Шакти, а его учеником был Гопаяна. А последователем Пашупата был отшельник Бхарадваджа, а его учеником был царь Ришабха, владыка страны панчалов. Последователем учения Калы был Апастамба, его учеником был вайшья Кратхешвара. Дханада был предан обетам, его ученик Карнодара, принадлежащий к шудрам, - подвижник.
После того, как Брахма почтил Шиву, Он создал четыре ашрама и ушёл в Свою обитель. Когда все брахманы ушли, тогда Шарва приблизился к тому лингаму и установил нематериальный лингам среди этого леса и пошёл дальше.
Когда Махеша скитался, Ему встретился вооружённый цветами и луком бог Любви, который, воздев орудие, был готов наслать на Него страдание.
Как только Хара увидел бога Любви, Его глаза наполнились гневом и Он начал его рассматривать с макушки до стоп. После того, как Трёхокий посмотрел на него, Мадана вспыхнул и загорелся, начиная со стоп до живота. Когда Вооружённый цветами видел, как загорелись его стопы, сломался и был уничтожен наилучший из луков. Когда пламя дошло до его рук, появилось дерево, полное благих качеств. Из его ладоней, украшенных алмазами, появился лес из деревьев кесара, именуемый Бакула. Там же появились миллионы благих, украшенных сапфирами деревьев патала, украшенных и пчёлами, которые летают над лотосами. Рядом с его кулаками, сияющими лунными камнями, появилось пять рощ, сияющих лучами лунного света. Ниже его поднятых вверх кулаков, где всё было украшено миллионами кораллов, появились цветы жасмина.
Смара, у которого сгорала голова, выпустил стрелу на землю и появились тысячи плодов и деревьев. Сладкие и благоуханные плоды, начиная с манго, появились милостью Хары, ими наслаждаются лучшие из суров.
После того, как Рудра сжёг Смару, Он одолел Своё тело и отправился в горы совершать аскезу.
Так Шамбху был сожжён Кама с луком и стрелами, стал бестелесным, был воспет богами в песнях и почитался ими.
Когда Кама исчез, туда же пришёл в беспокойстве Васанта. Он увидел апсар, почтив их приветствием, Бхагаван повелел Васанте подойти ближе и заставил его оставаться на месте. Тогда, улыбнувшись, Бхагаван взял стебель, обвитый цветами, положил Себе на бедро и создал из него деву с телом золотого цвета. Её, рождённую из бедра (Урваши), увидел Кандарпа и потерял рассудок. Что - для него теперь его любимая Рати? У неё - прекрасное лицо, очаровательные глаза, брови, лоб, на который падали завитки волос, изящный нос, прелестные губы, всё было очаровательно. У неё были прекрасные, полные, упругие груди, с глубокой ложбинкой между ними, которые были подобны двум благочестивым мужам. Прекрасно было тело с нежными членами, украшенное тремя складками. Сиял красотой прекрасный, тонкий стан, украшенный складкой, прекрасна - линия волос у лона, упругая, высокая грудь, спускающиеся до груди волосы были подобны тёмным пчёлам, летающие над рекой, на которой расцвели множество лотосов. У неё были широкие бёдра, на её талии находился пояс, он обвивал её талию, подобно тому, как во время пахтания океана змей обвивал гору Мандара. Её бёдра были подобны стволам банановой пальмы, она сияла красотой, с нежными членами, подобными стеблям растений.
У неё были изящные лодыжки и красивые бёдра, на её стопы нанесена красная краска. Так задумался Кама, будучи не в силах отвести от неё взора и поглощённый любовью, о чём же ещё мог помыслить он? Мадхава, видя Урваши, задумался, разве эта дева не есть сокровище Камы? Её краса - подобна луне на исходе ночи, когда она в страхе ищет себе убежище перед первыми лучами солнца на рассвете. Мадхава стоял, погружённый в раздумье, также были очарованы Васанта и сонм апсар. Кандарпа стоял заворожённый и смущённый, наконец, он молвил, улыбнувшись: "Эту созданную из бедра (Урваши), я, Мадхава с прочими апсарами отведу в мир богов и отдам Васаве".
Они отправились в божественную обитель и он отдал Урваши Индре. Нара-Нараяна таким образом приобрели повсюду славу, когда сотворили такое чудо для Индры, Камы и других богов. Таким образом эта история стала известна во всех сторонах света и нижних мирах.
Когда был уничтожен Хираньякашипу, царствовать стал Прахлада. При его правлении цари совершали на Земле все подобающие жертвоприношения. Брахманы предавались согласно Дхарме подвижничеству, совершали паломничества к тиртхам, вайшьи занимались скотоводством, шудры служили прочим кастам. Все четыре варны соблюдали ашрамы и действовали согласно своей дхарме, а боги отвечали молитвам своих почитателей. Тогда подвижник Чьявана, лучший из потомков Бхригу, пришёл, дабы совершить омовение, к тиртхе Нармада. Там увидев подвижника, который спустился к реке, чтобы совершить омовение, его схватил наг. Когда его схватил змей, он устремился умом на то, чтобы вспомнить Хари, когда он вспомнил Лотосоокого, наг стал беспомощным. Наг уже увёл его в Расаталу, но отпустил Чьявану лучший из змеев. И Чьявана отправился к дочерям нага, почтив всех вокруг. После этого он пошёл дальше и вошёл в город данавов. Там он увидел владыку даитьев, Прахладу, и поприветствовал его. Владыка также почтил сына Бхригу, после этого он сел и владыка спросил, зачем он пришёл.
Он молвил: "Царь, я пришёл, чтобы совершить омовение в великой тиртхе, дарующей великие плоды. Я спустился к этой реке, и меня схватил наг, он привёл меня в Паталу, где я и увидел тебя".
Владыка даитьев молвил: "Чьявана, какие тиртхи находятся на Земле, на Небесах и в Расатале, поведай, пожалуйста".
Чьявана сказал: "Мудрец, на Земле наилучшая из тиртх - Наймиша, на Небесах - Пушкара, в Расатале - Чакратиртха.
Царь даитьев пожелал пойти к тиртхе Наймиша и так сказал данавам: "Поднимайтесь, мы пойдём совершить омовение в тиртхе Наймиша, мы увидим Лотосоокоого, Ачьюту".
Даитьи и данавы приложили усилия и вышли из Расаталы. Потом даитьи и данавы пришли к лесу Наймиша, совершили омовение и преисполнились радости. Владыка же даитьев отправился бродить по лесу и пришёл к реке Сарасвати и увидел её чистые воды. Недалеко он увидел ствол дерева шала с пышной листвой, который был пронзён множеством стрел.
Владыка даитьев увидел там, сидящих на шкуре чёрной антилопы, отшельников, волосы которых были заплетены в косицу. Эти отшельники предавались подвижничеству. Рядом с ними лежали божественные луки, отмеченные благоприятными знаками, Шарнга и Аджагава, а также огромные колчаны. Смотря на них и считая их лицемерами, данава молвил им, двум Господам, Пурушоттамам: "Почему вы начали обманом таким образом уничтожать дхарму? Что тогда можно говорить о подвижничестве, о вас, носящих косицу, о наилучших из оружий?"
Нара сказал: "Почему ты так думаешь, владыка даитьев? Кто совершает действие согласно своим способностям, оправдывает себя ".
Но владыка даитьев молвил: "В чём же - ваша сила тогда? Я занимаю место владыки даитьев, моя задача - беречь дхарму".
Нара ответил: "Мы наделены великой силой, никто в битве не может одолеть Нару и Нараяну". Владыка даитьев разгневался и вскочил на ноги: "Тогда я одолею вас в битве, Нара и Нараяна!".
Владыка даитьев натянул он лук и взревела тетива. Тогда Нара на лук Аджагава наложил стрелу с невероятно острым наконечником, выпустил несколько стрел сразу, но даитья срезал у них оперение. Увидев это, Нара выпустил несколько стрел во владыку даитьев, тот разгневался и выстрелил в него роем стрел. Одну выпустил Нара, две - владыка даитьев, три - сын Дхармы, Нараяна, четыре - данава, Нара выпустил в него пять, владыка даитьев - шесть стрел. Нара выпустил тридцать шесть стрел, даитья - семьдесят две. Нара выпустил сто, даитья - триста стрел, сын Дхармы - шестьсот, даитья - тысячу.
И так они осыпали друг друга стрелами. Нара выпускал множество стрел в воздух, а лучший из даитьев срезал с них оперение. Герои выпускали друг в друга рои стрел, они сражались, приняв ужасный облик, наилучшими из орудий друг с другом. Тогда даитья выпустил наилучшее из метательных орудий, Брахмастру, но Пурушоттама выпустил Махешварастру. Столкнувшись, орудия упали. Брахмастра была остановлена, Прахлада разгневался, схватил палицу и бросился в атаку на лучшей из колесниц. Нараяна, когда увидел, что к нему приближается даитья с палицей в руке, встал впереди Нары.
Тогда владыка даитьев подбежал к Нему, держащему лук Шарнга, Сокровищнице подвижничества, известному как Древний риши, Великий герой, Локапала.
Глава 8
Увидев в руке Нараяны натянутый лук Шарнга, владыка данавов развернул палицу и ударил Его по лбу. Сын Дхармы, после того, как получил удар палицей, испустил из глаз потоки огня, который пылающим дождём полился на Землю. От этого пламени палица в руках у властелина данавов рассыпалась на сотни кусочков. Повернувшись, лучший из даитьев вскочил на колесницу, взял лук и достал из колчана стрелу. Он положил стрелу на тетиву и выпустил. Его стрелы взлетели почти до полумесяца, но Нараяна срезал его стрелы своими и отразил натиск данавы. Нараяна и даитья осыпали друг друга стрелами, которые в полёте напоминали змей.
С Небес спустились боги, желая увидеть эту битву, во всех подробностях. И среди богов раздались звуки дундубхи, они осыпали цветочным дождём даитью и Нараяну. Тогда он увидел их, Владык, среди богов на Небесах, великих, непобедимых, радующихся. И с Неба они осыпали его дождём из стрел, все стороны света были покрыты стрелами. Тогда Нараяна направил стрелы на Прахладу и отразил своими стрелами стрелы Прахлады. Тогда владыка даитьев, разгневавшись, ранил Нару стрелой в сердце, лицо и руку. Тогда одной стрелой, которая сверкала, как полумесяц, Он выбил лук из рук повелителя даитьев.
Даитья взял другой, натянул и выпустил дождь стрел. Но его стрелы уничтожил своими Пурушоттама, и стрелами выбил у него лук. Снова и снова уничтожал он луки даитьи, а тот снова и снова брал другой лук, но противник с лёгкостью уничтожал его лук снова и снова. Тогда владыка даитьев взял палицу, сделанную из железа. Схватив эту палицы, данава обернулся, но Нара одним ударом разбил его палицу. Прахлада взял молот и ринулся на Нару, но он пал под натиском стрел Нары, молот разбился на десять кусков и упал на землю. Удар его был отражён. Он взял дротик, атаковал Нару, но сын Дхармы уничтожил и дротик. Тогда бросился даитья на Нару с копьём, но и его удар отразил стрелами Великий отшельник, уничтожив его копьё. Среди уничтоженных орудий данава нашёл ещё один огромный лук, взял его и выстрелил потоком стрел.
Тогда Нараяна вместе с Нарой нанёс удар по властелину даитьев. Они совершили вместе, неразрывно связанные друг с другом, такое божественное деяние, и упал с колесницы колесничий. Владыка же даитьев, очнувшись через долгое время, взял лук и ринулся в битву. Увидев его, приближающегося, Нара молвил: "Владыка даитьев, уходи, мы будем совершать утренний и дневной обряд".
Владыка даитьев, под впечатлением от таких деяний, отправился в лес Наймиша и стал днём там совершать обряды.
Ночью Прахлада размышлял: "Как одолеть мне лицемера?"
Он сражался с Нарой и Нараяной тысячу божественных лет и ему не удавалось Их победить. Они, Пурушоттамы, тысячу божественных лет оставались непобедимыми, тогда данава, придя к Вишну, молвил: "Почему, Владыка богов, не могу я одолеть Нару и Нараяну, в чём - причина этого?".
Носящий жёлтые одежды сказал: " Тебе их не одолеть, Прахлада, сын Дхармы - лучший из брахманов, мудрый в битве Он одерживает верх над богами и асурами".
Прахлада сказал: "Если в битве мне их не победить, то каким же образом совершить мне это? Как жить мне, если я не знаю об этом? Потому разъясни мне это".
Властелин дановов омыл голову и восславил Брахмана. И потом молвил Носящий жёлтые одеяния властелину даитьев: "Ступай! В битве ты одолеешь их преданностью (бхакти) ".
Прахлада сказал: "Мной побеждены три мира, Твоей милостью я победил Шакру, почему же не побеждаю я сына Дхармы? Их, стойких в обетах, не побеждают даже три мира. Я не могу даже с Твоей милостью устоять, что же мне делать сейчас?"
Носящий жёлтые одежды сказал: "Я, желая блага мирам, истязал Себя подвижничеством. Так что если ты желаешь победы, почти их, преданностью ты их одолеешь, так что подчинись сыну Дхармы".
Владыка данавов молвил, полный радости, позвав Андхаку: "Даитьи и данавы, я передаю правление Андхаке и оставляю царство, а вы повинуйтесь ему ".
Андхака принял царство, а Прахлада отправился в Бадарик-ашрам. И там владыка даитьев, увидев Нару и Нараяну, сложив руки, восславил Их стопы.
Нараяна молвил: "Зачем ты поклоняешься нам здесь, асур, которому не удалось меня победить?"
Прахлада сказал: "Кто же способен одолеть Тебя, ибо Ты есть Пуруша, Ты - Вечный Нараяна, Носящий жёлтые одежды Джанардана. Ты - Лотосоокий Бог, Ты - Вишну, носящий луг Шарнга, Ты - неуничтожимый, Великий Владыка, Вечный Пурушоттама. Ты - Тот, на Кого направляют размышления йоги, Кого почитают мудрецы. Брахманы молятся Тебе, совершают жертвоприношения огнём. Ты - Ачьюта, Хришикеша, Тот, Кто держит в руке чакру, Ты - огромная рыба, Ты - Тот, Кто - с головой коня (Хаягрива), Ты - лучшая из черепах.
Благой, недруг Хираньякши, Бхагаван, вепрь, уничтоживший моего отца, Ты - человеколев. Брахма, Трёхокий, Ужасный, Предводитель претов, Владыка вод, ветер, солнце, в облике зверя, всё движущееся и неподвижное, Ты - Господь, Владыка, восседающий на повелителе птиц. Ты - земля, свет, акаша, воды. Ты воплощаешься в тысячах сущностей. Тобой объят мир, Мадхава, что же Тебе не победить?
Хришикеша, Властелин мира, если Ты - удовлетворён моей преданностью, ничем иным я не могу покорить Тебя, вездесущий, нетленный".
Бхагаван сказал: "Я - доволен тобой, даитья, твёрдый в обетах, тем, как воспел Ты меня. Твоей преданностью, Я - побеждён. После того, как человек - побеждён, он должен понести наказание, для этого Я дарую тебе благословление, проси, чего хочешь".
Прахлада сказал: "Нараяна, если Ты соизволишь даровать мне благословление, то избавь меня от грехов, что коренятся в теле, уме и речи, Владыка мира, так как я сражался с Тобой, если Ты был Нарой, так что я прошу у Тебя этот дар".
Нараяна сказал: "Владыка даитьев, пусть покинут тебя все твои грехи, и второй дар даю я тебе ".
Прахлада сказал: "Всё, что родит мой ум, будет посвящено Тебе, почитание Бога, погружённость в размышления о Тебе, поклонение Тебе".
Нараяна сказал: "Есть для тебя, ещё иной дар, который пожелаешь, так что выбирай, я окажу тебе милость".
Прахлада сказал: "Всё, чего я желаю, - это Твоя милость, Адхокшаджа, пусть мир знает, что я пребывают у Твоих лотосных стоп".
Нараяна сказал: "Да будешь ты высшим, вечным, нетленным, непреходящим, не подверженным старению и смерти благодаря моей милости.
Сейчас ступай в свою обитель, ты не будешь связан путами кармы, там будешь ты предаваться созерцанию меня. Правитель царства даитьев его всегда защищает, и ты, даитья, таким образом, следуй Дхарме".
И молвил Повелитель Вселенной: "Отправляйся в свой дом и будь там духовным наставником даитьям и данавам".
Предводитель даитьев, склонившись перед Господом, направился в свой город. Увидев его, данавы и Андхака почтили его и призвали царствовать, но он не принял царство. Оставив царство, он назначил царствовать владыку данавов и предался созерцанию, вспоминал и почитал Кешаву, чистый телом, предаваясь Йоге.
Так владыка данавов был побеждён Нараяной, оставил царство, и соединился с Творцом".
Глава 9
Нарада сказал: "Как же был поставлен царствовать Прахладой лишённый глаз Андхака, ведающий дхарму царя?"
Пуластья сказал: "Обретя зрение, порождённый Хираньякшей, он был поставлен царствовать даитьей Прахладой в его обители".
Нарада сказал: "После того, как Андхака получил царство, что он делал, стойкий обетах? Какие отношения были у него с богами и остальными?"
Пуластья сказал: "После того, как ему передали царство, Андхака начал совершать аскезу во имя Держащего трезубец, Трёхокого, чтобы стать непобедимым и неуничтожимым для суров, сиддхов, риши, нагов, чтобы не сгорать в огне и не тонуть в воде. После того, как получил он такое благословление, Андхака начал править, назначив Шукру семейным жрецом. Тогда он подчинил себе всех богов, Андхака стал править Землёй, победив владык людей. Победив правителей и их прислужников, он направился на вершину горы Меру. Но Шакра с войском богов, взобравшись на слона, укрепив свой город Амаравати, двинулся в поход. Шакра и другие Локапалы, наделённые мощью, восседая на своих ваханах, пришли туда. Шакра с божественным войском пришёл туда со слонами, конями, колесницами и всем остальным. Впереди - двенадцать адитьев, сзади - Трёхокий, в центре - восемь васу, вишвадевы, садхьи, сонм марутов, якши, видьядхары, все - на своих ваханах".
Нарада сказал: "Какие у них были ваханы, у кого - какая, я желанию узнать об этом".
Пуластья сказал: "У царя богов, Индры, ваханой был огромной, быстрый, белого цвета слон с ужасными бивнями. У царя Дхармы, - свирепый, чёрного цвета буйвол Паудрака, возникший из семени Рудры. Ваханой Варуны было морское чудовище тёмного цвета, возникшее из серы из ушей Рудры, живущее в океане, подобное божественному крокодилу. Ваханой Куберы был возникший из стоп Амбики человек, наилучший из людей, подобный скале свирепого облика, с очами круглыми, подобными колесу повозки. У одиннадцати рудр ваханами были гандхарвы, могучие и ужасных владыки змей, белые быки, свирепые, стремительные. Адитьи ехали на колеснице, запряжённой пятьюстами лебедей, сиянием подобной тысяче лун. Васу ехали на слонах, якшей несли люди, киннары ехали, взобравшись на змей, а ашвины - верхом на конях. На антилопах - маруты, ужасные обликом, на попугаях - кави, гандхарвы - пешком. И так, сев каждый на свою вахану, они ринулись в битву".
Нарада сказал: "Ты описал мне ваханы богов, скажи, какие ваханы были у даитьев?"
Пуластья сказал: "Андхака ехал в божественной колеснице, запряжённой великолепными конями, они были чёрного цвета, числом тысяча, размером в три нальвы (нальва - около 180 м.) Прахлада ехал на божественной колеснице, подобной луне, запряжённой восемью превосходнейшими конями, золотого и белого цвета. Вирочана ехал на слоне, Куджамбха - на коне, Джамбха - на колеснице с божественными конями. Нанкукарна - на коне, Хаягрива - на слоне, Майя - на колеснице, Дундубхи - на огромном змее, виману Шамбары везли быки, Шанки - на владыке оленей. Бала, Вритра, Балин несли палицы и булавы, шаг за шагом они приближались к войску богов.
И случилась битва, невероятная, внушающая страх, миры были окутаны жёлто-красным песком. Они убивали без разбора своих и чужих. Друг на друга неслись колесницы, слон сталкивался с обезумевшим царём слонов, всадник налетал на всадника. Разъярённые пехотинцы сражались с другими пехотинцами. Так сражались друг с другом боги и асуры, погружая всё во тьму. Когда сталкивались колесницы и сражались воины, текли потоки крови, слоны сталкивались лбами, стрелки осыпали друг друга стрелами. Воины осыпали друг друга потоками стрел, рубили друг друга мечами, внутренности смешивались с травой, флаги - со слюной. Летали роем стервятники, аисты, гуси, ястребы, словно шакалы, бегали среди деревьев в лесу псы и другие хищники. Пишачи бродили среди людей, неотличимые от них, ездили, сталкиваясь, колесницы, которые вели герои. Они уничтожали друг друга, погружаясь в землю по лодыжки, уклонялись от ударов. И так сражались друг с другом боги и даитьи в этом сражении, которое внушало страх и трепет. Солдаты стрелами пили и пожирали плоть, лишённые членов, разрывали мозги, уничтожали друг друга, и по окрестностям разносился рёв. То и дело терзали землю, падая, выпущенные одним за другим, ревя и завывая, метательные орудия. И тут Шива издал крик, порождая страх у богов и асуров, битва была подобно тому, как вдыхают и выдыхают воздух, повсюду сталкивались наилучшие из орудий.
Тогда Андхака, сражаясь, с тысячей героев-воинов, разъярённый, сверкая, и Владыка богов, Шатакрату, встали друг против друга. Владыка даитьев отразил напавшего на него, восседающего на буйволе Яму, Прахлада же на колеснице, запряжённой восемью конями, поднял своё оружие. А Вирочана поразил Владыку вод и, подойдя ближе, Куберу. Вайю поразил, налетев на него, Шамбара, Огонь. С другими сражался Хаягрива, сыновья Дити, данавы, сошлись в поединке с сурами, раздавался их клич и они осыпали друг друга стрелами. Летели тысячи железных стрел. Стой на месте - кричали они друг другу. Они осыпали друг друга стрелами, поражали орудиями, словно по небу текли речные потоки. Желая покорить три мира, так сражались боги и асуры, пишачи, якши, умножающие богатство, и на Землю реками текли потоки крови. Множество муни и сиддхов смотрели на богов и асуров, разговаривая и играя на музыкальных инструментах, апсары танцевали, приветствуя героев, поверженных в этом бою.
Глава 10
Во время в этой битвы Тысячеокий достал лук и выпустил стрелу. А Андхака выхватил свой лук, но Пурандра направил в него стрелу с пером павлина. Тогда они осыпали друг друга стрелами, с золотым оперением, стремительные. И Индра взял в руки ваджру и метнул её в царя даитьев, когда увидел Андхаку. Андхака в ответ выпустил множество метальных и прочих орудий, но ваджра обращала их в пепел. И тогда Андхака увидел брошенную в него ваджру среди множества колесниц. Индра, испепелив колесницу с колесничим и флагом, с топором бросился на Андхаку. Он ударил кулаком Андхаку и тот упал на землю. Падая, Андхака закричал. Тогда Васава осыпал его дротиками, закрыв его, но Андхака снова напал на Индру. Он ударил рукой слона и слон ступил в середину, но Андхака начал бить его по коленям и хватать за бивни. Андхака ударил его левым кулаком, владыка слонов упал и разбился. Индра, упав с владыки слонов, вскочил на ноги, взял в руку ваджру и ушёл в Амаравати. Тогда владыка даитьев, нанося удары ногами, кулаками руками, обратил в бегство богов. Вайвасвата взял посох и ринулся на Прахладу. Но сына Солнца осыпал роем стрел сына Хираньякашипу, и тот ответил ему роем стрел.
Пока они осыпали друг друга стрелами, Превращающий в пепел ударил его посохом, а противник выбил у него, внушающий страх миру, посох. Он встал на пути Вайю, заставив остановиться царя Дхармы, а тот выпустил языки огня, сжигающие три мира. Пожираемый огнём, видя посох Ямы, терзаемый болью, Прахлада позвал на помощь сын Дити. Услышав его, Андхака молвил: "Не бойся, что нам может сделать нижайший из богов?".
Андхака схватил, улыбаясь, в правую руку посох, подняв его, закричал, подобно тому, как ревёт бурный поток. Увидев, что Прахладу защищает своим посохом владыка даитьев, возрадовались даитьи и данавы. Увидев, как Андхака взял посох, Адитья подумал, что ему будет почти невозможно его одолеть и исчез. После того, как исчез царь Дхармы, Прахлада разбил войско богов. Но Варуна, верхом на морском чудовище, арканами связал всех асуров, а в это время Вирочана подошёл к нему и ударил палицей. Он направил во Владыку вод копья, твёрдые, как алмаз, орудия, именуемые шакти, канапа (разновидность копья), молоты, стрелы. От удара палицы он упал, к нему побежал и привязал его к обезумевшему слону Бали. Тогда владыка потомков Дану, создал сотню арканов, приблизившись к Варуне, и схватил его за пояс. Слон начал топтать Владыку вод ногами и терзать бивнями. Когда увидели как мучается он, бог Луны подошёл ближе и осыпали слона стрелами. Тогда царственный слон испытал невыносимую боль от стрел бога Луны, преисполнился ещё большей ненависти к Варуне и начал топтать его ногами. Пока он топтал Варуну, тот ухватился руками за стопы царя слонов, оттолкнулся от его ног и вскочил. Схватив слона за хвост, связав его подобно владыке змей, он поднял Вирочану со слоном, раскрутил и бросил. Вирочана со слоном упал на землю, поднялся, стойкий, как крепость, сияя, как огонь. Но Владыка вод с верёвкой и палицей бросился к сыну Дити, чтобы уничтожить его, а даитьи издали клич, подобный грохоту туч перед грозой. Так Варуна одолел Вирочану, предводителя войска даитьев, Прахлада же с Андхакой, Джамбхой, Куджамбхой пошли спасать его. Но Владыка вод рассеял войско даитьев, связал их арканом и бросился в атаку с палицей. Сыновья Дити во главе с Джамбхой устремились в атаку на Владыку вод. Данавы во главе с Прахладой тем временем освободились от пут. Прахлада, схватив палицу, побежал к Владыке вод впереди данавов во главе с Джамбхой. Джамбху арканом захлестнул предводитель богов, Тару схватил рукой, Вритру схватил за ногу, Куджамбху - за кулаки. Так, побеждаемые наилучшим из богов, даитьи бежали, бросая оружие, Андхака же направился на поле битвы, чтобы сразиться с Владыкой вод. Он ринулся на него с палицей, однако Варуна связал арканом властелина асуров, но, разрубив аркан, схватив палицу, даитья ринулся на Владыку вод. Увидев, как упали несущихся навстречу друг другу аркан и палицу, туда бросился Андхака и накинулся на Повелителя вод. Тогда Огонь начал сжигать войско недругов богов, уничтожая всё на своём пути, но к нему приблизился данава Майя, могучерукий, сильный герой. Огонь, увидев, что к нему с Шамбарой подходит Майя, с Вайю схватил Майю и Шамбару за горло. Он пылал, сжимая их, повергая на землю, шею Шамбары и Майи окутывали языки пламени. Сын Дити, пожираемый Огнём, издал рёв. Владыка даитьев, услышав, как взывает к нему Шамбара, разгневался, отчего его глаза покраснели: "Что же творится, кто в этой битве одолевает данава Шамбару и Майю?"
"Войско даитьев сгорает в пламени, владыка даитьев спаси его, приди к нам, невозможно защититься другим от этого пламени на поле битвы".
Тогда сын Хираньякши, побуждаемый даитьями, поднялся и бросился с палицей на бога Огня. Тогда он преисполнился гнева и бросился навстречу даитье, поднявшись с земли. И он ударил бога Огня наилучшим из орудий посередине тела. Агни после этого удара освободил Шамбару и ринулся на Андхаку. Андхака ударил его в лоб палицей. После того, как его ударил владыка даитьев, тот убежал с поля битвы. Тогда Андхака осыпал стрелами Ветер, Луну, великих змей, рудр, васу, обратив их в бегство. Так что он одолел войско богов с Индрой, Рудрой, Ямой, Сомой, и был почитаем данавами, после того Андхака завоевал Землю. Подчинив себе Землю, царей, всё подвижное и неподвижное, обойдя мир, он отправился в свой наилучший из городов Ашмаку. И остался там, среди асуров, гандхарвов, сиддхов, видьядхаров, апсар, своих служителей, пребывая в Патале".
Глава 11
Нарада сказал: "Некогда говорилось о том, что у Сукеши был город в Небесах, но Сурья низверг его. Кто такой - этот Сукеши, который жил в Небесном граде, который был низвергнут Сурьей и упал на Землю, когда это было? Кто дал Сукеши во владение этот город и почему Сурья заставил его пасть?"
Пуластья сказал: "Был у скитающихся ночью правитель, Видьюткеши, у него был наидобродетельнейший сын, Сукеши. Некогда умилостивил он Шиву и Тот подарил ему город в Небесах, а также благословление, согласно которому он будет непобедимым для врагов. После того дара Шанкары он отправился в свой город, там отдыхал он с ракшасами, следуя пути дхармы. Однажды, он пошёл в лес Магадха, там он увидел ашрам с риши, погружёнными в размышления. Он приветствовал их поклоном и молвил: "Хочу спросить вас, чему нужно следовать в этом и ином мире, кому поклоняться, как обрести благо и счастье?
Риши поведали: "В сём мире герою надлежит сражаться, то же - в ином мире и в вечном. В высшем мире нужно следовать дхарме, если будешь следовать благу и почитать его, станешь счастливым".
Риши сказали: "Из всех божеств наивысшим является Дхарма. Боги совершают жертвоприношения, изучают Веды, поклоняются Вишну. Но даитьи, преисполненные зависти, сражаются, они также преуспевают в знании наук морали и полны преданности Харе. Для сиддхов дхарма заключается в занятии Йогой, изучении Вед, познании Брахмана, почитании Вишну и Шивы. У гандхарвов дхарма заключается в преданности Сарасвати, в постоянном занятиями музыкой и танцами. Видьядхары обладают знанием, несравнимым с тем, которым обладает человеческий ум. Дхарма видьядхаров заключается в преданности Бхавани и размышлении. Искусство музыки и танцев, преданность Солнцу, мастерство во всякого рода ремесле - это дхарма кимпурушей. Целомудрие, воздержанность, стойкость в занятии Йогой, удовлетворение своих желаний - это дхарма питаров. Целомудрие, воздержание от пищи, произнесение мантр, знание, нияма - это дхарма риши. Изучение Вед, целомудрие, благотворительность, жертвоприношения, щедрость, ненасилие, доброта, самоконтроль, управление чувствами, чистота, благожелательность, то, что зовётся преданностью Шанкаре и прочим божествам - это дхарма людей. Господство над богатствами, наслаждения, изучение Вед, почитание Шанкары, себялюбие, гордость - это дхарма гухьяков. Обжорство, алчность к богатству, враждебность, изучение Вед, преданность Трёхокому - это дхарма ракшасов. Глупость, невежество, отсутствие чистоты, лживость, пожирание мяса, жадность - это дхарма пишачей.
Ракшас, тебе рассказано о видах дхарм, зависящих от двенадцати видов рождения. Они даруют различные виды религиозных заслуг и путей".
Сукеши сказал: "Поведайте мне, где появилась человеческая дхарма".
Риши сказали: "Слушай же о дхарме потомков Ману. Люди живут на поверхности семи островов. На расстоянии пятьсот миллионов йоджан над водой возвышается суша. Над ней, на наилучшей из гор, которая - подобна оболочке лотоса, пребывает Брахма. От Него произошли религиозные заслуги, человечество, боги четырёх сторон света, острова, а прародители породили династии. Посередине Он создал остров Джамбудвипа, который размером в сто тысяч йоджан. Вокруг него бушует океан в два раза больше его, и вдвое большим этого океана размером его окружает остров Плакшадвипа. Его окружает кольцом океан сахарного тростника, его окружает вдвое больший остров Шальмидвипа, его окружает в два раза больше океан суры. Далее находится остров Кушадвипа, который окружён вдвое большим океаном гхи. И далее находится вдвое больший остров Краунчадвипа, который окружён вдвое большим океаном творога. Далее находится Шакадвипа, который окружён океаном молока, на двойном расстоянии оттуда на змее Шеша покоится Хари, он - также вдвое больше по размеру. Девяносто пять сотен йоджан от Джамбувипы и до молочного океана. И, наконец, Пушкарадвипа, самый большой по длине, окружён океаном пресной воды, он размером - четыре миллиона пятьсот двадцать йоджан. Пушкарадвипа со всех сторон окружён оболочкой, толщиной в сто тысяч йоджан. Таким образом, на каждом из семи островов есть своя дхарма и свои деяния. На островах начиная с Плакшадвипы, живут древние люди, на островах до Шаки пребывают их поколения. Они наслаждаются, подобно богам, божественной дхармой, в конце кальпы они уничтожаются. Люди же, которые живут на Пушкарадвипе, имеют грозный облик. Они в конце их деяний прекращают существование и следуют дхарме пишачей".
Сукеши сказал: "Зачем возникла Пушкарадвипа, почему у жителей этого острова такой ужасный облик, почему предаются они разрушению?"
Сукеши сказал: "Что же это - за жестокие ады, как туда попадают и как они выглядят?"
Риши сказали: "Ад Раурава (ад криков) - две тысячи йоджан шириной, он - полон языков пламени, он - известен как первый из адов, где от жара плавится земля, источая огонь. Второй ад, Маха-раурава (ад великих криков), - в два раза больше первого. Далее находится ад Тамистра (тьма), в два раза больше предыдущего. Четвёртый ад в два раза больше третьего и зовётся Андхатамисра (слепая тьма). Пятый ад зовётся Калачакра (Смерть), потом идёт ад Апратипшта (зыбкий), седьмой ад - Гхатиянтра (водяные часы). Потом идёт ад Аситпатравана (лес деревьев, острых как лезвие меча), занимающий семьдесят две тысячи йоджан. Восьмой - ужаснейший из адов. Девятый - Таптакумбха (Горячий горшок), десятый - Куташальмали (мешок из хлопка). Далее идут ады Самдамша (Тиски), Лохапинда (железные шары), Карамбхасикта (Рассыпанные зёрна), Гхора (ужасный), Кшаранади (река щелочи) и другой, где людей едят черви, - Кримибоджана, и другие ады, по всем адам течёт река Вайтарани. Есть и ещё ады - Шонитапуябходжана, где питаются кровью и мочой, Кшураградхара (острые лезвия), Нишита (острый), Чакрака (подобный кругу), другой ад, называемый Самшошана (Высушивающий) есть и другие ады, они - бесчисленны".
Риши сказали: "В соответствии с совершёнными деяньями, пожиная их плоды, люди попадают в ад. Кто хулит Веды, богов, брахманов, не верит в Пураны, Итихасы, совершает грех. Те, кто хулят жертвоприношения и препятствует им, мешают заниматься благотворительностью, также попадают в ад. Кто друзьям, хозяевам, сводным братьям, владыкам, братьям, отцам, сыновьям, предкам при жертвоприношении оставляет худшую долю, кто, пообещав дочь одному человеку, отдаёт её другому, кто при омовении разбрызгивает воду, тех уводят слуги Ямы, киннары. Причиняющие страдания другим людям, кто крадёт сандаловую пасту, дети, мучащие своих родителей, идут в ад Карамбхасикта. Кто приглашён есть на шраддху, а ест в другом месте, того рассекают на две части птицы острейшими клювами. Тех, кто причиняет боль добродетельным людям лживыми речами, причиняет страдания другим, унижает достойных людей, вредит им, будут терзать когтями стервятники, вырывая у них языки. Те, кто проявляет неуважение к отцу, матери, достойным людям и грубит им, идут в ад Пуявинмутра (ад мочи и фекалий), в ад Апратиштха (Зыбкий) и в ад Адхомукха (вверх ногами). Те, кто, не предлагают еду богам, гостям, другим живым существам, тем, кто находится в подчинении, тем, кто пришёл к ним, детей, отцов, матерей, огонь оставляют без еды, а сами наслаждаются едой, рождаются размером с гору, их тела терзает голод, а рот у них размером с иголку. Давшие разную пищу людям, сидящим в одном ряду, идут в ад Видбходжана (ад, где питаются нечистотами). Путники, которые не делятся в дороге едой с сотоварищцами, попадают в ад Шлешмабходжана (ад, где питаются слизью). Люди, которые касаются коров, брахманов, огня, нечистыми руками, отправляются в ад Таптакумбха (горячий горшок). Огонь из глаз тех, кто нечистым взором посмотрел на солнце, луну, звёзды, уносят посланцы Ямы, киннары. Ноги людей, которые касаются своими стопами друга, жену, мать, старшего брата, отца, братьев и сестёр, гуру, скуют железными оковами, будут терзать огнём, будут сожжены их ноги до колен, они попадают в ад Раурава. Людям, которые едят рис с молоком, зерно с кунжутом, мясо ненадлежащим образом - не предложив его прежде богам, в рот бросят горячие железные шары. Кто хулит гуру, брахманов, Веды, уши железными когтями цвета огня терзают киннары. Кто в местах омовения, храмах, священных лесах, местах обитания брахманов устраивает торговлю, уничтожает колодцы, водоёмы, источники, кожу с их тел сдирают кинжалами киннары. Кто мочился смотря на коров, брахманов, солнце, огонь, через анус вытаскивают внутренности вороны. Кто не помогает другим людям, сыновьям, слугам и родственникам в голоде, несчастье, идут в ад Свабходжья. Кто отвергает, кто ищет у них прибежища, а также тюремщики, попадают в ад Янтрапида, влекомые киннарами. Кто мучает благородных людей и брахманов во время обрядов, отправят в ад Шилапеша (точильный камень), где они высохнут и умрут. Кто присваивает деньги, доверенные им, попадает в ад Вришчикашан (еда скорпионов), где терзаются голодом, сжигаются и высушиваются. Кто совокупляется в дни празднеств, кто предаётся наслаждениям с чужими жёнами, отправляется в один из ужасающих адов, в ад Шалмали (хлопок). Те брахманы, которые порицают второго учителя, после того, как отвергли первого, вынуждены носить на голове камень. Они падают в смесь из мочи, слизи, экскрементов произведённых ими. Люди, которые едят пищу, предназначенную для шраддхи, гостей и других людей, потом пожирают плоть друг друга. Кто отрицает Веды, огонь, гуру, а также отвергает жену, отца, падают с вершины горы, влекомые киннарами. Муж вышедшей замуж повторно вдовы, кто имел сексуальные отношения с неженатой женщиной, кто сделал аборт, становятся пищей для червей и муравьёв. Человека, который предлагает жертву человеку низкой касты, или человек низкой касты, совершающий жертвоприношение, того, кто берёт дакшину у чандала и лица низкой касты, пожирают огромные черви. Кто ест мясо животных, а также взяточники, попадают в ад Врикабхакша (пища для волков). Кто ворует золото, убивает брахманов, пьёт суру, имеет сексуальные отношения с женой гуру, кто крадёт коров, землю, кто убивает коров, женщин, детей, брахманы, которые продают коров, сому, Веды, нечистые на руку судьи, кто постоянно предсказывает дурное, лжесвидетельствующие, попадают в ад Махараурава. Десять тысяч лет пребывают они в аду Тамистра, а также - в аду Анндхатамисра, Асипатравана. Также - в аду Гхатиянтра, Таптакумбха, куда они попадают, совершив дурные поступки. Так что перечислены все жестокие ады ".
Глава 13
Сукеши сказал: " Вы мне поведали об обителях Пушкарадвипы, теперь я желаю услышать о том, какова - Джамбувипа".
Риши сказали: "Джамбудвипа разделена на девять больших частей, она дарует Небеса и Освобождение. Посередине находится Илавритаварша, на востоке - Бхадраварша, на северо-востоке находится Хираньяварша. На юго-востоке находится Кинараварша, на юге - Бхаратаварша, на юго-западе - Хариварша, на западе - Кетумалаварша, на северо-западе - Рамьякаварша, на севере - Куруварша, полная деревьев Кальпаврикша. Все эти страны - благие, прекрасные и изобильные. Обитатели девяти стран, кроме Бхаратаварши, - свободны от старости и смерти, они - добродетельны по природе и счастливы, они ни в чём не встречают противодействия. В Бхаратаварше же - девять островов, они окружены океанами, с одного острова с трудом можно перебраться на другой.
Индрадвипа, Касерума, Тамраварма, Габхастиман, Нагадвипа, Катаха, Симхала, Варуна и Кумара - это девять островов, окружённых океаном.
На востоке Бхаратаварши живут кираты, на западе - яваны, на юге - народ анадхра, на севере - турушка. В центральной части Бхаратаварши живут брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, которые занимаются жертвоприношениями, битвами, торговлей и прочими делами, благие и добродетельные. Занимаясь тем, чем желают, они достигают Небес и Освобождения, а также накапливают религиозные заслуги и совершают грехи.
Махендра, Малайя, Сахья, Шуктиман, Рикша, Виндхья и Париятра - это горы, которые находятся на материке Бхаратаварша, хоть и есть множество других гор на Земле, огромных, восхитительных, высоких, прекрасных, сто тысяч их. Колахала, Савайбхраджа, Мандара, Дурдарачала, Ватамдхама, Видьюта, Маинака, Сараса, Тунгапрстха, Нигагири, Навардхана, Уджджаяна, Пушпагири, Абуда, Райвата, Ришьямука, Сагоманта, Читракету, Критасмара, Шрипарвата, Конгакана, а также сотни других гор. Области млеччхов и арьев смешиваются с ними.
Они омываются лучшими из рек. Сарасвати, Панчарупа, Калинди, Сахиранвати, Шатадру, Чиндрика, Нила, Витаста, Айравати, Куху, Мадхура, Харарави, Ушири, Дхатуки, Раса, Гомати, Дхупапа, Бахуда, Садришадвати, Нишчира, Гандики, Читра, Каушики, Вадхусара, Сараю и Лаухатья берут исток в Гималаях. Ведасмрити, Ведасини, Вритрагхни, Синдху, Парнаша, Нандини, Павани, Махи, Пара, Чарманвати, Лупи, Видиша, Венуматья, Сипра и Хьяванти берут начало из гор Париятра. Ашрая, Шона, Маханада, Нармада, Сураса, Крипа, Мандакини, Дашарни, Читракута, Павахика, Читтротпала, Тамаса, Карамода, Пишачика и Пиппалашрони, Випаша, Ванджулавати, Сатсантаджа, Шуктимати, Мунджиштха, Криттиса, Васу и другие потоки берут истоки у горы Рикша. Шива, Пайошни, Нирвиндхья, Тапи, Санишадхавати, Вена, Вайтрани, Синибаху, Кумудвати, Тойя, Махагари, Дургандха, Вашила текут из гор Виндхья. Годавари, Бхимаратхи, Кришна, Вена, Сарасвати, Тунгабхадра, Супрайога, Вахья, как и Кавери, Дугдхода, Налини, Варисена и Каласвана текут из гор Сахья. Критамала, Тамрапарни, Ванджула, Утпалавати, Сини и Судама берут исток у горы Шактимати.
Всё это - реки, уничтожающие грехи.
Есть ещё тысяча, начиная с самых маленьких, которые текут во все времена года, и тех, которые текут только в сезон дождей. Те счастливцы, которые живут в центре страны, пьют их воды, сколько пожелают. Матсья, Кушатта, Куникундала, Панчала, Кашья с Косалой, Врика, Шабара, Каувира, Сабхулинга, Шака, Самашака и Мадхьядеша - вот те страны и народы. Бахлика, Ватадхана, Абхира, Калатояка, Упаранта, Пахлава, Сакхьетака, Гандхара, Явана, Синдху, Саувира, Мудрака, Шатадрава, Лилиттха, Матхорада, Кадхара, Кайкая, Дашама - роды кшатриев, пративайшьев, вайшьев, шудр.
Камбоджа, страна дарадов, страна барбаров, Китай, Тушара, иные страны - за границами. Атрея, Бхарадваджа, Прастхала, Дашерака, страна лампаков, Шулика, Аураса, Чалимадра, страна киратов, Супаршва, страна пундров, Кулута, Кухука, Урна, Тунипада, Сукукута, Мадавья, Малавийя - эти страны и народы находятся на севере.
Анга, Ванга, Мудгарава, Антагири, Бахиргии, Праванга, Вангея, Мамсада, Баладантика, Брахмоттара, Првиджая, Бхаргава, Кешабрабара, Прагджьотиша, Шудра, Видеха, Бхралиптака, Мала, Магадха, Гонандана, Прачья и Джанапада - эти страны и народы находятся на востоке.
Пундра, Керала, Сайинда, Кулья, Джатуша, Мешикада, Кумарада, Махашака, Махараштра, Махишика, Калинга, Абхира с Найшика, Аранья, Шабара, Балиндхья, Виндхья, Маулея, Вайдарбха, страна дандаков, Паурика, Саушика, Ашмака, Бхогаварддхана, Вайшика, Кундлаа, Ангхра и Налакарака - эти страны находятся на юге.
Сурпарака, Каривана, Дургасталиката, Палия, Сасинила, Тапаса, Тамаса, Кираскара, Рамини, Насикья, Антаранармада, Бхаркачха, Самахея, с страной Сарасвата, Ватсея, Сураштра, Аванья и Арбуда - эти страны и народы находятся на западе.
Каруша, Экалавья, Мела, Уткала, Уттармарна, Дашамарна, Бходжа, страна кимкаваров, Тошала, Кошала, Трайпура, Трайлика, Туруса, Тумбара, Вахана, страна нишадхов, Анупа, Тундикера, Витахотора и Авантая - это страны у подножия гор Виндхья.
А в горах находятся такие страны: Нирахара, Хамсамарга, Купатха, Тангана, Кхаша, Кутхаправарана, Урна, Пунья, Хухука, Тригартта, страна киратов, Томара, Шиширадрика.
Так поведали мы тебе об острове Джамбудвипа и странах, которые на нём находятся, далее мы поведаем тебе о том, какая дхарма прославляется в этих странах.
Глава 14
Ахимса (ненасилие), правдивость, уважение к чужой собственности, благотвопрительность, терпимость, самоконтроль, спокойствие, свобода, чистота и подвижничество - это десять составляющих дхармы для всех варн. Для брахманов предписаны четыре ашрама".
Сукеши сказал: "Поведайте мне о четырёх ашрамах для дваждырожденных ".
Риши сказали: "После совершения упанаяны брахмачарьи пребывает у гуру. Они занимаются учёбой, жертвоприношениями священному огню, произнесением мантр, скитаются в поисках подаяния. Полученная пища съедается после того, как они расскажут о ней гуру и он её одобрит. Во всех делах он следует стопам гуру и читает по его повелению. Он предан гуру и ни на что иное не направляют ум. Изучив одну, две или все Веды, ученик отдаёт гуру плату, какую тот пожелает получить. Если он пожелает, он может перейти в ашрам грихастхи, когда человек пребывает у себя дома, следующий ашрам - ванапрастха и четвёртый ашрам - саньяси. Но дваждырожденный может также и остаться в доме своего гуру и служить ему, а впоследствии - его сыну, или ученику, если у гуру нет сына. Ашрам брахмачарьи, зиждется на беспрекословном повиновении, так он побеждает смерть. Желая перейти в ашрам грихастхи, он женится на девушке, которая не принадлежит к роду тех же риши. Заработав богатство своими деяньями, почитая питов, богов, гостей, брахман становится счастливым".
Риши сказали: "Домозяин всегда должен заботиться о добродетельном поведении, для того, кто не ведёт себя правильно, нет счастья ни в этом мире, ни в ином. Кто совершает жертвоприношения, занимается благотворительностью и подвижничеством, но не следует добродетели, не обретает преуспеяния. Кто ведёт себя дурно, не обретает наслаждения ни в этом мире, ни в ином, так что стремление к добродетельному поведению уничтожает невзгоды. Добродетельное поведение - подобно дереву, корни которого - дхарма, ветви его - благосостояние, цветы - наслаждение, плоды - Освобождение. Так что, кто ухаживает за этим деревом, наслаждается его плодами в виде религиозных заслуг. Вставать необходимо во время Брахмамухурты, вспоминать богов и великих риши. Утром необходимо произнести молитву, которая создана Трёхоким".
Сукеши сказал: "Что это - за молитва, освобождающая от пут грехов, созданная Шанкарой, которую нужно читать утром?"
Риши сказали: "Слушай же утреннюю молитву, слушая, вспоминая и читая которую, человек освобождается от грехов.
Пусть же Брахма, Мурари, Уничтожитель Трипуры, Солнце, Луна, сын Земли, Буддха, Гуру, Шукра и сын Солнца сделают во всём моё утро добрым. Пусть Бхригу, Васиштха, Крату,Ману, Пуластья, Пулаха, Гаутама, Вайхья, Маричи, Чьявана иРибху сделают во всём моё утро добрым. Пусть Санат-кумара, Санака, Саната, Асури, Пингала, семь свар и семь расатал сделают во всём моё утро добрым. Пусть земля со своим благоуханием, вода со своим вкусом, ветер со своим прикосновение, огонь со своим сиянием, акаша со своим звуком и Махат сделают во всём моё утро добрым. Пусть семь морей, семь горных хребтов, семь риши, семь материков,семь миров, начиная с Бхурва-локи, сделают моё утро добрым.
Так что человек, который утром читает, вспоминает или слушает, полный преданности, эту молитву, избавляется от дурных снов и утро его становится добрым, благодаря милости Бхагавана. Итак, пробудившись и поднявшись с постели, человек должен направить мысли на дхарму и артху, потом он должен, постоянно повторяя имя Хари, приступить к утреннему туалету. Нельзя испражняться на пути к богам, брахманам, коровам, огню, царю, на перекрёстке, в коровнике или в восточном и западном направлении. Для очищения следует использовать землю. Задний проход очищается трижды, руки десять раз, стопы - семь раз, гениталии - один раз. Землю для очищения нельзя брать из сосуда с водой, из мышиной норы, из того, что осталось после очищения других. Человек, который ведёт себя правильно, берёт землю из муравейника. Очистив стопы, мудрый садится лицом на север или восток, перед этим он должен два раза омыть лицо водой и трижды выпить воды, лишённой пены. Потом он должен дотронуться до глаз и ушей рукой и помолиться богам, причесаться, почистить зубы и посмотреть в зеркало на себя. Затем следует совершить омовение головы и других частей тела, предложить воду питам и богам, совершить жертвоприношение хома, потом заняться своими делами. Посему предписывается прикосновение к благоприятным предметам. Трава дурваса, творог, масло, горшок с водой, корова с телёнком, буйвол, золото, земля, навоз коровы, свастика, недроблёные зёрна, белые цветы, огонь, сандал, диск солнца, дерево ашваттха - это благоприятные предметы, касаться которых каждый должен согласно своей джати. Человек не должен оставлять дхарму своего рода, как это предписано в местности, где он живеет. Он должен согласно ей зарабатывать богатство. Он не должен вести недостойные, лживые, злобные речи, не должен произносить речей против агамов и шастр, таких речей, за которые будут его порицать добродетельные люди. Он не должен нарушать дхарму или общаться с недостойными людьми. Нельзя иметь сексуальные отношения днём и в предрассветные сумерках, иметь сексуальные отношения с чужими жёнами, в воде, на поверхности земли, с женщинами в период месячных очищений, в пустых домах. Домохозяину не следует бесцельно скитаться, бессмысленно заниматься благотворительностью, понапрасну убивать животных, не следует жениться незаконно. Бесцельные скитания нарушает естественный порядок ежедневных дел, бессмысленная благотворительность влечёт потерю благосостояния, напрасное убийство животных есть грех, ведущий в ад. Отсутствие потомства - нежелательно, смешение варн посредством межварновых браков - опасно. Человеку следует опасаться бесплодной женитьбы. Мудрец не должен думать о чужом богатстве, о чужих жёнах, ибо чужое богатство ведёт в ад, а чужие жёны приводят к смерти. Если случайно чужая жёна обнажится, не следует смотреть на неё. Не следует беседовать с разбойниками, не следует смотреть, разговаривать или касаться женщины в период месячных очищений. Не следует сидеть на одном месте со своей сестрой или чужой женой, с мачехой, со своей дочерью. Не следует спать или купаться обнажённым. Тому, кто себя считает одетым в стороны света, не стоит разгуливать среди людей. На день Нанда (первый, шестой и одиннадцатый день лунного месяца) нельзя принимать ванну из масла, в день Ракта (четвёртый, девятый и четырнадцатый день) нельзя бриться, в дни Джая (третий, восьмой, тринадцатый) нельзя есть мясо, в дни Пурна (пятый, десятый и пятнадцатый день лунного месяца) следует воздержаться от сексуальных отношений, в дни Бхадра (четвёрый, седьмой и двенадцатый день лунного месяца) - это разрешено. По воскресеньям и вторникам нельзя принимать ванны из масла, нельзя бриться по пятницам, а по воскресеньям нельзя есть мясо. Не следует вступать в сексуальные отношения по средам, в другие дни это допускается. Во время накшастр Читра, Хастья и Шравана запрещено принимать масляные ванны, бритьё возбраняется во время накшатр Вишакха и Абхиджит. Во время накшатр Мула, Мригашира и обоих накшатр Бхадрапада нельзя есть мясо, во время накшатр Критика и Уттара запрещены сексуальные отношения. Во время сна нельзя класть голову в направлении севера или востока, нельзя обедать, обратившись лицом на восток или запад. Когда человек встречает на пути храм, священное дерево, перекрёсток и гуру, следует двигаться так, чтобы они оказалимь справа. Мудрец должен стараться не использовать венки, одеяния, пищу и напитки, оставшиеся от других людей. Днём нужно мыть голову, нельзя этого делать ночью, кроме случаев, когда происходит затмение, смерти родственника, в месяц знака Зодиака рождения. Нельзя касаться человека, на теле которого масло. После омовения нельзя стричь волосы и вытирать тело одеждой. Человеку следует пребывать в стране, где правит добродететельный царь, где люди ладят друг с другом. Мудрец не должен жить в тех странах, где правитель постоянно наказывает подданных, где люди постоянно враждуют друг с другом".
Глава 15
Сукеши удалился в свой город, созвал всех ракшасов и молвил: "Ненасилие, правдивость, уважение к чужой собственности, чистота, управление своими чувствами, благотворительность, сострадание, терпимость, целомудрие, скромность, благая, правдивая и приятная речь, любовь к добрым деяниям, добродетельное поведение - это то, что дарует Высший мир.
Это - изначальная дхарма, истоки которой коренятся в глубине веков, я же повелеваю вам беспрекословно ей следовать".
Все ракшасы последовали тринадцатичастной дхарме. И тогда ракшасы преуспевали во всём, возросло их богатство, рождались дети и внуки. Благодаря мощи ракшасов не могли сдвинуться с места ни луна, ни солнце, ни планеты. В то время город ракшасов сиял освещая все миры. И солнце не могло совершать свой ход по небосводу и город из-за его сияния принимали за луну. Лотосы на озёрах не распускались, думая, что царит ночь днём, и распускались ночью, думая, что вокруг - день, желая показать свою красоту, они раскрывали свои бутоны. Совы просыпались и вылетали наружу днём, думая, что это - ночь, вороны днём же прилетали к ним и убивали сов. Люди, совершающие омовения, стояли по шею в воде и произносили мантры, принимая ночь за день. При появлении города чакраваки не разделялись, думая, что это - день, и кричали об этом. И иногда некоторые птицы чакравака улетали от своих пар и расставались с жизнью, стеная на берегах озёр. Солнце же, хоть и было полно сострадания, сжигало мир своими лучами и не заходило.
Иные даже говорили: "У некоторых птиц чакравака умерли их любимые, и они, охваченные горем, предаются подвижничеству. Солнце же, удовлетворённое таким подвижничеством, одолело луну, и теперь остаётся на небосводе".
Те, кто совершали жертвоприношения со жрецами в помещениях для жертвоприношений, продолжали совершать обряды даже ночью. Наделённый великой долей бхагаваны почитали Вишну, полные преданности, другие почитали Брахму и Шиву, принимая Солнце за Луну. Влюблённые же полагали, что Луна всё делает правильно, ибо теперь благодаря тому, что в небе постоянно был разлит лунный свет, ночь стала пригодной для наслаждений.
А другие говорили: "Мы искренне почитали Повелителя мира, Того, Кто держит чакру, Владыку, благоуханными цветами, вместе с Лакшми, Его, Великого Йога, в течение четырёх месяцев на второй благоприятный день, называемый Ашуньяшаяна, дарующий исполнение всех желаний. И Бхагаван, довольный нами, даровал нам это ложе, которое - полно Благости, Которая не иссякает и находится в зените".
Были и те, кто говорили: "Видя исчезновение луны, богиня Рохини предалась суровому подвижничеству, желая умилостивить Рудру, следуя предписаниям Вед, в восьмой день, именуемый Акшая, и Шамбху даровал ей благословление".
Некоторые же рассказывали: "Чандра своими ритуалами умилостивил Хари, и поэтому никогда теперь Луна не исчезает с небосвода".
Были и такие, кто говорил: "Луна поклонялась стопам Вишну, защитившего Дхруву, стопам, обладавшим светом. Потому Луна, которая обычно уступает место Солнцу при его появлении, ныне дарует нам радость и сияет днём, как Солнце. И Солнце, побеждённое Луной, по вышеприведённым причинам больше не светит. И лотосы, над которыми роем кружат пчёлы, раскрыли свои бутоны, так как Солнце стоит на небосводе. Но и лилии также распустились, когда увидели, что на небо вышла Луна".
Таким образом люди разговаривали друг с другом, а Солнце думал: "Почему люди думают обо мне плохое и хорошее?"
Бхагаван размышлял об этом и тогда в созерцании Ему открылось, что Вселенная, три мира, поглощены ракшасами. И тогда Владыка Йоги стал думать о том, насколько - невыносима энергия ракшасов, об их процветании. И пришло к Нему осознание того, что эти ракшасы были добродетельны, чисты, почитали богов и брахманов, и были наделены дхармой. Солнце же, то, что приносит гибель ракшасам, лев перед слоном тьмы, с когтями в виде солнечных лучей, думал об уничтожении ракшасов. После того Господин дня замыслил гибель ракшасов, а именно - заставив каждого из них отступить от своей дхармы, что повлечёт уничтожение всех дхарм. Тогда Солнце преисполнился гнева и город ракшасов при виде его одолел страх, и, увидев Солнце, город погиб. Когда город смотрел в глаза Солнца, наполненные гневом, он упал с Небес, как планета, чьи религиозные заслуги иссякли.
Сукеши, увидев это, закричал: "Поклонение Харе, поклонение Шарве!"
Услышав его стенания, чараны, летавшие по небу, закричали: "Горе, с Небес пал почитатель Хары!"
Хара, услышав речи чаранов, задумался: "Каким же образом город упал с Небес?". И Он узнал, что город ракшасов пал на Землю силой Повелителя богов с тысячей лучей. Когда Он это осознал, Трёхокий разгневался. Бхагаван посмотрел на Солнце, и из-за взгляда Трёхокого Солнце упало на Землю. Низвергнутое с Небес, Солнце, как оно того желало, упало на место, которое занимал Вайю. Когда Солнце падало через воздушное пространство (антарикша), его тело сияло и его окружали чараны и киннары.
А риши, кружившиеся рядом с Солнцем, молвили ему: "Если ты желаешь процветания, падай тогда на место Хари".
И Солнце, даже падая, спросило мудрецов: "Что это - за место Хари, поведайте мне".
Муни сказали: "Слушай же об этом месте, дарующем великие плоды. Сейчас эта земля - свята благодаря Васудеве, в будущем она будет свята благодаря Шанкаре. Начинается она у Йогишайи и простирается до Кешавы, это место зовётся Варанаси и посвящено Хари".
Выслушало их Солнце, сжигаемое Трёхоким, и приземлилось в местности между Варана и Аси, Солнце нырнуло в реку Аси, достигнув Варана, снова оно направилось к Аси и потом снова - к Варана, Солнце, сожжённое Трёхоким, так металось туда и обратно. Потому риши, якши, ракшасы, наги, видьядхары, птицы, апсары, бхуты, преты, все, кто был в колеснице Солнца, отправились в обитель Брахмы, дабы поведать Ему, что произошло. Тогда Брахма с богами поспешил к горе Мандара, чтобы спасти Солнце. Придя туда и увидев Бога богов, Шанкару, Того, Кто в руке держит трезубец, они умилостивили Его и привели назад в Варанси, чтобы спасти Солнце. Шанкара, взяв в руку Солнце, назвал его Лола и посадил его в колесницу. Так Солнце вернулось на Небеса, а Брахма, встретив Сукеши, поместил город и его с родственниками на Небо. Шанкара же обнял Сукеши, потом покинул его и отправился в свою обитель Вайраджа, почтив Кешаву.
Так ранее город Сукеши был низвергнут на Землю Солнцем, а Солнце было низвергнуто и сожжено Шивой. Но Бхава сделал так, что Солнце снова вознеслось на Небо и засияло, а Свайямбхува поместил на Небо повелителя ракшасов с его городом и с его родными".
Глава 16
Нарада сказал: "Бхагаван, поведай мне о тех ритуалах, которые соблюдала Луна, чтобы умилостивить Хари и Шамбху, о которых говорили влюблённые".
Пуластья сказал: "Слушай же описание ритуалов, предназначенных, чтобы умилостивить Шарву и Кешаву, как это было поведано влюблёнными.
Когда Солнце приходит к Ашадхи (день полнолуния в месяц Ашадха), миновав Уттараяну (летнее солнцестояние), тогда Повелитель богов, супруг Шри, спит на змее Шеше.
Нарада сказал: "Расскажи о том, как почивают боги и остальные, следуя спящему Джанардане в надлежащем порядке".
Пуластья сказал: "Когда Солнце находится в созвездии Близнецов, на одиннадцатый день светлой половины месяца, Господь мира готовится ко сну. Сделав Себе ложе из капюшонов змея Шеша, почтив Кешаву, надев священный шнур, Он приветствует брахманов. На двенадцатый день, получив разрешение брахманов, Он, очистившись, в жёлтых одеждах, удовлетворённый, идёт спать. Потом на тринадцатый день Кама почивает на ложе, сделанном из цветов кадамба. На четырнадцатый день якши почивают на ложе, сделанном из золотых лотосов и прелестных подушек. В полнолуние повелитель Умы (Шива) спит на ложе из шкуры тигра, покрыв Свои волосы, заплетённые косицами, другой шкурой.
Когда Солнце находится в созвездии Рака, наступает Дакшинаяна (зимнее равноденствие), и приходит ночь бессмертных. Брахма в первый день тёмной половины месяца спит на ложе из синих лотосов, показывая миру наилучший путь. Вишвакарман спит во второй день, в третий - Дочь гор, в четвёртый - Винаяка, в пятый - Яма, в шестой - Сканда, в седьмой - Солнце, Катьяяни - в восьмой, Лакшми - в девятый, в десятый день спит Царь змей, который питается ветром, в одиннадцатый - Садхьи. В то время, пока боги спят, начинается дождливый сезон. Аисты с подругами залетают на вершины деревьев, вороны строят гнёзда, вороны-самки, будучи в тягости, удаляются на покой. То время, когда Вишвакарман уходит спать, - это второй день, прекрасный, благой, известный как Ашуньяшаяна. В этот день следует поклоняться цветами четырёхрукому Вишну, со знаком Шриватса на груди, сидящем на ложе с Лакшми. Тогда на ложе почитателю следует держать фрукты для божества, предложив Мадхусудане плоды, и потом молиться ему: "Ты- Тот, Кто неразрывно связанс Лакшми, Кто сделал Три шага, Кто пребывает во Вселенной, так пусть же на нашем ложе всегда пребывает милость Твоя. Пусть всегда Лакшми пребывает на нашем ложе, Господь неиссякающей благости, Вишну, пусть в семейной жизни минуют меня потери".
Произнося эту молитву, умилостивив Господа, почитателю следует есть пищу без масла и соли ночью.
На следующий день почитатель должен предложить плоды дваждырожденным, при этом он должен читать молитву: "Пусть супруг Лакшми будет доволен".
Таким образом следует выполнить ритуал Чатурмасья, пока Солнце не войдёт в знак Скорпиона. А затем в надлежащем порядке пробуждаются боги, когда Солнце находится в знаке Стрельца, просыпается Хари, потом Кама, потом Шива.
На следующий день необходимо одарить изображение Вишну и ложе с покрывалом, согласно своему благосостоянию. Таков - первый ритуал, кто выполняет его, никогда не разлучается с божеством.
Восьмой день тёмной половины месяца Бхадрапада, соединённый с накшатрой Мригашира, зовётся Калаштами. В этот день Шанкара пребывает во всех лингамах. Если человек в этот день пребывает рядом с лингамом, его пуджа становится вечной. В этот день мудрец должен совершить омовение коровьей мочой и водой, затем Трёхокого следует почтить цветами дхаттура. После этого надлежит воскурить благовония со смолой шафрана, в качестве пищи, которую нужно предложить, используют мёд и очищенное масло, произнося при этом: "Пусть же Трёхокий будет доволен мной".
Ему подают дакшину, обязательно с золотом. И таким же образом победивший чувства выполняет ритуал в месяц Ашвини, на девятый же день необходимо совершить омовение коровьим навозом и поклонение лотосами, воскурить благовония из смолы дерева шала, предложить в качестве пищи мёд и сладости. После поста в восьмой день, на девятый день необходимо совершить омовение, дакшину следует предложить с кунжутом, произнося при этом: "Пусть будет милостив ко мне Златоглазый!"
Во время месяца Карттика совершают омовение водой, подношением являются цветы каравира, благовонием - смола шриваса, а пищей-подношением - мёд и рис, запечённый в молоке. Вместе с пищей брахманам надлежит раздавать серебро и молиться: "Пусть Стхану будет умилостивлен мной".
После поста в восьмой день, на девятый надлежит совершить омовение. В месяц Маргашира омовение совершается с творогом, поклоняются Бхадре. Используют благовония из смолы дерева бильва, еда, используемая в качестве подношения, - рис с мёдом, дакшину подают с бурым рисом, и произносят мудрецы молитву: "Поклонение Шарве! Да будет Он милостив!"
Во время месяца Пушья омовение совершается с гхи, а при поклонении используют цветы тагара. Благовония должны быть из смолы дерева мадхука, подношением пищи будет мёд с рисовой мукой. Дакшина - с золотой фасолью, а чтобы умилостивить Владыку мира, также нужно произнести: "Поклонение Трёхокому, Богу богов!"
Во время месяца Магха возлияние совершают водой с травой куша, Шиве совершают поклонение лилиями, воскуривают благовония со смолой дерева кадамба, подношение - рис с кунжутом. Подношением является рис, приготовленный в молоке, и золото, при этом следует молиться: "Пусть Махадева, супруг Умы, будет милостив ко мне".
Здесь описан ритуал, как он должен проводиться в течение шести месяцев. После завершения следует совершить омовение Трёхокого надлежащим образом. Бога следует почтить, умастив его горочаной (специальной жёлтой краской) с тростниковым сахаром. Богу следует молиться так: "Будь милостив ко мне, ибо ничтожен - я, а Ты, Господь, пожалуйста, избавь меня от страданий".
На восьмой день тёмной половины месяца Пхальгун люди дают обет контролировать свои чувства и соблюдают пост.
На следующий день, омыв божество пятью продуктами, исходящими от коровы, надлежит совершить поклонение цветами жасмина и красной сандаловой пастой. Пища, которую следует предложить, - рис смешанный с тростниковым сахаром в медном горшке.
В месяц Чайтра омовение совершается с соком плодов дерева удумбара, а поклонение - плодами дерева мандара. Благовония воскуривают со смолой дерева гунгулу, смешанной с гхи. Пища - смешанные с маслом сладости, дакшину давать и произносить молитву следует, предлагая шкуру чёрной антилопы и говоря: "Поклонение Тебе, Нагешвара", тогда с верой Властелин богов будет умилостивлен.
Во время месяца Ваишакха предписывается омовение водой с благоуханными цветами, поклонение Шанкаре совершается побегами мангового дерева. Благовония - смола дерева шала, в качестве пищи используется гхи с плодами. Мудрецу следует прославлять Господа, произнося Его имя Калагхна. Брахманам предлагаются водяные горшки, пища, рис, одежду и прочие вещи, мыслями следует обратиться к Господу.
В месяц Ашадха омовение совершается с плодами бильва, поклонение с белыми цветами дурмана, воскуривают благовония с ладаном. Подношение пищи - выпечка с гхи, дакшина - ячмень с гхи, при этом произносится молитва: "Поклонение Тебе, Тому, кто уничтожил жертвоприношение Дакши".
В месяце Шравана омовение совершается с цветами бхрингараджа, поклоняются плодами и цветами дерева бильва, воскуривают благовония из смолы агуру. Подношение пищи - сладости с гхи и творогом, а также выпечка, рис с кунжутом, рис с творогом, кунжут с пальмовым сахаром, блюдо шакули. Дакшина - белый бык, прекрасная чёрная корова, золотые и красные одежды должны быть предложены брахманам, при этом следует повторять имя Шамбху - Гангадхара. И правильно будет прекратить пост по окончании этих шести месяцев. Почтив таким образом Бога, Носящего знамя с буйволом, в течение года, человек обретает неуничтожимый мир, как установлено Махешварой. Я рассказал о благоприятном ритуале, как было поведано Шанкарой.
Глава 17
В месяц Ашваюджа лотос Брахмы вырастает из пупка Владыки мира, тогда из других богов появляются остальные растения.
Из кончиков пальцев руки Камы вырастает дерево кадамба, приятное взору, посему его наслаждение преумножается деревом кадамба. Дерево баньян начало жить благодаря Манибхадре, владыке якшей, и он всегда находит радость в нём. Из сердца Махешвары возникло дерево дхаттура (дурман), которое есть источник удовольствия Шивы. Из середины тела Брахмы, возникло, сияющее, подобно изумруду, дерево кхадира (акация), которое стало дорого Творцу. Из руки Дочери гор вырос куст жасмина, виски Предводителя ганов украшены синдхувара (витекс священный). Из правой стороны Ямы родилось дерево палаша (бутея односемянная), из левой стороны - дерево удумбара (фиговое дерево), вызывающее трепет. Из Сканды появилась бандхуджива (красный гибискус), из Катьяяни - шами (прозопис), из руки Лакшми - бильва. Из рта змей выросла связка тростника, из задней стороны хвоста Васуки - белая и чёрная трава дурва. Из садхьев выросло дерево жёлтого сандала (харита-чандана), такие растения, приносящие радость родились из богов.
Так в это время на одиннадцатый день светлой половины месяца следует поклоняться Вишну цветами, листьями, ароматами, оттенками, вкусами, целебными травами, когда наступает осень. Для поклонения Кешаве предлагаются гхи, кунжут, рис и ячмень, золото, серебро и прочие ценности, нити жемчуга, кораллы, одежды пища, со сладким, горьким, кислым и солёным вкусами. Всё это нужно предложить Кешаве, до завершения года, тогда в доме почитателя будет царить изобилие. После поста в этот день, человек, обуздав свои чувства, должен совершить омовение и делать это в течение года. Для очищения используется белая горчица или кунжут, следует совершить возлияние и омовение Падманабха (изображение Вишну) и также следует раздать дары в качестве благотворительности, согласно своему благосостоянию. Потом нужно украсить изображение Кешавы со стопы до головы цветами, следует воскуривать благовония в течение года, меняя их. Поклоняться Владыке мира следует золотом, драгоценностями, одеяниями. Пища, которую используют в качестве подношения - засахаренные красные сливы, жидкие блюда и жертвенные подношения.
Потом, почтив Владыку богов, Падманабху, Владыку мира, следует произносить мантру: "Поклонение Тебе, Падманабха, Тот, из Чьёго пупка вырастает лотос, супруг Лакшми, Сияющий, пусть дхарма, артха, кама и мокша пребудет со мной. Лотосоокий, как Ты - целостен во всех сторонах, Истиной этой, пусть дхарма всецело пребудет со мной, Кешава". Так человек, обуздав чувства, должен в течение года выполнять этот ритуал непрерывно, когда он будет завершён, все божества будут довольны, дхарма, артха, кама, мокша станут неуничтожимы.
Я рассказал о ритуалах, которые упоминали и влюблённые. Далее я поведаю молитву вайшнавов Панджара. "Поклонение Говинде, с Сударшана-чакрой в руке, защити меня на востоке, Вишну, я ищу у Тебя прибежища. С палицей Каумодаки в руке, Сияющий, Падманабха, защити меня на юге, Вишну, я ищу у Тебя прибежища. Пурушоттама, поклонение Тебе, держащий плуг Саунанда, защити меня на западе, Вишну, я ищу у Тебя прибежища. Лотосоококий, держащий палицу, защити меня на севере, я ищу у Тебя прибежища, Владыка мира. Хари, с лугом Шаранга, орудием Нараяна, поклонение Тебе, защити меня, уничтожающий ракшасов, на северо-востоке, я ищу у Тебя прибежища. Ты, Тот, Кто держит раковину Панчаджанья и лотос в руках, защити меня на юго-востоке, Вишну, вепрь жертвоприношений. Ты, Тот, Кто держит меч, щит, защити меня на юго-западе, Ты, человеколев с божественным обликом. Носящий ожерелье Вайджаянти, с украшением Шриватса на шее, защити меня на северо-западе, Боже Конеглавый, поклонение Тебе. Восседающий на Гаруде, Джанардана, защити меня в Небе со всех сторон, непобедимый, неуничтожимый, поклонение Тебе. Восседающий на Вишалакше, защити меня в Расатале, поклонение Тебе, Черепаха, Великое Наваждение. Сделав мне клеть Своими восемью руками, защити мои руку, голову, ноги и прочие части тела, Пурушоттама, поклонение Тебе".
Эта молитва Вишну Панджара была поведана Шивой Катьяяни, чтобы защитить Её, когда Она уничтожала Махишу, Намару, Рактабиджу и прочих недругов богов".
Нарада сказал: "Кто - Такая, Та, Что носит имя Катьяяни, Которая убила Махишу, а также Рактабиджу и других врагов богов? Кто такой - Махиша, чей - он, в каком семействе родился? Кто такие - Рактабиджа, Намара, чьи - они дети?"
Пуластья сказал: "Катьяяни - Дурга, Та, Что дарует все блага. Некогда жили два асура, которые заставляли трепетать мир, звали их Рамбха и Карамбха. Так как не было у них сыновей, они предались аскезе, чтобы обрести сына. Много лет стояли даитьи в водах Панчанады. Один из них стоял среди вод, другой - среди пяти огней. Рамбха и Карамбха направили свой ум на якшу Малавату. Одного из них, зашедшего в воду, Васава в облике крокодила схватил за ногу и убил. Тогда Рамбха преисполнился гнева из-за смерти брата, он вознамерился отрезать свою голову и предложить её Огню. Держась за волосы одной рукой и схватив меч в другую, он уже приготовился отсечь её, когда Бог огня остановил его и сказал: "Не делай этого, даитья, не убивай себя! Трудно искупить грех убийства, но труднее всего искупить грех самоубийства. Я дам тебе то, чего ты желаешь! Не умирай, ибо история человека умершего заканчивается".
Рамбха же сказал: "Если ты желаешь даровать мне благословление, пусть появится у меня сын, который победит три мира, и сиянием будет подобен тебе. Пусть никто из богов, людей и даитьев не сможет одолеть его на поле битвы. Пусть будет он могучим, подобно богу ветра, пусть будет способен он принять любой облик, который пожелает, пусть будет знатоком всех орудий".
Бог огня молвил: "Да будет так. Какого сына ты пожелал, такой у тебя и будет".
Данава отправился увидеть якшу Малавату, окружённого якшами. С ними находился также Падманидхи, не думающий ни о чём ещё. У них было множество слонов, буйволов, коней, коров, коз и овец. Увидев всё это, правитель данавов обратил взор трёхлетнюю буйволицу. Она же, желая быть с ним, направилась к владыке даитьев, а он, влекомый судьбой, вступил с ней в соитие. Она зачала, и данава, взяв её с собой, сошёл в Паталу, и направился в свою обитель. Его увидели все данавы и он был покинут родственниками, ибо он совершил дурное дело. Тогда он вернулся к Малавате. И с ним направилась буйволица, они пришли в поселение якшей. Она жила в этом лесу и родила буйволёнка, способного принимать любой облик. Когда у неё пришла менструация, её увидел другой буйвол, она побежала к лучшему из даитьев, чтобы он защитил её целомудрие. Когда данава увидел, как к ней приближается буйвол с задранной мордой, он схватил меч и ринулся за ним. Но буйвол ударил рогами даитью в грудь, тот упал и умер. Буйволица увидела мёртвого супруга и нашла прибежище у якшей. Якши защитили её и прогнали буйвола. А терзаемый страстью буйвол, изгнанный якшами, упал в озеро и в следующей жизни родился даитьей. Он стал известен под именем Намара, благодаря своей силе и мощи, и остался в лесу под защитой якшей. Владыку даитьев якши положили на погребальный костёр, вместе с ним туда взошла и буйволица. Посреди огня возник человек грозного облика, этот муж с мечом в руке заставил якшей разбежаться. И тогда этот человек убил всех буйволов, которые напали на Махишу. Этот даитья звался Рактабиджа, он побеждал повсюду богов, с Индрой, Рудрой, Аркой и Марутами. Этот данава был могуч. Махиша сиял неодолимым светом и был назначен править асурами, такими как Шамбара, Тарака и другие. Ему не смогли сопротивляться боги. Локапалы, Огонь, Адитьи, Луна, Индра, Солнце, Дхарма покинули свои места и были изгнаны далеко.
Глава 18
Боги, побеждённые Махишей, оставили свои обители. На своих ваханах и со своим оружием, возглавляемые Прародителем, они отправились в путь, чтобы увидеть Шри. Придя к Нему, они узрели Восседающего на Гаруде и Шанкару вместе с Ним. Боги поклонились Им, дарующим успех, и поведали о греховных деяниях Махиши. "Боже, он занял место Ашвинов, Сурьи, Луны, Ветра, Огня, Брахмы, Варуны, Индры и других богов. Мы изгнаны с Небес Махишей и вынуждены жить на Земле. Мы ищем у Вас прибежища, что нам делать, как должно поступать нам, иначе нам придётся спуститься, поверженным в битве данавой, в Расаталу".
Мурари, Шанкара, Хари и Атман преисполнились гнева. Примеру Мадхусуданы и Шанкары последовали Брахма, Индра и другие боги, и тоже разгневались. И из их лиц пролилось сияние. Их сияние, обединившись, взлетело и достигло ашрама мудреца Катьяяны, который испустил сияние. Сияние богов, подобное сиянию тысячи солнц, умножилось сиянием мудреца, и из него родилась Катьяяни с большими сверкающими глазами, очищенная Йогой. Её лицо было создано сиянием Махешвары, глаза - сиянием Огня, волосы - сиянием Ямы, восемнадцать рук - сиянием Хари. Пара упругих грудей - сиянием Сомы, талия - сиянием Индры, бёдра, голени и ягодицы - сиянием Варуны. Стопы - сиянием Брахмы, пальцы на ногах - сиянием Адитьи, пальцы на руках - сиянием Васу. Зубы - сиянием Праджапати, нос - сиянием якшей, уши - сиянием марутов, из сияния садхьев возникли брови, подобные лукам бога Любви. Самое прекрасное и превосходное Сияние риши стало известно по всей Земле. Она стала именоваться Катьяяни и в мире Её стали знать под этим именем. Трезубец дал Ей Бог, Носящий трезубец, Мурари дал Ей чакру, Варуна - раковину, Бог огня - копьё, Бог ветра - лук, Вивасват - два колчана, стрелы в которых не иссякали. Индра даровал Ей ваджру с колокольчиком, Яма - посох, Кубера - палицу, Брахма - чётки и горшок, Кала - меч со щитом. Сома дал ей ожерелье и опахало, Бог океана - венок, Химават - льва, самоцвет же на грудь, серьги, полумесяц и топор даровал Ей Божественный скульптор. Царь гандхарвов дал Ей отделанный серебром кубок, полный еды, царь змей дал Ей ожерелье из змей и венок из не увядающих цветов. Трёхокая Богиня была довольна и рассмеялась.
Боги с Индрой, Вишну, Рудрой, Луной, Ветром, Солнцем, Огнём восславили Её: "Поклонение Тебе, Богиня, Та, Кого почитают боги, Чьё тело - очищено Йогой, Которая существует на Земле в виде Йога-нидры, Кто есть причина жажды, стыда, голода страха. Поклонение Богине, Которая есть вера, смрити, доброта, тень, сила, Которая пребывает в лотосе, Которая есть деятельность, сострадание, заблуждение, радость, магия, Которая есть Бытиё".
Богиня верхом на льве направилась в лес на вершину горы Виндхья, которую остановил в росте Агастья".
Нарада сказал: "Почему Агастья остановил рост горы Виндхья, по какой причине он сделал это, с какой целью?"
Пуластья сказал: "Некогда движение Солнца было остановлено горой, тогда Солнце пошло к носящему горшок мудрецу, который заканчивал дневное жертвоприношение, и поведало ему: "Дваждырожденный, издалека я пришла к тебе, помоги мне, дай мне благословление, которое я задумал, чтобы я мог передвигаться среди трёх миров".
Рождённый в горшке мудрец молвил: "Я дам тебе благословление. Ни один гость, приходя ко мне, не возвращается назад с пустыми руками".
Владыка молвил, сложив руки у лба: "Сейчас гора Виндхья встала у меня на пути, заставь её склониться!"
Рождённый в горшке мудрец молвил: "Не сомневайся, вершина этой горы склонится передо мной. Гора будет повержена твоими лучами. Какое несчастье может грозить тебе, тому, кто ищет прибежище у моих стоп?"
Рождённый в горшке мудрец восславил Солнце, поклонившись ему, и ушёл, покинув лес Дандака. Он направился к горе Виндхья, приняв облик старца. Придя к горе, мудрец молвил: "Есть великая тиртха на юге, куда я и держу путь, но я - старик и не способен одолеть твои вершины, так что я прошу тебя уменьшиться в росте".
Она пригнула свои вершины и риши прошёл через них.
Агастья сказал: "Пока я не вернусь со своего паломничества к этой тиртхе, с очистившимся телом, ты не расти, иначе я прокляну тебя за неуважение ко мне".
Мудрец отправился на юг и однажды, взмыв в небо, подумал: " Я вернусь, когда придёт тому время ". И потом он построил ашрам, с арками из золота, он оставил там дочь царя Видарбхи (Лопамудру) и вернулся в свой ашрам в лесу Дандака.
Каждый месяц в одно и то же время он находился в своём небесном ашраме, в оставшееся же время, мудрец предавался подвижничеству в своём ашраме в лесу Дандака. Виндхья же видела, как по небу движется туда и обратно старик, но не уменьшалась в страхе перед риши. Гора думала, что он не вернулся и её высочайший пик оставался низким. Так эта гора стала низкой, и Дурга, принимая поклонение мудрецов, стояла на Её вершине, намереваясь уничтожить данавов. Боги, сиддхи, великие змеи, видьядхары, сонмы бхутов и апсары взирали на Неё, Катьяяни, избавляя Её от скорби.
Глава 19
Два великих данава, Чанда и Мунда, увидели, как находящаяся на вершине горы Катьяяни предаётся подвижничеству. Как только Чанда и Мунда, посланники Махиши, узрели Её, они спустились с горы и направились в свои жилища. Они пришли к владыке даитьев и сказали: "Счастлив - ты, владыка асуров, но пойдём же с нами и посмотрим на гору Виндхья, там находится Богиня, Дева неземной красоты. Её вьющиеся волосы - прекраснее облаков, луна побеждена сиянием Её лика, из Её трёх глаз вырываются три огня, Её шея - прекраснее раковины. Её округлые груди с сосками - прекраснее висков слона, Её груди - подобны двум трудоноодолимым крепостям, построенным богом Любви, полагающим, что ты побеждаешь всё. Её восемнадцать рук, в которых Она несёт орудия, - подобны железным посохам, они - похожи на механизмы, сотворённые Камой, которым - ведома твоя мощь. Посередине Её живота - три складки с полоской волос, они - подобны лестнице, созданной Камой, по которой взбираются вверх из-за страха перед тобой. Эта линия волос, достигающая Её упругих грудей, - подобна потоку пота Камы, того, кто взбирается вверх, боясь тебя. Её пупок - глубок и завивается вокруг направо, подобно печати на обители красоты, поставленной богом Любви. Ягодицы этой оленеглазой Девы, которые обвиты ожерельем, - подобны граду Камы, окружённому рвом, и потому - неодолимому. Прекрасные округлые, лишённые волос, мягкие бёдра Девы, которые - подобны стране, созданной носящим знамя с макарой Богом для людей, чтобы они там жили. Прекрасны - Её пара высоко поднятых коленей, будто создав их, Творец утомился и поместил Свои ладони на них. Её округлые, лишённые волос бёдра, сияют, будто бы они созданы, чтобы напасть на три мира, и приобрели облик произведения искусства. Её стопы - подобны подножию лотоса, созданному с трепетом Творцом, а ногти на Её ногах по ошибке можно принять за звёзды на небосклоне. Я увидел Деву такого облика, держащая в руках великолепные орудия, но не известно мне, кто - Она и чья - Она дочь. Она - невероятная драгоценность, будто бы упавшая с Небес, так что пойдём же к горе Виндхья, ты увидишь Её и возьмёшь себе то, что подобает тебе иметь".
Махиша задумался и решил, что здесь говорить больше не о чем. Дурные и добрые деяния людей задолго ранее устанавливаются Творцом, посему люди совершают действия, которые им предназначено совершить. Тогда владыка асуров дал указание Мунде, Чанде, Намаре, Видаланетре, Пишанге, Башкале, Уграюдхе, Чакшуре и Рактабидже. Эти свирепые в битве данавы, спустившись с Небес, направились на Землю, пришли к подножию горы Виндхья, встали там лагерем и приготовились к битве. Тогда Махиша направил к Катьяяни предводителя данавов Дундубхи, сына Майи, уничтожителя вражеских войск, с голосом, подобным барабанам (дундубхи). Дундубхи приблизился к Богине, находясь в Небе, и молвил: "Дева, я - посланник Махиши, сына Рамбхи, не сравнимого ни с кем в битве".
Катьяяни ответила: "Подойди же ко мне ближе, властелин даитьев, отбрось страх, скажи то, что тебе повелел сын Рамбхи, не смущайся".
Потомок Дити покинул Небеса, спустился на Землю, устроился на прекрасном сиденьи и передал сказанное сыном Рамбхи: Богиня, враг богов, даитья Махиша, повелевает тебе: "Боги скитаются по Земле, ибо они были повержены мной. Я - Индра, я - Рудра, я - Солнце, среди всех миров я - повелитель. Нет на Небе, на Земле, в Расатале, среди воинов богов и асуров того, кто мог бы сразиться со мной, будь то бхут, якша или иное живое существо. Среди сокровищ, какие есть на Земле, Небесах, в Патале - все стали моими, большеглазая. Ты - лучшая из жён, ты - не замужем, я пришёл к этой горе ради тебя, потому будь же со мной, владыкой мира, я - владыка и повелитель, подобающий тебе муж".
Катьяяни молвила: "Правда, что превосходнейший из данавов есть владыка Земли, правда и то, что боги побеждены им в сражении. Но в моём семействе есть обычай, именуемый шулка, если Махиша выполнит его условия, я приму его своим супругом".
Сын Майи сказал: "Скажи, большеглазая, что такое - шулка? Махиша ради тебя готов отдать даже свою голову. Эта шулка может быть недостижима для него?"
Катьяяни закричала, расхохоталась и молвила: "Даитья, слушай же, как обычай шулка установлен старейшими нашей семьи: кто победит в битве Деву, станет Её супругом".
Владыка данавов Дундубхи вернулся к Махише и поведал ему обо всём. Он, собрав всех даитьев со своего города, отправился с ними к горе Виндхья, желая сразиться с Катьяяни. Тогда полководец даитьев Чикшура, во главе войска поставил даитью Намару. После этого назначения, он взял войско и бросился вслед за Дургой. Тогда боги во главе с Брахмой увидели это и сказали Деви: "Надень доспехи!"
Дурга ответила: "Боги, я не собираюсь надевать доспехи, какой же данава устоит передо мной?".
Чтобы защитить Дургу от оружия, Шива прочитал мантру Вишну-панджара. Под такой защитой Дурга одолела Махишу, которого не смогли победить другие боги. Так давным-давно Шамбху прочитал мантру Вишну-панджара для защиты большеглазой Девы, а Она одним ударом уничтожила Махишу, владыку асуров. Так что, Вишну-панджара самая сильная из всех спасительных мантр. Кто может в битве попрать гордость того, в чьём сердце пребывает Носящий диск?"
Глава 20
Нарада сказал: "Как Катьяяни победила Махишу, который восседал на вахане, которого сопровождали слуги, поведай о том! И сердце моё терзают сомнения, как при том, что были у Неё орудия, Она уничтожила его Своими стопами?"
Пуластья сказал: "Слушай же это сказание, полное великих заслуг, которое избавляет от грехов и страха.
Намара напал на Богиню со всеми своими конями, слонами, колесницами, только увидев Её. Тогда из лука обрушил даитья потоки стрел на гору. Посмотрев на этот ливень стрел, разгневалась Бхагавати, натянула лук. Этот лук, отделанный золотыми цветами, с силой натянутый Ей, показался воинству данавов молнией среди туч. Она поразила стрелами множество недругов богов, многих - мечом, под ударами палицы и булавы пали их щиты. Лев Богини, потрясая гривой, убил множество даитьев. Она разрывала копьями им грудь, отрубала шеи плугами, разрубала тело надвое топорами, посохами сбивала у них головы, чакрой разрезала сухожилия, они дрогнули и убежали с поля битвы. Даитьи и данавы были убиты Дургой, и мнилось им, что перед ними Каларатри, и они убегали, терзаемые страхом. Видя своё войско поверженным, видя, что перед ним находится Дурга, Намара подъехал к Ней ближе на слоне. Приблизившись к Ней, данава метнул в Богиню копьё, а во льва - трезубец, сражаясь с ними. Два летящих орудия были обращены в пепел произнесённым Богиней слогом "хум", но тогда слон схватил посередине льва за пояс. Выпрыгнув из его хобота, лев ударил лапой данаву, и, сбросив мёртвого данаву со спины слона, лев передал его Богине. Катьяяни, держа данаву за пояс в левой руке, вертела его и била в него, как в барабан. И тогда Она расхохоталась, сделав из данавы брарабан, от Её смеха родились различные существа. У некоторых были лица, как морды тигра, они были свирепы, другие обликом походили на волка, у третьих были морды коней, буйволов, вепрей. И иных были морды крыс, петушиные головы, коровьи, козлиные и овечьи морды, было множество существ с разнообразными ликами, очами и стопами, вооружённые различными орудиями. Некоторые пели, некоторые смеялись, некоторые играли друг с другом, некоторые играли на музыкальных инструментах, некоторые воспевали Амбику. И с этим множество живых существ Богиня двинулась на данавов, убивая их, как молния, которая выжигает посевы. Когда Она уничтожила полководца, командующий войском, Чикшура со своими солдатами атаковал богов. Лучший из колесничих натянул лук до самых ушей и выпустил рой стрел, подобный - ливню из грозовых туч. Но Дурга срезала множество выпущенных им стрел Своими стрелами, и потом достала шестнадцать стрел с золотым оперением. Четырьмя Богиня убила четырёх коней Чикшуры, одной - колесничего, ещё одной сорвала флаг. И также Амбика выбила стрелой у него лук с наложенной на него стрелой. Лишившись лука, воин схватил в руки меч и щит. Четырьми стрелами Она выбила у даитьи меч и щит. Тогда он схватил трезубец и ринулся на Амбику. Разгневавшись, Она поразила стопы, руки, голову Чикшуры пятью стрелами, и асур упал, убитый. Асур Уграсья, увидев, что их полководец погиб, бросился на Богиню, то же сделал данав Караласья. Башкала, Уддхата, Уграсья, Угракармука, Дурддхара, Дурмукха, Бидаланаяна и другие данавы с метательными орудиями в руках кинулись на Катьяяни. Дурга взяла в руки вину и играла на ней так же хорошо, как и на дамару (маленьком барабане). В то время как Богиня играла на вине, бхуты танцевали и смеялись. Асуры же, держа оружие, подошли к Сарасвати, и напали на Неё, но Парамешвари схватила их за волосы. Держа их таким образом, Она прыгнула со льва на вершину горы, и там танцевала, играя на вине и наслаждаясь напитком. Так что гордость этих асуров Она разбила, когда выбросила их из Своих рук. Они лишились орудий, одежд и жизни и это увидел владыка асуров. Копытами он разогнал сонм бхутов, сопровождающих Богиню, других он изгнал дыханием.
Гремя, он летел молнией на льва, с поднятыми вверх рогами, стремясь его убить, но к нему приблизилась Амбика. Тогда Махиша в гневе сотряс рогами равнины и горы Земли, взволновал океаны, уничтожил облака и ринулся вслед за Дургой. Она же схватила его арканом, он превратился в слона. Она отрубила бивень у слона, он стал буйволом. Богиня метнула в него трезубец, но он упал на Землю и его нижняя часть разломилась. Она бросила в Махишу огненное копьё, но оно упало и наконечник его затупился. Она метнула диск Хари, убивающий данавов, и тот диск лишился своего облика. После того, как Она потрясла палицей Куберы, палица развалилась и упала на Землю. Асур уничтожил петлю Варуны своими рогами, ртом, передними копытами, а когда Она бросила в него посох Ямы, тот разлетелся на куски. Ваджра Индры, которую Она бросила в его тело, разлетелась на мельчайшие частицы, и Дурга спрыгнула со льва и вскочила на спину Махиши. Когда Мридани уселась ему на спину, Махиша начал кружиться, но Она Своими стопами ударяла его. Он пал под натиском Богини и лишился силы. Она разрубила его шею трезубцем, и из его тела возник муж, держащий меч. Как только он возник, Она поразила его в грудь. Полная ярости, Она схватила его за волосы и отрубила ему голову, и на этом месте появилась армия стенающих даитьев. Но охваченные страхом даитьи с Чандой, Мундой, Тарой, Асиломаном, побеждённые праматхами Бхавани, были низвергнуты в Паталу.
Видя победу Богини, боги и сиддхи восславили Катьяяни, Хранительницу Вселенной, с ужасным взором, но прекрасную.
Дурга села в виману Шивы, молвив богам: "Я снова появлюсь ради спасения живых существ"".