Вьяса. Брахмавайварта Пурана

БРАХМАВАЙВАРТА ПУРАНА

КНИГА ПЕРВАЯ

БРАХМА КХАНДА

(Перевёл с английского языка Седов Юрий)

***

1. Склоняюсь пред Высшим Господом, пред которым почтительно склоняются Ганеша, Брахма, Иша (Шива), Суреша (Индра), Шеша, другие боги, Ману, мудрецы, богиня Сарасвати, богиня Шри и супруга Шивы Гириджа.

2. Склоняюсь перед Нерождённым, пред тем, кто является Великой Причиной всего творения, пред тем, кто породил три качества, все элементы, кто в порах своей кожи создал вселенные и перворождённых существ.

3. Я преданно сосредотачиваюсь на воплощении Господа, превосходящим три гуны, неизменном, лишённом желаний, поражающем своей красотой и прекрасной темнотой лица, как сосредотачиваются на нём все боги, люди, Ману и йогины.

4. Я склоняюсь пред Вечным Господом Кришной, превосходящим три качества-гуны, из которых порождено все сущее вместе с Брахмой, Вишну и Шивой.

ОМ! Почтение Господу Васудеве!

Восславив Господа Нараяну и Нару, лучшего из людей, богиню Сарасвати и мудреца Вьясу, следует воскликнуть "Джая!"

Как доят небесную, исполняющую желания, корову, чей телёнок - все Веды, так и Вьяса получил от богини Сарасвати знания, им воплощённые в сладчайший из нектаров - в эту несравненную Брахмавайварта Пурану.

ГЛАВА 1

СОДЕРЖАНИЕ БРАХМАВАЙВАРТА ПУРАНЫ

1. В святом лесу Наймиша, на благословенной земле Бхараты, Шаунака и другие мудрецы расположились на сидениях из травы куша после исполнения подношений и обрядов.

2. Тогда они заметили, что к ним приблизился сын Суты Уграшравас. Он поклонился всем мудрецам и сел на предложенное место, устланное травой куша.

3. Усмиривший свой разум и чувства Шаунака, лучший из мудрецов, почтил гостя, умиротворённого знатока пуран, и сказал ему благоприятные слова.

4-8. Обрадованный Шаунака спросил исполненного скромности Саути, познавшего все тонкости пуран, о его здоровье и благополучии, а затем задал вопрос сияющему как луна на звёздном небе Уграшравасу о той прекрасной пуране, рассказывающей благоприятные для слуха истории о Кришне. Истории эти приносят счастье и благополучие, они - вместилище все благ, в них - семя процветания, они устраняют все несчастия и изливают благодать. Они рассказывают о Господе Хари, дарующем богатства и процветание, заботящемся о счастье жён, детей и внуков, о том, кто наполняет божественным знанием и приводит к окончательному освобождению.

Шаунака сказал:

9-10. Откуда ты пришёл и куда направляешься? Пусть всюду тебе сопутствует благополучие! У нас сегодня такой счастливый день, ведь мы встретили тебя! Эпоха Кали внушает страх нам, и мы нуждаемся в знаниях. Стремящиеся к освобождению, мы утопаем в мирских заботах и страстях. Уверен, явился ты сюда, чтобы помочь нам!

11. Ты чрезвычайно добр и сострадателен, а также лучше всех знаком с полными мудрости преданиями, отчего тебя и называют знатоком Пуран!

12-14. О удачливый, поведай нам Пурану, которая умножит наши знания и укрепит в нас преданность Шри Кришне. Преданность Шри Кришне, поистине, превосходит всякое блаженство! Преданность Шри Кришне ломает оковы судьбы и разрывает путы мирских желаний. Шри Кришна проливает дождь нектара на того, кто охвачен пламенем мирских страстей! О Саути! Шри Кришна всегда вселяет радость в людские сердца!

15. Поведай нам Пурану, в которой говорится о семенах всего сущего, а также о Высшем Брахмане и о том, как создана была вселенная.

16. Будь милостив, нас просвети об этом Парабрахмане, одновременно наделённом формой и лишённом её, а также расскажи о Высшей Душе, о Параматме. Имеет ли она форму, и как её познать?

17. Как преданным и умиротворённым аскетам созерцать Господа Вишну? Поведай также о тонких таттвах, описанных в Ведах!

18. Просвети нас в отношении первозданных элементов, из которых произошли все подвижные и неподвижные существа. Поведай также о гунах и о махате.

19. Опиши нам Голоку подробно, расскажи об обители Господа Вишну, и о том мире, в котором пребывает Господь Шива.

20. О Саути, поведай нам о том, как проявляет себя Высший Господь. Мы хотим знать, как протекало первичное творение, и что представляет собой Пракрити, и что предшествовало Пракрити.

21. Открой нам тайну, как родились небожители, боги и богини, а также как появились океаны, реки и горы.

22. Расскажи подробно о Пракрити, а также истории о проявлении богов, о том, как поклоняться им, как сосредотачиваться на них и как их прославлять.

23. Нам очень любопытно услышать истории о Дурге, о Сарасвати, о Лакшми и о Савитри, супруге Бога-Солнце. Уверены, что в этой благостной пуране есть также подобные нектару истории о Радхе.

24. Поведай об адах, о тех поступках, что в них приводят, какие плоды приносят благие и греховные деяния, и как достичь освобождения.

25-26. Объясни, какие рождения живых существ считаются благими, какие даются в наказание, и в результате каких деяний случаются подобные рождения. Плодом каких поступков являются болезни, и как избежать таких последствий.

27. Нам хочется услышать от тебя истории о богине по имени Манаса, о дочерях Кашьяпы, узнать о священном древе туласи, и о Кали, спутнице Махадевы, о Ганге, о Притхиви, и о поддерживающей всех существ Васундхаре.

28. О сын Суты, поведай нам всё, что касается камней шалаграма, расскажи нам, как должным образом совершать подношения. А также поведай о добродетели и о грехе.

29. Кроме того, нас интересуют сказания о Ганешваре, о том, как он родился и какие свершил деяния. Нам интересно, какие гимны, мантры и кавачи следует воспевать в его честь.

30. Будь добр, расскажи нам все самые прекрасные и удивительные истории, ранее нами не слышанные.

31-37. Пусть мудрость твоя позволит нам узнать всё о рождении Господа Кришны, о том, как странствовал он по священной земле Бхараты. О сказитель! В доме какого святого человека родилась та Великая Душа? У какой удачливой, целомудренной, достойной и уважаемой женщины родился такой сын? Куда отправился он после рождения и почему? Где он побывал и вернулся ли в дом родителей? Кто побудил его облегчить земное бремя, и почему ему пришлось пасти коров? Как он вернулся в Голоку? Не всем мудрецам известна эта пурана, не все из них способны её постичь. Ты самый лучший из тех, кто способен поведать это очищающее разум сказание. Мы можем задавать хорошие или плохие вопросы, но ответы твои, без всякого сомнения, укажут нам путь к освобождению. Превосходным наставником считается благочестивый гуру, не только отвечающий на вопросы ученика, но и развеивающий те его сомнения, о которых он не спросил.

Саути сказал:

38. О мудрец, теперь, когда увидел я твои лотосоподобные стопы, благополучие не покинет меня! Сюда я явился из мира сиддхов, а направляюсь в обитель Господа Нараяны.

39. Здесь же, в знаменитом на всю Бхарату лесу Наймиша, я хотел повстречаться с собранием брахманов и выразить ему своё почтение.

40. Известно, если по невежеству своему человек не поклоняется Господу, брахману и наставнику, то навлекает на себя страдания, на всё время, пока существуют луна и солнце.

41. Господь Хари любит ступать по земле, приняв облик брахмана. Поэтому поклоняясь брахманам, человек обретает благословение Господа Хари.

42. О лучшие из мудрецов! Всё, о чём вы просите, всё, что вы желаете, вы получите! Ведь превосходная Брахмавайварта содержит сущность всех пуран!

43. Если у вас есть сомнения после изучения других пуран и писаний, то Брахмавайварта их непременно рассеет. Она поможет постичь всё сущее.

44. Ищущим истину она открывает истину, ищущих освобождение она ведёт к освобождению. Она учит преданности Господу Вишну. Плоды этой пураны подобны плодам древа калпаврикши.

45. Брахма-кханда рассказывает о семени всего сущего, в ней знания о Высшем Брахмане, созерцанием которого поглощены преданные Господа Вишну и святые аскеты.

46. О Шаунака! Нет разницы меж святыми аскетами и преданными Господа Вишну. При помощи знаний они разрушают своё невежество и становятся великими йогинами!

47. Общаясь с добродетельными душами, люди становятся добродетельными. Общаясь с подвижниками, люди становятся аскетами. Общаясь с преданными Господа Вишну, люди становятся добродетельными подвижниками.

48. Пракрити-кханда содержит благоприятные истории о происхождении богов, богинь и всех остальных существ.

49. Здесь рассказано о том, какие плоды приносят те или иные деяния, а также о шалаграмах, и о том, как должным образом произносить гимны, мантры и кавачи.

50. Здесь рассказано о сущности Пракрити и о природе времени, а также об их влиянии на живых существ.

51. Здесь описаны миры, предназначенные для добродетельных и грешных людей. А также рассказано о болезнях и способах избавления от них.

52. Затем в Ганеша-кханде будет поведано о происхождении этого бога. Сказание это встречается редко и есть далеко не во всех писаниях.

53. Беседа Ганеши и Бхригу раскроет суть многих явлений. Здесь также будет сказано о мантрах, гимнах и кавачах, и о сопровождающих их обрядах.

54-55. В замечательной Кришна-джанма-кханде поведано будет о рождении Господа Кришны в благословенном месте Бхараты. А также будут перечислены те его деяния, что совершались ради избавления Земли от бремени и те его деяния, что служат для благочестивых людей мостом, позволяющим пересечь океан вселенной.

56. О брахман! Самое замечательное во всех четырёх разделах пураны - это рассказы о добродетельном поведении!

57. Эта пурана, именуемая Брахмавайвартой, способна принести всеобщее процветание. В ней - источник исполнения желаний, её чтение приносит благословенные плоды.

58. В Брахмавайварте собрана суть всех пуран, корни её лежат в изначальных Ведах. О Шаунака! В ней Господь Кришна поведал учение о Брахмане.

59-60. Знатоки древних знаний почтительно относятся к Брахмавайварте. Господь Кришна, Высший Господь, поведал в Голоке Брахме это жемчужное ожерелье среди пуран. Брахма же передал это знание Дхарме в прославленной своей чистотой Пушкаре.

61. Дхарма с радостным сердцем поведал пурану Нараяне, от которого её узнал мудрец Нарада.

62-63. На берегу реки Джанхави мудрец Нарада передал Брахмавайварту Вьясадеве. От Вьясы, в чудесном месте, где проживают сиддхи, узнал эту пурану я. О брахман! Я кратко рассказал о Брахмавайварта пуране. Теперь выслушай её полностью.

64. Эту пурану мудрый Вьяса изложил в восемнадцати тысячах шлок. Обильные плоды обретает тот, кто слушает как всю пурану, так и её краткий рассказ.

ГЛАВА 2

ВЕЛИЧИЕ ШРИ КРИШНЫ

Шаунака сказал:

1. О Саути! Ты рассказал об удивительной, непревзойдённой пуране! В этой пуране есть драгоценный камень, именуемый Брахма-кхандой. Не медли, поведай нам Брахма-кханду во всех подробностях!

Саути сказал:

2-3. Склоняюсь пред лотосоподобными стопами сияющего лучами славы Вьясы, прославленного наставника прославленных мудрецов. Поклонившись Господу Хари, богам и брахманам, я начинаю рассказывать исполненную непреходящих добродетелей Брахма кханду, так, как поведал её Вьяса. Рассказ этот развеивает тьму невежества и освещает путь познания.

4. О брахман! Вы былые времена, после разрушения вселенной было только скопище света, сиянием подобное свечению множества солнц.

5. Этот шар света был полон блеска величия Господа, который является причиной возникновения вселенной. Внутри сияющего шара находились все три мира.

6-9. О брахман, превыше всех трёх миров располагается Голока, вечная, как вечен Высший Господь. Она простирается на миллионы и миллионы йоджан. Блистательная, обширная, обитель Господа похожа на прекраснейший драгоценный самоцвет. Укрытую от многих взоров, видеть её могут только йогины в глубоком сосредоточении, достичь же её способны только преданные Господа Вишну. Господь могуществом своей непревзойдённой йоги охраняет сей лучший из миров, свободный от невзгод, болезней, старости, смерти, горестей и страха. Как бесценные украшения, повсюду в этом мире расположены святые места. Когда приходит время разрушения, в Голоке пребывает один лишь Господь Кришна. Во время творения его окружают пастухи и пастушки.

10. Ниже и южнее Голоки, на расстоянии пятидесяти кроров йоджан расположена Вайкунтха. На таком же расстоянии на западе находится Шивалока. Эти обители Вишну и Шивы так же прекрасны, как и Голока.

11. Круглая по форме Вайкунтха простирается на крор йоджан. Она пуста во время разрушения вселенной, когда же совершается творение, в ней поселяются Господь Вишну и его супруга Лакшми.

12. Четырёхрукий Господь пребывает в своей обители, окружённый людьми свободными от старости и смерти. Шивалока также простирается на крор йоджан.

13. Мир этот пустует, когда вселенная разрушается. Во время же творения в нём поселяются Господь Шива и его спутница Парвати.

14. Голока испускает несравненный очаровательный блеск, всем людям приносящий восторг и счастье. Приверженные йоге аскеты сосредотачиваются на этом блаженном блеске.

15. Сияние этого мира, поистине, источник блаженства, оно - высшее из сияний, лишённое каких-либо форм, невидимое, и в то же время невообразимо прекрасное.

16. В сиянии этом проявляется благоприятный лик Господа, тёмный, как у готового пролиться дождём облака, безупречной красотой подобный полной луне.

17. Красота целого крора богов любви не превзойдёт красоту этого Господа. Этот Господь исполнен божественных удовольствий. В руках он держит флейту. Одежды его жёлтого цвета, а на лице всегда сияет улыбка.

18. Прекрасными украшениями покрыто его тело, созерцать которое желают все преданные. Его руки и стопы умащены сандалом и изысканными благовониями.

19. На его груди - завиток волос Шриватса. Среди его украшений - прославленный самоцвет каустубха, его венец сияет самыми прекрасными драгоценным камнями.

20. Он восседает на престоле, украшенном каменьями, лотосами и цветочными гирляндами. Поистине, этот Господь - Высший Брахман, великий и вечный.

21. Он - саморождённый владыка, причина появления всех живых существ. Он вечно молодой, он - опора всего сущего, он - Верховный Господь, являющийся в облике пастуха.

22. Красота целого крора полнолуний не превзойдёт красоту этого Господа. Своим преданным он дарует милость. Сам же он свободен от желаний, он неизменен, он совершенен. Он - Высший Господь.

23. Его окружают прелестные танцующие пастушки. Он сам пребывает в безмятежном божественном танце. Он приносит блага и дарует благополучие.

24. Он - семя наивысшего счастья. Он - нетленная, неизменная истина. Он дарует успех, сам его облик - воплощение успеха.

25. Он - Высший Господь, находящийся за пределами Пракрити, свободный от влияния гун. Он - Высшее существо, Он - вечный и непроявленный, Он тот, к кому взывают, тот, кого прославляют.

26. Он - Высшая Душа, исполненная истины и свободы. Для преданных своих он - Наивысший Путь.

27. Принимающий множество обликов Господь, он созерцал великую пустоту, образовавшуюся после разрушения вселенной.

ГЛАВА 3

ТВОРЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

Саути сказал:

1-3. О брахман! Саморождённый Господь увидел, насколько ужасно выглядит Голока, окружённая великой пустотой, лишённой вод, ветра, деревьев, гор, трав, злаковых растений и жилищ. Тогда неподвластный ничей воле Господь, после раздумий, приступил к творению вселенной и всех существ.

4. В самом начале творения с правой стороны Создателя проявились лежащие в основе существования живых существ три качества - три гуны.

5. Затем проявились махат, Пуруша, пять танматр, из них родились форма, вкус, запах, осязание и звук.

6-9. После чего явился сам Господь Нараяна в облике смуглолицего юноши, носящего жёлтые одеяния и цветочные гирлянды. В четырёх руках держал он раковину, чакру, булаву и лотос. Его лицо светилось безмятежной улыбкой, в его украшениях сияли драгоценные камни. Его лучшее оружие - лук Сарнга, его лучшее украшение - камень каустубха. На груди его виден завиток волос Шриватса. Супруг богини Лакшми, Господь этот, без сомнения, источник процветания. Его красота подобна красоте бога любви, его очарование подобно очарованию осенней луны. Прекрасный ликом и изящный телом, стоял он, почтительно сложив ладони, пред Господом Кришной и прославлял его.

Нараяна сказал:

10-13. Склоняюсь пред тобой, о Высший податель благ! Поистине, ты самый желанный и совершенный! Ты - источник благодеяний, ты - причина всех причин! Ты - деяния и причина всех деяний! Ты - само покаяние и вечный источник плодов покаяния! Твоё прекрасное лицо цвета дождевого облака! Ты - свободный от желаний исполнитель всех желаний! Ты свободный от страстей разрушитель всех страстей! Ты - Владыка всего сущего! Ты - семя, причина и источник всего сущего! Ты - семя, причина, источник и плод Вед! Ты - источник плодов от свершения благих деяний! Ты - лучший из познавших Веды, вдохновляющий других познавать Веды!

Саути сказал:

14. Сказав такие исполненные преданности слова, он, по повелению Высшей Души, опустился перед ним на усыпанный драгоценностями пол.

15. Тот, кто с умиротворённым разумом повторяет гимн, воспетый Нараяной, трижды в день, на восходе, в полдень и на закате, освобождается от всех грехов.

16. Желающий потомства обретёт потомков. Ищущий спутницу жизни получит достойнейшую супругу. Правитель, утративший своё царство, вернёт его себе. Потерявший всё богатство, вновь обретёт достаток.

17. Охваченного бедствиями или лишённого свободы человека, благодаря этому гимну покинут невзгоды. Больного, внимательно слушающего этот гимн, покинут недуги.

Саути сказал:

18. Затем с левой стороны от Высшей Души проявился облик, имеющий тело с блеском чистейшего кристалла и пять ликов.

19. Виднелись спутанные, похожие цветом на раскалённое золото, пряди волос. На трёхглазом лице светилась безмятежная улыбка. Голову украшал полумесяц.

20. Руки держали острейший трезубец и чётки. То был великий исполнитель великих деяний, наставник йогинов и покровитель выдающихся аскетов.

21. То был победитель смерти, податель благ, источник мудрости Господь Шива, обладатель и даритель великих знаний.

22. Его приятное для взора лицо сияло как полная луна. Он был первым из почитателей Господа Вишну. Блеском своим он был подобен Высшему Брахману.

23. Тогда он сложил на груди дрожащие от восторга руки и, со слезами радости на глазах, принялся прерывающимся голосом возносить молитву Господу Кришне.

Махадева сказал:

24. Склоняюсь пред тобой, чей облик - Победа! О победоносный Владыка, непобедимый даритель побед!

25. Ты - вся вселенная! Ты - Владыка всех богов! Ты - причина и опора всех миров! Ты воплощён во всех мирах! Ты - источник всех миров!

26. Ты - творение вселенной, её защита и её разрушение! Ты - владыка всего, что пребывает во вселенной! Ты - источник всех плодов! Ты - семя всех плодов! Ты - даритель всех плодов!

27. Ты наделён величайшим блеском! Ты наделяешь своих преданных превосходным блеском! Весь облик твой - несравненное сияние!

Саути сказал:

Сказав так, он поклонился Господу и сел на свой, усеянный драгоценными каменьями, трон.

28. Тот, кто с обузданными чувствами и разумом читает этот гимн, произнесённый Господом Шамбху, обретёт победы и успех во всём.

29. Процветание ждёт также его родных и близких. Он становится свободным от проследования врагов. Такова слава гимна, воспетого Господом Шамбху Господу Кришне.

30-33. Затем в растущем из пупка Господа Кришны лотосе появился прославленный аскет Брахма, держащий в руке сосуд камандалу. Его облик был великолепен. Одежды, волосы и зубы его были белыми. У этого великого йогина было четыре лика. Он - наставник йогинов, творец живых существ, даритель плодов аскезы, источник процветания. Он - творец, создатель, повелитель и исполнитель всех деяний. Он - знаток четырёх Вед и даритель знания Вед. Он - умиротворённый, благодетельный, сострадательный супруг Сарасвати.

34. Представ пред Господом Кришной, он сложил ладони и, преданно склонившись, произнёс слова восхваления.

Брахма сказал:

35-37. Приветствую Господа Кришну, прославленного Высшего Господа, вечного, непобедимого, проявленного и непроявленного, вездесущего, вечно молодого, принявшего облик пастуха, умиротворённого любимца всех пастушек, смуглым цветом лица напоминающего дождевую тучу, обладающего красотой крора богов любви, предающегося чарующим танцам во Вриндаване и получающего от танцев наслаждение!

Саути сказал:

38. Воспев таким образом Господа Кришну, он сел на превосходный усыпанный самоцветами трон, рядом с Нараяной и Ишей.

39. Тот, кто накануне прослушает гимн, воспетый Господом Брахмой, проснувшись утром, обнаружит себя лишённым плохих снов и свободным от всех грехов.

40. Такой человек, без сомнения, будет почитать Господа Говинду. У него родится много достойных сыновей и внуков. Никто он нём не скажет дурного слова.

41. Такова слава гимна, произнесённого Господом Брахмой. Затем из груди Господа Кришны проявился божественный облик с безмятежной улыбкой на белом лице и прядями волос на голове.

42-43. То был Господь Дхарма, беспристрастный свидетель всех деяний, исполненный мудрости и сострадания, свободный от гнева, не приносящий вреда, искушённый во всех знаниях о праведности, великодушный наставник благочестия и добродетели, податель плодов.

44. Он встал пред Шри Кришной, почтил Высшего Господа низкими поклонами и восхвалил Владыку всех существ гимном.

Дхарма сказал:

45-47. Склоняюсь пред тобой, о Кришна, о Васудева, о Параматма, о Говинда! О бессмертный даритель блаженства, о неугасимый податель даров! Склоняюсь пред тобой, Владыка пастухов и пастушек, Защитник коров! Ты пребываешь среди коров и пастухов, из озорства ты хватаешь телят за хвосты, чтобы они таскали тебя по двору, ты - лучший из людей, ты - лучший из богов, безгрешный, вечный, смуглый, умиротворённый! Склоняюсь пред твоей непреходящей славой!

Саути сказал:

48. Сказав такие слова, Дхарма почтил приветствием Брахму, Вишну и Махешу, а затем сел рядом с ними на украшенный драгоценностями трон.

49. Тот, кто после пробуждения повторяет имена Высшего Господа, воспетые Дхармой, всегда будет счастлив, и ему всегда будет сопутствовать успех.

50. Такой человек, несомненно, вспомнит при смерти имя Господа и достигнет высшей обители Господа Хари, где сможет лицезреть его облик.

51. Такой человек будет неспособен совершать неправедные поступки, он не сойдёт с пути добродетели. Конечно, он достигнет все четыре цели, дхармы, артхы, камы, мокши.

52-53. Подобно тому, как змеи убегают при появлении сына Винаты, несущего Господа Вишну, так и перед таким человеком будут разбегаться грехи, горести и страхи. Такова слава воспетого Дхармой гимна в честь Высшей Души.

54. После того, из левой стороны Дхармы явилась дева, прекрасная лицом и телом, подобная самой Лакшми. Она стала известна как Мурти.

55-57. Затем из уст Высшего Господа появилась богиня с белоснежным лицом, сияющая как крор полнолуний. В руках у неё были книга и сладко звучащая вина, глаза походили на цветки осеннего лотоса. Одежды её и украшения чистотой и яркостью напоминали огонь. Лицо её светилось безмятежной улыбкой, открывавшей красивые зубы. Она была самой красивой во всей вселенной. Она - выдающаяся мать всех писаний. Она - богиня речи, покровительница учёных мужей и поэтов. Она - воплощение добродетели. Она - высокая душой богиня Сарасвати.

58-59. Встав перед Господом Кришной, она воспела его славу, играя при этом на вине, затем исполнила очаровательный танец. Почтительно сложив ладони, она перечислила все деяния Господа Хари, совершённые им в разные кальпы и юги.

Сарасвати сказала:

60-62. Своим божественным танцем приветствую я сидящего на усыпанном драгоценностями троне Господа, которому танцы дарят наслаждение! Он - великий танцор! Он - повелитель всех танцоров! Он - сам танец! Его любимый отдых - танцы! Единственное, что может его утомить - танцы! Я преклоняюсь пред этим Танцором, пред Господом Кришной, спокойным, красивым любимцем пастушек!

Саути сказал:

63. Восславив такими словами Господа, богиня Сарасвати с улыбкой поклонилась и села на превосходный, усыпанный прекрасными каменьями, трон.

64. Тот, кто с восходом солнца станет воспевать гимн, произнесённый богиней Сарасвати, никогда не будет испытывать недостатка ни в мудрости, ни в богатстве.

65. Такова слава благоприятного гимна, пропетого богиней Сарасвати для Господа Кришны. Затем разумом Господа Кришны была порождена светлоликая богиня, чьи украшения сияли чудесными самоцветами.

66. Юная и улыбающаяся, она носила жёлтые одежды. Она - воплощение процветания. Она - обладает всеми богатствами и одаряет ими. Она богиня удачи, приносящая успех небесным богам и земным царям.

67. Лакшми предстала перед Господом Кришной и, низко склонившись, воспела хвалу этой Высшей Душе.

Махалакшми сказала:

68. Склоняюсь пред воплощением истины! О Господь, ты - владыка истины, ты - семя истины, ты - опора истины, ты - источник истины! Ты ведаешь истину!

69-70. Сказав такие слова, богиня села на великолепный удобный трон. Затем из тела Господа, перед которым склоняются все боги, появилась богиня, в себе воплощавшая природу всех существ. Она, достойная поклонения всех богов, явилась олицетворением Пракрити.

71. Её тело своим сиянием расплавленного золота соперничало с сиянием множества солнц. Её глаза походили на цветущий лотос, приятное лицо украшала нежная улыбка.

72-73. Одеяния её были красного цвета, украшения изобиловали драгоценными камнями. Все те богини, что воплощали в себе сон, страсть, голод, жажду, сострадание, терпение и благочестие, являлись её воплощениями. То была сторукая богиня Дурга, разрушительница недугов и невзгод.

74-76. Она воплощает в себе все силы души. Она - верховная матерь мира. В руках у неё трезубец, копьё, лук, меч, стрелы, раковина, чакра, булава, чётки, сосуд-камандалу, молния, стрекало, петля, оружие бхусанди, железный посох, нараянастра, брахмастра, рудрастра, парджаньяастра, варунастра, агниастра и гандхарвастра. Она предстала пред Господом Кришной и стала радостно приветствовать его.

Дурга сказала:

77. О Господь, я - Пракрити! Я - Ишвари, моя сила пронизывает все существа и правит ими. Я - облик всех существ, всем мирам опорой служит моя сила-шакти!

78-79. Ты - мой Творец! Вселенную ты создаёшь с помощью других богов, но истинный её владыка - Ты! Ты - мой Господь! Ты - опора, создатель, хранитель и разрушитель миров! Во время творения, ты - Творец! Во время разрушения, ты - Разрушитель! Ты тот, кто возлежит на водах мирового океана! Твоё могущество неизмеримо! Движение одного твоего века превосходит могущество Брахмы!

81-81. О Господь! Как описать истинное твоё величие? Одним движением своих бровей ты можешь сотворить мириады Вишну, всех подвижных и неподвижных существ вселенной, начиная с Брахмы. Не счесть всех тех богинь, подобных мне, которых ты можешь создать в мгновение ока!

82. Склоняюсь пред тобой, о всеприсутствующий Господь! С радостью склоняюсь перед Высшей Душой, породившей первое живое существо и создавшей всё сущее во вселенной!

83. С радостью приветствую Господа, который превыше Пракрити, которого превозносят Брахма, Вишну, Шива, Сарасвати и все Веды!

84. Не все мудрецы должным образом способны воспеть славу этого Господа! Ибо как воспеть воплощение отречения тому, кто сам не отрёкся от желаний? Я отрекаюсь от всех желаний и страстей и преклоняюсь пред Господом Кришной!

Саути сказал:

85. После таких возвышенных слов богиня Дурга села на превосходный, украшенный драгоценностями трон. Все небожители преклонились пред Господом Кришной, а затем почтили богиню Дургу.

86. Кто бы ни прочитал воспетый богиней Дургой гимн в честь Высшего Господа, без всякого сомнения, обретёт счастье, и ему будут сопутствовать победы.

87. Дом такого человека никогда не покинет милость богини Дурги. Пока такой человек будет пребывать в океане перерождений, его никогда не покинет слава. В конце он обязательно достигнет обители Шри Хари.

ГЛАВА 4

ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГОВ

Саути сказал:

1. Затем из кончика языка Господа Кришны явилась прекрасная, как кристалл безупречно чистая, богиня.

2. Одеяние на ней сияло белизной и сверкало драгоценными украшениями. Эта державшая в руках чётки богиня известна как Савитри.

3. Эта благочестивая богиня встала перед Высшим Брахманом, почтительно сложила ладони, склонила голову, и принялась воспевать ему хвалу.

Савитри сказала:

4. О Вечный Сияющий Брахман, ты - семя всех творений, приветствую тебя! Величие твоё невообразимо! О Господь, носящий смуглый лик, ты - неизменный и безупречный!

Саути сказал:

5. После таких слов улыбающаяся богиня почтила поклонами и словами святых писаний Шри Хари, и села затем на превосходный трон.

6. Затем разумом Господа Кришны был порождён бог, сияющий подобно раскалённому золоту.

7. Он волнует умы людей, подверженных влиянию страстей, с помощью своих пяти стрел. Его зовут Манматха, и также он известен как Камадева.

8. Из-за спины бога любви явилась его необычайно красивая супруга, чарующая всех своих изяществом.

9. Её появление вызвало восторг. Её красота притягивала взгляды и смущала разум. Имя этой богини известно как Рати.

10-11. Манматха и его супруга почтительно склонились перед Господом Хари и сели на прекрасные, усыпанные сверкающими камнями, троны. В руках Камадева нёс лук из цветов и пять, похожих на цветы, стрел.

12. Этот бог, воплощение любви, желая показать своё могущество, выпустил одновременно пять цветочных стрел, принеся ими в этот мир страсть и желания плоти.

13. От созерцания прелестной Рати Брахма уронил своё семя. Устыдившись желания, лучший из аскетов укрылся одеждами.

14. От семени Брахмы ткань одежд внезапно вспыхнула, и в высоких, как дерево тала, языках пламени явился бог огня Агни.

15. Когда Господь Кришна увидел неудержимое пламя, он с губ своих уронил каплю влаги, тем самым породив воду.

16. О брахман! Та капля влаги, упавшая с уст Господа, породила воды, распространившиеся по всему миру, и погасила вселяющий ужас огонь.

17. С тех пор так и повелось, что воды гасят пламя. После чего явился бог, который был верховным воплощением воды.

18. Он появился из воды и стал известен как Варуна, владыка вод, повелитель всех обитающих в водах живых существ.

19. С левой стороны повелителя огня явилась богиня, супруга огненного бога. Её во всех мирах стали звать Сваха.

20. В то же время с левой стороны владыки вод Варуны явилась богиня, его супруга, ставшая известной под именем Варунани.

21. Выдох Высшего Господа породил бога ветра, который, поистине, есть дыхание всех живых существ.

22. Затем с левой стороны владыки Ваю появилась богиня, его супруга, носящая имя Ваяви.

23. Одна из пущенных стрел Камадевы заставила Господа Кришну уронить семя. В присутствии богов он поместил семя в воды.

24. По истечении тысячи лет семя Кришны приняло форму яйца. Яйцо то породило гигантскую могущественную форму, основу и опору всей вселенной.

25. В любой из пор на коже этого невероятного существа могла поместиться целая вселенная. Он огромен, он велик, ничто его не может превзойти.

26. В нём воплощена шестнадцатая часть Высшей Души, Господа Кришны, он вечен, он велик. Он - Махавишну.

27. Когда он возлежал на поверхности великого океана, как лотос, плавающий в воде, из серы его ушей родились двое асуров.

28. Эти асуры вознамерились убить Брахму, но Господь Нараяна их погубил, ударив ими по своим бёдрам.

29. Из жира и костного мозга асуров создана была земля, обитель всех живых существ. Богиня земли известна стала как Медини, а также под именем Васундхара.

ГЛАВА 5

ЭТАПЫ ТВОРЕНИЯ И ПОЯВЛЕНИЕ РАДХИ

Шаунака сказал:

1. О сын Суты, сладкие как нектар твои слова усиливают жажду знаний. Развей сомнения - коровы, пастухи и пастушки всегда населяют Голоку или время от времени происходит их творение? Живые они или иллюзорные?

Саути сказал:

2. О брахман, коровы, пастухи и пастушки являются при первичном творении. Я описал тебе его! Они пребывают в Голоке вечно, а при разрушении вселенной растворяются в Господе Кришне.

3. Во время первичного творения первыми являются Нараяна и Махешвара. Два эти бога и Пракрити остаются в проявленных обликах, когда вселенная погружается в воды великого океана.

4. О мудрец! Творение, описанное мной относится к Брахмакальпе. Теперь узнай о двух последующих кальпах - о Варахакальпе и Падмакальпе.

5. Как есть четыре юги, о брахман, так есть и различные кальпы. Как и юги, кальпы идут друг за другом, и отличаются друг от друга. Узнай же об этом!

6. Сатья, Трета, Двапара и Кали - так именуются четыре юги. Божественная юга включает в себя триста шестьдесят юг.

7. Семьдесят одну божественную югу длится одна манвантара. И четырнадцать таких эпох Ману длится один День Брахмы.

8. Таких дней триста шестьдесят в одном Году Брахмы. Мудрецам известно, что продолжительность жизни Брахмы длится сто восемь таких лет.

9. Этот же период времени для Господа Кришны является нимешей. Те, кто обучен подсчёту времени, называют продолжительность жизни Брахмы кальпой.

10. Известны также малые кальпы, самварты. Так, прославленный мудрец Маркандея прожил семь подобных кальп.

11. Такае кальпа считается одним Днём Брахмы. Поэтому, жизнь мудреца Маркандеи длилась семь Дней Брахмы.

12. Я расскажу о трёх кальпах, о Брахмакальпе, о Варахакальпе и о Падмакальпе. Я поведаю о том, как происходило творение вселенной в эти три периода времени.

13. В Брахмакальпе из жира Мадху и Кайтабхи была создана земля, затем, по воле Господа Кришны началось творение всех живых существ.

14. В Варахакальпе Господь Вишну, приняв облик Варахи-вепря, с величайшим усилием поднял из вод погружающуюся в преисподнюю землю.

15. Затем, в Падмакальпе обитавший в произраставшем из пупка Господа Вишну лотоса Брахма сотворил все миры, существующие во вселенной, вплоть до Брахмалоки, кроме трёх высших нетленных миров.

16. Я рассказал о периодах творения, поведал о самом творении. О брахман, что ещё ты хотел бы от меня услышать?

Шаунака сказал:

17. Что делал прославленный Господь, воплощение благости, после творения? Поведай об этом, будь милостив!

Саути сказал:

18. После творения Господь Кришна, владыка Голоки, отправился к тому месту в своей высокой обители, где он предавался божественным танцам.

19. Место это располагалось в роще калпаврикш, чудесных деревьев, исполняющих желания. Оно было круглым, красивым, гладким, очаровательным.

20. Там росли сандал и прочие деревья c ароматной древесиной, повсюду на траве лежали листья с горками творога, варёного и жареного риса, с мукой и молотым ячменём.

21. Деревья там были повязаны разноцветными лентами. Источающие аромат сандала стволы и молодые побеги деревьев, а также колонны украшали это место.

22-23. Там стояли кроры украшенных драгоценными камнями беседок. Их освещали сделанные из самоцветов светильники. Воздух был наполнен ароматами цветов и благовоний.

24. О лучший из брахманов! Господь Кришна явился туда, в это поражающее своим безмерным очарованием место.

25. В это время слева от Господа Кришны появилась девица. Она принесла цветы и предлагала их как аргхью на каждом шагу Господа.

26. О лучший из мудрецов! Рождённую в Голоке, её, исполнившую танец прел Господом Кришной, сведущие в пуранах мудрецы называют Радхой.

27. Для Господа Кришны она стала верховной богиней, хозяйкой его жизни. Она, рождённая из его тела, стала для него самой дорогой.

28. Эта юная шестнадцатилетняя, целомудренная богиня носила одеяния, цветом подобное очищающему огню. На её прекрасном лице сияла приятная улыбка.

29. Её руки и ноги поражали изящностью, тело её было стройно. Её бедра были широкими, а грудь тяжёлой. Без сомнения, среди всех красавиц она была первой.

30. Её красивые красные губы, подобные цветку бандхуджива были невероятно очаровательны, а её прекрасные зубы напоминали жемчужное ожерелье.

31. Сиянием её лицо превосходило крор осенних лун. Её волосы были уложены в привлекательную причёску, а глаза напоминали распустившийся лотос.

32. Её нос красотой превосходил клюв царя птиц Гаруды, её щеки сияли как золотой панцирь улитки-гандуки.

33-34. Её прекрасные уши были украшены серьгами с драгоценными камнями, кожа её была умащена сандалом, мускусом, шафраном и другими благовониями. В её расчёсанные волосы были вплетены цветки жасмина.

35. Её косы были толстыми, красивыми и благоухающими. Её ступни оставляли при ходьбе следы, похожие на лотос.

36. Её чарующая походка заставила бы устыдиться изящного лебедя. На шее её висела гирлянда, в которой полевые цветы перемежались драгоценными самоцветами.

37. Таким же прекрасными переливающимися камнями были украшены её браслеты, ожерелья и всё остальное.

38. Такими же прекрасными драгоценными камнями и разнообразными узорами были украшены её звенящие ножные браслеты.

39. Обратившись к Господу Говинде со словами приветствия, она села на превосходный трон, с улыбкой взирая на лотосоподобное лицо своего супруга.

40. Затем из Радхи явились одновременно множество пастушек, похожих на неё красотою тела и одеяниями.

41. Мудрые люди считают, что пастушек было тысячи крор. Все они славились своим целомудрием и вечной молодостью.

42-43. О мудрец! Навстречу им из пор кожи Высшей Души явились пастухи, обликом своим напоминающие Господа Кришну. Они носили такие же одежды, и были красивыми и молодыми. Люди, сведущие в подсчётах, называют число пастухов в тридцать три крора.

44-45. Затем из пор кожи Господа Кришны возникло множество коров, разного цвета, молодых и крепких. Там были быки, коровы и телята всевозможных видов. Все эти коровы были также благоприятны, как исполняющие желания Сурабхи и Камадхену.

46. Одного из быков, красивого и равного по силам крору львов, Господь Кришна даровал Шиве служить в качестве ваханы.

47. Затем из-под ногтей Господа Кришны явились прекрасные лебеди, самцы и самки, и детёныши.

48. Самого могучего, величественного и прекрасного лебедя Господь Кришна даровал Брахме служить в качестве ваханы.

49. Затем из левого уха Высшего из богов явились табуны чрезвычайно привлекательных белых лошадей.

50. Владыка пастушек с радостью даровал одного белого коня Дхарме, чтобы этот бог мог без препятствий посещать собрания небожителей.

51. Затем из правого уха Господа Кришны среди обитателей небес явились львы, исполненные доблести и силы.

52. Один из них дарован был Повелителем всех живых существ богине Дурге, в придачу он также подарил ожерелье бесценных самоцветов.

53. Затем Господь Кришна, лучший из йогинов, путём глубоко сосредоточения создал прекрасные, достойные богов, колесницы. Состоящие из драгоценных каменьев, они управлялись силой мысли.

54. Те колесницы были в высоту сто тысяч йоджан, и сто тысяч йоджан в ширину, они стояли на сотнях тысячах колёс, и быстротой не уступали ветру. В каждой находилось много мест для отдохновения.

55. В каждой находились изысканные ложа, служащие для наслаждений. Свет в них давали выполненные из самоцветов лампады.

56. Каждая была украшена множеством прекрасных узоров, в каждой находились сияющие, усыпанные каменьями, сосуды, драгоценные зеркала, украшения и опахала-чоури.

57. В каждой находилось множество чистых как огонь, усыпанных жемчужинами, одеяний. Они сияли драгоценными камнями всех цветов и оттенков.

58. Помимо того, все одеяния, блистающие как золото в огне, были украшены вырезанными из самоцветов цветочными гирляндами.

59. О лучший из брахманов! Одну такую гирлянду Господь Кришна даровал Нараяне, другую Радхе. Прочие же он оставил себе.

60-61. Из чресел Господа Кришны явился бог, жёлто-коричневого цвета, сопровождаемый похожими на него спутниками. Весь сонм существ явившегося из потаённого органа прозвали гухьяками. Этот же бог, владыка сокровищ, известен стал как Кубера.

62. С левой стороны Куберы возникла богиня, его супруга, прекраснейшая женщина по имени Манорама.

63. Из чресел же Куберы родились внущающие ужас существа, такие как пишачи, преты, веталы, брахмаракшасы и бхуты.

64-65. Из уст Господь Кришна создал себе служителей. Все эти спутники Высшей Души в руках держали раковины, чакры, булавы и лотосы. Их украшали гирлянды полевых цветов, одежды их были жёлтого цвета. У каждого было тёмное лицо и по четыре руки. На головах они носили венцы, в ушах их сверкали серьги. Их украшения блистали драгоценными камнями.

66. Некоторых из них Господь Кришна отправил служить Нараяне. Служить же Шанкаре он повелел бхутам, а гухьякам повелел служить Кубере.

67-69. Из стоп Господь Кришна создал двух наиболее преданных своих служителей. У каждого из них было смуглое лицо и по две, держащих чётки и цветочные гирлянды, руки. Они всегда с радостью предаются созерцанию лотосоподобных стоп Господа, они искренне ему служили и совершали подношения. Вид Господа Кришны вызывает у них такой восторг, что волосы дыбятся на их конечностях, глаза слезятся, а речь путается. Они, созданные из стоп Господа Кришны, были всецело преданны этим благоприятным лотосным стопам.

70-72. Затем из правого глаза Господа Кришны явились страшные на вид существа. В руках они держали копья и трезубцы. Их головы были увенчаны полумесяцем, на лицах виднелось по три глаза. Их обнажённые тела напоминали огненные сполохи. Известны эти существа, великолепием и мощью не уступавшие Шиве, стали как бхайравы. Узнай же их имена, о мудрец - Руру, Самхара, Кала, Асита, Кродха, Бхишана, Махабхайрава и Кхатванга.

73-74. Из левого глаза Господа Кришны явилось весьма ужасное существо, вооружённое копьём, трезубцем и дубинкой. Трёхглазый, с накинутой на голое тело тигровой шкурой, этот могучий бог звался Ишаной. Он стал владыкою Дикпалов, стражей сторон света.

75. Из ноздрей Господа Кришны явилось множество существ, среди которых были и йогины, и дакини, и кшетрапалы.

76. Из спины Господа Кришна явилось тридцать три крора существ-небожителей, имевших божественный облик и сияние.

ГЛАВА 6

ВОСПЕВАНИЕ СЛАВЫ ГОСПОДА КРИШНЫ И ПЛОДЫ СЛУЖЕНИЯ ШИВЕ

Саути сказал:

1-2. Затем Господь Кришна передал Махалакшми и Сарасвати Господу Нараяне, даровав им украшенные жемчугом и самоцветами гирлянды. Он с почтением передал Савитри Господу Брахме, Мурти Дхарме, прекрасную Рати Каме и Манораму Кубере.

3-4. Других красивых богинь Господь Кришна передал тем богам, от которых они явились. Затем Высшая Душа призвал наставника йогинов Шанкару и сказал ему благоприятные слова: "Прими супругой ту богиню, что восседает на льве!"

5. Выслушав слова Шри Кришны, Нилалохита с улыбкой и почтением склонился перед ним до самой земли, а после дрожащим голосом ответил.

Шри Махешвара сказал:

6-10. О Повелитель, ты желаешь, чтобы я, как обычный человек, женился, пусть даже на богине, воплощающей в себе Пракрити? Но ведь супруга помешает мне быть преданным тебе! Она станет помехой на пути служения Высшей Душе! Она станет вратами, закрывающими познание истины! Она разрушит всё стремление к окончательному освобождению! Она источник страстей, и страсти эти поглотят меня! Она источник иллюзий, и иллюзии эти затмят мой разум! Она станет препятствием для моих аскез! Она привяжет меня к мирскому существованию! Она поведёт меня неправедными путями! Она отвернёт меня от праведных путей! Она заставит меня видеть мелкое, не обращая внимания на великое! Поэтому, о мой Господь, я не желаю брать её в супруги! Даруй мне то благо, какое мне желательно! Великодушный Господь всегда исполняет желания своих преданных!

11. Моё желание служить тебе, о Господь, все возрастает и возрастает! Я уже не получаю удовлетворения только повторяя твоё имя и поклоняясь твоим стопам!

12. Скитаясь по вселенной, желаю я, во сне и, бодрствуя, воспевать твою славу пятью своими ртами!

13-14. Я желаю кроры кальп предаваться созерцанию твоего божественного облика. Поэтому позволь мне никогда не желать наслаждений! Пусть разум мой всегда будет устремлён на сосредоточение и аскезы, на служение тебе, на поклонение тебе, на почитание тебя и на воспевание твоего имени! Мысль о том, что служение тебе может быть не постоянным, приводит меня в ужас!

15-16. О Податель благ! Даруй мне девять способов преданного служения! Желаю всегда помнить о тебе, перечислять твои имена, рассказывать о твоих добродетелях, слушать о твоих добродетелях, воспевать славу твоих имён, созерцать твой чарующий облик, склоняться к твоим стопам, отказываться от своего "я" ради тебя и ежедневно совершать тебе подношения!

17. О Господь! Мудрецы утверждают, что есть шесть способов достичь освобождения! Надо или достичь совершенства, как у Господа, или достичь обители Господа, или достичь формы, как у Господа, или находиться рядом с Господом, или сравняться с Господом, или раствориться в Господе.

18-24. Известно также, о Господь, что существуют восемнадцать совершенств! Способность принимать невообразимо малые формы, способность становиться лёгким, как перо, способность получать любую вещь, способность исполнять свои желания, возможность увеличивать свои размеры, способность достичь божественного могущества, возможность укротить свои страсти, способность освободиться от всех желаний, всеведение, способность слышать на огромном расстоянии, способность входить в другое тело, иметь совершенную речь, способность исполнять желания других, как исполняет их древо калпаврикша, способность творить, способность разрушать, обретение бессмертия, обретение превосходства, способность быть первым во всех начинаниях. Известны также лучшие из благоприятных деяний! Йога, аскеза, щедрые подаяния и поношения, обретение доброй славы, правдивость в речи, исполнение праведных обрядов, паломничество к святым местам, омовения в святых местах, поклонение богам, семикратное посещение семи континентов, омовение в семи океанах, посещение небесных миров, достижение миров Брахмы и Вишну. Я могу совершить все эти деяния и многие другие, обрести все совершенства, но и тогда я не достигну и шестнадцатой доли твоей непреходящей славы, о Господь!

Саути сказал:

25. Выслушав слова Шарвы, Господь Кришна улыбнулся и обратился с благоприятной утешающей речью к наставнику йогинов.

Господь сказал:

26. О предводитель всех живых существ! О Шарва! О первый среди всеведущих! На протяжении крора кальп ты преданно служишь мне и днём и ночью!

27. Поистине, ты - повелитель богов, ты лучший из аскетов, ты самый совершенный йогин, ты - первый среди небожителей, мудрецов и почитателей Господа Вишну.

28-30. О Бхава! Тебе необходимо стать победителем смерти, стать Вечным! Тогда ты достигнешь цели! О сын мой! Познай моё учение, и ты постигнешь Веды, а также обретёшь все совершенства. Получив мой дар, ты станешь свидетелем конца бесчисленного количества Брахм! О Шива! Без промедления ты станешь равным мне по мудрости, по величию, по возрасту, по славе, по доблести и могуществу! Ведь без сомнения, для меня ты самый дорогой из преданных. И нет никого, кто был бы предан мне сильней тебя!

31-32. Великодушием ты превосходишь меня! Нет никого для меня дороже! Тот неразумный грешник, что относится к тебе с осуждением, попадёт в ловушки времени и будет пребывать в аду кроры кальп, пока не исчезнут луна и солнце.

33-35. О Шива! Ты должен знать, что произнесённые мною слова не пропадают даром! Поэтому я не пойду тебе навстречу! Мои слова ты с почтением воспримешь и, приняв Пракрити, будешь наслаждаться с ней счастьем тысячи божественных лет. Не бойся этого! Ты не только великий аскет, но и подобный мне Ишвара!

36. Будучи повелителем вселенной, ты должен, для её блага, являться то домохозяином, то йогином, то отшельником. Ты опасаешься, что взяв супругу, тем самым навлечёшь на себя горе.

37. Но горе может принести только исполненная греха женщина, такого не будет с целомудренной женой! Добродетельная супруга, рождённая в хорошей семье, станет защитницей семьи!

38-41. Такая жена станет заботиться о муже, как добрый сын заботиться об отце. Для добродетельной жены супруг - превыше всей родни, он господин для неё, он для неё - Господь! Таким он будет для неё даже в случае невзгод или утери богатств. Те же женщины, что родились в неблагоприятных семьях, наследуют дурные черты своих отцов. Они не ведают приличий, не знают благочестия. Они полны желания распутничать и осуждать своих мужей. Та благонравная жена, что ставит собственного мужа превыше нас с тобой, несомненно, в течение крора кальп будет наслаждаться счастьем со своим возлюбленным супругом в Голоке. О Шарва! Поэтому прими богиню, что воплощает собой Пракрити, суть всего сущего, суть всех существ, суть Вишну и Шивы!

42-47. Следуй моей воле, возьми в супруги эту целомудренную богиню и обрети благополучие! Тот, кто в священных местах поставит тысячу изваяний лингама Шивы и йони Пракрити, и будет преданно им поклоняться, предлагая пять подношений, без всяких сомнений, очистится от всех грехов, усмирит разум и чувства, и в течение крора кальп будет пребывать со мной в Голоке. Тот, кто в священном месте тысячу раз совершит поклонение лингаму, никогда не будет изгнан с Голоки. Такой человек станет равным богам. Тот, кто из песка, грязи, земли, пепла и коровьего навоза в священном месте сделает лингам и станет перед ним поклоняться, проведёт на небесах десять тысяч кальп. Поклонение Шива-линге благословляет людей сыновьями и внуками, богатствами и мудростью. Место, где поклоняются Шива-линге священно. Так установил я! Даже грешник, которого смерть постигла в этом месте, достигнет мира Шивы!

48. С великой радостью следую я за повторяющим имя Шивы человеком и жадно вслушиваюсь в его слова.

49. Тот, кто, отрешившись от всего мирского, повторяет имя Шивы, освобождается от всех грехов, накопленных за миллионы рождений, и достигает нетленных миров.

50. Произнеся "Шива", человек обретает благополучие. Благополучие ведёт к освобождению. Махадеву поэтому и называют Шивой, так как повторение его имени приводит к освобождению.

51. Когда одолевает горе от разлуки с близкими или от потери богатств, или от иных невзгод, когда человек тонет в океане бедствий, ему стоит повторять имя Шивы, чтобы обрести благополучие.

52. Как только человек произнесёт "Ши-", разрушатся все его грехи. Как только он продолжит и скажет "ва", то встанет на путь освобождения. Поэтому Шиву называют разрушителем грехов и дарителем освобождения.

53. Тот, кто в речах своих упоминает имя Шивы, освобождается от накопленных за миллионы рождений грехов.

Саути сказал:

54. Сказав так, Господь Кришна нарёк Шиву Мритьюнджая и дал ему истинное знание, побеждающее смерть, исполняющее, подобно древу калпаврикша, все желания. Затем Шри Хари обратился к восседающей на льве богине.

Господь сказал:

55. О дочь моя! Ты останешься здесь, со мной в Голоке! Но скоро ты соединишься с Господом Шивой, и будешь всюду сопровождать его, дарителя благополучия!

56. После того, как ты, о прекраснейшая богиня, явишься из теджаса всех небожителей и одолеешь злобных данавов, перед тобой склонится вся вселенная.

57. Затем, в одной из кальп, в период Сатьяюги, ты будешь рождена как добродетельная дочь Дакши и станешь супругой Шивы.

58. Когда на жертвоприношении Дакши супруг твой подвергнется гонению, ты откажешься от жизни и в следующий раз родишься из чрева Мены, супруги Химавата. Имя тебе будет Парвати.

59. Тысячу божественных лет ты проведёшь в наслаждениях с Господом Шамбху, после чего полностью растворишься в нём.

60. Каждую осень в должные дни должным образом тебе будут поклоняться во всех мирах, о Владычица всех небожителей!

61. В каждом городе и в каждой деревне в твою честь будут устраивать большое празднество, и будут воспевать все твои благоприятные имена.

62. По воле моей станут тебе поклоняться, воспевая при этом гимны Тантр, созданных самим Шивой. Я же установлю стотры и кавачи, которыми тебя станут почитать.

63. Многие выдающиеся люди станут твоими преданными служителями. Они, без всякого сомнения, достигнут всех целей, славы и освобождения.

64. Поистине, ты Мать для своих преданных! Любой, кто станет поклоняться тебе на священной земле Бхаратаварши, обретёт благочестие, благополучие, славу и процветание.

Саути сказал:

65. После таких слов, сказанных воплощавшей в себе Пракрити богине, Господь произнёс священную одиннадцатисложную мантру, начинающуюся самым святым слогом. Эта мантра - высшая из всех мантр.

66. Затем желающий благополучия своим преданным сострадательный Господь произнёс десятисложную мантру, которую следовало повторять во время глубоко сосредоточения.

67. Господь Кришна наделил эту мантру силой созидания, способностью к исполнению желаний и возможностью обретения высшей мудрости.

68. О брахман! После того Владыка всей вселенной даровал богине священную мантру из тринадцати слогов, и научил как произносить её вместе с гимном в честь Шивы.

69. После того, как он благословил богиню, Господь даровал ведущие к обретению совершенства мантры Дхарме, Каме, Агни, Кубере и Ваю.

70. Передав священные мантры Кубере и другим богам, Господь Кришна благословил Брахму и повелел ему приступить к творению вселенной.

Господь сказал:

71. О Брахма! О Удачливый! Во имя моей славы ты исполнишь тысячелетнюю аскезу, во время которой создашь вселенную и всех живых существ!

Саути сказал:

Отдав такое повеление Брахме, Господь Кришна, сопровождаемый пастухами и пастушками, отправился в Голоку.

ГЛАВА 7

СОТВОРЕНИЕ ВСЕЛЕННОЙ

Саути сказал:

1. Тогда Брахма предался тысячелетней аскезе с целью достичь совершенства. Затем из жира асуров Мадху и Кайтабхи он создал Землю.

2-3. Прежде всего, он создал восемь очаровательных высоких гор, окружённых множеством других гор и холмов меньшего размера. Выслушай имена тех самых великих гор - Сумеру, Кайласа, Малайя, Хималайя, Удайя, Аста, Сувела и Гандхамадана.

4-5. Затем Брахма создал семь океанов, а также неисчислимое количество рек и ручьёв. После Творец создал деревья, города и деревни. Выслушай, о мудрец, названия тех великих океанов - Лавана, Икшу, Сура, Сарпис, Дадхи, Дугдха и Джала. Протяжённость первого океана исчисляется в сто тысяч йоджан, каждый следующий вдвое больше предыдущего.

6. После океанов Брахмой были созданы семь континентов, подобных семи лепесткам лотоса, и семь островов, и горы на них.

7. О брахман! Я расскажу тебе, какие названия носят те континенты. Джамбу, Шака, Куша, Плакша, Краунча, Ньягродха и Пушкара - вот их имена.

8. На пиках Меру, прекраснейшей из гор, Господь Брахма возвёл восемь городов для наслаждения дикпал, хранителей сторон света.

9. У самого корня горы Меру Брахма создал мир - обитель Ананты-Шешы. Над вершиной же этой замечательной горы он расположил семь небес. Услышь от меня их названия.

10. О Шаунака! Те небеса называются Бхурлока, Бхуварлока, прекрасная Сварлока, Джаналока, Тапалока и Сатьялока.

11. На вершине Меру находится Брахмалока, мир, свободный от старости и смерти. Выше находится очаровательная Дхрувалока.

12. О брахман! Творец миров создал также семь нижних миров, чудесами своими не уступающих небесам. Вот их названия от верхнего к нижнему.

13. Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Патала и Расатала. Так именуются нижние миры.

14. Все семь континентов, семь небес и семь нижних миров со всеми обитателями и есть Брахманда, вселенная, сотворённая Брахмой.

15. Таких вселенных, имеющих форму яйца, о Шаунака, великое множество. Все они находятся в порах кожи Махавишну.

16. Силой своей иллюзии-майи Господь Кришна являет каждой вселенной Брахму, Вишну, Махешвару и населяет небожителями и людьми.

17. Ни Брахме, ни Шанкаре, ни Дхарме, ни Вишну, ни остальным богам не под силу счесть количество таких вселенных-Брахманд.

18-19. Один только Высший Господь способен сосчитать количество вселенных, но он не испытывает в том надобности. Ибо, о брахман, все эти вселенные и находящиеся в них миры, не вечны, преходящи, они подобны сновидению.

20. Превыше всех тех вселенных находятся Вайкунтха и Шивалока, а над ними обитель Господа Голока. Миры эти вечны, они вне сотворённых вселенных.

ГЛАВА 8

ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГОВ И МУДРЕЦОВ

Саути сказал:

1. Брахма, после того, как сотворил вселенную, оплодотворил Савитри, как только может страстный муж оплодотворить любимую супругу.

2-3. В течение ста божественных лет Савитри вынашивала тяжкий плод. Когда же она разрешилась от бремени, на свет явились очаровательные Веды, и вместе с ними многие науки, а также стихотворные метры и музыкальные лады.

4-6. О лучший из аскетов! Кроме того, Савитри создала периоды времени, такие как сатья-юга, трета-юга, двапара-юга и кали-юга. Юги она разделила на годы, месяцы, времена года, дни, мухурты. От неё также произошли лекарственные средства, танцевальные движения и некоторые созвездия.

7. Дочерью Савитри была целомудренная Девасена, покровительница матерей и детей, ставшая затем любимой супругой Карттикеи.

8-9. От Савитри также произошли три кальпы, известные как Брахма, Падма и Вараха, четыре вида разрушения вселенной. Своим молоком она вскормила Мритью и все воплощения болезней.

10. Из спины Брахмы явилась Адхарма, воплощение неправедности. Алакшми, исполненная низменных страстей и приносящая несчастья, вышла из левого бока Творца.

11. Из пупка Брахмы явился наставник зодчих Вишвакарма, а с ним и восемь прославленных и доблестных Васу.

12-13. Четверо вечноюных блистательных Кумаров были порождены разумом Брахмы. Их звали Санака, Сананда, Санатана и четвёртый - сияющий Санаткумара, самый выдающийся из мудрецов.

14-15. Из уст Творца явился вместе со своей супругой юноша божественного облика, наделённый благополучием и всеми добродетелями. Этот прародитель кшатриев известен под именем Сваямбхува Ману. Его очаровательная, подобная цветку лотоса красотой, супруга носила имя Сатарупа.

16-17. О удачливый брахман! Ману и его супруга стали исполнять повеления Брахмы. Но когда Творец велел своим, порождённым разумом, сыновьям продолжить творение, эти великие душой Кумары отказались. Обратив свои умы на Господа Кришну, они отправились совершать аскезы.

18-20. Поступок его рождённых разумом сыновей вызвал великий гнев у Творца вселенной. Одиннадцать Рудр, порождённых гневов Брахмы, явились из его лба. Один из них носит имя Калагнирудра. Этот Разрушитель известен как воплощение Тамаса. Творец вселенной Брахма в себе воплощает Раджас. Саттвику же в себе воплощают Шива и Вишну.

21-23. Господь Кришна, Владыка Голоки, свободен от влияния гун, он находится выше природы-Пракрити. Невежественные люди считают, что Господь Шива исполнен гуны Тамаса. На самом деле он, лучший из почитателей Шри Вишну, имеет чистый, безупречный облик. Теперь же выслушай имена остальных Рудр, так, как их называют святые писания. Махан, Махатма, Матиман, Бхишана, Бхаянкара, Ритудхваджа, Урдхвакеша, Пингалакша, Ручи, Шучи - таковы их имена.

24-28. Из правого уха Брахмы-Творца явился Пуластья, из левого уха явился Пулаха. Атри явился из правого глаза Брахмы, Крату явился из левого глаза. Из ноздрей Творца вселенной явились Арани и Ангирас, а из уст явился Ручи. Из левого бока явился Бхригу, из правого - Дакша. Из тени Брахмы явился Кардама, из пупка Брахмы явился Панчашикха. Из груди Брахмы явился Водху, а из шеи Создателя вселенной явился прославленный Нарада. Маричи явился из плеч Брахмы, Апантратма явился из горла. Васиштха явился из языка Брахмы, Прачета явился из нижней губы Творца. Хамса и Яти явились из живота Брахмы, первый из них с левой стороны, второй - с правой. Своим сыновьям Брахма велел продолжить творение. Выслушав отца, Творца вселенной, Нарада обратился к нему.

Нарада сказал:

29-30. О отец! О Создатель вселенной! Сперва призови своих старших сыновей, Санаку и остальных, и устрой их брак. И только после этого мы выполним твою волю. Ты не воспротивился их отречению и аскезам, так почему желаешь нам попасть в мирские узы? Не утомился ли от творения разум твой, о мой Господь?

31. Как вышло так, о Творец, что одни твои сыновья наслаждаются нектаром аскезы, а других желаешь ты напоить ужасным ядом мирского существования?

32. О Повелитель! Тебе известно, что тот, кто пал в пучину глубокого океана мирского существования, может провести там миллионы кальп?

33-35. Неужели кто-то наделён таким невежеством, что согласится посвятить себя мирскому существованию, вместо того, чтобы обратить свой разум на Господа, единственного Спасителя, Первопричину, Высшего Пурушу, на того, в ком воплотилось сострадание. Ведь этот Господь - прибежище всех живых существ, опора своих истинных преданных. Он тот, кого следует умилостивлять, он тот, кого следует достигать.

36-38. Найдётся ли глупец, вместо сладкого нектара служения Господу Кришне выбирающий горький яд мирского существования? Мирское существование бренно, иллюзорно, преходяще, оно подобно сновидению и ведёт к погибели. О Отец! Как огонь светильника привлекает мотылька, как приманка на крючке привлекает рыбу, так и мирское существование привлекает к человеку гибель.

Саути сказал:

39. Закончив свою речь, сияющий как ярчайшее пламя Нарада приблизился к Создателю вселенной Брахме и почтил его поклоном.

40. О брахман! Великий гнев испытал Брахма, лицо его вдруг стало красным, тело затряслось и он, дрожащими губами, произнёс Нараде слова проклятья.

Брахма сказал:

41-48. О Нарада! Лишишься ты своей мудрости и станешь развлечением для женщин, сгорающих от плотской страсти! Ты станешь супругом пятидесяти любвеобильных жён с прекрасными юными телами! Ты будешь лучшим знатоком искусства любви и любителем плотских утех! Ты станешь наставником любителей плотских утех! Ты будешь первым среди гандхарвов! У тебя будет хороший голос, и ты прославишься как великолепный певец! Ты также будешь превосходно играть на вине! Ты будешь обладать острым умом, сладкоречивым языком, изящными манерами и красотой лица. Знать тебя будут под именем Упабархана. Тысячу божественных лет ты проведёшь в обществе прекрасных девиц, бродя по покрытым лесами землям. Затем, во исполнение моего проклятия, родишься ты сыном раба. О сын мой! В той жизни ты встретишь преданных Вишну, будешь питаться остатками подношений Вишну, а после, по милости Господа Кришны вновь родишься моим сыном. Тогда ты вновь обретёшь от меня божественную мудрость. Теперь тебе пора покинуть меня и начать мирское существование!

Саути сказал:

49. О брахман! Создатель миров Брахма, сказал такие слова сыну, замолчал. Тогда Нарада заплакал и, почтительно сложив ладони, обратился к отцу.

Нарада сказал:

50. О отец! Поистине ты - создатель и наставник миров! Сдержи свой гнев! О горе мне! Ты проклял меня, владыка аскетов, но проклял напрасно, без всякой причины!

51. Может ли исполненный мудрости отец проклясть своего сына-аскета и ввергнуть его в пучину грешной жизни? Может ли отец отречься от сына?

52. О Брахма! Если обречён я родиться у какого-то другого отца, даруй мне благо! Пусть я никогда не расстанусь со своей преданностью Господу Хари!

53. Ибо, даже являясь потомком Творца вселенной, я буду подобен нечистому животному, если лишусь своей преданности стопам Господа Хари!

54. Но, даже родившись нечистым животным, но помнящим о преданности Господу Хари, можно достичь Голоки.

55. Вся земля очищается, когда почитатели Вишну наслаждаются нектаром своей преданности и склоняются пред стопами Господа Говинды.

56. О почтенный родитель! Известно, что паломники в святых местах мечтают прикоснуться к последователям Вишну и избавиться от последствий греховных деяний.

57. Те люди, что постигают святые мантры, воспевающие славу имени Господа Хари, избавляют от последствий греховных деяний многие поколения своих предков.

58. Читая такие мантры, человек избавляется от плодов греховных деяний, накопленных за миллионы предыдущих рождений.

59. Всякий, кто укажет праведный путь своим сыновьям, женам, ученикам, слугам и родственникам, обретёт счастье и достигнет высочайших небес.

60. Тот наставник, который заслужив доверие учеников, указывал им неправедные пути, проведёт в аду все то время, что существуют солнце и луна.

61. Не может быть достойным наставником или хорошим отцом тот, кто не желает проявлять преданность лотосным стопам Господа Кришны.

62. О Четырёхликий! Ты проклял меня, но я невиновен! В ответ мне следует проклясть тебя! Ведь благородный и мудрый может причинять вред тем, кто причиняет вред другим!

63. Моё проклятие, о Брахма, заключается в том, что во всех мирах тебя перестанут почитать гимнами, стотрами, кавачами и мантрами!

64. О Отец! На протяжении трёх кальп в трёх мирах тебе не будут поклоняться! По прошествии трёх кальп поклонение тебе возобновится!

65. Ты не будешь лишён доли в жертвоприношениях, и продолжишь получать плоды свих аскез. Но ты не получишь подношений, не будет воспета твоя слава в обрядах. Чтить тебя будут только боги.

Саути сказал:

66. Нарада, после того, как произнёс свою речь, остался стоять перед отцом, которого переполняло горе.

67-68. О Шаунака! Во исполнение проклятия своего отца, Нарада родился гандхарвой по имени Упабархана, а затем и сыном раба. Впоследствии родился он снова Нарадой, сыном Брахмы, и получил от отца божественную мудрость. Далее я поведаю тебе и об этом.

ГЛАВА 9

ДАЛЬНЕЙШЕЕ ТВОРЕНИЕ. ПОТОМСТВО ДАКШИ

Саути сказал:

1. О лучший из брахманов! Тогда Брахма повелел сыновьям своим продолжить творение. Все они, кроме Нарады, последовали воле отца.

2. Маричи собственным разумом породил Праджапати Кашьяпу. Из глаза Атри капля влаги упала в молочный океан, тем самым породив Луну.

3. Разумом Прачетаса был порождён Гаутама. Пуластья породил Митра-Варуну.

4. Ману от Шатарупы породил трёх добродетельных дочерей. Вот их имена - Акути, Девахути и Прасути.

5. У Ману родились также два выдающихся сына, известные как Прияврата и Уттанапада. Почитающий богов Дхрува был сыном Уттанапады.

6. Акути стала супругой Ручи, Прасути стала супругой Дакши, Девахути была выдана за Кардаму, и у них родился сын Капила.

7-8. У Дакши и Прасути родилось шестьдесят дочерей. Восемь их них отдал в жёны Дхарме, одиннадцать отдал Рудрам. Одну дочь по имени Сати Дакша отдал Шиве. Тринадцать дочерей Дакши стали супругами Кашьяпы, двадцать семь дочерей стали супругами Луны.

9. О брахман! Я назову тебе имена тех дочерей Дакши, что стали супругами Дхармы. Шанти, Пушти, Дхрити, Тушти, Кшама, Шраддха, Мати и Смрити.

10-11. У Шанти родился сын по имени Сантоша, У Пушти родился сын Махан. Дхрити родила сына Дхарью, Тушти родила сыновей Харшу и Дарпу. У Кшамы родился сын по имени Сахишну, а у Шраддхи родился сын по имени Дхармика. Мати родила сына по имени Джнана. У Смрити был сын, известный как Джатисмара.

12. О Шаунака! От Мурти, первой жены, у Дхармы родились мудрецы Нара и Нараяна, прославленные своими добродетелями.

13-14. Теперь, о брахман, внимательно выслушай имена тех дочерей Дакши, что стали жёнами Рудр. Кала, Калавати, Каштха, Калика, Калахаприя, Кандали, Бхушана, Расна, Прамоча, Бхушана и Шуки. У них родилось множество сыновей, ставших спутниками Господа Шивы.

15. Сати, дочь Дакши, узнав, что Шива, её супруг, подвергся оскорблениям, рассталась с жизнью. Она родилась вновь как дочь Химавата, и Шанкара вновь стал её супругом.

16-18. О благочестивый брахман! Теперь узнай имена супруг великого душой Кашьяпы. Адити, мать богов. Дити, мать дайтьев. Кадру, мать змей. Вината, мать птиц. Сурабхи, мать коров. Сарама, мать таких четвероногих, как собаки и им подобные. Дану, мать данавов. Другие его жёны также породили разных живых существ.

19. О мудрец! Известно, что Индра, двенадцать Адитьев, Упендра и многие другие небожители были могучими и доблестными сыновьями Адити.

20-21. О брахман! Шачи родила Индре сына Джаянту. Лучистый Адитья был женат на дочери Вишвакармы Суварне, и у них родились сыновья Шани и Яма, а также дочь, известная как Ямуна. Упендра и Земля-Притхиви родили Мангалу.

Шаунака сказал:

22. О Саути! Поведай подробно о том, как у Упендры и Притхиви родился могущественный Мангала.

Саути сказал:

23-25. Однажды Васундхара, узрев прекрасный облик Упендры, преисполнилась любовной страсти. Она предстала перед ним как очаровательная девица, одетая в красивые одежды. В пустынном, поросшем сандаловыми деревьями, лесу Мальяван она, нежно улыбаясь, приблизилась к умиротворённому, украшенному драгоценностями, умащенному благовониями, лежащему на удобном ложе Упендре.

26. Эта прекрасная девица одарила его гирляндой из цветков малати, которая благоухала мускусом, шафраном и сандалом.

27. Увидев, что прекрасная девица сгорает от любви и страсти, Упендра пригласил её на своё ложе, где они и предались любовным наслаждениям.

28. От близости с Упендрой девица почувствовала себя словно опьянённой. Когда в неё попало семя Хари, она, упав без чувств, стала подобна спящей или мёртвой.

29-30. Тогда возвышенный Упендра, улыбнувшись, обнял эту прекрасную, широкобёдрую, тонкостанную, лежащую от удовольствия в беспамятстве женщину, чьи красивые одежды разметались на ложе. Затем он поцеловал её и удалился, оставив одну.

31. О мудрец! Случилось так, что рядом проходила Урваши. Она помогла Притхиви прийти в себя и выслушала её историю.

32. Ослабевшая Притхиви не смогла удержать в себе семя, и оно упало в ямку, наполненную драгоценными камнями.

33. Из этой ямки с самоцветами и родился Мангала, воплощение могучей планеты, великий сын Нараяны, блистающий, как Солнце.

34. Супругой Мангалы стала Медха. Их сын Гхантешвара доблестью и великолепием не уступал самому Вишну.

35. У Дити, о брахман, родились невероятно могущественные Хираньякашипу и Хираньякша. Кроме них у неё родилась дочь по имени Симхика. Сыном Симхики стал Раху.

36. Симхика была известна как Ниррити, поэтому Раху также называли Найритта. Убитый в молодости Варахой Хираньякша не оставил потомства.

37. Сыном Хираньякашипу был безмерно преданный Господу Вишну Прахлада. У Прахлады родился сын Вирочана, а у Вирочаны родился сын, известный как Бали.

38. У Бали родился сын по имени Бана, великий аскет, прославленный мудростью и преданностью Господу Шиве. Я рассказал о потомках Дити. Теперь я поведаю о потомках Кадру.

39-41. О Шаунака! Кадру родила Ананту, Васуки, Калию, Дхананджаю, Каркотаку, Такшаку, Падму, Айравату, Махападму, Шанку, Самварану, Дхритараштру, Дурдхаришу, Дурджаю, Дурмукху, Балу, Гокшу, Гокармуку и прочих многочисленных змей.

42. У Кадру также родилась дочь, восседающая на лотосе Манаса, лучшая из женщин-аскетов, наделённая блеском и всеми добродетелями.

43. Потомок Нараяны Джатакрату стал её супругом. У них родился сын, величием не уступавший самому Вишну, известный как Астика.

44. Когда люди вспоминают имена потомков Кадру, их покидает страх змей. Таково потомство Кадру, далее я расскажу о потомстве Винаты.

45. Аруна и Гаруда были равными по доблести Вишну сыновьями Винаты. Все виды птиц были порождены ими.

46. Коровы и буйволы были потомками Сурабхи. Потомками Сарамы стали все собаки.

47. Всех данавов породила Дану. Таким образом я описал потомков Кашьяпы. Теперь я расскажу о тех, кто произошёл от Луны.

48. Прежде всего, я назову имена супруг Луны, затем поведаю истории о них, так, как об этом говорится в древних сказаниях.

49-52. Ашвини, Бхарани, Криттика, Рохини, Мригаширша, Ардра, очаровательная и благочестивая Пунарвасу, Пушья, Ашлеша, Магха, Пурвапхальгуни, Уттарапхальгуни, Хаста, Читра, Свати, Вишакха, Анурадхика, Джйештиха, Мула, Пурвашадха, Уттарашадха, Шравана, Дхаништика, благоприятная Шатабхишака, Пурвабхадра, Уттарабхадра и, наконец, Ревати - всё это супруги Луны. Самой любимой была удачливая прекрасная Рохини.

53. Своей преданностью Рохини так покорила Луну, что он пренебрегал остальными своими супругами.

54. Сёстры Рохини, страдающие от ревности к ней, пожаловались на такую несправедливость своему отцу.

55. Разгневанный Дакша явился к Луне и произнёс слова проклятья. Тогда, из-за гневных слов тестя, Луну постигло болезненное увядание.

56. Луна так и увядал от горя, день за днём. Когда же тело его уменьшилось вдвое, он воззвал к Господу Шанкаре.

57. Господь Шанкара, океан сострадания, увидев мучения Луны, милостиво предложил ему помощь.

58. Шива расположил Луну на своей голове и увядание прекратилось. Тогда Луна, избавившись от страданий, остался на голове Господа Шивы, обретя таким образом бессмертие.

59. Носящий на голове Луну Шива стал известен как Чандрашекхара. Сострадательный Шива - единственное во всех мирах истинное прибежище для страждущих.

60. Когда дочери Дакши увидели, что супруг их Луна избавился от последствий проклятья, они отправились к отцу, ища у него заступничества.

61. Они рыдали, заламывали руки и били себя в грудь от горя. Затем страдающие жёны Луны обратились к смиренному сыну Брахмы.

Дочери Дакши сказали:

62. О отец! Мы молили тебя помочь нам обрести процветание! Но ничего не вышло! Будь милостив, спаси нас! Наш добродетельный супруг покинул нас!

63. О отец! Глаза наши зрячи, но видят они вокруг только тьму! Теперь мы осознали, глаза жены - это её супруг!

64. Единственное прибежище для женщины - её супруг! Жизнь и процветание женщины - её супруг! Супруг - это благочестие, богатство, наслаждения и небеса для женщины. Он - мост, по которому жена пересекает океан мирского существования.

65. Для женщины муж - Нараяна, он для неё - святой обет, он для неё - дхарма. Не почитающим мужа жёнам не стоит ждать плодов от своих благих деяний.

66-67. Омовение в священных тиртхах, жертвоприношения, щедрые подаяния, суровые аскезы, поклонение и подношения богам, обряды и пост не принесут жене и шестнадцатой доли того, что даёт служение стопам своего супруга.

68. Среди всех родственников сын наиболее дорог для женщины. Но сын лишь частица мужа. Муж для жены превыше сотни сыновей.

69. Рождённая в дурной семье, наделённая ужасным нравом, женщина будет всегда ненавидеть супруга и смотреть вслед чужим мужьям.

70. Целомудренная и добродетельная жена не прекратит почитать собственного мужа, даже когда он заболеет, утратит богатства или состарится.

71-74. Относящуюся с ненавистью к мужу, отвергающую мужа жену ждут мучения в аду, известном как Каласутра, на всё время, пока существуют луна и солнце. В этом ужасном аду грешков кусают псы, а также днём и ночью жалят осы. Пищей там служат жир и плоть мертвецов, а питьём - нечистоты. После этого ада рождаются стервятниками на протяжении сотен тысяч жизней, или сто раз рождаются дикой свиньёй, или сто жизней проводят в облике хищного зверя. В таком состоянии она наверняка принесёт смерть кому-то из своей родни. Когда же она, наконец, родится в человеческом обличье, то обретёт плоды своих проступков, и будет ждать её судьба страдающей от болезней, обездоленной и вдовой женщины.

75. О отец! О сын Брахмы! Даруй нам благо! Верни нам нашего желанного благочестивого супруга! Ведь ты могуществен, как создавший вселенную Творец!

Саути сказал:

76. Тогда выслушавший речь дочерей Дакша отправился к Шиве. Его увидев, Господь Шамбху поднялся и почтительно приветствовал сына Брахмы, низко склонившись прел ним.

77. Дакша сказал слова благословения, удивившись смиренному поведению Шивы, источника благодеяний. Такая кротость потушила в Дакше бушующий огонь гнева.

Дакша сказал:

78. О Владыка Шамбху! Будь милостив, верни моего зятя! Для дочерей моих он дороже самой жизни!

79. О Шива, ведь ты тоже мой зять, но если не исполнишь того, что я попросил, придётся наложить на тебя ужасное проклятье!

Саути сказал:

80. О брахман! Тогда Господь Шива, океан милосердия и прибежище страждущих, словами, сладкими как амрита, ответил Дакше.

Шива сказал:

81. Огонь твоего проклятья может сжечь меня и превратить в пепел, но и под такой угрозой не отдам я нашедшего у меня прибежище Луну!

Саути сказал:

82. Дакша, услышавший такой ответ, собрался произнести слова проклятья Шиве. Но Шива в тот самый миг обратил весь свой разум к Господу Говинде, спасителю попавших в опасность душ.

83. Тогда, приняв облик престарелого брахмана, Шри Кришна явился меж Шивой и Дакшой. Они оба приветствовали его почтительными поклонами.

84. В ответ старик-брахман обоих наградил благословениями, после чего обратился к снедаемому горем Шанкаре.

Господь сказал:

85. О Шарва! Для живого существа нет ничего дороже души, а для меня нет никого дороже тебя! О лучший из небожителей, спаси себя! Верни Луну Дакше!

86. Ты первый из аскетов, ты величайший почитатель Вишну, ты беспристрастный и умиротворённый. Ты свободен от гнева и злобы.

87. Этот прославленный сын Брахмы Дакша невероятно могущественен и вспыльчив. Нет ничего плохого в том, если ты уступишь в этом споре Дакше.

Саути сказал:

88. Владыка Шанкара внимательно выслушал слова Высшей Души и, улыбнувшись, произнёс исполненную мудрости речь.

Шанкара сказал:

89. Я могу отдать свой блеск, свою славу, плоды своих суровых покаяний, свою жизнь. Но не могу лишить прибежища того, кто попросил у меня защиты!

90. Ведь тот, кто отвергает ищущего защиты, пусть даже из страха, проклинает самого себя и теряет всю добродетель.

91. О Владыка всей вселенной! Проси меня отречься хоть от чего, кроме моей дхармы! От того, кто отрёкся от своей дхармы, отрекаются все!

92. Тот, кто встаёт на защиту дхармы, сам становится хранимым дхармой! Кто, как не ты, о Высший Господь, знает всё о дхарме! Тогда отчего ты вводишь меня в заблуждение?

93. Ты - причина появления всех живых существ, ты их хранитель, ты их разрушитель! Тому, кто искренне предан тебе, не стоит бояться ничего на свете!

Саути сказал:

94. Тогда Шри Хари, познавший чувства всех живых существ, после этих слов взял с головы Шивы половину Луны и отдал её в руки Дакши.

95. Та половина Луны, что осталась на голове Шивы, была свободна от недугов и невзгод. Другую половину получил Праджапати Дакша.

96. Та половина Луны, что Шри Хари вручил Дакше, страдала от болезненного увядания. По милости Господа Кришны с тех пор Луна половину месяца полнеет, а другую половину - увядает.

97. О брахман, даровав такие блага, Господь Кришна вернулся в свою вечную обитель. Дакша же вернул Луну своим дочерям.

98. Луна не пренебрегал больше своими супругами, всем им он, опасаясь гнева Дакши, уделял много внимания и предавался наслаждениям.

99. О мудрец! Я поведал о творении так, как когда-то в Пушкаре услышал об этом из уст моего наставника!

ГЛАВА 10

ПРОИСХОЖДЕНИЕ РОДОВ И ВАРН

Саути сказал:

1. О лучший из брахманов! Я продолжу рассказывать о творении! Чьявана и Шукра, прославленные своей мудростью, были сыновьями Бхригу. Супруга Крату по имени Крия родила мудрецов Валакхильев.

2. О Шаунака! У Ангираса было трое сыновей, величайших мудрецов. Они известны как Брихаспати, Утатхья и Шамбара.

3. У Васиштхи родился сын Шакти. Сыном Шакти был Парашара. Сыном же Парашары был Кришна Двайпаяна Вьяса, почитаемый как воплощение Хари.

4. В сыне Вьясы, безмерно мудром Шуке, воплотилась частица славы Шивы. Сын Пуластьи известен как Вишашрава, а сын Вишашравы был известен как Дханешвара.

Шаунака сказал:

5. Поразительно, но слова искушённых в знании пуран людей порой вызывают сомнения! Каково на самом деле происхождение Дханешвары, известного также под именем Кубера?

6. Ранее ты утверждал, что Кубера был порождён Господом Кришной! Теперь ты называешь его отцом Вишашраву. Как такое может быть?

Саути сказал:

7. Нет сомнения в том, что Дикпалы, хранители сторон света, родились от Высшего Господа! Но позже, вследствие проклятия брахмана Кубера родился сыном Вишашравы.

8. Однажды Утатхья попросил у Куберы крор золотых монет, чтобы заплатить гурудакшину Прачетам.

9. Кубера отдал просимое, но он, привязанный к своим богатствам, так неохотно расставался с золотом, что вызвал гнев Утатхьи и был им испепелён. Такова причина, почему Кубера переродился.

10. Владыка богатств родился сыном Вишашвары. У Вишашвары были ещё сыновья. Они известны как Равана, Кумбхакарна и благочестивый Вибхишана.

11. У Пулахи родился сын по имени Ватсья. Шандилья был сыном Ручи. От Гаутамы родился превосходный мудрец Саварни.

12. Помимо других, у святого мудреца Кашьяпы был сын Кашьяпа. У Брихаспати родился Бхарадваджа.

13. Пять перечисленных великих муни стали прародителями пяти великих родов-готр брахманов.

14. Другие брахманы произошли из уст Брахмы. О Шаунака! Те брахманы, что не входили в готры, разбрелись по всей земле.

15-16. Известно, что лучшие роды кшатриев произошли от Солнца, Луны и Ману. Другие кшатрии родились из рук Брахмы. Из бёдер Брахмы родились вайшьи, а из стоп Творца родились шудры. От связей женщин-шудр с другими варнами произошли смешанные варны-санкары.

17-18. О лучший из брахманов! Пастухи, брадобреи, торговцы мясом, торговцы бетелем, ткачи и золотых дел мастера зовутся сатшудрами. Ребёнок отца-вайшьи и матери-шудры зовётся караной. Ребёнок, родившийся у отца-брахмана и матери-вайшьи зовётся амбастхой.

19-21. Вишвакарма вложил своё семя и знания в девять женщин-шудр, тем самым породив таких ремесленников, как садовники, резчики ракушек, кузнецы, швеи, писари, гончары. Такие ремесленники считаются лучшими из всех. Плотники, художники и ювелиры подверглись проклятию брахмана и с тех пор не могут участвовать в жертвоприношениях.

Шаунака сказал:

22-23. Как Вишвакарма вложил своё семя в женщин-шудр? Как были прокляты те ремесленники брахманом? Ответь на мои вопросы, о лучший из знатоков пуран!

Саути сказал:

24. Однажды апсара по имени Гхритачи, носящая прекрасные одеяния и пробуждающая страсть, направлялась в обитель Камадевы, когда в священной Пушкаре её заметил Вишвакарма.

25. От вида прекрасной апсары вожделение заполнило разум Вишвакармы. Голосом, дрожащим от страсти, стал он умолять её предаться с ним любовным утехам.

26-31. Искусный в речах Вишвакарма принялся говорить ей приятные для слуха слова, способные разжечь пламя страсти. Он стал воспевать прелести этой вечноюной девицы, её украшенное драгоценностями стройное тело, её изящные руки и стройные ноги, её молодой целомудренный облик, её широкие бёдра, способные отвлечь любого мудреца от размышлений, её чарующие глаза, бросающие озорные косые взгляды, её прямой и крепкий стан, её колышущиеся на ветру одежды, её высоко поднятую грудь, её красивое улыбающееся лицо, подобное осенней луне, её прекрасные, похожие на спелые плоды бимба, губы, её умащенные кремами и мускусом сияющие щеки, её, усыпанные самоцветами серьги.

Вишвакарма сказал:

32. О прекрасная! О повелительница моей жизни! Зачем спешить забрать эту самую мою жизнь? О благоприятная госпожа! Постой, побудь со мной!

33. Я побывал во всех мирах в поисках такой красоты! Не покидай меня, иначе мне придётся, войдя в огонь, покончить с жизнью!

34. Узнав от Рамбхи, что ты, прелестная, направляешься в обитель Камадевы, решился я встретить тебя на твоём пути.

35-36. О ненаглядная! Останься со мной! Здесь, на берегу Сарасвати, среди прекрасных цветов, овеваемые тёплым ароматным ветром, два молодых тела познают небывалые наслаждения!

37. Ты самая красивая во всех мирах девица и молодость твоя вечна! У тебя изящные руки и стройные ноги, ты страстна и привлекательна!

38. По милости Шивы Мритьюнджаи ко мне проявила благосклонность дочь Владыки смерти Ямы. Я возвёл дворец Кубере, и Повелитель богатств осыпал меня сокровищами.

39. Варуна даровал мне усыпанное жемчугами ожерелье, неветряной красоты женское ожерелье с самоцветами мне подарил Ваю. Чистые, как огонь, одеяния достались мне от Агни.

40. Науку соблазнения и наслаждения познал я от самого Камы. Об искусстве любви я также многое узнал от Луны.

41. Все драгоценные украшения, которыми владею, решил я поднести тебе, как только узрел твою небывалую красоту.

42. О дорогая! Всем, что имею, я одарю тебя, лишь только согласишься вступить со мной в любовный союз!

Саути сказал:

43. О мудрец! Выслушав такие, полные любовной страсти слова, Грхитачи, с милой улыбкой, ответила Вишвакарме.

Гхритачи сказала:

44. Слова твои, о муж, исполненный страсти, правдивы и превосходны! Но выслушай мои условия, касательно нашего с тобой союза!

45. Надев определённое платье и украшения, отправилась я к Камадеве. Так у меня заведено, если оделась я специально для кого-то, то в этот день считаю себя его женой!

46. Таким образом, сегодня я - супруга Камадевы, жена твоего учителя! Ведь только что ты сказал, что познавал у Камы науку наслаждения!

47. Наставник, передавший ученику знания и таинственные мантры в стократ важнее, чем отец! Гуру в тысячу раз важнее матери! Важнее учителя нет никого для ученика!

48. Но святые писания нам говорят, что почитать жену наставника ученик должен превыше учителя, так же, как он превыше отца почитает мать!

49. Даже страшный грех насилия сына над матерью не так ужасен, как насилие ученика над супругой наставника!

50. Сам Дхарма, воплощение добродетели, согласен с тем, что женщина, к которой человек обращается как к матери, так же для него священна, как и мать.

51. Вожделеющий супругу наставника, без всякого сомнения, отправляется в ад Каласутру, и пребывает в том ужасном месте, пока светят солнце и луна.

52. Вожделея свою мать, человек заслуживают вселяющую страх участь. Но того кто вожделеет супругу наставника, ждёт участь стократ ужаснее.

53. Такой человек страдает в аду Кумбхипака так долго, как долго длится жизнь самого Брахмы. Писания не ведают о том, как можно искупить этот грех.

54-55. В аду Камбхипака грешника терзают гончарные круги с острыми, как меч, краями. Повсюду там лежат куски плоти, жир и нечистоты. Там, как трезубцем, жалят мухи и осы, и обжигает кипящая лава.

56. Какие бы грешные плоды не обрёл человек, вожделеющий жену наставника, жена наставника, ответившая ему согласием, обретёт такие же.

57. Сегодня я, одетая должным образом, иду в обитель Камадевы как его жена. В другой день, одетая иначе, явлюсь я и к тебе.

Саути сказал:

58. Слова прекрасной апсары заставили Вишвакарме вспыхнуть от гнева. В ярости, он проклял Гхритачи, сказав, что суждено ей родиться шудрой.

59. В ответ Грхитачи сказала Вишвакарме: "Без вины я получила твоё проклятие. За это ты также покинешь небеса и родишься на земле!"

60. Сказав так, Гхритачи продолжила свой путь в обитель бога Камы. После того, как они насладились друг другом, апсара поведала Камадеве о произошедшем с ней.

61. О Шаунака! Затем Грхитачи родилась на земле, в прославленном местечке Праяга, в семье пастуха Маданы.

62. Помнившая свою прошлую жизнь апсара, принялась совершать аскезу. Благословенная Гхритачи не задумывалась о плодах своего покаяния, весь разум она посвятила отречению.

63. Сто лет она провела на берегу Ганги, предаваясь обузданию тела и чувств. От суровых аскез тело её приобрело цвет расплавленного золота.

64. Впоследствии Гхритачи, родив девять сыновей, в каждом из которых воплотилась частица Вишвакармы, вернулась в небесные миры.

Шаунака сказал:

65. О мудрец! Расскажи, как эта предававшаяся аскезам апсара родила сыновей? И как в них воплотилась частица Вишвакармы?

Саути сказал:

66. Когда Вишвакарма услышал произнесённое апсарой Гхритачи проклятие, он почувствовал печаль и раскаяние, и поспешил к Творцу вселенной Брахме.

67. Склонившись перед Брахмой и воспев ему хвалу, Вишвакарман поведал о том, что с ним случилось. По милости Творца он родился на земле в семье брахманов.

68. Но, даже родившись брахманом, Вишвакарма не перестал быть искусным зодчим. Он возвёл множество дворцов для царей и построил множество жилищ для домохозяев.

69. Он строил дома для всех и повсюду, поражая всех людей своим мастерством и красотой построек.

70-71. Однажды, построив в Праяге дворец, отправился Вишвакарма на берег Ганги совершить омовение. Там он увидел предающуюся аскезам девицу, Гхритачи в её новом облике. О Брахман! Как и она, Вишвакарма помнил свою прошлую жизнь и сразу понял, кто перед ним.

72. Сердце Вишвакармы потянулось к апсаре, и былая страсть разгорелась с новой силой. Тогда он обратился к поглощённой аскезами девице со сладкими речами.

Вишвакарма сказал:

73-74. О Гхритачи! О удивительная! О чудесная! О прекрасная! Ты узнала меня? Я - Вишвакарма! О очаровательная! Я избавлю тебя от мучений! Будь моей! Мой разум сгорает от любви и страсти!

Саути сказал:

75. Выслушав пребывающего в облике брахмана, Гхритачи, бывшая в этом рождении пастушкой, ответила ему благоприятными словами.

Гхритачи сказала:

76. Тогда, при первой нашей встрече, была я супругою Камадевы. Теперь же я предаюсь покаянию. Как могу я быть твоей здесь, в Бхарате, на берегу священной Ганги?

77. О Вишвакарма! Славная Бхарата вся является священным местом. Любое грешное или благое деяние, здесь совершённое, приносит плоды и в других мирах!

78. Благочестивые люди стараются родиться в Бхарате для исполнения аскез. Но введённые в заблуждение великой майей Господа Вишну, они совершают различные деяния.

79. Но того, кто попал в ловушку майи Вишну, Господь Кришна не обделяет своими милостями и дарует ему мантры, приносящие исполнение желаний.

80. Глупец, по случаю рождённый в Бхарате, полностью поддастся майе Вишну, забудет о Господе Кришне и посвятит жизнь мирским наслаждениям.

81. По милости Господа я, ведущая сейчас жизнь пастушки, помню своё прошлое рождение, когда звалась апсарой Гхритачи.

82. На этом благословенном берегу Ганги я, ради освобождения, предаюсь покаянию. Укроти свои чувства, о страстный, здесь не место для плотских удовольствий.

83. Грехи совершенных в других местах деяний смываются водами Ганги. Но совершенный на берегах Ганги грех безмерно преумножается.

84. Грех, вызванный порывом страсти можно искупить аскезой в Праяге, священном месте Нараяны.

Саути сказал:

85. Внимательно выслушавший речь апсары Вишвакарма схватил Гхритачи и, подобно задорному ветру, унёс её на поросшую сандаловыми деревьями гору Малаю.

86-87. Там, в уединённом лесу, на очаровательной полной цветов поляне, овеваемые благоуханным ветром, они, опьянённые запахом сандала, предавались любовным наслаждениям в течение двенадцати лет, не замечая прошедших дней и ночей.

88. Затем прекрасная дева понесла и, когда живот её достиг нужной полноты, она родила девять замечательных сыновей.

89-90. Своих сыновей Вишвакарма обучил ремёслам. Они стали умелыми садовниками, резчиками ракушек, кузнецами, портными, писарями, гончарами, плотниками, художниками и ювелирами. Кроме того сыновья Вишвакармы были мудрыми, сильными и доблестными из-за заслуг своих прошлых жизней.

91. После того, как дети получили от них дары, Вишвакарма и Гхритачи, оставив земные тела, вернулись в свои небесные миры.

92. О лучший из брахманов! Брахманами был проклят ювелир, укравший у них жертвенное золото.

93. Плотника прокляли брахманы из-за того, что он не подготовил древесину и не обустроил место жертвоприношений.

94. Таким же образом разгневал брахманов и был ими проклят художник, не украсивший должным образом место для обрядов.

95. В немилость к брахманам попали также некоторые торговцы, которые, подобно ювелиру, похищали золото.

96. Известно, что каменщики произошли от связи садовника и нечистой женщины из шудр. Отсюда каменщики считаются нечистыми.

97. От союза каменщика и шудры-женщины произошли строители домов. Они также считаются нечистыми.

98. Сбивающие из злаков масло мастера произошли от связи гончара и шудры-женщины. Они также считаются нечистыми.

99. Детей от союза мужчины-кшатрия и женщины из раджпутов называют тиварами. Такой союз и его плоды считается порочным.

100. От семени мужчины-тивары и женщины из маслобоев родились порочные дасью и лета.

101. От семени мужчины-лета родились шестеро сыновей, от которых произошли маллы, мантры, матары, бханды, кола и каландары.

102. От семени шудры брахманская женщина породила чандалов. Они, от такого порочнейшего из союзов, считаются самыми низкими и нечистыми.

103. Известно, что шить обувь стали чармакары, потомки связи чандалы и женщины-тивары, а разделывать мясо стали потомки от связи чармакары и женщины из чандал.

104. Также утверждают, что кончи, ловцы птиц, произошли от союза тивары и женщины из мясников. От женщин конч произошли карттары.

105. О Шаунака! Весьма низкие и нечистые хадди и дама родились от семени мужчины-лета и женщины из чандал.

106. Затем от женщин-хадди и мужчин-чандал родились пятеро нечестивых сыновей. Они стали известны как лесные обитатели.

107. О Шаунака! Родившийся на берегу Ганги от мужчины-лета и женщины-тивары сын стал известен как гангапутра.

108. От дочери гангапутры и семени мужчины-вашадхари родился сын, от которого произошли юнги.

109. Шунди произошли от союза мужчины-вайшьи и женщины-тивары. А от союза вайшьи и женщины-шунди произошли паундраки.

110. От мужчины-кшатрия и женщины-караны произошли раджапутры. Известно, что агари произошли от мужчины-караны и женщины-раджапутры.

111. Мужчина-кшатрий и женщина из вайшьев, как известно, родили сына кайварту. В Кали-югу неправедный союз кайварты и женщины-тивары породил низких и нечистых дхиваров.

112. От союза мужчины-дхивары и женщины-тивары родился раджака. От союза мужчины-тивары и женщины-раджаки родился койяли.

113. От мужчины-напиты и женщины-пастушки произошли сарвасви. Могучие убийцы зверей, охотники-вьядха, произошли от союза мужчины-кшатрия и женщины-сарвасви.

114. От семени мужчины-тивары и женщины-шунди родились семеро сыновей. От них произошли низкие, как хадди, и презренные, как дасью, грабители.

115-116. От мудреца в свой первый день очищений родила женщина-брахманка, порочный такой союз породил кудара, презираемого из-за нечистого рождения. Он мог бы быть равным брахманам, но порочное рождение и дальнейшая связь с женщиной-котакой сделала его одним из самых низких в мире.

117-118. Подобно тому, женщина-вайшья в свой первый день очищений родила от кшатрия сына, доблестного лучника. Но из-за нечистого рождения и тяги к грабежам, стал он низок, и от него пошли вагатиты.

119-120. От семени кшатрия женщина из шудр родила в свой первый день очищений млеччху, нечистые потомки которого были отважными и трудноодолимыми. Млеччхи, жестокие и бесстрашные, не ведают очистительных обрядов, не поклоняются богам, не следуют дхарме.

121. Млеччха, вложив своё семя в женщину-кувинду, породил тех, кто известны как джолы. От джолы и женщины-кувинды, как говорят, произошли шаранки.

122. Таким образом, о брахман, по вине порочных связей произошло неслыханное разделение людей. Я затрудняюсь назвать число тех делений и их имена.

123-124. Известно, что Ашвиникумар и женщина из брахманов породили вайдьев-лекарей. Затем множество сынов родили женщины-шудры от мужчин-вайдья. Все они были сведущи в целебных травах, целительных обрядах и мантрах. От них и женщин-шудр произошли заклинатели змей.

Шаунака сказал:

125. Как получилось так, что Ашвиникумар, сын Бога-Солнце, вступил в союз с женщиной-брахманкой?

Саути сказал:

126. Однажды одна женщина из брахманов отправилась в паломничество. Когда она достигла безлюдного сада, изобилующего красивыми цветами, её увидел и возжелал страстный сын Бога-Солнце.

127. Несмотря на то, что женщина отговаривала его и пыталась воспрепятствовать, он силой овладел ею и излил в неё своё семя.

128. Здесь же, в цветочном саду, женщина, ведомая стыдом и страхом, решила избавиться от семени Ашвиникумара. Но из упавшего на землю семени сразу родился сын, сияющий, как раскалённое золото.

129. Пылая от стыда, женщина вернулась домой и с сыном предстала перед мужем. Она поведала супругу о своём несчастье, о том, как судьба свела её с небожителем.

130. Супруг-брахман в ярости и гневе немедленно изгнал жену с сыном из дома. Вскоре, после суровых аскез, женщина стала рекой, известной как Годавари.

131. Сын Бога-Солнце проявил заботу о собственном сыне. Он обучил его наукам врачевания, целительным мантрам, а также различным ремёслам и искусствам.

132. Тот брахман постоянно изучал созвездия и жил тем, что предсказывал судьбу по звёздам. Он отказался от предписанной Ведами дхармы и стал скитаться по земле.

133. Исполненный алчности потомок этого брахмана принимал подношения от шудр и стал первым, кто принял дары при погребальном обряде. От него произошли брахманы-аградани.

134. Однажды этот брахман проводил огненное жертвоприношение и из священного пламени явился человек. Это был мой предок, Сута, чьи уста говорили о дхарме.

135. Господь Брахма, океан сострадания, наделил Суту знанием пуран. Таким образом, человек, рождённый в жертвенном огне, известный как Сута, стал чтецом древних сказаний.

136. От семени Суты, попавшего в женщину-вайшью, родился красноречивый и сладкоголосый бхатта.

137. Таким образом, я поведал о том, как разделилась люди различных ремёсел и различного происхождения. Со временем, из-за смешанных браков разделение это увеличилось.

138. Теперь я расскажу о тех взаимоотношениях между людьми, так, как говорил об этом Брахма и как предписано в Ведах.

139. Отец (пита, тата) известен также как прародитель (джанака, джанмадала). Родившая ребёнка (джанани, джанайитри, прасу) известна как мать (амба, мата).

140. Отец отца известен как дед (питамаха). Отец последнего - прадед (прапитамаха). Более дальние известны как саготры.

141. Отца матери называют матамахой. Его же отца - праматамахой. Отец последнего - прапрадед.

142. Мать отца называют бабушкой-питамахи. Её свекровь - прабабушка-прапитамахи. Свекровь последней известна как прапрабабушка-уррдхапрапитамахи.

143. Мать матери известна как бабушка-матамахи. Её считают равной матери. Супругу прадеда по материнской линии называют прабабушкой-праматамахи.

144. Прабабушка по материнской линии известна как уррдхапраматамахи. Брата отца называют дядя-питривья, а брата матери называют дядя-матула.

145. Сестру отца называют питришваса, а сестру матери - матришваса. Сына зовут таная - "рождённым от тела", а также известен он как путра, как дайяда-наследник и атмеджа - "часть самого себя".

146. "Получатель богатств" и "Продолжатель рода", дханабхага и вирьяджа, так называют собственных сыновей. Дочерей именуют следующим образом - духита, канья и атмаджа.

147. Невестку, жену сына, называют вадху. Зять, муж дочери, известен как джамата. Жена называет мужа так - пати, прия - "дорогой", бхарта-"опора", свами-"господин" и канта-"любовник".

148. Брат мужа известен как шурин-девара, а сестра брата известна как невестка-нананда. Отец мужа - свёкор-швашура, мать мужа - свекровь-швашру.

149. Супругу называют бхарья, джая, прия, канта и стри. Брат жены известен как шьялака, а сестра жены известна как шьялика.

150. Мать жены называют швашу, а отца жены называют швашура. Родного брата называют шодара или бхрата, родную сестру называют бхагини.

151. Сына сестры следует называть бхагинея, а сына брата следует называть бхратриджа. Муж сестры известен как арутта, бхагиниканта или бхагинипати.

152. Как свёкра можно называть родным отцом, так и мужа сестры можно называть родным братом, отцом можно называть родителя и мужа жены, а также того, кто защищает от опасностей, того, кто наделяет знаниями и того, кто кормит.

154-155. Матерью можно называть жену или сестру того, кто кормит, сестру, жену наставника, родную мать, мачеху, дочь, супругу сына, мать матери, мать отца, свекровь, сестру отца, жён дядей по отцу и по матери.

156. Известно, что внук-паутра - это сын сына, а его сын - прапаутра. Его же потомки по прямой линии называются куладжа.

157. Внука, сына дочери, принято называть даухитра. Его потомки считаются роднёй. Роднёй считаются сыновья сестры и их потомки.

158. Сыновья и потомки сына брата известны как джнатис - "близкая родня". Сын, брат и домочадцы наставника - самые дорогие родственники.

159. О мудрец! Дочь наставника, его сестра и его домочадцы должны почитаться наравне с родной матерью! Наставник сына, его брат и домочадцы - все они считаются близкими родственниками.

160. Тесть сына равен брату, также и свёкор дочери почитается как брат. Они относятся к "родственникам, приобретённым через брак".

161. Наставник сестры считается близким родственником и почитается как брат. Наставник тестя и братьев почитается как собственный наставник.

162. Тот, с кем сложились хорошие отношения, считается другом. Известно, что друг приносит счастье. Тот же, кто приносит горе, зовётся врагом.

163. По воле судьбы и брат способен принести горе, а незнакомый человек принести счастье. О лучший из брахманов! Существует три тира отношений меж людьми!

164. Есть отношения, связывающие людей родственными узами, есть связывающие удовлетворением и привязанностью, и есть те, что связывают обменом знаниями. Другом называют того, с кем отношения основываются на привязанности. Такие отношения - самые труднодостижимые.

165. Мать друга и жена друга, без всякого сомнения, равны родной матери. Отец друга и брат друга равны, соответственно, родному отцу и брату.

166. Рождённый в лотосе Брахма утверждал, что есть и четвёртое отношение. Такие отношения, когда вступают в связь с любовницей, считаются неправедными.

167-170. Любовница-наваджна известна также как возлюбленная-прейяси, и как чаровница-читтахарини. Случается, что любовница приравнивается к жене. Но Веды осуждают такие отношения. Для женщин они не допустимы. Говорят, что подобные отношения произошли от Вишвамитры. Подобные отношения достойны порицания. Они встречаются даже среди достойных людей, хотя те должны их всячески избегать.

ГЛАВА 11

ВЕЛИЧИЕ ПРЕДАННОСТИ ГОСПОДУ ВИШНУ

Шаунака сказал:

1. О удачливый! Хотел бы я подробнее услышать ту историю об Ашвиникумаре о бросившем жену брахмане, и о его сыне. Будь милостив, поведай мне о том!

Саути сказал:

2. Брахман тот, известный под именем Сутапа, происходил из рода Бхарадваджи и славился своей мудростью. Однажды он совершал многолетнее покаяния на склонах Химавата, весь разум обратив на Господа Кришну.

3. Окутанный сиянием великих аскез брахман внезапно узрел в небесах величественное сияние славы Господа Кришны.

4. Он вдруг почувствовал себя свободным от грехов, от чувств и от привязанностей. Он даже не думал в тот момент об освобождении, а жаждал лишь вечно и преданно служить Господу.

5. Затем с небес раздался обращённый к нему глас: "О брахман! Сперва ты должен взять себе супругу. А после, как ты насладишься мирской жизнью, желание твоё о вечном служении исполнится!"

6. Затем Господь Брахма явил ему порождённую своим разумом девицу. О лучший из мудрецов! От неё у брахмана родился сын по имени Кальянамитра.

7. Произносящий это благостное имя человек избегает опасности удара молнии и обретает утраченных друзей или потерянные вещи.

8-9. Позже брахману Сутапе пришлось расстаться с матерью Кальянамитры. Припомнив прошлое, он проклял сына Бога-Солнце: "О самый низменный из небожителей! Да будешь ты лишён жертвенной доли! Тебе и твоему брату не будут поклоняться! Слава ваша померкнет, тела ваши захватят недуги!"

10. Прокляв таким образом Ашвиникумара, Сутапа вместе с сыном вернулся в свою обитель. К нему явился Бог-Солнце с Ашвинами.

11. О Шаунака! Лучезарный владыка трёх миров и страдающие от проклятья его сыновья принялись восхвалять брахмана.

Бог-Солнце сказал:

12. О достопочтенный брахман! Господь Нараяна каждую югу воплощается в различных благоприятных обликах. Без сомнения, он воплотился в тебе, о аскет! О потомок Бхарадваджи, прости моих сыновей!

13. Поистине, и Брахма, и Вишну и Махешвара с радостью получают фрукты, воду и цветы из рук брахманов!

14. Во всех мирах склоняются пред богами, которые, в свою очередь, склоняются пред брахманами! Бесспорно, брахман превыше всех богов! Брахманы являются проявлением Господа Хари!

15. Когда удовлетворён брахман, удовлетворён сам Господь Нараяна! Когда удовлетворён Господь Нараяна, удовлетворены все боги!

16. Нет места по святости равного Ганге. Нет бога превыше Господа Кришны. Никто не сравнится с Шанкарой в преданности Вишну. Нет ничего терпеливее Земли.

17. Нет более великой дхармы, чем истина. Нет женщины целомудреннее Парвати. Нет никого, кто был бы сильнее судьбы. Нет никого, кто был бы отцу дороже сына.

18. Нет врага сильнее болезни. Никто не сравнится с наставником в оказываемом ему почтении. Нет родственника равного матери. Лучше отца нет друга.

19. Нет ничего лучше аскезы, совершённой в экадаши. Нет лучшего обета, чем пост. Никакое богатство не сравнится с драгоценными камнями. Из всех драгоценностей, знание лучшее.

20. Варна брахманов - лучшая из варн. Брахмачарья - лучшая из ашрам. Лучший наставник это брахман, искушённый в знании Вед и веданг. Так говорил сам Брахма!

Саути сказал:

21. Выслушав добродетельные слова Бога-Солнце, Сутапа, потомок мудреца Бхарадваджи, поклонился лучезарному богу.

22-23. Затем брахман сказал лучистому Сурье, что вскоре сыновья его вновь станут получать жертвенную долю. Ещё раз почтив небожителя поклоном, Сутапа поспешил на берег Ганги, желая продолжить служение Господу Кришне. Сопровождаемый Ашвинами Бог-Солнце вернулся в свою обитель.

24. Благословлённые брахманом Ашвины избавились от следствий проклятья. Они стали получать жертвенную долю и достигли процветания. Любой, кто слушает произнесённую Сурьей похвалу брахманам, никогда не будет обделён их милостью.

25. Тот, кто после пробуждения читает эту похвалу брахманам, получает плоды омовений во всех священных тиртхах и заслуги от исполнения всех жертвоприношений.

26. Все священные воды земли стекают в океан. Океан же с радостью и почтением омывает стопы брахмана.

27. Пока земля увлажняется водой, стекающей со стоп брахмана, довольные предки пьют воду из бутонов лотоса.

28. Тот, кто с преданностью пьёт омывшую стопы брахмана воду, равен тем, кто омылся во всех священных водах.

29. О мудрец! Страдающий от тяжкого недуга без сомнения излечится, если станет целую луну пить воду, омывшую стопы брахмана.

30. Даже невежественный брахман, почтительно совершающий на каждом закате сандхья-вандану, обретёт величие Господа Вишну.

31. В гневе проклинающего брахмана нельзя проклинать в ответ. Стократ больше коров следует почитать преданного Господу Вишну брахмана.

32. О Шаунака! Тот, кто пьёт воду, омывшую стопы брахмана, а после вкушает с ним от подношений, поистине, считается преданным Господа Вишну. Тот, кто ежедневно вкушает предложенную богам и брахманам пищу, обретает плоды раджасуи.

33. Священным становится то место, в котором ежедневно пьют воду, омывшую стопы брахмана, вкушают предложенную богам пищу и соблюдают пост в экадаши.

34. Тот, кто каждый день вкушает предложенную Господу Кришне пищу, очищается от всех грехов ещё в земной жизни и освобождается от череды перерождений.

35. Молоко и пища в доме благородного брахмана, не предложенные Господу Кришне, ничем не отличаются от грязи и телесных нечистот. Так говорил рождённый в лотосе Брахма.

36. И сам Господь Брахма и сыновья его преданны Господу Хари. Как может брахман, потомок Брахмы, не почитать Господа Вишну?

37. Тот брахман, что не почитает Господа Вишну, считается всё равно, что мёртвым, и так же мертвы его отец, дед и прадед.

38. Достоин осуждения тот наставник, тот отец, тот сын, тот друг и тот царь, который не почитает Господа Вишну.

39. О мудрец! Без сомнения, чандала, преданный Господу Вишну, превосходит брахмана, не почитающего его. Этого низкорождённого человека со всей роднёй ждёт освобождение, тогда как брахману-безбожнику уготован ад.

40. Нечист брахман, не предлагающий ежедневно подношений Господу Вишну или отвергающий его. Такой является брахманом лишь по имени, подобно утратившей свой яд змее.

41. Человек, который с радостью и преданностью воспринимает от наставника священное имя Господа, очищается от всех грехов и достигает освобождения. Так утверждает сам Брахма.

42. Когда заслугами своими преданный Господа Вишну обретает небеса, вместе с ним в высокие обители отправляются сотни поколений его родственников.

43. Известно, что люди делятся на четыре варны, на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Но существует пятая варна, в которую входят преданные Господа Вишну со всех миров.

44-45. Преданные Господа Вишну склоняются пред лотостными стопами Господа Говинды. Господь Кришна одаривает их своей милостью и заботой, без колебаний защищает их Сударшана-чакрой. Господь Кришна всегда находится рядом со своими искренними преданными.

ГЛАВА 12

ИСТОРИЯ О НАРАДЕ

Шаунака сказал:

1. О сын Суты! Я слышал многие предания о родословной славных мудрецов. Не буду просить тебя повторять их все, развей только мои сомнения по нескольким вопросам.

2-3. Кто из великих риши, сыновей Брахмы, принимал участие в Творении? Что делал мудрец Нарада после разговора с отцом? Что стало с сыном после отцовского проклятия? Что стало с отцом, после сыновьего проклятия? О Саути, будь так добр, поведай мне об этом!

Саути сказал:

4-5. О Шаунака! За исключением Хамсы, Яти, Арани, Бодху, Панчашикхи, Апантаратамы и Санаки, все остальные сыновья Брахмы, мудрецы и добродетельные домохозяева, следовали велениям отца и участвовали в творении вселенной.

6. Сам же Господь Брахма из-за сыновнего проклятия лишился поклонения людей. Мудрые люди не воспевают в его честь мантры.

7. Сын Брахмы Нарада пострадал от отцовского проклятия и вынужден был родиться в облике гандхарвы. Я подробно расскажу тебе эту историю.

8-9. Жил в давние времена могущественный гандхарва, царь всех гандхарвов, наделённый богатством и процветанием, но лишённый из-за прошлых прегрешений потомства. Подавленный отсутствием сына, царь испросил совета у своего наставника и, следуя его велению, отправился совершать аскезы и поклоняться Господу Шамбху в священную Пушкару.

10. Мудрец Васиштха, океан сострадания, дал в дар царю гандхарвов знание защитных и хвалебных мантр и гимнов.

11. О мудрец! Страдающий от того, что у него не было сына, царь сто лет, отказавшись от любой пищи, воспевал чудесные божественные мантры.

12. Спустя сто лет явился к нему сам Господь Шива, сиянием своей несравненной славы озаривший все десять направлений.

13-14. Безмятежная улыбка украшала лицо того, кто является воплощением сострадания, того, кто является воплощением аскезы, семенем аскезы, подателем плодов исполненных аскез, а также сам является величайшим аскетом. Он выполняет желания всех тех, кто ищет у него прибежища.

15-18. В руках он держал трезубец, копье и иное оружие. Без всякой одежды восседал он на быке, испуская сияние чистого хрусталя, трёхглазый, с полумесяцем на голове, с уложенными в капарду волосами, со светящимся как расплавленное золото лицом. Шея его была окрашена синим цветом, на его плечах, подобно священных шнурам, расположились змеи. Он - разрушитель всего сущего, воплощение неумолимого времени, победитель смерти, его блеск подобен блеску крора полуденных солнц. Он - господин миров и обладатель всех знаний, безмятежный Господь, он - дарующий освобождение преданный Господа Вишну. Увидев его, царственный гандхарва простёрся пред ним и принялся воспевать хвалебные гимны.

19. Царь воспел дарованный ему мудрецом Васиштхой гимн. Тогда Господь Шива, сокровищница сострадания, сказал ему: "Проси благо!" Гандхарва попросил даровать ему истинную преданность Господу Вишну и сына, также всецело преданного Господу Хари.

20. Выслушав слова царя гандхарвов, Господь Чандрашекхара, защитник обездоленных и нуждающихся, ответил ему:

Шри Махадева сказал:

21. О царь гандхарвов! Тебе достаточно было попросить только первый дар, вторая просьба - лишь повторение первой! Но кто в этом мире удовлетворится одним благом?

22. О сын мой! Тот, кто всецело и искренне предан Господу Хари, способен защитить всю вселенную и даже создать её!

23. Такой преданный, без сомнения, достигает Голоки сам и приводит к освобождению сотню поколений родни по отцу и сотню поколений по матери.

24. Такой преданный, без сомнения, избавляется от всех грехов всех рождений и получает величайший из даров - бесконечное служение Господу Хари.

25. Пока человек не посвятит свой разум Господу Кришне, он не сможет обойтись без супруги, сына, без мирских богатств и мирских чувств.

26. Когда разум полностью посвящён Господу Кришне, преданность становится мечом, отсекающим отсекает корни древа прошлых человеческих деяний.

27. У добродетельных людей рождаются сыновья, всецело преданные Господу Вишну, и они являются источником спасения для всей своей родни.

28. Искатель обильных даров может обрести желаемое с помощью единственного дара! Зачем нужно второе благо? Наступит ли удовлетворение после обретения желаемого?

29. Ты просишь высшее богатство, которым я не спешу делиться, - преданность и служение Господу Кришне, которое великим трудом обретается через преданность и служение Господу Вишну. И также просишь даровать это богатство другому!

30. Я могу даровать тебе место возле Индры, Брахмы, вечность, проведённую в обителях других богов. Но выбрал ты вечное служение Господу Кришне!

31. Я могу даровать тебе вечное блаженство, знание всего на свете, победу над смертью, плоды величайших аскез! Ты только откажись от желания получить дар вечного служения Господу Кришне!

Саути сказал:

32. От слов Шанкары у несчастного гандхарва пересохли губы и горло. Набравшись смелости, он обратился к Господу, подателю процветания.

Гандхарва сказал:

33. Зачем преданному Господа Кришны стремиться занять место рядом с Брахмой, жизнь которого для Высшей Души мимолётна, как сновидение?

34. О Шива! Зачем преданному Господа Кришны быть рядом с Индрой, зачем ему плоды аскетизма, знания и победа над смертью?

35-36. Преданному Господа Кришны не требуются четыре типа искупления (салокья, сарупа, самипья, сайюджа). Он не стремиться пребывать в мире Высшего Господа, не желает обладать его силой и обликом, не стремится ни к слиянию с Высшей Душой, ни к окончательному освобождению. Истинный преданный желает одного, высшего блага - вечную преданность и вечное служение Господу Кришне.

37. Поэтому, о Шива, подобно древу кальпаврикше, исполни мои желания о вечной преданности и о сыне! Ведь даже тот, кто пожинает только плоды грешных деяний, приблизившись к тебе, немедленно получит лучшие из благ!

38. О Шамбху! Если ты откажешь в просимом даре, мне не останется ничего другого, кроме как отсечь свою несчастную голову и бросить её в огонь!

Саути сказал:

39. Выслушав гандхарву, сострадательный Господь, податель благ, обратился к терзаемому болью благочестивому царю.

Шри Махадева сказал:

40-41. Ты получишь в дар от меня вечное преданное служение Господу, а также обретёшь сына! Он станет искренним преданным Господа Хари, будет вечномолодым, добродетельным, красивым, почитающим наставника и укротившим чувства.

42. О мудрец! Затем Господь Шива отправился в свою высокую обитель, а радостный царь гандхарвов проследовал домой.

43. Когда приходит успех, разум человека радуется, как радуется при виде распускающегося цветка лотоса. Мудрец Нарада родился у добродетельной супруги царя гандхарвов.

44-45. Жена царя гандхарвов разрешилась от бремени на благоприятной горе Гандхамадане в присутствии почтенного наставника Васиштхи, исполнившего необходимые обряды. Ребёнка, которому предстояло стать великим преданным Господа, мудрец Васиштха нарёк Упабарханой.

ГЛАВА 13

ПЛАЧ МАЛАВАТИ

Саути сказал:

1. О лучший из подвижников, царь гандхарвов, обрадованный рождением сына, почтил брахманов щедрыми подношениями из драгоценных камней и иных богатств.

2. Когда Упабархана подрос, мудрец Васиштха обучил его чудесным мантрам. Тогда сын царя гандхарвов принялся исполнять суровые аскезы.

3. Однажды пришедшие на берег реки Гандаки для омовения жёны гандхарвов заметили находящегося там прекрасного юношу. Очарованные его красотой, они упали наземь без чувств.

4. Затем все эти женщины предались суровому покаянию и после исполнения аскез отказались от жизни. В следующий раз они родились дочерями царя гандхарвов Читраратхи.

5. Своим супругом исполненные любовной страсти девицы избрали Упабархану и, с позволения своего отца, украсили юношу гирляндами. Покорённый чарами прекрасных девиц, юноша забыл о служении Господу Хари.

6. Вечно молодой гандхарва принял их как жён и, отправившись в уединённое место, в течение трёхсот тысяч лет наслаждался с ними любовными утехами.

7. О мудрец! Пришло время, и юноша сел на трон отца и вместе с супругами стал наслаждаться царской властью. Однажды, он отправился в священное место Пушкару, где пребывал Брахма.

8. Прекраснейшая из апсар Рамбха, славившаяся широкими бёдрами и высокой грудью, ублажала там взор богов. Поражённый её красотой гандхарва испустил семя.

9. Сразу же смолкла музыка, и прекратились танцы. Собрание богов зашлось от смеха, а Упабархана упал без чувств. Рассерженный Господь Брахма проклял его.

Брахма сказал:

10. Оставив тело гандхарвы, родишься ты шудрой! Впоследствии, когда ты встретишь преданных Господа Вишну и присоединишься к ним, обретёшь возможность родиться вновь моим сыном!

11. Сын мой! Не испытав невзгод, не прийти к процветанию! Все живые существа испытывают поочерёдно по боль, то радость!

Саути сказал:

12. После таких слов Творца вселенной, прозвучавших в священной Пушкаре, гандхарва Упабархана решил оставить своё тело.

13-18. Через шесть чакр, известных как муладхара, свадхистхана, манипура, анахата, вишуддха и аджна, через шестнадцать артерий, таких как ида, сушумна, медха, пингала, пранахасини, сарваджнанапрада, манасамьямини, вишуддха, нируддха, ваюсанчарини, теджасакукари, балапуштикари, буддхисанчарини, джнанаджримбханакарини, сарвапранахара и пунардживанакарини, провёл он свою душу и жизненные силы и сосредоточил их в брахмарандре, отверстии на макушке. После он на некоторое время погрузился в глубокое созерцание и йогу, а затем, припомнив прошлое рождение, слился с Высшим Брахманом.

19-21. О Шаунака! Представ пред Высшей Душой, он, с трёхструнной виной на левом плече и хрустальной гирляндой в правой руке, принялся воспевать состоящее из двух слогов имя Высшего Брахмана, Высшей сущности Вед, Высшей цели аскез. Воспев имя Господа Кришны, он простёрся на устланном травой дарбха месте, направив голову на восток, а ноги на запад.

22. Этот царь гандхарвов предался йоге и созерцанию, а затем расстался со своим телом в присутствии своих супруг.

23. От горя зарыдали все жены и родственники царя гандхарвов. Введённые в заблуждение великой майей Господа Вишну, они плакали, падали без чувств, но, затем, покидали место, где лежало тело Упабарханы.

24-25. Из всех вдовых цариц, из пятидесяти супруг царя, осталась у его тела лишь добродетельная и благочестивая Малавати. Обняв тело, она продолжила рыдать и. сквозь слёзы, воззвала к покинувшему её супругу.

Малавати сказала:

26. О мой господин, о мой супруг! Куда же ты ушёл, любовь моя, зачем меня покинул? Вернись ко мне, тонущей в океане печали!

27-31. Мой разум полон воспоминаний, как мы с тобой весной предавались забавам, одни, в укромном месте, в очаровательном сандаловом лесу, а также в цветочном саду и на берегу реки Пушпабхадра, и на прелестных склонах горы Чандана, на ложе из цветов, овеваемые ароматным ветерком, и у горы Гандхамадана, среди кустов, в которых сладко пели самцы кукушек, на том самом месте, где Господь Нараяна встречал богиню Лакшми.

32. Твои сладостью подобные амрите слова до сих пор звучат в моих ушах. И вспоминая всё, что ты мне говорил, я испытываю новые страдания!

33. Поистине, общение с мудрым благородным человеком превыше наслаждения Вайкунтхой! Разлука с таким человеком страшнее собственной смерти!

34. Ещё больнее разлука, когда такой добродетельный человек - твой родственник! Боль же от разлуки с таким замечательным супругом неописуема!

35. Разлука с потомками страшней любого горя. Страшнее только разлука с мужем. Ничто не превзойдёт такое горе!

36. Во время сна и бодрствования, во время омовения или приёма пищи, день за днём и ночь за ночью боль от разлуки с мужем не утихает, а лишь возрастает.

37. Любое горе забывает супруга, когда она рядом с мужем, но я не знаю такого родственника, рядом с которым она бы забыла мужа.

38. Сам Брахма утверждал, что нет у добродетельной женщины из благонравной семьи родственника лучшего, чем её супруг.

39. О Хранители сторон света! О Стражи покоя! О Дхарма! О Праджапати! О на горе восседающий Шива! О супруг Лакшми! Явите милость, верните мне супруга!

Саути сказал:

40. После таких слов измученная разлукой с мужем дочь Читраратхи упала без чувств и очутилась в тёмном, труднопроходимом лесу.

41. Хранимая богами лежала она там, не приходя в себя, и день и ночь представляя, что голова супруга лежит на её груди.

42. Однажды утром, придя в сознание, она снова предалась своему горю. Эта исполненная добродетелей женщина вновь заговорила и обратилась к Господу.

Малавати сказала:

43. О Господь Кришна! О Владыка вселенной! Мир для меня опустел! Поистине, Ты - Хранитель мира! Но почему я лишилась защиты?

44. Вот мой супруг, я - верная его жена! Иллюзии твои, о Господь, затмили мой разум. Мужа своего почитала я господином, на самом деле Ты - единственный господин и причина всего.

45. Из-за плодов своих деяний гандхарва стал моим супругом, и я стала его женой вследствие своих поступков. Когда закончились те плоды, то он покинул меня, свою дорогую супругу.

46. О Господь! Кто, на самом деле, чей супруг, кто чей сын и кто чья жена? Судьба своей рукой сводит и разделяет людей!

47. Встреча всегда приносит великую радость, смертельную боль приносит разлука. От чувств таких избавлены высокие душой люди, стремящиеся к твоим лотосным стопам!

48. Воистину, преходяще всё мирское! Преходящи все наслаждения, преходяща любовь к своим близким! Высшее удовольствие - отречение от мирского! Тот, кто не смог отречься, обречён на боль.

49. Поэтому добродетельные люди отказываются от земного процветания и посвящают себя безмятежному созерцанию лотосных стоп Господа Кришны!

50. Мудрость суждено обрести добродетельным людям, но сможет ли её обрести женщина, такая как я? Даруй тогда, о Господь, невежественной женщине исполнение её желания!

51. Нет, я не хочу стать бессмертной! Меня не манят ни небеса Индры, ни освобождение! Верни мне моего супруга, он воплощает для меня четыре великих цели!

52. О Владыка всей вселенной! Без всякого сомнения, ни у одной из женщин не было такого мужа, какого Брахма даровал мне!

53. О Господь! Вмещал в себе супруг мой все добродетели, добрый нрав и красоту! Он только не обладал бессмертием!

54. Во всём же остальном мой господин не уступал самому Господу Хари. Он славен был и доблестью, и мудростью, и умиротворённостью и деяниями!

55-56. Глубиной самому океану не уступала его преданность Господу Хари! Чистотой супруг мой не уступал Богу-Солнце, красотой - Луне, очарованием - богу любви! В мудрости он соперничал с Брихаспати, в сложении стихов - с Шукрачарьей!

57-59. Как богиня Сарасвати был он сведущ во всех науках! Знания его не уступали знаниям Бхригу! Кубера мог позавидовать его богатствам, а его щедрости мог позавидовать Ману! Добродетель его - это добродетель самого Дхармы! В познании истины он превзошёл Сатьяврату! Аскезы он исполнял как Санаткумара, обряды проводил как Господь Брахма! Он правил землёй, как небесами правит Индра! Терпение его подобно терпению Бхуми! Таким был мой супруг! И вот он умер! Почему же до сих пор жива я?

60. О боги! Достойны ли получать свою долю жертвы, когда топлёное масло льётся в огонь? Я лишаю вас доли в своих жертвоприношениях!

61. О Нараяна! О Господин мира! Я не покинула этот мир! Без промедления верни мне моего мужа, иначе я прокляну тебя!

62. О Брахма! Проклятие сына лишило тебя людей поклонения! Своим же проклятьем лишу я тебя всей власти над миром!

63. О Шива! О Шамбху! Тебя я лишу твоей славы и мудрости! Проклятье моё лишит добродетели Дхарму!

64. Без сомнения, лишу я проклятьем могущества и Калу, и Яму, и дочь бога смерти, известную как Суништхура.

65. Я прокляну всех! Всех, кроме болезней и дряхлости, ибо не они явились причиной смерти супруга и ни чем не оскорбили его!

Саути сказал:

66. Произнеся такие слова, благочестивая Малавати опустила лежавшую на её груди голову мужа и подошла к реке Каушике, чтобы произнести проклятие.

67. Тогда все боги, предводительствуемые Брахмой, в страхе перед собиравшимся раздаться проклятием, устремились на берег Молочного океана, искать прибежища у Господа Вишну.

68. Соверши там омовение, испуганный Брахма восхвалил Владыку Вселенной и следующим образом обратился к Господу Вишну:

Брахма сказал:

69. О Мадхава! О супруг Лакшми! Эта дочь Читраратхи, эта жена Упабарханы собралась проклясть меня и всех богов! Защити же нас!

70. Имя Господа Мадхавы не сходит с уст благочестивых и добродетельных подвижников, повторяющих его и во время сна и во время бодрствования!

71. О Вишну! О Господь Хришикеша! Всем ищущим защиты ты не отказываешь в защите! Спаси же и нас! Мы ищем у тебя защиты!

72. О Господь! Проклятие моего сына лишило меня всякого почитания! Теперь же проклятие Малавати лишит меня всего могущества!

73. О Господь! Когда-то в прошлом ты наделил меня властью над всей вселенной! Теперь же я лишусь твоего благословенного дара!

Махадева сказал:

74. Как плод великой, продолжавшейся сотни манвантар, аскезы в священной Пушкаре была мне дарована тобой, о Господь, великая мудрость!

75. С шестнадцатой долей этой глубокой, чистой, высшей мудрости не сравнится никакое богатство, никакое процветание, никакое другое знание!

76. Теперь же, из-за проклятия этой женщины, лишусь я дара твоего, непревзойдённой, высшей, истинной, с трудом обретённой мудрости!

77. О, как поразительно сильна слава целомудренной женщины! О Господь Хари, спаси меня, могу я сгореть в огне её яростного блеска!

Дхарма сказал:

78. О Господь! Извечно главной среди всех драгоценностей называется добродетель! Теперь же, проклятие этой женщины лишит миры дарованной тобой добродетели!

79. О Владыка всей вселенной! Твой дар за длившееся семь манвантар покаяние покинет меня, если женщина произнесёт проклятие!

Боги сказали:

80. О Мадхава! Всем нам ты определил доли топлёного масла, льющегося при жертвоприношениях. Проклятие этой женщины лишит всех нам и этого твоего благого дара!

Саути сказал:

81. Так стояли там все боги, смиренные и напуганные, когда раздался голос, исходящий, казалось, из самих небес:

82. "О боги, ступайте все вместе к Малавати! Туда же, ради защиты вашей и спасения явится Господь Джанардана в облике брахмана!"

83. С восторгом выслушав прозвучавшие с небес слова, боги отправились на берег реки Каушики, где пребывала добродетельная Малавати.

84-90. Там боги увидели целомудренную, подобную богине удачи Малавати, украшенную сияющими изящными драгоценными каменьями. Её одежды чистотой не уступали огню. На лбу виднелся отпечаток ярко-красного кумкума. Словно осеннюю луну, её, умиротворённую, окутывало сияние, освещающее все направления. Накопленная благодаря добродетельной, полной служению мужу жизни слава делала Малавати похожей на пылающую головню. Они сидела в удобной для созерцания позе, прижав к груди голову умершего супруга. Правая её рука держала очаровательную и мелодичную вину мужа. С преданностью и нежностью держала она кончиками большого и указательного пальцев чистотой подобную горным кристаллам гирлянду мужа. Цвет её лица напоминал ароматный цветок чампаку. Её красные губы походили на цветы бимба. С шеи её свисала гирлянда из драгоценных самоцветов. Казалось, что она, подобная шестнадцатилетней девице, наслаждалась вечной юностью. Округлости её тела были очаровательно выпуклыми. Снова и снова бросала она на тело супруга полные преданности благоприятные взгляды.

91. Величие её праведности заставило прибывших туда добродетельных богов застыть в благоговейном оцепенении.

ГЛАВА 14

БЕСЕДА ВИШНУ И МАЛАВАТИ

Саути сказал:

1. Все подающие блага боги, во главе с Брахмой и Ишаной, приблизились тогда к Малавати.

2. О мудрец, увидев богов, целомудренная Малавати положили пред ними тело супруга, поприветствовала их и заплакала.

3-6. В этот момент среди собравшихся в том месте богов появился прекрасный лицом мальчик-брахман, в руках державший зонт и посох, носящий белые одежды. На лбу его сияло нанесённое сандаловой мазью пятно, с собой он нёс длинный свиток книги. Спокойный, он улыбался умиротворённой улыбкой. Тело его благоухало сандалом и сияло божественным светом. Как луна среди звёзд расположился он среди изумлённых богов, по сравнению с ним выглядевших как иллюзия-майя Господа Вишну. Затем этот юный брахман заговорил с богами и Малавати.

Брахман сказал:

7. Зачем все боги во главе с творцом миров Брахмой и Ишаной собрались в этом месте?

8-9. Какова причина присутствия здесь Творца, зачем здесь находится Разрушитель Шива? Следящий за праведностью в трёх мирах Дхарма, Сурья, Луна, бог огня, Кала, дочь бога смерти и сам Яма. Зачем вы здесь?

10. О Малавати! О безгрешная! Чьё мёртвое иссохшее тело ты держишь на коленях? Зачем ты, полная жизни женщина, хранишь тело умершего мужчины?

Саути сказал:

11. Когда брахман задал свои вопросы и замолчал, Малавати склонилась перед ним в почтении и стала говорить.

Малавати сказала:

12. С радостью приветствую тебя, о принявший облик брахмана Господь Джанардана! Предлагаю Господу Хари и всем богам цветы и ароматную воду для омовения!

13. О Господь, выслушай милостиво мои молитвенные слова, слова убитой горем женщины! Благочестивые люди всегда проявляют одинаковое сострадание к достойным и недостойным!

14. Я дочь Читраратхи и жена Упабарханы, о лучший из брахманов! Всем людям я известна как Малавати!

15. Не сосчитать, сколько тысяч лет наслаждалась я прогулками с супругом по очаровательным местам.

16. О лучший и мудрейший из брахманов! Тебе известна воспетая в святых писаниях привязанность добродетельных жён к своим супругам!

17. Супруг мой скончался вследствие проклятья Брахмы. Теперь же я оплакиваю его и к богам взываю с просьбой оживить его!

18. Но вижу я, что во всей вселенной все заняты лишь своими заботами. Неведомы им, преследующим собственные цели, чувства других.

19. Счастье, горе, страх, боль, процветание, блаженство, рождение, смерть и освобождение определяются деяниями человека.

20. Боги, творцы всех созданий, даруют плоды, достойные свершённых деяний. Они же способны играючи выкорчевать древо, чьи корни - людские поступки.

21. Есть друзья или родственники, лучшие, чем боги? Есть ли тот, кто сильнее богов? Есть тот, кто сострадательней, чем боги? Есть ли даритель, щедрее богов?

22. Поэтому я и молю богов о снисхождении, прошу их вернуть моего супруга. Ведь боги - это небесные деревья, плоды которых известны как дхарма, артха, кама и мокша!

23. О боги! Будет лучше, если исполните моё желание и вернёте мне супруга! В противном случае я непременно прокляну вас ужасными словами. Вы прослывёте убийцами добронравной женщины!

24. Наложенное мной на вас проклятье ничто не сможет ни смягчить, не обратить! Вас не спасут заслуги и аскезы!

Саути сказал:

25. О Шаунака! Произнеся такую речь пред всем собранием богов, охваченная горем благочестивая Малавати предалась молчанию. Тогда заговорил тот лучший из брахманов.

Брахман сказал:

26. О Малавати! Верно, что боги вручают людям плоды их деяний! Но они подобны земледельцу, который не может сразу собрать урожай, а ждёт, когда взойдёт и прорастёт посаженное им семя!

27. Сначала домохозяин сеет семена в поле, затем она даёт росток. Росток произрастает в древо, со временем древо приносит плоды.

28. Должное время плоды вызревают и только тогда домохозяин их пожинает. Таким же путём обретаются плоды всех деяний.

29. Под влиянием майи Господа Вишну домохозяин сеет семена своих деяний. Со временем семена превращаются в деревья, деревья приносят плоды, достойные деяний домохозяина.

30. Тем добродетельным аскетам, что совершают в священных местах покаяние, действительно, боги собственноручно вручают плоды.

31. Плоды деяний обретает и тот, кто семя помещает во вспаханную землю, и тот, кто с преданностью подносит брахману пищу.

32. Без покаяния не обрести ни силы, ни красоты, ни процветания, ни богатства, ни потомства, ни супруга и ни супруги.

33. Тот, кто в каждом рождении преданно почитает богиню, воплощающую в себе Пракрити, обретёт красивую и скромную жену.

34. Такой преданный милостью богини получит неиссякаемые богатства, сына, внука, землю и успех.

35-36. Тот, кто в каждом рождении искренне поклоняется Господу Шиве, воплощению благости, подателю благ, источнику благ, великой душе, обладателю великой мудрости, победителю смерти, получит добродетельную вторую половину.

37. Милость Господа Шивы дарует знания и мудрость, искусство стихосложения, сыновей и внуков, силу и процветание, богатство и доблесть.

38. Милость Господа Брахмы также приносит его почитающему человеку потомство, богатство, знания, процветание и счастье.

39. Тот, кто склоняется пред Богом-Солнце, прибежищем всех нуждающихся, непременно обретёт знания, крепкое здоровье, счастье, богатство и сыновей.

40-42. Тот, кто в каждом рождении с благоговением почитает Господа Ганешу, достойного восхищения вечного владыку ганов, никогда не увидит ни во сне, ни наяву препятствий, а также обретёт процветание, потомство и богатство. По милости Ганеши можно получить знания и мудрость, и даже стать прославленным поэтом.

43-45. Тот, кто поклоняется Господу Вишну, супругу Лакшми и владыке богов, непременно получит все милости, какие ищет, исполнение всех желаний и освобождение. Разумный человек, поклоняющийся этому безмятежному защитнику, мечтает обрести известность и славу своим покаянием и добродетелью. Невежественный же человек, ищущий в поклонении Господину всех существ одной только корысти, заблудится в его иллюзии. Иллюзия Господа Нараяны властвует над всем мирозданием.

46. Она может быть сострадательной и даровать добродетельному человеку чудесную мантру Господа Вишну, с помощью которой обретаются все добродетели.

47-48. Следующий дхарме человек, насладившись счастьем в этом мире, достигает высокой обители Господа Вишну. Тот, кто благоговейно почитал других богов, достигает сначала их небесные обители. Со временем этот человек, вместе с почитаемым им богом, окажется у лотосных стоп Господа Вишну.

49-51. Выше всего, выше всех обителей богов, находится свободный от влияния трёх гун Господь Кришна. Он тот, кого почитают Брахма, Вишну и Шива, Он - их причина, Он - семя всего мироздания. Он - Высший Брахман, Он - сущий и не-сущий, Он - Высшее Сияние, Он - могущество, Он - вечность, Он - опора всех живых существ, Он - повелитель всех творений, Он - высшее проявление свободы воли, Он - высшее блаженство, Он - Высший Господь, Он - Высшая милость своих преданных. Тот, кто бескорыстно поклоняется Господу Кришне, считается достигшим освобождения ещё при жизни.

52-54. Такой человек не придаёт значения четырём видам спасения, таким как пребывание в мире Господа и остальным. Он даже не придаёт значения единению с Высшим Брахманом. Такой человек не стремится достигнуть положения Брахмы или других богов. Богатство для него подобно комку грязи. Блага мирские для него - бренный груз. Бессмертие, положение Индры или слава Ману для него значат не больше, чем пузыри на воде. Всё, что желает такой человек - это непрерывное служение Господу Кришне, как во время бодрствования, так и во время сна.

55. Такой человек не станет просить какой-то иной милости, кроме как служения Шри Кришне. Достигнув лотосных стоп Господа, он всецело предаётся служению.

56-57. Сохраняющий твёрдую веру и преданность Высшему Господу человек, возвышает миллион своих предков, сотню предков по материнской линии, сотню предков своего тестя, сотню своих слуг. Такой преданный, без всякого сомнения, возносит мать и супругу до самой Голоки.

58-60. Тот же человек, что остался привержен своим желаниям, будет и дальше рождаться из материнского чрева, будет страдать и встречаться с богом смерти. Он будет жаждущим удовольствий домохозяином до тех пор, пока не станет служить Господу Кришне. Тот, в чьё ухо входит из уст наставника чудесная мантра Господа Вишну, заставляет бога смерти от себя отшатнуться. Такому человеку сам Брахма с почтением предлагает мадхупарку и другие подношения.

61. Такой человек минует мою обитель и следует дальше, и не возвращается даже через миллионы кальп.

62. Такого человека грехи, накопленные за миллион рождений, покидают и бегут, как змеи бегут при виде сына Винаты.

63. Своей острой чакрой Господь Кришна отсекает все прошлые деяния такого человека, как греховные, так и добродетельные.

64. Устрашённые Сударшаной Господа Кришны болезни, дряхлость и даже смерть бегут от такого человека.

65. Без сомнения, такой человек, как только сбросит земное обличье, сразу отправляется в Голоку. Достигнув Высшей Обители, он получает божественное тело и начинает служение Господу Кришне.

66. Преданный остаётся в Голоке столько, сколько там пребывает Господь Кришна. Преданному Господа Кришны сто лет Брахмы кажутся одним мгновением.

ГЛАВА 15

БЕСЕДА МАЛАВАТИ И КАЛАПУРУШИ

Брахман сказал:

1. О благочестивая женщина! Скажи, какая болезнь прервала жизнь твоего супруга? Я знаю лекарское искусство и мне известны все недуги!

2. Благодаря своей мудрости способен я излечить едва живого человека, а также могу вернуть к жизни умершего семь дней назад.

3. В моих силах бороться с Владыкой Смерти Ямой, с Калой-Временем, со всеми воплощениями болезней и старости! Всех их я могу пленить и привести к тебе, как ловец приводит связанных животных.

4. О прекрасная! Мне ведомо, что вызывает недуги, и как протекают болезни в телах смертных. Конечно, мне ведомо, как их остановить!

5. Я также знаю из писаний способы предотвратить прорастание семян разнообразных недугов в человеческом теле.

6. Моё совершенство в йоге позволяет вернуть к жизни тех, кто с жизнью расстался добровольно, в результате йогической аскезы.

Саути сказал:

7. Выслушав слова брамина, безгрешная и добродетельная Малавати улыбнулась и с нежностью ответила.

Малавати сказала:

8. Поразительно! Какие необыкновенные слова слышу я от юного брахмана! Он выглядит совсем ещё ребёнком, но познаниями в йоге превосходит всех мудрецов!

9. О господин! Решился ты вернуть жизнь в тело моего супруга! Слова благочестивых не пропадают втуне! Теперь я не сомневаюсь - муж мой оживёт!

10. О лучший из знатоков священных писаний! Ты, несомненно, вернёшь к жизни моего супруга! Но прежде позволь задать тебе вопросы, чтобы развеять сомнения разума!

11. Ведь когда порывистый муж мой очнётся, мне будет не до того, чтобы расспрашивать тебя и вести беседы.

12. Присутствующие здесь боги, среди которых сам Брахма, и ты, о лучший из мудрецов, не могут сравняться с моим супругом.

13. Никто не сможет спорить с женщиной, которую защищает её муж. Никто не сможет защитить женщин, которую наказывает муж.

14. Ни Индра, ни Брахма, ни Рудра, ни знатоки Вед не в силах защищать замужнюю женщину. Ты должен осознать, какие отношения меж женой и мужем. Муж, несомненно, господин своей жены!

15. Муж повелитель, господин, защитник и кормилец своей жены. Ни почитаемый бог, ни уважаемый наставник не может быть для жены превыше мужа.

16. Даже рождённая в самой знатной семье девица становится подвластной своему супругу. Не признающие власти мужа над собой становятся падшими и нечестивыми.

17. Нечестивая жена прислуживает другим мужчинам, презирая и порицая собственного мужа. Без всякого сомнения, ей подобные рождаются в дурных и низких семьях.

18. Я дочь Читрасены и жена Упабарханы! О брахман! Я невестка царя Гандхарвов, я целомудренная, преданная супругу женщина!

19. О лучший из сведущих в священных писаниях! Нет ничего для тебя невозможного! Приведи ко мне Калу, Яму и дочь Мритью!

Саути сказал:

20. Тогда брахман, лучший из тех, кто изучал Веды, призвал в то место Калу и прочих, и сделал их видимыми для Малавати.

21-22. Первой из них благочестивая Малавати узрела Мритьюканью, её тёмный цвет лица и ужасающий облик, её красные одеяния, её спокойную. улыбку и её шесть рук. В сопровождении шестидесяти четырёх сыновей она стояла по левую сторону от Владыки Времени.

23-26. Затем увидела целомудренная Малавати перед собой самого Калу, в котором воплотилась частица Нараяны. Его потрясающий облик вызывал трепет. Как летнее солнце блистали его шесть ликов, его шестнадцать рук, его две дюжины глаз и его шесть ног. Кожа его носила смуглый оттенок, красные одежды покрывали его тело. Этот Повелитель Времени, бог богов, Владыка всех существ, способный уничтожить любое живое существо, вечный и почитаемый, с улыбкой на губах и с превосходными чётками в руках воспевал имя Господа Кришны.

27. Затем предстал перед благочестивой Малавати сонм болезней, непобедимое воинство недугов. Все они, старейшие, как мир, на вид подобны были детям, готовым прильнуть к материнской груди.

28-29. После обнаружила она перед собой твёрдо стоящего на ногах тёмноликого Яму, сына Сурьи. Он повторял имя Верховного Брахмана. Повелитель грешников, воплощение добродетели, он без ошибки видел разницу меж дхармой и адхармой.

30. Всех осмотрев восхищённым взглядом, с улыбкой безгрешная Малавати обратилась к Яме.

Малавати сказала:

31. О Дхармараджа! О укоренившийся в добродетели и сведущий в дхармашастрах! О мой господин! Зачем раньше срока забрал ты моего супруга?

Яма сказал:

32. Никто во всех мирах не умирает раньше срока! О благочестивая женщина! Без воли Господа я никого не могу забрать.

33. И я, и Кала и дочь Мритью, сопровождаемая непобедимым войском болезней, являемся за человеком в срок, назначенный Господом.

34. В свой мир веду я того, кого уже навестила проницательная дочь Мритью. Спроси её сама, по каким причинам посещает она живых существ.

Малавати сказала:

35. О Мритьюканья! Ты женщина, как и я, поэтому легко поймешь, какую боль испытываю я от разлуки с мужем! Скажи, зачем ты увела супруга у ещё живой и любящей его супруги?

Мритьюканья сказала:

36. Когда-то, давным-давно, меня такой создал сам Брахма. Не в моих силах, даже после долгих аскез, отречься от обязанностей, предложенных Творцом.

37-38. О лучшая из женщин! Если некая добродетельная подвижница произнесёт слова проклятия и ими испепелит меня, то страданиям моим положен будет конец. Можешь сделать это, не задумываясь о судьбе моего супруга и моих детей!

39. И я, и сыновья мои, болезни, движимы одним лишь Временем. Ты выслушала меня и знаешь теперь, что нет вины на мне и на моих детях.

40. Здесь, в этом собрании добродетельных богов, задай вопрос великому душой Кале, после чего можешь поступать по собственному разумению!

Малавати сказала:

41. О Кала! Поистине, свидетель ты всех деяний! Ты воплощаешь все деяния! Ты - Вечное Время, в тебе - частица Господа Нараяны! Склоняюсь пред тобой, могущественнейший из богов!

42. О источник сострадания! Ты ведаешь все горести людские! Будь милостив, ответь! Зачем забрал ты моего супруга? Отчего вышло так, что я жива, а он мёртв?

Калапуруша сказал:

43. О чистотой подобная богине! Кто я такой? Кто есть Яма? Кто есть Мритьюканья и сопровождающие её болезни? Все мы блуждаем по вселенной, исполняя волю вездесущего Господа!

44. Господь этот - причина появления извечной Пракрити, Брахмы, Вишну, Шивы, всех богов и всех выдающихся мудрецов, всех Ману и всех живых существ.

45. Высшим счастьем считают мудрые йогины созерцание его лотосных стоп. Они без устали воспевают возвышенные имена Высшей Души.

46. По его воле солнце дарует тепло и свет всем мирам, и по его воле во всех мирах дует ветер. По его воле творит Господь Брахма, по его воле Господь Вишну хранит вселенную.

47. По его высшей воле Господь Шанкара разрушает миры, и по его высшей воле Дхарма, кладезь добродетели, созерцает все деяния.

48. По его высокой воле совершают движение звезды, планеты и созвездия. По его высокой воле дикпалы стоят на страже основных и промежуточных сторон света.

49. О целомудренная Малавати! По его воле в должное время расцветают деревья, и плоды становятся спелыми! По его воле на полях вызревает урожай!

50. Всех подвижных и неподвижных существ по его воле удерживает на себе терпеливая земля. Вселяет она страх в этих существ, когда трепещет пред его величием.

51. Его великая иллюзия сильнее всех других иллюзий. Пред его величием испытывает страх и трепет сам извечная Пракрити.

52. Писания, в которых воспета слава всех великих, не в силах описать его наивысшую славу! Во всех пуранах воспевается его величие!

53. Ему услужают Владыка Брахма и Господь Вишну. Сияние их славы не сравнится с шестнадцатой долей его невероятного величия.

54. Он - владыка всего сущего, он властен и над Временем, и над Смертью. Чтобы разрушить все препятствия и удалить сомнения предайся созерцанию лотосных стоп Господа Кришны!

55. Он - сокровищница сострадания, он - единственный, кто может вернуть тебе твоего супруга! Он - источник всеобщего процветания!

Саути сказал:

56. О Шаунака! Произнеся такую речь, Калапуруша замолчал. Тогда беседовать продолжил юный брахман.

ГЛАВА 16

БЕСЕДА МАЛАВАТИ И ВИШНУ ОБ ИЗЛЕЧЕНИИ БОЛЕЗНЕЙ

Брахман сказал:

1. О благодатная! Ты увидела Калу-Время, Яму, дочь Мритью и сонм недугов! Если до сих пор сомнения твои не развеяны, спрашивай меня!

Саути сказал:

2. Слова брахмана обрадовали благочестивую Малавати и она задала Владыке мира волнующий её вопрос.

Малавати сказала:

3. Ты упомянул болезни, которым свойственно приносить вред живым существам. В писаниях, я знаю, говорится и о причинах недугов, и том, как их лечить.

4. Будь добр, поведай мне подробно о способах предотвращения натиска зловещих заболеваний.

5. Ты лучший из наставников! Ты щедр к ищущим познания! Поэтому рассказывай мен всё, о чём я спрашивала, о том, что упомянуть забыла.

Саути сказал:

6. Тогда явившийся в облике юного брахмана Господь Джанардана принялся отвечать на заданные Малавати вопросы.

Брахман сказал:

7. Восславим Господа Шри Кришну, причину причин, семя и корень Вед, знания которого не ведают границ.

8. Он - воплощение благоденствия, он - семя и корень всего процветания, он - создатель четырёх Вед, он - Высшее Благо.

9. Свой разум посвятив созерцанию Ригведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы, Господь Брахма создал Аюрведу, пятую, посвящённую целительству, Веду.

10-11. Созданную им Веду Брахма передал Бхаскаре. Бог-Солнце изучил её и создал науку о целительстве. Науку эту Сурья преподал своим ученикам, которые, в свою очередь, создали несколько основанных на Аюрведе самхит.

12. О благочестивая! Слушай меня! Я перечислю имена тех мудрых мужей, составивших уничтожающие причины болезней самхиты.

13-14. Дханвантари, Диводаса, Кашираджа, оба Ашвина, Накула, Сахадева, Ямараджа, Чьявана, Джанака, Будха, Джабала, Джаджали, Пайла, Каратха и Агастья. Таковы имена шестнадцати мудрецов, познавших Веды с их дополнениями, и научившихся побеждать болезни.

15. О добродетельная! Почтенный Дханвантари создал самхиту, известную как Чикитсататтвавиджнана, "Сокровищница знаний о снадобьях".

16. Самхита Диводасы носит имя Чикитсадарпана. Превосходная самхита Кашираджи носит имя Чикитсакаумуди.

17. Ашивиникумары создали устраняющую все сомнения самхиту, названную Чикитсасаратантра. Накула создал самхиту, названную Вайдьякашарвасва.

18. Созданная Сахадевой самхита известна как Вьядхисиндхувимардана. Созданная Ямой великая самхита известна как Джнанаринаватантра.

19. Прославленный мудрец Чьявана составил самхиту и назвал её Дживадана. Джанака назвал составленную им самхиту Вайдьясандехабханджана.

20. Самхита Будхи, сына Луны, называется Шарвашара, а самхита Джабалы называется Тантрашарака. Самхита мудрого Джаджали называется Ведангасаратантра.

21. Самхита Пайлы называется Нидана. Превосходная самхита Каратхи известна как Сарвадхара. Самхита мудреца Агастьи известна как Двайдханирнайятантра.

22. Я перечислил шестнадцать благоприятных самхит, описывающих способы предупреждения и исцеления болезней.

23. Эти мудрецы пахтали океан Аюрведы мутовкой своего разума и получили драгоценный нектар перечисленных мною самхит.

24. О прекраснейшая из женщин! Я изучил не только эти самхиты, но и божественную Бхаскарасамхиту, после чего познал Аюрведу. Теперь я сведущ в причинах болезней.

25. Ценятся два качества лекаря - способность различить природу заболевания и умение устранить недуг. Но лекарь не способен продлить срок, отпущенный человеку.

26. Таких людей, знакомых с Аюрведой, наделённых знаниями о лекарстве, украшенных добродетелями и богатых состраданием, называют вайдьями.

27. Жестокий, изнуряющий жар - отец всех заболеваний. Предотвратить его стоит величайших усилий. Жар воплощает в себе одно из преданных Господу Шиве существ, преданное аскетизму, но страшное и бессердечное.

28. У него внушающий ужас облик, три ноги и три головы, шесть рук, девять глаз. Он жесток. Пепел его оружие. Как Кала кладёт конец он чьей-то жизни. Подобно Яме отправляет людей в мир мёртвых.

29. Его прародителем считается расстройство желудка. Оно порождает желчь, слизь и ветры, доставляющие человеку боль.

30. Бывает жар, рождённый желчью (питтаджа), бывает жар, рождённый слизью (капхаджа), бывает, что жар происходит из-за ветров (ватаджа). Случается, что жар рождается сразу по трём причинам (тридошаджа).

31-33. Известно о шестидесяти четырёх тяжких недугах, среди которых белая проказа, желтуха, водянка, опухоли, колики в селезёнке, понос, чахотка, язвы, болезненное мочеиспускание, увеличение печени, дурная кровь, запор, зоб, головокружение, отравления и прочие ужасные заболевания.

34. Недуги, мной упомянутые, приходятся сыновьями дочери Смерти, дочерью же ей приходится дряхлость. Дряхлость бродит по всей земле, всегда сопровождаемая братьями.

35. Подобно тому, о Малавати, как змеи избегают Гаруду, сына Винаты, так и болезни избегают того, кому знакомы способы лечения и защиты от недугов.

36. Промывание глаз водой, укрепление мышц, растирание маслом подошвы ног, нанесение масел не голову и на уши. Я назвал способы, отгоняющие недуги и дряхлость.

37. Полезно для предупреждения дряхлости совершать прогулки весной, зимой обогреваться у умеренного огня, общаться в благоприятное время с молодой женщиной.

38. Омовения прохладной водой, умащение тела сандаловой пастой, а также наслаждение дуновением ветра с моря, несомненно, отпугивают старость.

39. Старость не торопится к тому человеку, который в холодный сезон омывается тёплой водой и избегает дождевой воды, а также должным образом питается в подходящее время.

40. Осенью не стоит совершать долгие прогулки, не стоит питаться острой и обильной пищей, не стоит совершать омовения в пруду. Такое поведение не привлекает старость.

41. Зимой необходимо совершать омовения по утрам и своевременно обогреваться у огня, а также следует питаться свежей и горячей пищей. Такое поведение отпугивает дряхлость.

42. Поистине такого человека, который зимой следует этим советам, а также носит тёплые одежды, не скоро посетит старость.

43. Тот, кто питается свежим мясом, употребляет свежую пищу с рисом и топлёным маслом, тот, кто наслаждается общением с молодой женщиной, не скоро встретится со старостью.

44. Не встретится с дряхлостью тот, кто вкушает хорошую пищу, когда голоден, пьёт воду, когда испытывает жажду, и каждый день жуёт листья бетеля.

45. Старость минует того разумного человека, который ежедневно принимает в пищу творог, масло, топлёное масло и патоку.

46. С радостью дряхлость вместе с многочисленными братьями приходит к тому, кто питается несвежим мясом и старым творогом, проводит время с пожилой женщиной и подолгу пребывает под солнечными лучами.

47. О прекрасная! Сопровождаемая братьями дряхлость торопится к тем, кто принимает по ночам в пищу творог, а также к тем, кто ищет наслаждения у продажных женщин, или у женщин в период месячных очищений.

48-49. Грех того, кто принимает пищу от женщины в период её очищений, или от распутной женщины, или от бездетной вдовы, или от имеющей любовника женщины, или от женщины, чей муж совершает жертвоприношение, или от бесплодной женщины, приравнивается к греху убийства брахмана. Вместе с подобным грехом к человеку придут болезни и дряхлость.

50. Грехи с болезнями связаны крепкой дружбой. В основе дряхлости, всех недугов и прочих горестей лежат всегда грехи.

51-52. Грехи порождают болезни, дряхлость, бедность, несчастия, горе. Поэтому добронравные люди Бхараты страшатся совершать греховные деяния, которые, без всякого сомнения, являются величайшими из врагов и ведут к невзгодам.

53-54. Как змеи пытаются избежать встречи с сыном Винаты, так и болезни не желают встречаться с людьми, преданными дхарме, почитающими Господа Хари, уважающими наставников, богов и гостей, с теми, кто исполняет аскезы и посещает священные места.

55. К таким людям не спешит старость, болезни не могут одолеть таких людей. Однако надо знать, что в неблагоприятные времена всем стоит опасаться их.

56. О благочестивая! Я говорил, что корнем всех недугов является жар, а причины жара - желчь, слизь и ветры. Следовательно, необходимо бороться с причинами.

57. О добродетельная! Выслушай о том, как попадают они в тело человека, и как от них избавляться.

58. Воздержание от пищи при долгом голоде порождает в теле живого существа, в манипура-чакре, желчь.

59. Желчь может возникнуть оттого, что человек запьёт водой плоды, выросшие на пальме, или лесные яблоки. В таком случае возможна смерть.

60. Желчь возникает в теле, если в месяц бхадра несчастный пьёт горячую воду или вкушает горькую пищу.

61-63. Если растереть кориандр с сахаром и запить его холодной водой, то можно одолеть желчь. Также помогают и придают сил злаковые, всё, что даёт корова, кроме творога и пахты, различные спелые фрукты, зелень, сахарный тростник, имбирь и кунжут. Все эти средства разрушают желчь. Слушай, что я расскажу далее.

64-67. Купание после еды, питье воды без чувства жажды, кунжутное масло, густые масла, сок амалаки, несвежая пища, пахта, спелые бананы, свернувшееся молоко, дождевая вода, смешанный с водой и соком кокоса сахар, спелые огурцы, купание в сезон дождей, редька. Всё это вызывает в теле человека слизь. Она образуется на макушке, в месте известном как брахмарандхра, и разрушает силы человека.

68-71. О владычица гандхарвов! Пот от жаркого огня, сушёные конопляные листья, умащение очищенным маслом, долгие прогулки, сушёные плоды жёлтой амалики, камедь, незрелые бананы, специи, воздержание от пищи, гхи с сахаром, гхи с мёдом, гхи с инжиром и имбирём. Я перечисли то, что помогает справиться со слизью и набраться сил. Теперь я расскажу о ветрах.

72-74. Ветры возникают, когда после еды много ходят, бегают, делают резкие движения, греются у жаркого огня, живут в союзе со старухой, терзаются душой, употребляют много сушёной пищи или едят всухомятку. Также ветры появляются вследствие ссор, драк, грубых слов, страха и горя. Они берут своё начало в аджна-чакре. Выслушай, какие бывают способы их излечить.

75-79. Спелые плоды банана, смешанная с сахаром и лимонным соком вода, сок кокоса, свежая пахта, свежие фрукты и овощи, кунжутное масло, кокосовый орех, финики, горячий сок амалаки, омовение горячей и холодной водой, умащение сандаловой пастой и отдых на ложе, устланном листьями лотоса. Вот так, дочь моя, исцеляют ветры, которые порождают боль, и мучение.

80. Я рассказал тебе о лекарских самхитах, и о мудрецах, составивших их. Я также описал недуги и способы избавления от них.

81. В мной упомянутых самхитах перечислены все способы устранения болезней. В них также сказано о редких и замечательных снадобьях и средствах.

82. О благочестивая! Даже в длящейся целый год беседе не рассказать о полном содержании составленных великими мудрецами самхит!

83. О почтенная! Скажи мне теперь, какой недуг стал виной смерти твоего супруга, и я назову средство, способное вернуть отнятую болезнью жизнь!

Саути сказал:

84. С радостью и надеждой в голосе Малавати, дочь царя гандхарвов, рассказа брахману свою историю.

Малавати сказала:

85-86. О брахман! В собрании богов супруг мой, движимый стыдом, отказался от жизни. Я выслушала внимательно всё, что ты рассказал. В этом мире не испытав скорби, не достичь блаженства.

87. О мудрейший из брахманов! Верни жизнь моему дорогому супругу! Тогда мы сможем с ним, почтив тебя поклонами, вернуться в свою обитель!

Саути сказал:

88. Выслушав благочестивую женщину, принявший вид брахмана Господь Джанардана оставил её и поспешил к собранию богов.

ГЛАВА 17

БЕСЕДА ГОСПОДА ВИШНУ С БОГАМИ

Саути сказал:

1. Увидев явившегося к ним брахмана, все боги поднялись и с почтением приветствовали его. После чего брахман повёл разговор с богами.

2. Очарованные иллюзией Вишну, боги забыли о предшествующих событиях и не узнали в облике юного брахмана Господа Хари.

3. О брахман! Затем Господь Вишну обратился к богам со словами, исполненными истины и милосердия.

Брахман сказал:

4. Терзаемая горем дочь Читраратхи, супруга Упабарханы, умоляет вернуть жизнь её умершему мужу.

5. О боги! Скажите мне, как поступить, уместны ли будут наши действия, и можем ли мы оживить мужа той женщины?

6. Проклятие всем богам готово было сорваться с уст этой благочестивой, славной своими добродетелями женщины. Её успокоив, я, ради вашего блага, явился сюда.

7. Вы прославляли на Шветадвипе Господа Хари. Почему он не явился сюда в ответ на ваши молитвы?

8. Раздавался ведь с неба голос, возвещающий о приходе Господа Хари? Могут ли быть ложными прозвучавшие с небес слова?

Саути сказал:

9. Тогда, выслушав юного брахмана, наставник мира Господь Брахма произнёс речь, изобилующую благоприятными правдивыми словами.

Брахма сказал:

10. Нараду, собственного сына, я проклял, и он стал гандхарвой по имени Упабархана. Затем он, вследствие моего проклятия, силою йоги снова расстался с жизнью.

11. Он должен сотни тысяч юг провести на земле, рождаясь и умирая. После того, как он родится шудрой, вновь сможет стать моим сыном.

12. О брахман! Ему осталось провести на земле совсем немного времени. Впереди у него всего лишь тысяча лет.

13. По милости Господа Кришны я сам верну его в былое состояние, и никакое проклятие в будущем его не коснётся.

14. Спросил ты, о брахман, отчего не явился сюда Господь Хари. Но он же вездесущ! Он - Высшая Душа! Нужен ли Высшей Душе какой-либо проявленный облик?

15. Он - Верховный Брахман, воплощение свободной воли, дарующий милости своим преданным, вечный, вездесущий и всеведающий.

16. "Vis" - значит "присутствие", "nu" - значит "везде". Поэтому вездесущую Высшую Душу прославляют как Господа Вишну.

17. Независимо грешен человек или свободен от грехов, он должен воспевать имя лотосоокого Господа Вишну, потому что даже простое повторение его имени делает людей чистыми внутренне и внешне.

18. Предписанное Ведами деяние считается исполненном, если в начале, в середине и в конце его воспевалось имя Господа Вишну.

19. По его воле я, Брахма, творю миры, а Господь Шива их разрушает. По его воле свидетелем всех деяний во вселенной является Дхарма.

20. По его воле Кала-Время разрушает тела людей, по его воле Мритью-Смерть внушает ужас, по его воле уводит грешников в свои миры Владыка Яма.

21. Пред ним трепещет и следует его воле мать всех живых существ, богиня, воплощающая в себе извечную Пракрити.

Махешвара сказал:

22. О брахман! Сыновья Брахмы основали несколько родов. К какому роду мудрецов принадлежишь ты? Насколько досконально изучил ты Веды? Познал ли ты их суть?

23. Назови мне имя твоего наставника, о брахман! Хотя ты всего лишь ребёнок, но сиянием своим превосходишь блеск солнца!

24. Ты превосходишь своим сиянием всех собравшихся здесь богов! Не хочешь ли ты превзойти Высшую Душу, нашего повелителя, пребывающего в каждом сердце Господа Вишну?

25. Все существа следуют за ним, как свита следует за царём. Ибо если он покинет сердце существа, то погибнут и чувства человека, и тело его разрушится.

26-27. Душа человека, его разум, знания, жизненное дыхание, чувства, желания, сон, сострадание, усталость, голод, жажда, насыщение, вера, терпение, скромность. Во всём это отражается Господь Вишну.

28. Все эти качества как тень следуют за Высшим Господом, и покидают тело человека, как только его покидает Высшая Душа.

29. Когда Господь пребывает в сердце человека, тот способен на любые деяния. Когда же он уходит, тело человека становится омерзительным и должно быть отброшено. Возможно ли его постичь?

30. Господь Брахма, Творец вселенной, Отец всех созданий, непрестанно предаётся созерцанию лотосных стоп Господа, но так и не может постичь его.

31. Желая постичь Господа Кришну и доставить ему удовольствие своим служением, Брахма-Творец сотни тысяч юг исполнял аскезы, позволившие ему обрести мудрость и силы для создания вселенной.

32. Я поклонялся Господу Хари неисчисляемое количество юг, но не смог достичь полного удовлетворения. Служение Высшей Душе приводит к искреннему желанию дальнейшего служения.

33. Теперь я, скитаясь по всем мирам, без устали воспеваю его имя пятью устами своих пяти ликов.

34. Бесконечное воспевание имя Господа Хари не позволяет смерти приблизиться к человеку. Завидев постоянно повторяющих его имя людей, смерть спешит удалиться от них.

35. Благодаря покаянию и воспеванию его имени я, Разрушитель Брахманды, известен как Победитель Смерти.

36. Периодически я растворяюсь в Высшем Брахмане и вновь из него появляюсь. По его милости не властны надо мной ни Время, ни Смерть.

37. Господь Кришна пребывает одновременно и в Голоке, и в Вайкунтхе, и на Шветадвипе, и в сердцах своих преданных. Разница между самим Господом и его воплощениями не большая, чем разница между искрами и пламенем.

38-39. Одна манвантара длится семьдесят одну божественную югу. В каждой манвантаре рождается по два Индры. День Брахмы заканчивается, когда уходит двадцать восьмой Индра. Пока глаза Высшего Существа, Господа Вишну один раз моргают, проходит сто лет Брахмы.

40. Я - первый среди преданных Господа Кришны, но и мне не известен тот, кто всецело бы постиг Высшую Душу!

Саути сказал:

41. О Шаунака! После того, как Господь Шива закончил свою речь, стал говорить Дхарма, свидетель всех деяний.

Дхарма сказал:

42. Руки и ноги Господа Вишну простираются по всей вселенной. Глаза Господа Вишну видят всё во вселенной. Господь Вишну - душа всех живых существ, чей проявленный облик могут узреть добродетельные люди!

43. Как ты, о мудрый брахман, мог произнести полные заблуждения слова? Как мог ты сказать, что Господь Вишну не пребывает среди нас?

44. Того, кто порицает великих, добродетельные люди обходят стороной. Ведь тот, кто говорит презрительные слова и тот, кто их слушает, отправляются в ужасный ад Кумбхипаку на целую югу.

45. Услышав, что кто-то осуждает великих богов, разумный человек освободится от всех грехов и обретёт обильные заслуги, если станет повторять имя Шри Вишну.

46-47. Тот, кто хулит, намеренно, либо неосознанно, Господа Вишну, тот, кто слушает подобную хулу, тот низкий человек, которого смешат такие презрительные слова, такие люди, без сомнения, попадут в ужасный ад Кумбхипаку на всё время жизни Брахмы. Как сосуд для воды оскверняют нечистоты, так и оскверняется место, где хулят Высшего Господа.

48. Даже животное, оказавшееся в таком месте и услышавшее подобную хулу, попадёт в ад. Господь Брахма назвал три случая, в которых люди хулят Господа Вишну.

49. Несчастные глупцы клевещут на Господа, не замечая его и считая, что тот отсутствует. Другие неразумные не верят в него. Третьи же приравнивают его к другим богам.

50. И за сто лет Брахмы не обретают искупления такие люди, подобные клеветникам на наставников и отцов, которые находятся в аду Каласутре до тех пор, пока существуют луна и солнце.

51. Господь Вишну - наставник всех миров, причина появления всех живых существ, податель благ и мудрости, защитник, избавляющий от страхов.

Саути сказал:

52. О лучший из брахманов! Выслушав трёх прославленных богов, юный брахман улыбнулся и заговорил с ними сладким голосом.

Брахман сказал:

53-54. О добродетельные боги! Какую вы увидели хулу в моих словах? Я лишь заметил, что Господь Хари не явился и усомнился в правдивости того, что прозвучало с неба! Ответьте мне непредвзято ради дхармы! Ведь тот, кто говорит в собрании пристрастно, обрекает на муки сто поколений предков и потомков!

55. О благословенные! Вы говорите, что Господь Вишну вездесущ. Если это верно, то почему для обретения милости пришлось вам собраться в Шветадвипе?

56. Если нет разницы между Высшей Душой и воплощениями её частиц, почему все стремятся поклоняться целому, а не частичному?

57. Люди и боги стремятся служить Господу Кришне, хотя это трудно даже для тех, кто прошёл через миллион рождений, и не возможно для тех, кто ведёт нечестивую жизнь.

58. Они, стремящиеся припасть к стопам Высшего Существа, подобны карлику, желающему ухватиться обеими руками за полумесяц.

59-60. Во всех мирах и вселенных есть и Брахма, и Шива, и Дхарма, и хранители сторон света, и остальные боги, правящие подвижными и неподвижными существами. Сколько всего таких миров?

61. Кто способен сосчитать богов, миры и вселенные? Господь Кришна, наделяющий своих преданных благословением, является повелителем всего.

62. Превыше всех миров Брахманды находится заветная Вайкунтха. На пятьдесят кроров йоджан над Вайкунтхой находится блистательная Голока.

63. Супруг Лакшми, Господь Вишну в своём четырёхруком облике пребывает в Вайкунтхе, окружённый такими преданными слугами, как Сунанда, Нанда, Кумунда и другие.

64. Супруг Радхи, Господь Кришна в своём двуруком облике пребывает в Голоке, окружённый пастухами и пастушками.

65. Господь Кришна и есть совершенный Высший Брахман, воплощение свободы воли, душа всех существ. Он принимает любые облики по желанию, скитается по всем мирам и предаётся своим божественным лилам во Вриндаване.

66. Святые аскеты и благочестивые люди всегда устремляют свой разум в глубоком созерцании на безукоризненное ослепительное, подобное блеску миллиона солнц, сияние Господа Кришны.

67-68. Его вызывающий восторг у преданных облик напоминает тёмное, несущее дождь, облако. У него две руки, жёлтые одеяния, он очарователен, как миллион богов любви, у него пленяющие юношеские глаза, всегда спокойные, улыбающиеся и светящиеся истиной.

69. О искренние почитатели Господа Вишну! Вы спрашивали, из какого я рода мудрецов и кто мой наставник.

70. О боги! Неужели вы не поняли по тем знаниям, что я вас явил, кто был моим наставником, и кто прародителем?

71. О боги! О лучшие из небожителей! К чему разговоры, когда имеющий разум поймёт без слов, неразумному же не помогут никакие речи! Теперь же без промедления верните жизнь этому гандхарве!

Саути сказал:

72. О Шаунака, закончив говорить, Господь Джанардана, явившийся пред богами в облике юного брахмана, громко рассмеялся.

ГЛАВА 18

БОГИ ОЖИВЛЯЮТ УПАБАРХАНУ

Саути сказал:

1. Тогда все боги, очарованные иллюзией Господа Вишну, включая Брахму и Ишану, отправились с брахманом к Малавати.

2. Из деревянного сосуда камандалу окропил Брахма водой мёртвого гандхарву, и в тело его вернулись разум и жизненные силы.

3. Господь Шива, источник мудрости, даровал ему знания. Дхарма наделил его всеми добродетелями. Брахман дал жизнь.

4. От взгляда Агни в его теле возжегся живительный огонь, от взгляда Камадевы пробудились страсти и желания.

5. Бог ветра, Ваю, дающий живым существам трёх миров возможность дышать, вернул телу гандхарвы жизненное дыхание.

6. Зрение вернулось к гандхарву могуществом Бога-Солнце. От благого взгляда богини Сарасвати речь вернулась к нему.

7. Лакшми ему даровала возможность видеть славу Владыки миров. Но тело гандхарвы так и осталось неподвижным, ибо нельзя возродиться, не имея души.

8. Следуя совету Господа Брахмы, целомудренная Малавати омылась в водах реки, облачилась в чистейшие одеяния и принялась воспевать славу Высшего Господа.

Малавати сказала:

9. Приветствую Причину всех причин, склоняюсь пред Высшей Душой, ведь без неё все живые существа суть мёртвые тела!

10. О Господь, не совершая деяний, ты видишь деяния всех своих творений! Ты - чист, Ты - вездесущ, хотя никто не может воочию узреть тебя!

11. О Высший Брахман, ты создатель Пракрити, основы всего мироздания! Ты создатель Брахмы, Вишну и Шивы!

12-13. Тебе преданно служит Творец-Брахма, а вместе с ним и Вишну и разрушитель всего сущего Шива. Ты, о Господь, находишься за пределами Пракрити, пред тобой склоняются все боги, все аскеты, Ману, сиддхи, йоги и все благочестивые люди.

13-14. О Господь! Ты - сущий и не-сущий, видимый и незримый! По своей воле Ты пребываешь везде, где тебе угодно! Ты лучший из подателей благ! Ты - даритель благ, причина благ, сам облик Твой - благо! Ты - податель плодов аскез, причина аскез, сам облик Твой - аскеза!

15-16. Ты - основа всего сущего, семя всего сущего, облик Твой - награда за благие деяния! Ты даруешь плоды и разрушаешь последствия кармы! О Блистательный, в сострадании к своим преданным Ты принимаешь человеческий облик! Как же преданный твой сможет служить тебе без тела?

17. Я не способна воспеть сияние твоей прекрасной чакры, сравнимое с сиянием крора солнц!

18-22. Твой смуглый цвет лица сравним с тёмным облаком, глаза Твои подобны цветкам лотоса. Улыбка Твоя очарованием напоминает полную луну. Красота Твоя способна посрамить миллион богов любви. Всё тело Твоё умащено сандаловой пастой и украшено драгоценными камнями. Одна Твоя рука всегда держит флейту. Всегда являешься в облике юноши, облачённом в жёлтые одежды. Супруг Радхи, всегда Ты спокоен, счастлив и окружён пастушками. В чудесных рощах Ты наслаждаешься танцами с Радхой.

23-26. В сопровождении пастухов и пастушек предаёшься Ты отдыху в садах Вриндавана и возле горы Говардханы. Иногда Ты выпасаешь корову Камадхену. Иногда Ты бродишь по Голоке среди цветущих деревьев париджата, плетёшь гирлянды и украшаешь ими головы пастушек. Иногда Ты появляешься в свободной от невзгод Вайкунтхе в своём четырёхруком облике.

27-31. Там ты прогуливаешься с Лакшми, раздавая блага своим почитателям. Ради сохранения трёх миров являешься Ты как Вишну на Шветадвипе. Иногда Ты бродишь по всей вселенной в облике брахмана. По Твоему желанию шестнадцатая часть твоего могущества вливается в Господа Шиву и он тогда принимает вселенский облик, в котором умещаются все миры. Иной раз Ты воплощаешься в облаке своей иллюзии на земле, семенем которой и являешься. И Ты всегда пребываешь в сердцах своих преданных.

32. Ты - невидим, Ты - свободен от желаний. Ты за пределами слов и разума! Тысячей своих ртов змей Ананта не воспоёт тебя должным образом. Могу ли это сделать я, слабая женщина?

33. Ведь и Ганеша, и Карттикея, и Брахма, и Господь Шива, попавшие под власть Твоих иллюзий, не способны восхвалить Тебя как следует!

34. Всё величие Твоей славы не воспоёт ни Лакшми, ни Сарасвати. Не воспоют и Веды! Что уж говорить про сведущих в писаниях мудрецов?

35. Как мне, истерзанной горем женщине восхвалить возвышенного Господа?

Саути сказал:

Воскликнув так, эта супруга гандхарвы прекратила говорить и залилась слезами.

36-38. Трепещущая, она снова и снова склонялась пред Высшим Господом и возносила ему мольбы. Тогда Господь Кришна, Высшая Душа, лишённый облика, вошёл в сердце её супруга. Тогда мужа Малавати охватила судорога, он быстро встал, омылся, облачился в чистые одеяния, взял в руки свою в?ину и поклонился собравшимся богам и мудрецам. Раздались звуки барабанов, и с небес пролился дождь цветов.

39. Увидев воссоединившихся супругов, боги осыпали их благословениями. Обрадованный гандхарва долго танцевал пред небожителями и пел им хвалебные песни.

40. Вот так, по милости богов и могуществом Высшего Господа вернулась жизнь к тому гандхарве. Боги также вернули жизнь его родителям.

41-43. Счастливый, вернулся Упабархана в город гандхарвов. Его добродетельная супруга Малавати совершала обильные подношения брахманам, дарила им драгоценные каменья и другие богатства, а также кормила их. Благодарные брахманы читали ей Веды, наставляли в добродетели. С их помощью Малавати устраивала празднества в честь Господа Хари. Все боги и принявший облик брахмана Господь Хари отправились в свои обители.

44-46. О Шаунака! Я поведал тебе историю Малавати и её супруга-гандхарва, а также ты услышал восхитительные хвалебные гимны. Всякий, кто во время поклонения Господу Вишну будет читать эти гимны, обретёт плоды преданного служения. Тот, кто ищет милости Господа, чтением этих гимнов, несомненно, достигнет четырёх великих целей. Стремящийся к знаниям, получит знания, желающий богатства, получит богатства.

47. Тот, кто желает создать семью, воспоёт эти гимны и обретёт супругу. Желающий потомство, обретёт потомков. Ищущий добродетель, найдёт добродетель, ищущий славы прославится.

48. Воспевание гимнов вернёт царство тому, кто его утратил, к нему вернутся ушедшие слуги. Измученный болезнью справится с недугом. Пленник освободится из неволи.

49. Чтение гимнов избавит напуганного от страхов. Потерявший богатства, вернёт себе процветание. Путник, преследуемый в лесу грабителями или дикими животными, воспев эти гимны, вернётся домой невредимым. Спасётся утопающий в океане.

ГЛАВА 19

ВОСХВАЛЕНИЕ БОГОВ

Саути сказал:

1. Малавати вела полную радости жизнь, одаривала брахманов, облачаясь в различные прекрасные одеяния, ублажала супруга.

2. Долгие годы эта прекрасная жена провела в служении мужу, поклоняясь ему, как богу, и доставляя ему наслаждения.

3. Однажды добронравная Малавати напомнила мужу о наилучших для воспевания Господа Хари гимнах. В давние времена Васиштха, лучший из мудрецов, создал те гимны и мантры.

4. В святой Пушкаре этот кладезь сострадания поведал Малавати и мужу её гандхарве гимны, мантры, кавачи, а также способы поклонения Господу Хари.

5. Кроме того, мудрый Васиштха им подарил знание гимнов, воспевающих Господа Шиву. Со временем гандхарва их забыл.

6-7. Когда же гандхарва пребывал в своём полном удовольствий дворце, не уступающем обители Куберы, в который прибыли для наслаждений и остальные жены Упабарханы, Малавати напомнила ему про те гимны.

Шаунака сказал:

8-10. О Саути! Будь так добр, подробно расскажи мне о созданных в былые времена гимнах, мантрах, кавачах и способах поклонения Господу Вишну. А также поведай мне о двенадцатислоговой мантре, воспеваемой в честь Господа Шивы, которую в прошлом Васиштха передал гандхарву. Я радостью узнаю от тебя и другие разрушающие несчастья гимны и мантры, посвящённые Господу Шанкаре.

Саути сказал:

11. Слушай о брахман, я расскажу тебе о дарованных Васиштхой гимне, мантре и каваче, которыми Малавати воспевала Верховного Господа.

12. ОМ! Склоняюсь пред Владыкой Расамандалы! Эта мантра из шестнадцати слогов подобна калпаврикше, исполняющему желания древу!

13. В прошлом эту мантру Господь Брахма в Пушкаре передал Кумаре, а Господь Хари передал её Шиве в Голоке!

14. Также были переданы знания о глубоком созерцании Господа Вишну, изложенные в Ведах и весьма трудные для понимания. Также были переданы знания о подношениях, которые должны сопровождаться той мантрой.

15. О брахман, я выслушал тайную мантру из уст своего отца. Когда-то ему на берегу Ганги её поведал сам Господь Шива.

16. Эта та самая мантра, милостиво поведанная спутником пастушек, Господом Кришной Брахме, Шиве и Дхарме во время празднества в Голоке.

Брахма сказал:

17-18. О счастливейший супруг Радхи! О щедрый к своим преданным Господь! Поведай мне, Шиве и Дхарме таинственную, очищающую всю вселенную, мантру. Узнав её от тебя, я, твой преданный служитель, передам знание своим потомкам!

Шри Кришна сказал:

19. О Владыка Брахма! Тебе и Господу Ише, и Дхарме я дарую эту мантру, святостью и таинственностью подобную моему существованию!

20. Мантра эта равна несравненному сиянию моего высшего облика, её не следует передавать всем и каждому.

21. Получив эту мантру, о Брахма, ты станешь Творцом миров! Ты же, о Шамбху, будешь Разрушителем вселенной и уподобишься мне своею славой!

22. О Дхарма! Ты, когда получишь знание мантры, станешь свидетелем всех деяний, и с помощью моего дара будешь подносить людям плоды их аскез!

23. В этой мантре Господь Вишну - Риши, размер её - Гаятри, я - Владыка мира и вдохновитель очищающей вселенную мантры.

24. Успех, богатства, добродетели, исполнение желаний и блаженство приносит повторение этой мантры. О Брахма! Для высшего успеха повторяй мантру три лакха раз!

25. Тот, кто владеет этой высшей из мантр, сравняется со мной в сиянии славы, в совершенстве, в мудрости и доблести!

26. "Пусть голову мою хранит святой слог ОМ! Пусть чело моё хранит поклонение Рамешваре! Пусть поклонение Радхешваре хранит пару моих очей!

27. Пусть Господь Кришна защитит оба моих уха! О Хари, защити мой нос! Пусть Сваха, супруга огненного бога, защитит мой язык! Пусть Господь Кришна защитит всё на свете!

28. Пусть мантра из шести слогов хранит моё горло! Пусть возглас "Хрим!" хранит моё лицо! Пусть возглас "Клим!" хранит две мои руки!

29. Пусть мантра из восьми слогов, воспетая в честь Господа пастушек, хранит оба мои плеча! Пусть возглас "Поклоняйся владыке гопи!" хранит мои зубы вместе с прикрывающими их губами!

30. Пусть мантра из шестнадцати слогов, прославляющая Владыку танцевального круга, защищает мою грудь!

31. Пусть слух мой защищает возглас "ОМ! Слава Господу Кришне!" Пусть обе мои щёки защищает возглас "Свершайте подношения Господу Вишну!"

32. Пусть восклицание "ОМ! Почтение Господу Кришне!" всегда защищает мои ноги и спину! Пусть всё моё тело защищает восклицание "ОМ! Подношения поднявшему Говардхану Господу!"

33. Да хранит меня Господь Кришна на востоке! Пусть супруг Лакшми Мадхава хранит меня на юго-востоке! Пусть на юге хранит меня Повелитель пастухов! Пусть на юго-западе хранит меня сын Нанды!

34. Пусть на западе хранит меня Говинда! Пусть хранит меня на северо-западе супруг Радхи! Пусть Владыка Расалилы хранит меня на севере! Пусть сам Ачьюта хранит меня на северо-востоке!

35. Пусть повсюду хранит меня Господь Нараяна!" Такова, о Брахма, эта восхитительная защитная мантра, и я передаю её тебе!

36. Я передал тебе мантру, славой не уступающую моей жизни! Тот, кто повторяет эту мантру, обретает плоды тысячи Ашвамедх и сотни Ваджапей!

37. Мудрые люди повторяют эту мантру когда совершают омовение, когда почитают наставника, когда умащают себя сандаловой пастой, когда совершают подношения.

38. Чудесная сила этой мантры такова, о Брахма, что люди, её произносящие, достигают освобождения и даже становятся равными Господу Вишну!

Саути сказал:

39. О Шаунака! Выслушай теперь посвящённую Господу Шиве кавачу, поведанную мудрецом Васиштхой гандхарве.

40. Васиштха милостиво передал гндхарве в давние времена, в святой Пушкаре эту кавачу, почитающую Господа Шиву,

41. Эта же кавача была передана в древности Брахмой правителю Ланки Раване, а Господь Шива передал её Банасуре и Дурвасе.

42. Со чтением этой кавачи следует совершать подношения пищи и лучших вещей. Хорошо известно, что со чтением этой кавачи лучше всего предаваться глубокому созерцанию.

43. Ом! Склоняясь пред Махадевой! Когда-то Банасура сказал: "О Махешвара! О прославленный Господь! Будь милостив, поведай мне кавачу, очищающую от мирских привязанностей!"

Махешвара сказал:

44. О сын мой! Выслушай меня! Я дарую тебе знание этой чудесной кавачи. Получить такое знание нелегко, его держат в тайне. Но я, тем не менее, его тебе дарую!

45. В былые времена, для покорения трёх миров, знание невероятной по силе кавачи передано было мудрому Дурвасе.

46. О благословенный! Кто бы ни владел этой кавачей, для него не составит труда покорить, словно богу, все три мира!

47. В этой каваче Праджапати - Риши, размер её - Гаятри, я, Махешвара, вдохновляющий её бог. Она очищает от мирского существования и служит путём достижения четырёх целей.

48. Следует повторить эту кавачу пять лакхов раз. Тот, кто преуспеет в её повторении, сравняется со мной во славе, доблести, могуществе и в аскезах.

49. Пусть голову мою хранит Господь Шамбху! Пусть Махешвара рот мой хранит! Пусть мои зубы хранит Нилакантха! Пусть уста мои хранит Владыка Шива!

50. Пусть Господь, чья голова увенчана полумесяцем, защитит мою шею! Пусть восседающий на быке Господь защитит мои плечи! Пусть синегорлый Господь защитит мою грудь! Пусть спину мою защитит Господь Дигамбара!

51. Пусть Господь Вишвеша хранит все мои части тела во всех направлениях, во время сна и во время бодрствования!

52. О Бана! Ты получил в дар от меня чудесную кавачу! Храни её в тайне! Кавачу эту не следует разглашать перед всеми!

53. Чтение этой кавачи приносит такие же полные благости плоды, как омовение во всех священных водоёмах.

54. Но тот глупец, что прочитает без понимания эту кавачу, и без должного мне поклонения, не принесёт ему пользы, даже сто тысяч лакхов произнесённая.

Саути сказал:

55. О Шаунака! Я поведал тебе всё о чудесной каваче Шивы! Выслушай теперь подобный исполняющему желания древу калпаврикше гимн! В былые времена его передал Бане Васиштха!

Бана сказал:

56-57. Приветствую лучшего из богов! Склоняюсь пред владыкою богов, пред Господом Шивой, лучшим из йогинов, учителем йогинов, наставником аскетов! Он учитель всех гуру, он семя знания, он семя аскезы! Он вечный податель благ и плодов аскезы!

58-60. Он - покаяние, он - семя покаяния, он - богатство великих аскетов! Он - благо, он - податель благ, он тот, кем восхищаются сиддхи, он тот, кто дарует спасение и вечное служение Высшему Господу! Он тот, кто помогает пересечь океан ада! Улыбающийся, он воплощение радости! Сострадающий, он воплощение сострадания!

61-62. Блеск его подобен блеску люда, блеску сандаловой пасты, сиянию лотоса, луны и солнца! Сияет он божественным светом, озаряя своих преданных! Облик его - вода, облик его - огонь, облик его - ветер, облик его - небо, луна и солнце, облик его - сострадание! Он - благосклонный милостивый Великий бог!

63-64. Он - жизнь преданных, он - повелитель преданных, он - податель благ преданным! Могу ли я должным образом воспеть безграничного Ишану, чья слава превышает пределы слов? На его нагое тело наброшена тигровая шкура, он восседает на быке, в руках он держит топор и трезубец, на лике его улыбка, а на голове полумесяц! Как восхвалить того, кого не могут должным образом восхвалить сами Веды?

Саути сказал:

65-66. Воспев гимн, Банасура склонился пред Господом Шивой. Когда-то гимн этот воспевал почтенный мудрец Дурваса. Когда-то Васиштха поведал этот гимн гандхарву. О мудрец! Ты выслушал от меня всё об этом чудесном гимне в честь Господа Шивы!

67. Тот, кто повторит этот безупречный гимн, без сомнения, обретёт заслуги омовения во всех священных реках.

68. Лишённый сыновей обретёт потомство, если будет, вкушая чистую пищу и поклоняясь Господу Шиве, целый год слушать этот чудодейственный гимн.

69. Я слышал от мудреца Вьясы, что если год слушать этот гимн, то избавление придёт от тяжких недугов, таких как боли в животе, и даже прокажённые могут излечиться от язвы.

70. Томящийся в плену и потерявший всякую надежду, вновь станет свободным, после того, как месяц будет воспевать этот гимн.

71. Утративший царство правитель, вернёт себе трон, если месяц будет слушать этот гимн. Утративший богатства вернёт свои сокровища, если месяц будет преданно слушать этот гимн.

72. К страдающему от чахотки благочестивому человеку придёт, без всякого сомнения, исцеление, если будет он, поклоняясь Шиве, год слушать этот гимн.

73. О брахман! О Шаунака! Для того, кто с истинной преданностью слушает этот гимн, нет ничего невозможного во всех трёх мирах!

74. Слушающий этот гимн никогда на земле Бхараты не разлучится с родными. Он, несомненно, приобретёт великое богатство.

75. Если в течение месяца холостяк будет со всей преданностью читать этот гимн, то вскоре обретёт прекрасную целомудренную супругу.

76. Даже очень глупый и недалёкий человек получит знания и мудрость, если станет слушать наставника, воспевающего этот гимн.

77. Охваченный горем из-за несчастной жизни, конечно, получит успокоение и достаток, если месяц будет слушать этот гимн, поклоняясь Господу Шиве.

78. Люди, слушающие и воспевающие этот гимн, будут наслаждаться мирскими удовольствиями, они прославятся своими добродетелями, и в конце достигнут обители Господа Шивы.

79. Без всякого сомнения, тот, кто воспевает этот гимн утром, днём и вечером, достигнет высокой обители Шивы и будет наслаждаться преданным служением.

ГЛАВА 20

РОЖДЕНИЕ УПАБАРХАНЫ ОТ КАЛАВАТИ, ЖЕНЫ ПАСТУХА

Саути сказал:

1. Оставшуюся часть жизни Упабархана с радостью провёл вместе с Малавати и остальными жёнами, пребывая в безлюдном лесу.

2. Отец его, царь гандхарвов, наслаждался жизнью, окружённый супругами и сыновьями. Множеством проведённых обрядов он приобрёл обильные заслуги.

3. Его дворец не уступал великолепием чертогам Куберы. Там царь и правил, и там он предавался удовольствиям со своей вечно юной женой Шушилой.

4. Когда пришёл срок, этот царь гандхарвов, вместе с супругой, оставил своё тело на очаровательном берегу Ганги и достиг Вайкунтхи.

5. По милости им почитаемого Господа Шивы стал он на Вайкунтхе преданным служителем четырёхрукого Господа Вишну.

6. О брахман! Гандхарва Упабархана совершил по своим родителям поминальные обряды и раздал богатства.

7. О Шаунака! В благоприятное время Упабархана расстался с жизнью и, следуя проклятию Брахмы, родился как сын брахмана и женщины-шудры.

8. Добродетельная Малавати совершила в Пушкаре обряды и подношения огню и там же рассталась с жизнью.

9. После она родилась дочерью царя Сринджаи, потомка Ману. У этой благочестивой женщины осталась память прошлого рождения.

10. Помнившая прошлую жизнь Малавати и в новом рождении желала видеть супругом своим гандхарву Упабархану.

Шаунака сказал:

11. О благословенный! Будь так добр, расскажи мне о том, как от семени брахмана родился у женщины-шудры Упабархана!

Саути сказал:

12. В стране Каньякубжа жил когда-то царь по имени Друмила. Его супругой была благочестивая Калавати, которая никак не могла родить детей.

13. Бездетность той целомудренной женщины объяснялась недугом супруга. Поэтому, в благоприятное время она, с позволения мужа, отправилась к мудрецу Нараде жившему в безлюдном глухом лесу.

14. Великий мудрец, сияющий божественной славой, был погружен в созерцание Господа Кришны. Она, носящая прекрасные одежды и украшения, предстала перед Нарадой и стала ждать.

15. Приблизиться к сияющему как полуденное солнце мудрецу было невозможно. Женщине пришлось стоять поодаль от него.

16-20. Когда глубоко преданный Господу Кришне мудрец открыл глаза, то перед собой увидел юную красивую женщину. Цвет её подобного полной луне лица напоминал очаровательный цветок чампаки, глаза походили на осенний лотос, её бедра, ягодицы и груди были полны и тяжелы, их покрывали жёлтые одеяния. Глаза её были подведены красным, улыбка освещала её прекрасное лицо. Она исполнилась страсти к блистательному мудрецу и, стремясь вступить с ним в связь, стала обнажать грудь и бедра, умащенные шафраном и благоприятными благовониями. Прекрасная лицом и телом, украшенным красными узорами, она выглядела как апсара Урваши.

21. Увидев её, мудрец просил: "Как оказалась ты в этом безлюдной лесу? Кто твой супруг? Кто ты сама, и почему так похожа на лишённую добродетелей женщину?"

22. Слова мудреца заставили Калавати задрожать, и она, свой разум посвятив Господу Хари, стала смиренно отвечать.

Калавати сказала:

23. О лучший из брахманов! Я родилась среди пастухов, а затем стала женой царя Друмилы. С согласия супруга я прибыла сюда молить тебя о даровании потомства!

24. Будь добр, дай мне своё семя! Не стоит отвергать явившуюся к тебе по доброй воле женщину! Таких как ты сияющих славой людей грех не пятнает, как не пятнает он всепожирающий огонь!

Саути сказал:

25. Слова девицы вызвали у мудреца сильный гнев. Дрожащими от ярости губами он стал произносить правдивую и поучительную речь.

Нарада сказал:

26. Священные писания признают, что когда невежественный человек уступает свою супругу другому, то он отрекается от неё!

27. Поэтому отныне ты будешь не нужна своему мужу царю Друмиле. Поистине, он отверг тебя, как же ты сможешь вернуться к нему?

28-29. Тот брахман, что по своему неразумению, вступит в связь с женщиной-шудрой, поистине, себя приравняет к чандалам. Такой брахман уже не может исполнять обряды для дваждырождённых, не сможет приносить жертвы предкам, не сможет прикасаться камню шалаграма. Так утверждал рождённый в лотосе Брахма.

30. Без сомнения, такой брахман ввергает в ад, известный как Кумбхипака, не только себя, но десять поколений предков и десять поколений своих потомков, а также и родню по материнской линии.

31. Вода, предложенная таким брахманом предкам, станет мочой, а рисовый шарик пинда превратится в нечистоты. Три дня должен поститься такой брахман, если прикоснётся к шалаграме.

32. Покровительствующие семье такого брахмана боги не примут от него подношений. Поданная таким брахманом пища для аскетов обратится в навоз.

33. О лишённая стыда женщина, знай, что такой брахман может попасть в ужасный ад на весь срок жизни Индры!

34. Мудрец Ангирас сравнивал такого брахмана с тем потерявшим разум дваждырождённым, что есть оставшуюся от шудры пищу.

35. Если женщина-брахманка вступит в связь с неразумным шудрой, то на срок жизни четырнадцати Индр она окажется в аду Каласутра.

36. После чего, эта женщина проведёт в ужасном аду ещё срок жизни восемнадцати Индр, и всё это время её будут жалить осы и мухи.

37. В следующем рождении такая женщина появится в семье чандалов, а шудра тот родится с проказой и будет отвергнут роднёй.

Саути сказал:

38. О Шаунака, сказав так, первый среди мудрецов замолчал. Женщина-шудра, с пересохшими губами, горлом и нёбом, осталась стоять перед ним.

39. Случилось так, что мимо того места проходила апсара Менака. Мудрец, при виде её груди и бёдер уронил на землю своё семя.

40. Женщина-шудра, совершившая накануне омовение после месячных очищений, в тот же миг с радостью выпила то семя. С почтением поклонившись мудрецу, она поспешила к своему супругу.

41. Вернувшись домой, она приветствовала своего прекрасного мужа Друмилу и поведала, как ей удалось зачать.

42. Обрадованный такой вестью Друмила ответил любимой жене сладкими и благоприятными словами:

Друмила сказал:

43. Семя великого мудреца, почитателя Господа Вишну, попало в твоё чрево! О удачливая, родишь ты сына, который также будет почитать Господа Вишну!

44. О добродетельная супруга! Та женщина, что родит почитателя Господа Вишну, и тот мужчина, от семени которого она зачала, достигнут вместе с сотнями поколений предков Вайкунтхи!

45. На прекрасной колеснице, усеянной драгоценными камнями, они, положив конец рождению, старости и смерти, вознесутся в обитель Господа Вишну.

46. О прекрасная! Ты должна идти в служение к брахману. После ты повстречаешь меня в обители Господа Хари!

Саути сказал:

47. После таких слов царь пастухов совершил омовение, принёс предкам жертву, поклонился богам и раздал брахманам богатства.

48-54. Он с радостью отдал брахманам в дар четыре лакха лошадей, один лакх простых слонов и сто достойных царей слонов. Кроме того, раздал он пять лакхов коней, ведущих род свой от Уччайхшраваса, тысячу колесниц и три лакха повозок. С великой радостью одарил он брахманов дюжиной лакхов коров, тремя лакхами буйволов и тремя лакхами царственных лебедей. О мудрец! Он поднёс брахманам лакх голубей, сотню попугаев, лакх слуг, мужчин и женщин. Вдобавок, он с удовольствием отдал брахманам в дар тысячи деревень, сотни городов и целые холмы и горы риса и зерна. Радостно поднёс он брахманам сто кроров золота, тысячи камней-самоцветов и крор полных сокровищ горшков. Он также подарил брахманам великолепные сосуды, не поддающееся счету количество украшений и множество украшенных драгоценностями женщин.

55. Раздав в дар всё царство, он вспомнил о Господе Хари, внешне, словами, и внутренне, сердцем, и, в мгновение ока оказался в священно месте, в Бадарикашраме.

56. Месяц он предавался аскезам на очаровательном берегу Ганги, затем, в присутствии великих мудрецов отказался от жизни.

57. На золотой, украшенной великолепными драгоценными каменьями, колеснице Господа Вишну, в сопровождении небесных посланников, достиг он Вайкунтхи.

58. Там он предался служению Господу Вишну и стал известен как Харидас. О Шаунака! Далее я поведаю тебе о судьбе Калавати.

59. После смерти мужа Калавати громко рыдала. Она хотела незамедлительно броситься в огонь, но была спасена брахманом.

60. Брахман остановил её, назвал своей матерью и пригласил в своё, изобилующее драгоценными камнями, жилище.

61. Там благочестивая женщина разрешилась от бремени. Её сын сиял, словно раскалённое злато. Казалось, что в дом брахмана снизошёл сам Брахма.

62-65. Все женщины в том месте собрались посмотреть на этого благоприятного ребёнка, сиянием своей славы соперничающего с полуденным солнцем, красотой превосходящего бога любви, лицом похожего на осеннюю луну, глазами напоминающего цветки лотоса, с изящными руками и ногами, с очаровательными щеками, с блистательными лотосными стопами, имеющего знаки лотоса и чакры и требующего дать ему грудь, полную молока. Налюбовавшись ребёнком, счастливые женщины разошлись по домам.

66. Брахман также пребывал в восторге и танцевал со своими сыновьями и женой. Ребёнок стал расти, подобно тому, как растёт луна в светлую половину месяца.

67. Как собственного сына растил и кормил ребёнка брахман, и к матери его он относился, как к собственной дочери.

ГЛАВА 21

НАРАДА ОСВОБОЖДАЕТСЯ ОТ ПРОКЛЯТИЯ

Саути сказал:

1. Когда тот ребёнок пришёл в пятилетний возраст, он вспомнил прошлое рождение. Наделённый мудростью, он стал всегда повторять выученную в предыдущей жизни мантру.

2. Он постоянно повторял имя Господа Кришны и воспевал его славу. От восторга он пел и танцевал, и все волоски поднимались на его теле.

3. Он всегда посещал все места, где произносилось имя Господа Кришны, и где воспевалась слава Высшего Господа.

4. В скитаниях своих, покрытый пылью, он из грязи создавал изображение Высшего Владыки и совершал ему подношения.

5. О мудрец! Когда утром мать звала его поесть, он ей обычно отвечал: "Я поклоняюсь Господу Хари!"

Шаунака сказал:

6. Как при рождении назвали ребёнка? Будь добр, назови мне его имя и поведай, какое у него значение!

Саути сказал:

7. Так как родился этот мальчик в сезон дождей, и в миг его рождения прошёл ливень, его назвали Нарадой.

8. Связанный с нарой-водой мальчик также славен был своей мудростью. И мудрость свою он любил передавать другим. Поэтому известен был он как Нарада.

9. Имя Нарада мальчик получил также потому, что рождён он был от семени великого мудреца Нарады.

Шаунака сказал:

10. Теперь я знаю имя мальчика и причину, почему его так назвали. Но я хотел бы узнать, как его брахман-отец получил имя Нарада.

Саути сказал:

11. Когда-то к бездетному отцу этого брахмана явился мудрый Нара, сын Дхармы и благословил его сыном. Поэтому и его назвали Нарадой.

Шаунака сказал:

12. О Саути! Ты ответил на мой вопрос. Но мне хотелось бы узнать, почему сын Брахмы Нарадою был назван?

Саути сказал:

13. В былые времена из горла Брахмы вышло множество людей. Поэтому горло Творца известно как "нарада".

14. И когда из его горла вышел прославленный мудрец, то он стал зваться Нарадой.

15. Но хватит говорить о столь отвеченных вещах! Зачем задерживаться на пути к познанию? Узнай от меня историю того ребёнка!

16. Сын пастушки продолжил жить и расти в доме брахмана, который заботился о нём и о его матери, как о своих родных.

17. Однажды в дом брахмана прибыли другие брахманы. Сияющие как полуденное солнце, они выглядели пятилетними детьми.

18. Блеск их славы был невероятно ярким. О брахман! Хозяин дома поприветствовал их и предложил им мёд, творог и молоко.

19. После этого хозяин дома в должное время подал четверым выдающимся брахманам фрукты, коренья и прочие угощения. Мальчик доел остатки пищи.

20. Один из четверых брахманов был так доволен приёмом, что поведал мальчику тайную мантру Господа Кришны. Спросив позволения у его матери, брахманы взяли мальчика к себе в услужение.

21. Случилось так, что как-то вечером мать мальчика шла домой и по дороге её ужалила змея. Она рассталась с жизнью, вспоминая имя Господа Хари.

22. Покинув тело, эта целомудренная женщина немедленно отправилась в Вайкунтху на божественной драгоценной колеснице Господа Вишну в сопровождении его преданных.

23. Мальчик, её сын, покинул дом, сопровождая святых аскетов. Сострадательные брахманы поведали мальчику тайны творения.

24. Четверо вечно юных брахманов оставили мальчика и вернулись в свою обитель. Мальчик же, славный своей мудростью, остался на берегу Ганги.

25. Совершив омовение, стал он воспевать поведанную ему брахманами мантру, которая избавляет от голода и жажды, от горя и недугов, которая не всегда известна лучшим знатокам Вед.

26. Затем в большом, вселяющем страх, лесу, мальчик расположился у ствола огромного дерева пипала и предался созерцанию и воспеванию мантр.

Шаунака сказал:

27. Скажи мне, о сын суты, какую мантру поведал мальчику прославленный своей высочайшей мудростью Санаткумара?

Саути сказал:

28. Когда-то, в давнее время, Господь Кришна поведал в Голоке Брахме состоящую из двадцати двух слогов мантру, которой не найти в Ведах.

29. Господь Брахма с радостью в сердце передал эту мантру мудрому Санаткумаре. О брахман, в свою очередь Санаткумара передал мантру мальчику.

30. "ОМ ШРИМ! Поклон достопочтенному Владыке танцевального круга!" Так звучит эта мантра, подобно древу калпаврикше исполняющая желания!

31. Я много говорил о мантрах, гимнах и кавачах, теперь же выслушай, как я опишу глубокое созерцание Высшего Господа.

32. Аскетам, совершенным сиддхам и богам желательно созерцать Того, чьё великолепное сияние ярче блеска миллиона солнц.

33. Преданные Господа созерцают чрезвычайно привлекательный, неописуемо очаровательный облик, находящийся в центре сияния.

34-43. С великой любовью преданные Высшего Господа созерцают его тёмное, подобное свежему облаку, тело, его похожие на осенний лотос глаза, его сияющее, как полная луна, лицо, его красные, как спелый плод бимба, губы, его очаровательные зубы, похожие на нити жемчуга, его нежную улыбку, его поддерживаемую рукой флейту, его красоту, превосходящую красоту крора богов любви. Высший Господь - обитель божественных игр, он очарователен, он сияет словно лакх лун. Он спутник наделённой лучшими качествами Шри, он стоит в трибханге, позе трёх изгибов, у него две прекрасных руки, он носит жёлтые одеяния, он носит на руках и ногах усыпанные драгоценными камнями браслеты, он украшает голову пером павлина, на шее у него одна гирлянда из самоцветов, другая гирлянда из цветов достигает его колен, всё его тело умащено сандаловой пастой. На груди у него, благоволящего ко всем своим преданным, покоится каустубха, драгоценный камень, который любят созерцать застенчивым взором вечно юные пастушки, всегда окружающие того, кто всегда пребывает в сердце Радхи. Его приветствуют и ему покланяются Брахма, Вишну, Шива и остальные боги. Этот Господь, принимающий облик вечно молодого супруга Радхи, умиротворён, он превыше всех, он безгрешен, он лишён качеств, он выше гун и Пракрити.

44. О мудрец! Я много рассказал тебе о дхьяне-созерцании, о благоприятных гимнах и кавачах, и о мантре, подобной исполняющему желания древу.

45. О Шаунака! Выслушай теперь историю мальчика. Тысячу божественных лет провёл он, находясь в глубоком созерцании, при этом, не вкушая пищу и истощая тело.

46. Вместо пищи силой его наполняла чудодейственная мантра. В своём глубоком созерцании мальчик видел божественные миры и однажды увидел небесного ребёнка.

47-50. Он находился на усыпанном драгоценностями троне, украшенном изображениями львов. На его юном смуглом теле надеты были пастушьи одежды. Лицо его светилось улыбкой. Вокруг него стояли пастухи и пастушки. У него было две руки, одеяния его были жёлтыми, в одной руке он держал флейту, тело его покрывала сандаловая паста. Его восхваляли Брахма, Вишну, Шива и другие небожители. Он был превыше всех. Мальчик долгое время созерцал небесного ребёнка, но не мог постичь его. Когда же сын пастушки вышел из состояния созерцания, то, не увидев рядом небесного ребёнка, загоревал и стал плакать, прислонясь к стволу дерева пипала.

51. Затем раздался с неба глас, и плачущий мальчик услышал обращённые к нему спокойные благоприятные, полные истины, слова:

52. "Тот облик, что ты созерцал, тебе никогда не постичь и не увидеть снова. Высокий сей облик видим и постигаем аскетами, полностью отказавшимися от мирских привязанностей.

53. Лишь после того, как скинешь ты смертное тело и обретёшь подобный божественному облик, то сможешь достичь обители Господа Говинды и увидеть Его, свободного от смертей и рождений".

54. Услышав такие слова, мальчик успокоился и перестал плакать. В должное время отправился он в священное место, где, повторяя сердцем имя Господа Кришны, расстался с земной жизнью.

55. Повсюду раздались звуки барабанов, пролились дожди из цветов. Так встречали небеса освобождение мудреца Нарады.

56. Освободившись от телесных уз, эта возвышенная душа слилась с сияющим Высшим Брахманом, растворилась в нем, стала вечной, безразличной к течению времени.

57. О Шаунака! Преданные Высшего Господа по своей воле появляются на земле и так же исчезают с неё. Нет для них ни рождения, ни смерти, ни дряхлости, ни болезней.

ГЛАВА 22

ПРОИСХОЖДЕНИЕ ИМЁН СЫНОВЕЙ БРАХМЫ

Саути сказал:

1. Много кальп назад, в процессе Творения, Господом Брахмой был рождён Маричи и другие мудрецы.

2. Одного мудреца, рождённого из горла Господа Брахмы назвали Нарадой.

3. Рождённый из разума ("чета") Господа Брахмы мудрец получил имя Прачета.

4. Появившийся из правого бога Творца мудрец, исполнитель славных деяний, стал известен как Дакша.

5. В Ведах словом "кардама" называют тень, поэтому появившийся из тени Брахмы мудрец, получил имя Кардама.

6. Словом "маричи" в Ведах называют сияние-теджас, поэтому родившегося лучезарным мудреца назвали Маричи.

7. Сын Брахмы, в прошлой жизни совершивший множество обрядов, жертв и аскез, получил имя Крату.

8. Из лучшей части тела Брахмы, из его рта, явился славный сын Творца. Известно, что словом "ирах" называют сияние, поэтому его назвали Ангирасом.

9. О Шаунака! Когда вспоминают о чём-то чрезвычайно сияющем, произносят слово "бхригу", поэтому очередной сын Брахмы стал известен как Бхригу.

10. Сияющий, словно заря, прекрасный, румяный, добродетельный сын Господа Брахмы получил имя Аруни.

11. Другой сын Брахмы прославился аскетическими подвигами и умением подчинять себе лебедей, поэтому его стали звать Хамси.

12. Своей покорностью и послушанием другой сын Брахмы снискал любовь своего отца. Любимый ученик Творца именоваться стал Васиштхой.

13-14. Тот сын Творца, что преуспел в благих деяниях, стал известен как Яти. В Ведах слово "пула" встречается, когда речь идёт о покаянии, поэтому очередной сын Брахмы стал известен как Пулаха. Другой сын Брахмы, в котором воплотились покаяния прошлых рождений, получил имя Пуластья.

15. Слог "три" символизирует три качества Пракрити, слог "а" символизирует Вишну, поэтому почитающий их сын Брахмы был нахван Атри.

16. Тот сын Брахмы, что родился со спутанными волосами, похожими на пять языков огня, стал носить имя Панчашикха.

17. Тот сын Брахмы, который в прошлом рождении совершал великие аскезы на островах, где не заходит солнце, стал известен как Апантаратама.

18. Тот сын Брахмы, который сам предавался покаянию и служению, и других сподобил предаться покаянию, стал известен как Водху.

19. О мудрец! Тот сын Творца, который сияет благодаря аскезам и блистает благодаря мудрости, получил имя Ручи.

20. Известно, что одиннадцать сыновей Брахмы, явившихся из гнева Творца, прозвали Рудрами вследствие их рёва.

Шаунака сказал:

21. Я слышал, что имя одного из одиннадцати Рудр Махеша. Так ли это или нет? Развей мои сомнения, о лучший из знатоков пуран!

Саути сказал:

22. Пребывающий в саттва-гуне Господь Вишну является защитником миров. Пребывающий в раджаса-гуне Брахма занят творением миров. Гуна тамаса преобладает в ужасающих Рудрах, несущих неизбежное разрушение.

23. Один из Рудр известен как Калагни-Рудра, Рудра разрушения, но он является лишь частичным проявлением Шанкары. Сам же Шива исполнен чистейшей саттва-гуны и приносит блага живым сущесвтам.

24. Другие Рудры подобны пальцам Господа Кришны. В них воплощены частицы Вишну и Шанкары, и они также даруют блага живым существам.

25. О брахман! Ранее я рассказывал историю про Рудр! Неужели ты забыл? Все в мире подвержены влиянию иллюзий, и даже прославленные мудрецы испытывают сомнения!

26. Санака, Сананда, Санатана и почтенный Санаткумара - сыновья Господа Брахмы.

27. Когда Брахма-отец призвал этих сыновей приступить к творению, они ответили ему отказом. О мудрец, из гнева, охватившего Брахму, и родились Рудры.

28. Двое из четверых сыновей носят имена Санака и Сананда, так как проводят всё своё время в радостном и преданном служении.

29. Третий из них подобен самому Господу Кришне. Известный как Санатана, он всецело предан Высшему Господу. Поистине, преданный Господу, равен ему.

30. Слово "санат" означает вечность, "кумар" - это рёбенок. Во так четвёртого сына Господь Брахма назвал Санаткумарой.

31. О мудрец! Я поведал тебе о том, как сыновья Брахмы получили свои имена. Далее я буду рассказывать о Нараде.

ГЛАВА 23

БЕСЕДА МЕЖДУ БРАХМОЙ И НАРАДОЙ

Саути сказал:

1. О Шаунака! Всех сыновей своих Господь Брахма просил принять участие в творении. С такой же просьбой он обратился и к Нараде.

2. К сведущему в священный писаниях и дополнениях к ним Нараде Господь Брахма обратился с благоприятными, как сущность Вед, словами.

Брахма сказал:

3. О сын мой! О Нарада! О лучший из моих потомков! Ты - светоч мудрости! Ты разрушитель тьмы невежества!

4. Отец всегда достоин высшего почитания. Но тот, кто дарует знание, равен тому, кто дарует мантры, и оба они превыше отца!

5. О сын! Я для тебя и отец, и податель знаний, и твой наставник в мантрах! Поэтому из почтения ко мне, чтобы отцу оставить радость, ты выберешь себе супругу!

6. Как сын должен повиноваться отцу, так и ученик должен повиноваться наставнику. Невежественный человек, не следующий словам наставника, не встречается с благополучием.

7. Известно, что успешным, мудрым, достойным похвал становится тот, кто следует словам своего наставника. Такого человека на каждом шагу ждёт благополучие.

8. Среди всех периодов жизни лучшей считается грихастха-ашрама. Покаянием обретает домохозяин и дом, и супругу, и детей и множество внуков.

9. Как коровы спешат напиться свежей воды, так и боги с предками стремятся посетить благодетельного домохозяина.

10. Домохозяин всегда совершает ежедневные обряды (нитья), обряды по определённым случаям (наймиттика), а также обряды для обретения плодов (камья).Такое поведение дарует ему счастье в этой жизни и небесные наслаждения в следующей.

11. Исполняющий свои обязанности домохозяин достигает всеобщего уважения, его ждут слава, почёт, богатство и освобождение.

12. Тот, кто уважаем и почитаем, всегда считается живым, даже если он мёртв. Тот же, кто лишён известности и славы, считается уже при жизни мёртвым.

Саути сказал:

13. Выслушав слова Господа Брахмы, Нарада, прославленный мудрец, скромно и трепетно, с пересохшим горлом, стал отвечать Творцу.

Нарада сказал:

14. Однажды разговор с отцом перешёл у меня в ссору, и мне пришлось изрядно испытать страданий.

15. Вследствие отцовского проклятия родился я сперва гандхарвой, а замет и шудрой. Из-за моего же проклятия ты, о отец, лишился поклонения живых существ.

16. О Брахма! Теперь я свободен от твоего проклятия, освободись же и ты от моего! Ссора открывает путь к грешным деяниям, закрывая путь к успеху.

17. Истинным отцом или наставником можно назвать того, кто сына или ученика наставляет в преданности лотосным стопам Господа Кришны.

18. Такой отец, поистине, кладезь сострадания, сворачивающий с ложного пути детей, ступивших на него по невежеству.

19. Есть такой отец, который стал бы отговаривать собственного сына от преданного служения стопам Господа Кришны?

20. Но если выберу я супругу, то сверну с пути преданного служения. Станет она препятствием для покаяния, аскез, служения и освобождения.

21. О Брахма! Супруга может быть и целомудренной, и страстной, и распутной, но каждая преследует свои корыстные цели.

22. Целомудренная жена из страха пред иным миров и ради славы в этом служит своему супругу и удовлетворяет его желания.

23. Страстная супруга служит своему мужу только ради наслаждения мирскими удовольствиями и удовлетворения своих желаний. На самом деле она никогда не служит супругу.

24. Она будет доставлять супругу наслаждение до тех пор, пока он дарит ей одежды и украшения, пока она получает от него превосходную еду и чувственные удовольствия.

25-27. Как из-за головни сгорает жилище, так и из-за распутной женщины гибнет семья. Распутная женщина лицемерно обманывает мужа, делая вид, что служит ему. К союзу с мужчиной ей влечёт только похоть. Превыше всех мирских потребностей желательна ей связь с новыми мужчинами. О отец! Похоть может заставить её убить супруга! Довериться такой способен лишь глупец, не ценящий свою жизнь.

28. Таким образом, о отец, я назвал три типа женщин. Они бывают хорошими, равнодушными и падшими, но даже самый великий йогин не может проникнуть в их помыслы.

29. Сердца женщин остры, как отточенные лезвия, в то же время лица их прекрасны, как цветы лотоса. Ради исполнения своих желаний с уст они проливают сладкий нектар.

30. Когда они злятся, слова их становятся подобны яду. Поверить им, значит встать на путь разрушения. Намерения их трудно распознать, деяния их трудно предугадать.

31. Нескромность и дерзость, порок и тщеславие, ложь и непревзойдённая хитрость. Этими качествами славятся женщины.

32-33. О наставник всей вселенной! Их страсть восьмикратно превосходит мужскую, вдвое больше мужа они потребляют пищи, гнев и упорство их вшестеро сильнее мужских таких качеств. О Питамаха! Какую же пользу я обрету от общения с теми, кто полон таких недостатков?

34. Можно ли получить удовольствие от купания в грязи и нечистотах? От плотских утех меркнет блеск человека, от праздных разговоров теряется слава.

35. Чрезмерная привязанность разрушает тело и лишает богатств. Общение с женщинами лишает доблести, ссоры с ними лишают мудрости, доверие к ним приводит к гибели. О Брахма! Какая польза мне в общении с женщинами?

36. Пока супруг будет богат, успешен, прославлен и силён, жена будет проявлять покорность и услужливость.

37. На больного, бедного, старого супруга жена взирает как на врага. Она подаёт ему пищу лишь потому, что боится осуждения других людей.

38. О Брахма! О всеведущий! Я рассказал всё о нравах женщин. Теперь, после того, как ты выслушал, позволь мне удалиться.

39. О Господь! Даруй мне своё благословение, будь для меня исполняющим желания древом! Желаю посвятить себя преданному служению Господу Кришне!

Саути сказал:

40. После такой произнесённой речи Нарада припал к лотосоподобным стопам своего божественного отца и стал просить разрешения отправиться совершать аскезы.

41. После поклона, он, с почтительно сложенными ладонями, совершил обход вокруг Господа Брахмы.

42-43. О мудрец! Когда Брахма увидел, что сын готов его покинуть, то он, словно обычный человек, заплакал. Творец взял Нараду за руку, обнял его и расцеловал. Он долго обнимал его, посадив себе на колени.

44. Господь Брахма, наставник выдающихся аскетов, кладезь знаний, источник мудрости, подобно всем живым существам, не мог смириться с горечью разлуки.

45. О Шаунака! Господь Брамха, несчастный от предстоящей разлуки с сыном, введённый в заблуждение иллюзией Вишну, обратился к Нараде горестным голосом.

ГЛАВА 24

БЕСЕДА МЕЖДУ БРАХМОЙ И НАРАДОЙ О МИРСКОМ СУЩЕСТВОВАНИИ

Брахма сказал:

1. О сын мой! Ты покидаешь меня ради совершения аскез! Что мне тогда творение вселенной? Что мне тогда до мирских деяний? Я отправляюсь в Голоку и припаду к стопам Господа Кришны!

2-5. Сыны мои Санака, Санандана, Санатана и четвёртый, бесстрастный Санаткумара, стали аскетами. Яти, Хамши, Аруни, Водху и Панчашикха предаются покаянию. Какое мне дело до мирских деяний? Сыны мои Маричи, Ангирас, Бхригу, Ручи, Атри, Кардама, Прачетас, Крату и Ману всегда послушны мне. Васиштха исполняет все мои желания. Прочие мои сыны непослушны и своенравны. Какое мне дело до мирских деяний?

6. Выслушай меня, о сын мой! Я произнесу благоприятные слова, известные из Вед, раскрывающие суть дхармы, артхи, камы и мокши, четырёх целей человеческого существования.

7. Все мудрые люди стремятся к добродетели, богатству, наслаждениям и освобождению. В собраниях мудрецов восхваляются эти четыре цели.

8. Предписания Вед ведут к дхарме, осуждаемые Ведами деяния приводят к адхраме. В знак чистоты своих помыслов брахман надевает священный шнур.

9. Затем брахман изучает Веды и платит наставнику дакшину. После того ему следует жениться на добродетельной девушке из хорошей семьи.

10. Известно, что рождённая в хорошей семье супруга стремится служить своему мужу. Лишённая добродетели женщина не могла родиться в хорошей семье. В рубиновых копях разве можно найти кусок простого стекла?

11. О Нарада! Рождённая в дурной семье из-за пороков родителей женщина, будет злой, сварливой, своевольной и неверной супругой.

12. О сын мой! Не все женщины порочны, в добродетельных супругах воплощена частица Лакшми. В плохих же жёнах воплощаются частицы распутных небесных девиц.

13. Целомудренная женщина станет безропотно служить даже лишённому выдающихся качеств мужу. Порочная же женщина не будет исполнять свои обязанности даже ради блистающего достоинствами супруга.

14. Благочестивый человек должен стремиться к браку с женщиной из хорошей семьи. Прожив с ней и родив детей, в старости ему необходимо покинуть дом для совершения аскез.

15. Поистине, лучше оказаться в огне, или лицом к лицу со змеёй, или попасть в заросший колючим кустарником лес, чем жить с дурной супругой. Жизнь с такой женщиной приносит больше горя, чем те опасности.

16. О сын мой! Ты получил от меня знание всех Вед. Теперь, как ученик подносит наставнику дакшину, подай мне благо. Выбери себе невесту.

17. О безгрешное дитя моё! Твоя прежняя добродетельная супруга Малавати приняла новое рождение в безупречной семье. В благоприятное время ты женишься на ней!

18. Эта благочестивая женщина родилась в семье Сринджаи, потомка Ману, и сейчас, ради встречи с тобой, предаётся покаянию в Бхаратаварше.

19. Прими эту подобную драгоценной гирлянде женщину. Её теперь зовут Ратнамала, в ней солнечным лучом сияет частица Лакшми. Пусть совершаемые ей аскезы в Бхаратаварше не останутся бесплодными!

20. Главное в жизни мужчины - жизнь домохозяина. Лишь после этого наступает время ванапрастхи, когда следует устремить все помыслы к спасению и совершать аскезы. Так установлено в Ведах.

21. Лучшее покаяние для благочестивого домохозяина - это поклонение Шри Хари. Так установлено в священных писаниях.

22. Ты преданный почитатель Господа Вишну. О сын! Без сомнения, тому, в ком пребывает Хари, тому, кто окружён славой Хари, не нужно пожинать плоды иных покаяний!

23. О безгрешный! Тому, в ком внутренне и внешне не пребывает Господь Хари, крайне трудно обрести плоды любых покаяний!

24. Где бы ни происходило поклонение Господу Кришне, оно будет являться наилучшим покаянием! О дитя! Следуя моему слову и поклоняясь Хари, станешь ты лучшим грихастхой-домохозяином!

25. О лучший из мудрецов! Знай же, что домохозяин всегда счастлив! Наслаждение, которое он получает от общения с добродетельной женой, не уступает небесным наслаждениям.

26. К общению с добродетельными женщинами стремятся даже те, чей разум целиком обращён к освобождению. Прикосновение к женщине - лучшее из всех прикосновений.

27. О мудрец! Что может сравниться с прикосновением к дорогому ребёнку? Поэтому жена, дарующая ребёнка, любима и дорога.

28. Жена необходима домохозяину. Она рожает ему сына, который дороже сотни жён. Кто может быть дороже и любимей сына?

29. Люди желают побеждать других людей, но от сына готовы принять поражение. Нет такого богатства в мире, которые было бы дороже сына.

30. Поэтому дорогому сыну следует отдать всё своё богатство.

Саути сказал:

О Шаунака, сказав так, Брахма замолчал. Затем Нарада, лучший из наделённых мудростью людей, произнёс.

Нарада сказал:

31. Можно ни назвать сострадательным отца, познавшего священные писания, но сына своего направляющего на неправедный путь?

32. О Брахма! Всё мирское существование подобно пузырю на водной глади! Три мира также не вечны, как проведённая на воде черта!

33. Безрассудно отвергать поклонение Господу Хари и разум свой обращать к мирским наслаждениям! Ведь принять человеческое рождение так трудно, зачем же проводить его совершенно бесплодно?

34. В океане мирского существования кто кому жена, брат или родственник? Вступая в союзы, человек порождает волны деяний, разрывая союзы, он гасит их.

35. Тот, кто заставляет человека свершать добрые деяния, зовётся другом, отцом или наставником. Врагом зовётся тот, кто побуждает к греховным помыслам. Как может быть такой отцом?

36. О отец! Всё, что я сейчас поведал, есть священные законы и суть Вед. Но, несмотря на истинность мною сказанного, я должен следовать твоим желаниям и повелениям.

37. О мой повелитель! Прежде всего, я посещу ашрам Нары-Нараяны. Воспев там хвалу Господу Вишну, я выберу себе невесту.

Саути сказал:

38. Такую речь произнёс перед отцом мудрый Нарада. Как только он закончил говорить, пролился на него дождь из прекрасных цветов.

39. Тогда, стоя перед своим божественным отцом, Нарада, лучший из мудрецов, произнёс несущие благополучие слова.

Нарада сказал:

40. О владыка! Даруй мне мантру Господа Кришны, желанную, благоприятную для моего разума. Поведай мне все знания, связанные с этой мантрой, воспевающей славу Высшей Души!

41. После этого я исполню твоё желание и выберу себе невесту! Когда все желания разума удовлетворены, наступает счастье.

Саути сказал:

42. Выслушав Нараду, Брахма преисполнился радости. Тогда лотосорожденный Господь сказал своему сыну, лучшему из мудрецов, следующие слова.

Брахма сказал:

43. Наделённый знаниями человек не должен получать таинственные мантры от отца, жена не должна их получать от мужа. Не принесёт счастья такая мантра, полученная от людей, находящихся в разных этапах-ашрамах жизни.

44. Мантры, наставника, супругу, знание, счастье, горести и страх человек обретает не по собственной воле. Их ему предопределяет судьба.

45. В прошлом рождении твоим наставником был Господь Махешвара. О сын мой! Отправляйся к умиротворённому подателю благ, к наставнику мудрецов, к великому Шиве!

46. Ступай! Ты выслушаешь истории о Нараяне, познаешь древнюю мудрость и получишь знание мантры, а после того вернёшься в мою обитель.

Саути сказал:

47. О Шаунака! Когда Творец вселенной закончил говорить, мудрец Нарада почтительно склонился пред своим отцом и отправился в обитель Господа Шивы.

ГЛАВА 25

НАРАДА ПОСЕЩАЕТ ШИВА-ЛОКУ

Саути сказал:

1. Исполненный восторга лучший из брахманов в тот же миг достиг прекрасной, созданной из огромных самоцветов, обители Господа Шивы, находящейся на лакх йоджан выше Дхрувы-звезды.

2. Прекраснейшая из лок удерживалась в небе силой аскетизма Господа Шивы. В ней было множество священных зданий, в ней проживали сонмы выдающихся аскетов и светом своей славы освящали всю обитель.

3. О мудрец! В обитель эту не проникали лучи луны и солнца, была она окружена стеной из бесчисленных языков пылающего огня.

4. Превосходная обитель простиралась на миллион йоджан, в ней находился крор украшенных снаружи и изнутри драгоценными камнями жилищ. Повсюду сияли очаровательные алмазы и другие драгоценности.

5. О брахман! В жилищах тех стояли зеркала, украшенные такими рубинами и жемчугами, какие Вишвакарме не являлись даже во снах. О Шаунака! Такие жилища предназначались там для преданных Господа Шивы!

6. Таких возвышенных людей в Шива-локе обитало сто кроров лакхов. Там также обитали ужасные служители Шивы бхайравы числом в три лакха. Там находились сотни лакхов священных мест для паломничества.

7. Прекрасные небесные деревья произрастали в Шива-локе, лучшими средь них были цветущие мандары. Там паслись не уступающие ни в чем Камадхену коровы. Красоты Шива-локе добавляли сотни и сотни журавлей.

8. В крайнем удивлении мудрец Нарада рассматривал место, в которое попал. Он подумал: "О! В этом мире Шивы, наставника небесных подвижников, не ничего невозможного! Этот лучший из миров рассеивает страх перед болезнями, перед старостью и перед смертью!"

9. Нарада увидел, что в центре собрания восседает Шива, прекрасный, умиротворённый, благоприятный. Три его глаза были подобны лотосу, пять его ликов напоминали луну. На голову его ниспадала небесная Ганга. Лоб его украшал полумесяц.

10. Спутанные волосы Владыки сверкали, как раскалённое золото. Обнажённое его тело сияло. Вечный, нетленный, бесконечный, на шее носил он ожерелье из семян растущих в Ганге лотосов. Пребывая в полном восторге, повторял он имя Господа Кришны.

11. Красивое его горло было синего цвета. С шеи свисали лучшие из змей. К его стопам почтительно склонялись аскеты, йогины, мудрецы и сиддхи. Он тот, кто повелевает существами с возвышенными душами, он тот, кто совершенство дарует существам. Он тот, кто побеждает смерть и время.

12. Облик его очарователен, на лице всегда безмятежная улыбка. Тем, кто ищет у него прибежище, дарует он блага и свою милость. Он свободен от гнева, он лишён болезней и прочих мирских невзгод. Он высшая ценность для своих преданных, для них нет никого ближе его.

13. Мудрец, приблизившись к Держателю трезубца, низко пред ним склонился. Затем Нарада заиграл на своей трёхструнной вине и принялся сладким голосом воспевать хвалу Господу Кришне.

14. Увидев рядом с собой сына Брахмы, лучшего из познавших Веды, Господь Шива улыбнулся и встал со своего места. Вместе с ним поднялись и все выдающиеся аскеты, великие мудрецы и совершенные сиддхи.

15. О Шаунака! Без промедления Господь Шива обнял Нараду, даровал благословение и предложил лучшее место для сидения. Затем он спросил мудреца о причине, что привела его в небесную обитель.

16. О брахман! Шива снова сел на свой превосходный, усыпанный самоцветами, трон. Рядом с ним сели ближайшие его последователи. Но мудрый Нарада, однако, не стал садиться, а продолжил стоять и, преданно сложив ладони, возносить молитвы Шиве.

17. Приятным голосом воспел он гимн, сочинённый царём гандхарвов, и не уступающий по благости гимнам из священных писаний. Поприветствовав таким образом Шиву, Нарада, повинуясь воле Господа, сел возле него.

18. Затем мудрец Нарада поведал своё желание Господу Шиве. Выслушав слова сына Брахмы, Шива, источник сострадания, сказал: "Да будет так!"

ГЛАВА 26

БЕСЕДА ШИВЫ И НАРАДЫ О ПОВСЕДНЕВНЫХ ОБРЯДАХ ПОКЛОНЕНИЯ

Саути сказал:

1. Мудрец Нарада молился Господу Шиве, желая узнать от него гимн, мантру и кавачу Господа Хари и знание о лучшем способе ему поклонения.

2. Ответив на мольбы, Махешвара передел ему гимн, мантру, кавачу и знания о лучшем способе поклонения и созерцания.

3. Когда желание выдающего мудреца исполнилось, он низко склонился пред божественным наставником, столь благосклонным к своим преданным.

Нарада сказал:

4. О лучший среди богов! Тебе нет равных в знании Вед! Будь милостив, поведай мне о ежедневных обязанностях браманов и как их должным образом исполнять!

Шри Махешвара сказал:

5-7. Брахману следует просыпаться в брахму-мухурту и, одевшись, обращать разум к своему наставнику, любящему учеников, лицо которого весело и открыто, пальцы которого сложены в вьяхьяна-мудру, взгляд которого спокоен и милостив, который подобен вечному Брахману, который восседает над брахмарандхрой, тысячелепестковым лотосом на макушке головы.

8. Затем он должен обратить свой разум на любимого бога, чистого, безупречного, исполненного блаженства, находящегося в подобном лотосе сердце.

9. Следует созерцать этого бога и поклоняться ему в соответствии с его природой. Затем, получив его благословение, можно совершать другие действия.

10. Предписано, что только после поклонения наставнику и после его позволения можно приступать к поклонению семейному богу.

11. Наставник для ученика проявляет облик бога, обучает способам поклонения и мантрам. Бог же не проявляет наставника, следовательно, наставник превыше семейного бога.

12-13. Поэтому мудрецы говорят, что наставник подобен Брахме, он подобен Вишну и Махеше, а также он подобен Изначальной Пракрити, солнцу, луне, огню, ветру. Он мать, он отец, он друг, он Высший Брахман. Нет никого восхитительнее, чем наставник.

14. От гневающегося семейного бога может защитить наставник, но есть ли такие боги, что защитят от гнева наставника?

15. Человека, чей наставник доволен, повсюду сопровождает успех. Всякое благополучие рушится у того, чей наставник испытает недовольство.

16. Грех убийства ста брахманов обретает тот невежественный человек, который поклоняется сперва семейному богу, а только затем наставнику. В этом не приходится сомневаться.

17. Так записано самим Господом Вишну в Самаведе. Следовательно, наставник превыше семейного бога.

18. О мудрец! Лишь только после того, как человек восславил и поклонился наставнику, затем восславил и поклонился семейному богу, может он справлять естественные надобности.

19-24. Следует избавляться от нечистот тела подальше от жилищ, подальше от водоёмов, от храмов, от дороги, от корней деревьев, от вспаханного или засеянного поля, от коровьего стойла, от реки. Нельзя этого делать в горной пещере, в саду, на болоте, на земле внутри селения, на земле, что окружает селения и мосты, в тростниковом лесу, в местах сожжения мёртвых, на земле у костра, в густом лесу, в месте, под которым находится жилище людей, на ворохе листьев, над змеиным убежищем, там, где посажены деревья, и там, где место специально расчищено для каких-либо целей.

25. Днём следует освобождаться от нечистот тела, стоя лицом на север, ночью - стоя лицом на запад. Вечером это делать надо стоя лицом на юг.

26. Стоит при освобождении от нечистот тела соблюдать тишину и сдерживать дыхания, чтобы запах не проник в ноздри. Закончив, необходимо для очищения сперва использовать землю, затем воду.

27. Я сказал, что очищаться следует землёй и водой. Теперь узнай, как это должно делать.

28. После мочеиспускания следует приложить землю один раз к органу, и по два раза к каждой руке.

29. Если мочеиспускание происходит после совокупления, то следует двукратно увеличить количество воды и вчетверо увеличить количество земли.

30-31. Прикладывать землю к органу следует один раз, к анусу до трёх раз, к рукам до десяти раз. До шести раз следует очищать стопы. Таков порядок очищения после освобождения от нечистот тела. Этот же порядок, но в двукратном количестве, предписан вдовам.

32. Аскеты, отшельники, брахмачарины должны очищаться предписанным домохозяину способом, но в четырёхкратном размере.

33. Дваждырожденный, не прошедший обряд облечения священным шнуром, а также шудры и девушки должны совершать очищение до исчезновения запаха.

34. Кшатриям и вайшьям предписано очищаться так же, как и домохозяевам-брахманам. Посвятившим себя Господу Вишну отшельникам делать это предписано в двойном размере.

35. Желающий быть чистым человек не должен отступать от перечисленных предписаний. В случае нарушения установленного порядка необходимо покаяние.

36. Я рассказал о том, как следует очищаться землёй. Теперь я расскажу, о том, какую необходимо использовать для очищения землю.

37-39. Следует избегать брать землю из муравейников, выкопанную крысами землю, уже использовавшуюся для очищения землю, не стоит брать землю с места, где произошло несчастье. Непригодна для очищения земля с живыми существами внутри, земля, отваленная плугом, земля с корней травы куша, с корней травы дурва, с корней смоковницы, с места, где люди спят, с перекрёстка дорого, с коровников и пастбищ.

40. Следует избегать земли с полей и из садов. Если брахман следует этим предписаниям, то очищается даже без омовения.

41. Тот, кто пренебрёг очищением, всегда нечист и не может приступать к совершению благочестивых обрядов. Выполнив предписанные очищения, мудрый брахман должен прополоскать рот водой.

42-43. Очистив рот водой, брахман должен шестнадцать раз очистить зубы кисточкой из ветви дерева. После ему необходимо прополоскать рот шестнадцать раз. О Нарада! Выслушай, как выбрать ветку для очищения зубов.

44-48. Господь Хари дал в Самаведе следующие предписания. Следует избегать брать для очищения зубов ветки с таких деревьев, как апамарги, синдхувара, амра, каравирака, кхадира, шириша, джати, пуннада, шалака, ашока, арджуна, кшириврикша, кадамбака, джамбука, бакула, токма, палаша, прашастака, бадари, парибхадра, мандара, шалмали. Не стоит для очищения зубов брать ветки с колючих кустов и лиан, с пиппалы, с приялы, с тинтидики, с талаки, с кхарджуры, с нарикелы и с талы. Тот, кто лишён чистоты зубов, лишён любой другой чистоты.

49. Тот, кто лишён очищения, всегда нечист и не может исполнять ни обряды, ни какую другую деятельность. Брахман становится чистым, когда выполнит предписанные очищения и наденет свежие одежды.

50. После омовения ног следует трижды совершить ачаману, потягивание воды, после чего можно приступать к утренней сандхье. Брахман, рождённый в достойной семье, совершает сандхью трижды в сутки.

51. Тот, кто должным образом совершает три поклонения в сутки, обретает заслуги омовения во всех священных тиртхах. Тот же, кто пренебрегает тремя поклонениями, не достоин исполнять благочестивые обряды.

52. Тот, кто совершает поклонение только днём, пренебрегая утренним и вечерним поклонением, не обретает от своей сандхьи ни малейших плодов.

53-58. Тот, кто не совершает три поклонения в день, должен быть лишён проведения всех обрядов. Общаться с таким человеком следует как с шудрой. Тот же брахман, который пренебрегает троекратным поклонением, получает грех, равный убийству брахмана или самоубийству. Тот же брахман, который пренебрегает обрядами в экадаши, получает грех сожительства с женщиной-шудрой и отправляется на целую кальпу в ад Каласутра. Совершив должным образом поклонение в утренние сумерки, брахману следует почтить приветствием любимого наставника, семейного бога, Сурью, Брахму, Ишу, Вишну, Майю, Лакшми и Сарасвати. Затем следует прикоснуться к наставнику, к чистому топлёному маслу, к мёду и к золоту. Затем наступает благоприятное время совершить омовение. Когда брахман совершает омовение в колодце или в пруду, ему следует сперва взять пять горстей земли, а после окунуться в воду. Омовения следует совершать в реке, в ручье, в горной пещере и в священном водоёме.

59-65. О мудрец! Омывшись, брахман, желающий удовлетворить Господа Кришну, должен совершить санкальпу, а затем вновь омыться. Санкальпа разрушает грехи, накопленные преданными служителями и домохозяевами. После санкальпы добродетельный брахман должен покрыть тело землёй и произнести соответствующую мантру из Вед: "О Земля! О богиня! Ты выносишь тяжесть лошадей и колесниц, ты вынесла тяжесть шагов Господа Вишну! Ты приносишь богатства! Ты избавляешь меня от всех совершённых грехов! О счастливейшая из богинь! Тебя вознёс из бездны сторукий Господь Кришна в облике Варахи-Вепря! Ты приносишь мне плоды моих деяний! Ты позволяешь мне совершить омовение! Покрой моё тело и освободи меня от всех грехов!" Сказав так и погрузившись в воду до пупка, повторяя мантру, необходимо пройти благоприятным кругом в четыре локтя. О аскет! Затем следует, коснувшись воды, призвать в это место священные воды. Я научу тебя, как их призывать!

66-71. "О Ганга! О Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху, Кавери! Придите ко мне и пребывайте в этом месте!" Затем брахману необходимо вспомнить Налини, Нандини, Ситу, Малини, текущую тремя потоками от самых стоп Господа Вишну Гангу, Падмавати, Бхогавати, Сварнарекху, Каушики, Дакшу, Притхиви, Субхагу, Вишакайю, Шивамитру, Видьядхари, Супрасанну, Локапрасадхини, Кшему, Вайшнави, Шанту, Шантиду, Гомати, Сати, Савитри, Туласи, Дургу, Махалакшми, Сарасвати, возлюбленную Господа Кришны Радху, Лопамудру, Дити, Рати, Ахалью, Адити, Самиджну, Свадху, Сваху, Арундхати, Шатарупу, Девахути и других.

72. Многократно очистившись и омывшись, мудрый брахман должен нанести сандаловую пасту на лоб, шею, грудь и на руки.

73. Без нанесённых сандаловой пастой знаков после омовения нет смысла заниматься покаянием, поклонением предкам и богам, не стоит раздавать подношения.

74. После того, как совершена сандхья, нанесены тилаки, после того, как с великой радостью почтены приветствиями все боги, брахман может вернуться в жилище.

75. Омыв ноги и облачившись в чистые опрятные одеяния, наделённый разумом человек отправится посетить храм. Так предписано Господом Хари.

76. Бесплодными станут все деяния, аскезы, поклонения и жертвы того, кто входит в храм или в свой дом, не омыв ног.

77. Богиня удачи Лакшми отвернётся от того дома, в который хозяин входит в мокрой или пропитанной маслом одежде.

78. Брахман, который омывает ноги только от ступни до колена, становится равным чандале до тех пор, пока не увидит Ганги.

79. О Брахман! Только омывшись и очистившись, прополоскав рот, заняв благоприятную позу, можно совершать поклонение семейному богу, как это предписывают Веды.

80. Господу Хари можно поклоняться через мантры, через наставника, через коров, через землю и воду, но наилучшим способом считается поклонение через камень Шалаграма.

81. О Нарада! Поклонение Господу через камень Шалаграма признано лучшим, так как в камне этом воплощена слава всех богов!

82. Тот человек, который омывается водой, использовавшейся для окропления Шалаграма, обретает заслугу омовения во всех священных источниках.

83. Поистине, того, кто ежедневно пьёт такую воду, ждёт окончательное освобождение и достижение обители Господа Кришны!

84. О Нарада! Где бы ни находился этот благоприятный камень Шалаграма, там же, без сомнения, пребывает держащий чакру Господь.

85. Поэтому, если в этом месте человек осознанно или неосознанно расстаётся с жизнью, то он без промедления отправляется в обитель Господа Хари на драгоценной колеснице.

86. Обладающий мудростью благочестивый человек не станет желать другого поклонения Шри Хари, кроме как поклонение камню Шалаграма. Такое поколение приносит самые обильные плоды.

87. Я поведал тебе о поклонении Господу Хари. Далее я расскажу о других деяниях, свершаемых для почитания Высшего Господа.

88. Некоторые преданные Господа Хари подносят ему ежедневно шестнадцать чистых прекрасных даров.

89. Другие предлагают Господу двенадцать даров, некоторые пять. Количество даров зависит от благосостояния, основа же поклонения - преданность.

90-91. Господу можно предложить удобное место для сидения, воду для омовения ног, воду для ополаскивания рта, одеяния, сандаловую пасту, цветы, благовония, горящие лампады, превосходную еду, гирлянды, прекрасное ложе, воду для питья и листья бетеля.

92. Благовония, пища, ложе, листья бетеля и остальные вещи являются благоприятными дарами. Вода для омовения ног, вода для ополаскивания рта, вода для потягивания, жертвенная пища и цветы являются пятью лучшими подношениями.

93. Лучший из искателей истины совершает подношения, сопровождая его мантрой. Лучшей мантрой является та, что получена от наставника.

94. После того, как человек совершит телесное очищение, ему следует очистить дыхание. После пранаямы, коснувшись ступней наставника, человек может принять от него мантру.

95. Затем следует приготовить сосуд для подношения воды, начертать треугольную мандалу и поклониться ей, как Господу Курме.

96. После следует поставить сосуд в центр мандалы и наполнить его водой, призвав все воды из священных мест.

97. Водой из этого сосуда следует окропить все вещи, приготовленные для поклонения. Затем, взяв в руку цветы, преданный должен сесть в удобную для созерцания позу.

98. Следуя наказам наставника, он должен устремить свой разум на созерцание Господа Кришны. Затем, воспевая соответствующие мантры, можно приступить к подношениям.

99. Затем следует почтить богов, управляющих конечностями тела и поклониться Господу Кришне. После того, как будет со всей искренностью воспета основная мантра, следует почтить семейного бога.

100. Затем, после подношений, необходимо пропеть восхваления и кавачи, а после следует склониться, коснувшись головой земли, пред Господом Хари.

101. После поклонений и подношений богам разумный преданный предложит жертву огню, после чего ему стоит почтить богов, хранителей сторон света.

102. После всего перечисленного следует совершить ежедневную шраддху, и, в соответствие со своими возможностями, раздать богатства. Затем можно приступать к повседневным делам. Таков порядок, установленный священными писаниями.

103. Итак, я поведал тебе о ежедневных обязанностях брахмана. Желаешь узнать что-нибудь ещё от меня?

ГЛАВА 27

НАСТАВЛЕНИЯ ДЛЯ БРАХМАНА

Нарада сказал:

1-2. О Господь! Расскажи мне подробно о том, какую пищу можно вкушать домохозяинам-брахманам, аскетам, преданным, вдовам и брахмачаринам, а какую нельзя. Какие им предписаны деяния и какие дозволены наслаждения, а какие запретны?

Шри Махешвара сказал:

3-4. Одни брахманы, исполняющие аскезы, весьма воздержаны в пище, другие мудрецы часто постятся, есть те, кто питается лишь воздухом, есть те, кто принимает в пищу только фрукты, есть домохозяева-брахманы, вкушающие благоприятную еду вместе с супругами. О брахман! Вкусы и желания людей разнообразны!

5. Лучшая для домохозяина пища та, что пригодна для жертвоприношения. Желательна для принятия та пища, что осталась после подношения Господу Нараяне. Пища, не предложенная Господу, не может быть съедена.

6. Пища и вода, не предложенные Господу Вишну, подобны нечистотам и моче, и их нельзя есть. Нельзя есть пищу, посвящённую Господу Вишну на одиннадцатый день каждой половины месяца.

7. Брахман, который вольно или невольно съест такую пищу, на самом деле поглотит грехи. В этом не может быть сомнений.

8. Запомни, о Нарада! Нельзя домохозяину-брахману принимать пищу на одиннадцатый день каждой половины месяца, в день, посвящённый Господу Вишну.

9-10. Вкусивший пищи в день, посвящённый Господу Вишну, домохозяин-брахман, будь он почитателем Шивы, будь он почитателем богини, попадёт в ад Каласутру. Срок жизни четырнадцати Индр проведёт он в ужасном аду, питаясь нечистотами и испытывая укусы ос.

11. Вдвое большие мучения ждут домохозяина-брахмана, который принимает пищу в дни, посвящённые рождению Шри Кришны, в дни, посвящённые рождению Господа Рамы и в Шиваратри.

12. Случается так, что человек не может полностью отказаться от пищи. Тогда он должен пить воду и есть фрукты с кореньями, чтобы не обрести греха самоубийства.

13. Этот же человек не навлечёт на себя греха, если один раз съест предложенную Господу Вишну пищу. Он даже обретёт заслугу соблюдения поста.

14. Поэтому, тот домохозяин-брахман, который соблюдает пост в экадаши в Бхарате, будет наслаждаться Вайкунтхой весь срок жизни Брахмы.

15. О Нарада! Этим предписаниям полезно следовать всем домохозяевам, а также и аскетам и брахмачаринам, преданно почитающим как Господа Вишну, так и Господа Шиву.

16. Тот, кто почтительно предлагает пищу Господу Вишну, без сомнения, является его преданным служителем и обретает плоды сотен постов.

17. К такому человеку желают прикоснуться все боги, все священные воды желают омыть его. Прикосновение к такому человеку освобождает от всех грехов.

18. Есть страны, где приготовленный рис или пророщенное зерно употребляют в пищу дважды в день, но такое поведение не похвально для брахмана. Такая пища не годится для подношений.

19. О брахман! Знай, что нельзя употреблять бетель аскетам, брахмачаринам и вдовам!

20. О лучший из мудрецов! Поистине, аскет, брахмачарин или вдова, вкусившие бетель ничем не отличаются от вкусивших мясо коровы!

21. О Нарада! Далее я перечислю то, что запретно принимать в пищу брахманам, как это перечислил в Ведах Господь Хари.

22-23. Нельзя пить молоко из медных сосудов, нельзя употреблять топлёное масло, от которого все отказались, нельзя пить молоко, смешанное с солью. Всё это равноценно употреблению мяса коров. Нельзя хранить в медных и бронзовых сосудах кокосовую воду, и нельзя пить её из таких сосудов. Всё это равноценно употреблению хмельных напитков.

24. Брахман, подносящий к устам воду левой рукой, равен пьянице, подносящем к устам хмельной напиток. Такого брахмана, без всякого сомнения, не стоит допускать к исполнению обрядов.

25. О мудрец! Не стоит доедать остатки пищи, не предложенной Господу Хари. То же самое с водой. Всё это равноценно поеданию мяса коров.

26-27. К поеданию мяса коров приравнивается поедание баклажанов в месяц Карттика, поедание редиса в месяц Магха и поедание капусты в сезон дождей. Брахману следует избегать употреблять в пищу плоды белой пальмы, мелкие бобы и рыбу.

28. Брахман, намеренно съевший рыбу, должен три дня соблюдать пост. Только тогда он очистится.

29. Утрату богатств влечёт за собой употребление в пищу тыквы в дни новолуния. Во второй лунный день запретно есть лесные плоды. Нарушившему запрет следует две недели повторять имя Господа Вишну.

30. Поедание огурцов в третий лунный день увеличивает число врагов. Поедание редьки в четвёртый лунный день лишает богатства.

31. К греху приводит употребление в пищу яблок на пятый лунный день. Тот, кто на шестой лунный день съест семена дерева нимы, в следующем рождении станет птицей.

32. Тот, кто на седьмой лунный день употребляет в пищу финики, наносит вред своему телу и привлекает к себе болезни.

33. Тот, кто на восьмой лунный день вкушает плоды кокосовой пальмы, утрачивает свою мудрость. Употребление в пищу белой тыквы на девятый лунный день, и употребление каламби, водного растения, на десятый день, приравнивается к поеданию плоти коров.

34. Не следует принимать в пищу фасоль на одиннадцатый лунный день, а на двенадцатый день следует избежать употребления зелени и кореньев. Употребление на тринадцатый лунный день баклажанов приводит к потере сыновей.

35-37. О мудрец! Известно, что великий грех употреблять в пищу чёрный горох на четырнадцатый лунный день. В дни полнолуния и новолуния домохозяину запрещено употреблять любое мясо. В другие дни можно есть окроплённое водой мясо. О Нарада! Приветствуется употребление домохозяином горчичного масла во время утреннего омовения, во время ежегодного обряда поминовения, во время подношения предкам на восьмой или на четырнадцатый день, в дни исполнения аскез, в дни полнолуния и новолуния, в дни перехода Солнца из одного созвездия в другое.

38. Запретны в дни поминовения предков близость с женой, использование кунжутного масла и красных овощей, и употребление пищи из медной или бронзовой посуды.

39. На одиннадцатый лунный день брахману нельзя спать днём. Для всех четырёх варн запретно в экадаши иметь близость с супругой днём. Такая близость, как и поедание мяса черепахи, ведёт в ад.

40. Запретно употреблять в пищу творог по ночам, спать в утренние и вечерние сумерки, иметь близость с женой, у которой месячные очищения, ибо все эти деяния приводят в ад.

41-43. Нельзя употреблять пищу, приготовленную женщиной, у которой месячные очищения, падшей женщиной или бездетной вдовой. Также не следует принимать пищу от шудры, от ростовщика, от звездочёта-предсказателя, от лекаря, от проводящего похоронные обряды брахмана. Нельзя принимать в пищу масло, которым растирают руки.

44. Любое мясо, съеденное во время, когда Луна в Мула-накшатре, или в Мригашире, или в Бхадрападе, становится мясом коровы. В новолуние или во время, когда Луна в Криттике, брахману запретно бритьё.

45. Любой, кто совершает подношение воды богам и предкам после бритья или после близости с супругой, попадает в ад, ибо та вода становится кровью.

46. Я поведал тебе, о мудрец, о том, что можно делать брахману-домохозяину, и о том, что делать ему запретно. Желаешь ли услышать от меня ещё что-нибудь?

ГЛАВА 28

ОПИСАНИЕ ОБЛИКА ВЫСШЕЙ ДУШИ

Нарада сказал:

1. О Джаганнатха! О Наставник всех миров! По твоей милости узнал я многое! Поведай мне теперь об облике и природе Высшего Брахмана!

2. О Господь! О мой Владыка! Телесен или бестелесен Высший Брахман? Наделён ли он качествами или лишён их?

3. Видим он или невидим? Проявляется ли он в живых существах и как? Какие черты ему присущи? Как он описан в Ведах и шастрах?

4. Связана ли с Высшим Брахманом изначальная природа или он отделён от неё? Какие черты присущи изначальной природе и как она описана в Ведах?

5. О Всеведущий Господь! Высший брахман или изначальная природа первична при творении? Подумай над моими вопросами, о Владыка, и подробно мне на них ответь!

Саути сказал:

6. Выслушав добродетельного Нараду, пятиликий Господь улыбнулся и стал рассказывать ему о Высшем Брахмане.

Шри Махешвара сказал:

7. О Нарада! О сын мой! То лучшее из знаний, то высшее из знаний, о котором ты спросил, очень трудно найти в Ведах и Пуранах.

8. О мудрец! Я, Вишну и Брахма описывали в Ведах себя, Шешу, Дхарму, Махат-таттву и Вират-рупу.

9. О лучший из тех, кто познал Веды! Мы описали в Ведах всё, что наделено обликом и формой, то, что проявлено и воспринимаемо чувствами.

10. Выслушай меня! Я передам тебе слова Господа Вишну, которые он произнёс в Вайкунтхе, когда его спросили Брахма и Дхарма.

11. Знание это - сущность всего сущего. Знание это подобно глазам для ослепших от невежества. Знание это подобно лампаде, рассевающей тьму заблуждений, вызванных иллюзией.

12. Высший Брахман вечен, он пребывает во всех телах, он является свидетелем всех деяний. Облик его это облик Господа.

13. Пять пран-дыханий вселенной - это Вишну. Разум всей вселенной - Брахма, я же - её мудрость. Изначальная природа - это шакти.

14. Как верные слуги неразлучны с царём, так все мы неразлучны с Высшим Брахманом. Когда он пребывает в нашем теле - мы живы. Когда он уходит из тела, из тела уходит и жизнь.

15-16. Отражением Высшей Души является душа живого существа, ей приходится пожинать плоды всех совершённых деяний. В сосуде с водой отражаются и луна и солнце, но когда разбивается сосуд, они сливаются вместе. Так и душа сливается с Высшим Брахманом при разрушении вселенной.

17. О сын мой! Когда вселенная подвергнется разрушению, останется только Высший Брахман. Мы все, вся вселенная, все подвижные и неподвижные творения в нём сольёмся.

18. Высший Брахман проявляется как великое сияние, превосходящее сияние крора полуденных солнц.

19. Сияние это обширно, как небо, всепроникающе и нерушимо. Оно прекрасно, как луна. Великие аскеты могут воспринимать его, как отражение луны.

20. Йогины и аскеты день и ночь созерцают вечного Высшего Брахмана, размышляя о нём, как об источнике истины и благ.

21-28. Он - Высшая Душа, Владыка, лишённый желаний, лишённый формы. Он - причина всех творений. Он - причина всех деяний. Он - Высшее Блажентсво. Он - источник блаженства. Он - Высший, Он - Изначальный. Он выше Пракрити и свободен от влияния гун. О мудрец! Пракрити, изначальная Природа, источник всего мироздания, растворяется в Высшем Брахмане при разрушении вселенной, подобно тому, как луч света растворяется в солнце, как искра растворяется в огне, как белизна растворяется в молоке, как звук растворяется в небе, как запах растворяется в земле. Слившаяся с лишённым качеств Высшим Брахманом, Пракрити становится также свободной от качеств. Когда наступает время Творения, Брахман проявляется как Пуруша, наделённый качествами. С Пурушей, словно его тень, проявляется и Пракрити, несущая в себе три гуны. Как гончар создаёт горшки из глины, как ювелир создаёт украшения из золота, так и Брахман создаёт вселенную из Пракрити.

29. Созданные гончаром горшки не вечны. Но глина вечна. Созданные ювелиром украшения не вечны. Но золото вечно.

30. Подобно тому, Высший Брахман творит из вечной изначальной Природы. Некоторые мудрецы утверждают, что Высший Брахман равен с Пракрити.

31-32. Гончар способен превратить глину в горшок, как и ювелир способен превратить золото в украшение. Но глина не может создать гончара, а золото не способно породить ювелира. О мудрец! Следует, что Брахман превыше изначальной Природы.

33. Одни считают, что Высший Брахман полностью тождественен Пракрити и Пуруше. Другие утверждают, что Высший Брахман отличен от изначальной Природы.

34. Нет сомнений, что Высший Брахман - это Высшая обитель и причина всего сущего. О Нарада! Писания и мудрецы по-разному описывают его.

35. Высший Брахан - это душа всех живых существ. Он безгрешен, Он чист, Он свидетель всех совершённых деяний! Так говорится в Ведах.

36. Высший Брахман принимает форму всех творений. Он - источник и причина всех творений. Пракрити же считается силой Брахмана. Таково свойство изначальной Природы.

37. Йогины и аскеты устремляют свой разум на созерцание сияния Высшего Брахмана. Но обладающие мудростью преданные Господа Вишну не согласны с этим.

38. Они удивляются, как можно созерцать сияние, без созерцания того, кто испускает этот блеск? Можно ли наблюдать следствие без причины?

39. Поэтому преданные Господа Вишну всегда устремляют свой разум на созерцание прекрасного облика вечного Пуруши, на видимую форму Высшей Души.

40. Облик этого Пуруши подобен сияющему шару, блистающему ярче миллионов солнц. Находится он в вечном труднодоступном месте, известном как Голока.

41. Эта очаровательная обитель имеет четырёхугольную форму, простирается она на миллионы йоджан. Всё в ней создано из лучших драгоценных камней. В прекраснейших жилищах там обитают пастухи и пастушки.

42. Окружённая сиянием, обитель эта, приятная для взора, созданная из чудесных самоцветов, красотой подобная луне, находится в небе без всякой опоры по воле Господа Кришны.

43. Находящаяся на пятьдесят кроров йоджан выше Вайкунтхи, Голока изобилует коровами, пастухами и пастушками. В ней произрастают исполняющие желания деревья.

44. О мудрец! Голока изобилует лугами для божественных коров, благоприятными местами для танцев. В ней расположен лес Вриндавана и там течёт река Вираджа.

45-46. Там возвышается сияющая золотом гора Шаташринга. Повсюду царит процветание. Там расположены лакхи и кроры красивых ашрамов. В центре Голоки стоит прекрасная обитель, состоящая из сотни зданий, окружённая стенами и рвами. Там же находится лес Париджата.

47. Этот чудесный ашрам залит сиянием каустубхи, лучшего из драгоценных камней. Изящные ступени в ашраме украшены превосходными бриллиантами.

48. Двери ашрама украшают драгоценные самоцветы и зеркала. Внутри ашрама на стены нанесена прекрасная роспись.

49-50. В этом ашраме шестнадцать дверей. Свет там дают лампады, выполненные из драгоценных кристаллов. На усыпанном драгоценностями прекрасном львином троне там восседает Владыка вселенной Шри Кришна.

51-61. Он принимает облик ребёнка. Цвет лица его напоминает свежее облако. Из глаз его исходит сияние полуденного солнца. Лицо его подобно полной осенней луне. Красотой он превосходит крор богов любви. Сиянием своим он затмевает сияние миллионов лун. Его тело крепко и прекрасно. Прославленный и благоприятный, он держит в руке флейту. Он облачён в жёлтые одеяния. Тело его умащено сандаловой пастой. На груди у него сияет камень каустубха. До колен свисает с его шеи гирлянда из лесных и полевых цветов. Тело его имеет три изгиба, оно украшено драгоценными каменьями. На голове он носит усыпанный самоцветами венец и павлинье перо в волосах. Драгоценные браслеты украшают его руки и ноги. Пара драгоценный серёг украшает его уши. Его очаровательные зубы подобны ровной нити жемчуга. Его губы напоминают плоды дерева бимба. Изящный его ном приподнят. Со всех сторон его окружают вечно юные улыбающиеся пастушки, почтительно на него взирающие. Все они украшены блистающими превосходными драгоценностями. Пред ним с радостью склоняются могущественные боги, величайшие аскеты, мудрецы, цари, а также Брахма, Вишну, Шива, Ананта, Дхарма и другие. Он любит своих преданных. Он повелитель своих преданных последователей. Он наделяет своих преданных благами. Он лучший из танцоров. Он пребывает в сердце Радхи. О мудрец! Такую форму Господа с восторгом созерцают его искренние преданные!

62-64. Таков наш Высший Господь, вместилище Вечного Брахмана, бессмертный, нерушимый, воплощение свободы воли, лишённый качеств, стоящий превыше Пракрити, опора всех существ, источник всех творений, владыка всего сущего, почитаемый всеми, дарующий всем совершенство. К этому Господу необходимо обращать свой разум и созерцать его.

65-67. В своём двуруком облике владычествует он в Голоке, облачённый в пастушьи одежды, всегда окружённый пастушками, дарующий всем процветание. Он - Господь Кришна, супруг Радхи, вездесущий, пребывающий во всех живых существах. Он - душа всех живых существ. Слог "кри" значит "все", слог "на" подразумевает "душу". Поэтому вместилище Высшего Брахмана, душу всех существ, прославляют как Кришну. Слог "кри" значит "все", слог "на" подразумевает "первый". Поэтому первое среди существ прославляют как Кришну.

68-69. Его частица воплощается в Вайкунтхе в четырёхруком облике супруга Лакшми. Владыка Вишну хранит и защищает всю вселенную. Этот муж дочери Океана наслаждается прогулками по Шветадвипе.

70. Вот так, о Нарада, я описал тебе природу и облик Высшего Брахмана, которого следует должным образом почитать и созерцать.

Саути сказал:

71. О Шаунака! После произнесённой речи Господь Шива замолчал. Тогда мудрец Нарада восславил его хвалебным гимном.

72. Довольный воспетым Нарадой гимном, Господь Шива, Победитель смерти, вечный и милостивый, благословил мудреца и даровал ему желанные знания.

73. Выдающийся мудрец, чьё лицо выражало искреннее восхищение, почтил поклонами Господа Шиву и с позволения Владыки отправился в обитель Нараяны.

ГЛАВА 29

НАРАДА ЗАДАЁТ ВОПРОСЫ НАРАЯНЕ

Саути сказал:

1-4. Затем божественный мудрец Нарада явился в чудесную обитель Нараяны. В ашраме произрастали различные многочисленные деревья, приносящие обильные плоды, повсюду пели сладкоголосые птицы, бродили слоны, тигры и львы. Все звери не стремились к насилию и не внушали страха. Благодаря славе мудреца Нараяны густой труднопроходимый лес выглядел привлекательней небесных обителей богов. В ашраме Нараяны среди сандаловых деревьев пребывали три крора сиддхов и пятьдесят кроров высоких душой аскетов.

5-6. Нарада увидел, что лучший из мудрецов сидит посреди ашрама на троне, усыпанном драгоценными камнями. Привлекательный, умиротворённый, улыбающийся наставник аскетов воспевал имя Господа Кришны, вместилища Высшего Брахмана, всеобщую душу и владыку всего сущего. О Шаунака! Нарада поприветствовал Наряну и почтил его поклонами.

7. Нараяна обрадовался, поднялся и, обняв, благословил Нараду. Затем, с любовью в голосе, он спросил его о благополучии и предложил всё полагающееся гостю.

8-15. Он предложил Нараде красивое, украшенное самоцветами, место для сидения. Когда усталость от путешествия покинула его, Нарада обратился к почтенному, вечному, выдающемуся мудрецу: "О Владыка! Мой разум взволнован, хотя от отца моего, Брахмы, я получил знание Вед, и Господь Шива даровал мне сокровенное знание! Охваченный беспокойством, явился я в твою обитель и припадаю к твоим лотосным стопам, в надежде обрести полное знание о Господе Кришне, способное развеять мрак невежества, лишить страха перед дряхлостью и смертью. О величайший из мудрецов! Пред кем склоняются и кого созерцают Брахма, Вишну и Шива, Индра, другие боги и мудрецы? Кто вдохновляет Творение и по чьей воле разрушается вселенная? Кто есть Господь Вишну, источник всех существ и причина всего творения. Каков его облик? Какова природа его деяний? Будь милостив, поведай мне всё о Владыке вселенной!"

16. Святой мудрец Нараяна, выслушав вопросы Нарады, улыбнулся и принялся рассказывать сыну Брахмы восхитительную историю, способную очистить от грехов все три мира.

ГЛАВА 30

ВОСПЕВАНИЕ СЛАВЫ ГОСПОДА КРИШНЫ

Шри Нараяна сказал:

1. Поклоняются и созерцают лотосные стопы Господа Кришны Ганеша, Вишну, Шива, Брахма и сонмы других богов, а также Ману, прославенные мудрецы, Сарасвати, Гаури, текущая тремя путями Ганга, Лакшми и другие богини. Все должны поклоняться Господу Кришне.

2. Тот, кто желает преодолеть ужасающий и глубокий океан мирского существования, окружённый змеями и лесным пожаром, тот должен стать служителем Господа Кришны и поклоняться его лотосным стопам.

3. Необходимо постоянно поклоняться лотосным стопам почитаемого Господа, руками поднявшего Говардхану, кончиком вепревого клыка поднявшего всю землю, в порах своей кожи вмещающий все миры.

4. Тому, чьё тело подвержено рождению и смерти, необходимо созерцать лотосные стопы Господа Хари, творца, создателя Вед и веданг, а также днём и ночью воспевать его славу.

5. Необходимо постоянно созерцать лотосные стопы Господа, владыку танца, парящего, словно медоносная пчела, между подобными цветам лотоса прекрасными пастушками, странствующего по Вриндавану в пастушьих одеждах.

6. О Нарада! Способен ли кто описать славу того Господа, с опусканием век которого заканчивается век Брахмы? О мудрец! Тебе также необходимо созерцать лотосные стопы Господа и поклоняться им!

7. И я, и ты, и Ману, и мудрецы - частицы его частичных воплощений. Его особые частицы - Брахма и Шива. Махат и Вират - его части.

8. Несомая тысячеглавым Шешей вселенная, похожа на горчичное семечко. Сам Шеша. Разместившийся на панцире Черепахи-Курмы, напоминает комара на спине слона. Знай же, что Курма - это часть Господа Кришны!

9. Безмерную славу Повелителя Голоки не в силах описать ни Веды, ни Пураны, ни боги. Поэтому, тебе необходимо поклоняться этому всепроникающему Господу.

10. Во всех вселенных есть Брахма, Вишну и Шива, созданные этим всепроникающим Господом. Число их ни измерить, ни назвать не могут ни Веды, ни Пураны, ни боги. Поэтому, тебе необходимо всем сердцем служить этому Господу.

11. Он тот, кто создаёт Брахму, побуждая изначальную Природу к творению. Брахма, в свою очередь, создаёт всю вселенную. Поэтому Господу Кришне с радостью и преданностью поклоняются и Брахма, и другие боги.

12. Природа-Пракрити неотделима от Высшего Брахмана. Частицы её присутствуют во всех существах и созданиях. Одна из форм Пракрити - Майя и всё во вселенной находится под её влиянием.

13. Пракрити - это вечная, высшая сила Высшей Души. Владыка всех душ владеет ею, ведь, поистине, не будь её, не смог бы он начать творение!

14. О сын мой! Тебе надлежит вернуться домой и жениться, тем исполняя волю отца. Повсюду тебе будут поклоняться как тому, кто следует повелениям наставника! Успех будет всегда сопутствовать тебе!

15. Тот, кто почитает свою супругу, одаряя ей новыми одеяниями и умащая сандаловой пастой, испытывает туже радость, какую испытывает почитаемый брахманами Господь Кришна.

16. Женщина - одна из форм, в которой воплощена Природа-Пракрити. Поэтому, когда наносят обиду женщине, обиду испытывает сама Пракрити.

17. Поэтому следует чтить ту женщину, которая имеет мужа и сына. Ведь в таком случае почитается подательница благ Пракрити.

18. Пракрити вечна и неделима, она - форма Высшего Брахмана. Посредством иллюзии Господа Вишну во время творения она принимает пять обликов.

19. Как Радху почитают богиню, воплощающую в себе жизненную силу Господа Кришны. Из всех супруг, она для него самая дорогая.

20. Лакшми, спутница Господа Вишну, в себе воплощает всеобщее процветание. Та, которая вдохновляет всех мужчин и женщин и направляет их желания, прославляется как Сарасвати. Этим богиням также необходимо поклоняться.

21. Кроме того поклонений достойны богини-формы Пракрити, такие как Матерь Вед Савитри, супруга Брахмы и супруга Шанкары, мать Ганеши.

Оставить комментарий © Copyright Вьяса (sedoyur@mail.ru) Размещен: 14/06/2022, изменен: 14/06/2022. 288k. Статистика. Статья: Религия Скачать FB2		Оценка: *7.003** Ваша оценка:
Аннотация: "Брахмавайварта пурана" - одна из восемнадцати маха-пуран, важнейших санскритских текстов. Самая примечательная особенность "Брахмавайварта пураны" в том, что Верховным Господом в неё признаётся Кришна, а все остальные боги, в том числе Брахма, Вишну и Шива - его творения и проявления. Название этой пураны можно перевести как "Превращения (метаморфозы) Брахмана". Высший Брахман в данном тексте отождествляется с Кришной. Первая кханда (часть) сообщает о том, что Кришна является изначальным творцом, универсальной душой и концепцией высшей реальности, называемой Брахманом. Вторая часть представляет Пракрити или материю, которая в мифологии приравнивается к пяти богиням - Радхе, Дурге, Лакшми, Сарасвати и Савитри. Тем не менее, представлено много других богинь, но в конечном итоге каждая богиня и женское начало считаются одной и той же сущностью Пракрити. Третья часть представляет Ганешу, очень популярного бога с головой слона, его историю жизни, а также историю его семьи и брата, и он также считается воплощением Кришны. Последняя часть этой Пураны посвящена Радхе и Кришне и украшена эротическими темами, гимнами, легендами и мифологией. Радха и Кришна представлены как неразделимые, а Радха описывается как энергия и сила (шакти) Кришны. "Брахмавайварта пурана" считается позднейшей из маха-пуран. Есть мнение, что её ранняя версия могла существовать в конце первого тысячелетия, но чаще всего текст датируют пятнадцатым или шестнадцатым веком. Читателю предлагается к ознакомлению первая часть "Брахмавайварта пураны" - "Брахма-кханда". В основе русскоязычного перевода лежат три издания пураны на английском языке. При всём усердии, автор перевода мог допустить неточности или ошибки, особенно в главах, посвящённых описанию ритуалов, рассказывающих о происхождении каст и медицинских представлениях. Указанные главы в данном переводе носят скорее ознакомительный, обобщающий характер. Хотя, в пуранах вообще подобные вопросы чаще всего не раскрываются в полном объёме, а представляют собой некие "конспекты". За более широким раскрытием таких тем необходимо обращаться к узконаправленным текстам (медицинским трактам, к дхармашастрам и т.д.). В любом случае, автор перевода всегда готов выслушать критику, внести исправления и поделиться имеющимися материалами.

Вьяса : другие произведения.

Брахмавайварта Пурана