Spiritualité musulmane

La vie du cœur, une lumière

Le cœur a besoin de nourriture spirituelle pour pouvoir vivre et cheminer. Et dans ce cheminement, il a aussi besoin d'une lumière guidante lui faisant découvrir les obstacles de la voie. Allah - Exalté soit-Il - dit :

« Est-ce que celui qui était mort (de cœur) et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière grâce à laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir ? Ainsi, on a enjolivé aux mécréants ce qu'ils œuvrent.»

[ Sourate 6 - Verset 122 ]

La réponse est implicite. Dans ce verset, Allah a donné les deux choses nécessaires au cheminement du cœur : la vie et la lumière guidante. La vie embrasse le cœur par la foi et la croyance au livre révélé (Coran) descendu pour donner la Vie à ceux qui la cherchent :

« [...] Ceci n'est qu'un rappel et une Lecture (Coran) claire, pour qu'il avertisse celui qui est vivant, et que la parole se réalise contre les mécréants.»

[ Sourate 36 - Versets 69-70 ]

C'est le sens de la parabole qu'utilise le Coran quand il prend l'eau comme exemple :

« Il a fait descendre une eau du ciel à laquelle des vallées servent de lit, selon leur grandeur. Le flot débordé a charrié une écume flottante. Et semblable à celle-ci est l'écume provenant de ce qu'on porte à fusion, dans le feu pour (fabriquer) des bijoux et des ustensiles. Ainsi Allah représente en parabole la Vérité et le Faux : l'écume (du torrent et du métal fondu) s'en va au rebut, tandis que l'utile (l'eau et les objets) aux Hommes demeure sur la terre. Ainsi, Allah propose des paraboles.»

[Sourate 13 - Verset 17]

Cet exemple est très parlant : l'eau donne la vie, les vallées qui la reçoivent sont les cœurs, et le feu l'illumine. Il existe des grandes vallées qui reçoivent beaucoup d'eau et des petites qui n'en reçoivent que peu. Aussi, les grands cœurs reçoivent beaucoup de savoir et de connaissances spirituelles à l'inverse des petits qui n'en reçoivent que peu.

Le petit cœur ne l'est pas de nature, mais il l'est devenu en raison de sa partie noircie par les séductions illusoires de ce monde qui ressemblent à l'écume qui n'a ni valeur ni poids. C'est le doute (shakk) et les désirs bas (shahawât) qui se sont mélangés au Vrai : l'eau représentant la révélation (wahy). Mais, plus la Vérité s'installe et prend place dans le cœur par la science de la révélation, plus l'écume est écartée et renvoyée sur les rives de la vallée et s'en va au rebut. Ce qui est utile demeure et donne vie :

« Ô vous qui croyez ! Répondez à Allah et au Messager lorsqu'Il vous appelle à ce qui vous donne la (vraie) Vie [...]»

[ Sourate 8 - Verset 24 ]

Quand la vie s'installe, la lumière naît dans le cœur, c'est la guidée (hudâ-llah). C'est par cette lumière que le cœur discerne le bien du mal et c'est par elle que le droit chemin (as-sirât al-mustayîm) devient clair.

Dans le cœur de tout musulman, il y a une partie de cette vie mélangée, plus ou moins, aux ténèbres causées par les péchés. Cette partie de la vie est prête à reprendre le dessus si elle est nourrie par le rappel :

« Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin.»

[Sourate 50 - Verset 37 ]

La lumière, quant à elle, tous les croyants ne l'ont pas forcément. Elle est attribuée par la grâce divine à ceux qui ont la piété et la crainte :

« O vous qui croyez ! Si vous avez la piété, II vous accordera la faculté de discerner (entre le bien et le mal), vous effacera vos méfaits et vous pardonnera. Et Allah est le Détenteur de l'énorme grâce.»

[ Sourate 8 - Verset 29 ]

Cette faculté de discernement (al-furqân) est la lumière par laquelle le croyant distingue, à tout moment et en tout lieu, ce qui plaît ou non à l'Eternel et que le verset décrit comme l'énorme grâce.

« Et c'est ainsi que Nous t'avons révélé une âme (rûh) provenant de Notre ordre. Tu n'avais aucune connaissance du Livre et de la foi mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi nos serviteurs. Et, en vérité, tu guides vers un chemin droit.»

[ Sourate 42 - Verset 52 ]

La lumière de la Révélation est une âme par laquelle Allah fait vivre celui qu'Il guide en lui ouvrant le cœur à Sa parole :

« Est-ce que celui dont Allah ouvre la poitrine (cœur) à l'islam et qui détient ainsi une lumière venant de son Seigneur est meilleur ou est-ce celui qui est resté mécréant [...] Malheur donc à ceux dont les cœurs sont endurcis contre le rappel d'Allah. Ceux-là sont dans un égarement évident.»

[ Sourate 39 - Verset 22 ]

Les dons et grâces divines descendent perpétuellement sur terre, encore faut-il seulement leur préparer les réceptacles purs pour les accueillir, car Allah n'est pas avare - Exaltée soit Sa Générosité - pour empêcher que Ses grâces arrivent à tous les cœurs.

Mais ces derniers, comme le dit Ghazâlî sont voilés à cause de leurs souillures et de leurs imprégnations par les formes illusoires de ce monde et l'attachement à l'éphémère. Le cœur est tel qu'un réceptacle, tant qu'il est plein d'eau, l'air ne peut y entrer. En effet, les cœurs occupés par autre chose qu'Allah ne peuvent recevoir la connaissance authentique de la Majesté Divine :

« Ils n'ont pas estimé Allah comme II devait l'être.»

[ Sourate 39 - Verset 67 ]

La plus noble des sciences est celle qui nous fait connaître notre Seigneur par Ses Noms (asmâ), Ses Attributs (sifât)et Ses Actes (af`âl), car c'est par cela que l'humanité de l'homme devient parfaite puisqu'il retrouve sa nature première qu'il a acquise lors du pacte (mîthâq).

C'est par ce démarquage par rapport aux autres créatures qu'Allah a anobli l'homme et l'a élevé dans sa pleine humanité au rang de « vicaire » (khalîfà) sur cette terre :

« Nous avons certes créé l'Homme dans la forme la plus parfaite. Ensuite, Nous l'avons ramené au niveau le plus bas, sauf ceux qui croient et accomplissent les bonnes œuvres : ceux-là auront une récompense jamais interrompue.»

[ Sourate 95 - Versets 4 à 6 ]

Ghazâlî dit : « Quand l'homme occulte cette spécificité qu'Allah lui a prodiguée, il se rabaisse du niveau de l'humanité au niveau de la bestialité. Et quand il lui donne sa plénitude et utilise ses sens et sa raison pour l'aider à acquérir cette connaissance, il s'élève de l'état d'humanité et se rapproche de l'état angélique. En effet, l'homme oscille entre deux états existant en lui, un état angélique et un état bestial. »

Dans un autre récit, Ghazâlî dit : « Un miroir oxydé dont la rouille couvre la surface offusque la clarté et empêche les images de s'y imprimer. Normalement, un miroir est susceptible de recevoir les images et de les réfléchir telles quelles. Celui donc qui voudra le remettre en état devra s' acquitter de deux besognes : frotter et polir, c'est-à-dire éliminer la rouille qui ne devrait pas exister, disposer le miroir face au Vrai. A l'instar de l'image et du miroir, le cœur recevrait l' empreinte du Vrai . . . »

Le cœur cherchera alors à s'identifier aux attributs divins.

Si, cédant aux appétits et à l'amour des plaisirs, il persiste à provoquer les causes qui déterminent l’accumulation de la rouille sur le miroir de l’âme, son aptitude à refléter le Vrai s'éclipsera totalement.

Cette ascèse n'est pas uniquement d'ordre éthique et moral, mais aussi et surtout d'ordre interne et spirituel. Junayd disait : « Sache que tu es voilé de toi-même par toi-même, et que tu ne parviendras pas à Lui par toi-même, mais c'est par Lui que tu pourras L’atteindre. »

En effet, tant que l’homme est attaché à sa nature bestiale et noyé dans les illusions de l'éphémère et des désirs, il reste voilé de sa nature spirituelle et de la pureté de son âme et il ne saura donc la découvrir. Mais, dès que l'homme, par l'ascèse (zuhd) nettoie et polit son cœur, les faveurs et dons spirituels sont ressentis profondément.

Ghazâlî a illustré cet état par une parabole :

« Un jour, un sultan appela à son palais des peintres venus les uns de Chine et les autres de Grèce. Les chinois prétendaient être les meilleurs artistes. Les grecs, de leurs côtés, revendiquaient la précellence dans leurs arts. Le sultan les chargea de décorer à fresque deux murs qui se faisaient face. Un rideau séparait les deux groupes concurrents qui peignaient chacun une paroi sans savoir ce que faisaient leurs rivaux. Tandis que les chinois employaient toutes sortes de peintures et déployaient de grands efforts, les grecs se contentaient de lisser et polir sans relâche leur mur. Lorsque le rideau fut tiré, l'on put admirer les magnifiques fresques des peintres chinois se reflétant dans le mur opposé qui brillait comme un miroir. Or, tout ce que le sultan avait vu sur le mur des chinois semblait beaucoup plus beau reflété sur celui des grecs. »

Rûmî illustre par un poème le rôle des mystiques symbolisés par les grecs :

« Ils sont parfois sans études, sans livres, sans érudition. Mais ils ont poli leurs cœurs et les ont purifiés du désir, de la cupidité, de l'avarice et de la haine. Cette pureté du miroir est sans nul doute le cœur qui reçoit d'innombrables images. Le spirituel parfait perçoit l'image infinie, sans forme, de l'invisible reflété dans le miroir de son propre cœur. »

C'est la connaissance profonde et authentique et non pas la connaissance théorique qui est (et reste) obligatoire à acquérir de chez les savants et maîtres.

La pureté du cœur dégage des signes qui ne trompent pas comme le fait de se détacher de ce bas monde et de vivre comme si l'on était dans l'au-delà en ayant le sentiment de n'être venu sur terre qu'en passager et en étranger pour s'approvisionner et prendre ce dont on a besoin pour le chemin du retour dans sa patrie d'origine.

Le Prophète a dit à Abdallah ibn Umar :

« Sois dans ce bas monde comme un inconnu ou un passager (en voyage) et compte-toi parmi les occupants des tombes. »

[ Rapporté par Bukhârî ]

Ainsi, parmi les signes de la pureté et la guérison du cœur, l'on trouve le fait de désirer la rencontre du Seigneur. Le cœur du croyant l'appelle à se soumettre à Lui jusqu'à ce qu'il revienne avec humilité et s'accroche à Lui en sachant que ni vie, ni réussite, ni bonheur ne peuvent être atteints sans Sa satisfaction.

Après cela, le cœur s'apaise en étant confiant, espérant en Lui et Le craignant. Son rappel et Sa remémoration (dhikr) deviennent sa force et sa nourriture. Son amour et le désir de Sa rencontre deviennent sa vie et son plaisir, l'attachement à d'autres que Lui devient sa maladie et le retour vers Lui, son remède. Quand il Le retrouve, il s'apaise par Lui et se repose.

L'angoisse de l'éloignement et l'incertitude du sens disparaissent, le besoin est comblé. Car dans le cœur, il y a un besoin et une pauvreté qui ne peuvent être comblés que par Lui, une perplexité qui n'est calmée que par le retour à Lui, une maladie qui n'est guérie que par la sincérité envers Lui et l'adoration qu'on lui porte. A ce moment-là, le cœur embrasse la vie et en goûte la saveur.

Un sage nous enseigne :

« Pauvres sont les gens qui s'attachent à ce monde, ils sont partis sans goûter à ce qu'il y a de meilleur. L'amour dans Sa Proximité, le désir de Le rencontrer, le bonheur engendré par Sa remémoration et Son adoration sont ce qu'il y a de meilleur. »

D'après une autre sagesse : « Je jure par Allah que la vie d'ici-bas n'a de sens que si elle est comblée par Son amour et Son adoration »

Pour l'imam Ibn Qayyim al-Jawziya:

 « Parmi les signes d'un cœur sain, le fait de ne pas se lasser d'évoquer le Nom de son Seigneur, de Le servir et de se détacher de tout ce qui est autre que Lui... »

Parmi les signes de la vie du cœur, l'on constate le fait qu'il devient très attentif à chaque souffle de la vie pour ne l'utiliser que conformément à la volonté de son Créateur. Aussi, doit-on acquérir l'excellence dans ses actions et s'attacher à les purifier par une sincérité profonde.

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