За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами (fb2)

- За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами (пер. А. В. Кровякова) 1193K скачать: (fb2) - (epub) - (mobi) - Стив Дж. Миллер

Дж. Стив Миллер
За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами

Посвящается отважным исследователям, обладателям неуемного любопытства, которое толкает их раздвигать границы науки; они не боятся подвергать сомнению укоренившиеся взгляды

J. STEVE MILLER

NEAR-DEATH EXPERIENCES

AS EVIDENCE FOR THE EXISTENCE OF GOD AND HEAVEN

Copyright © J. Steve Miller, 2012

Знания, которые перевернули представления о потустороннем мире

Вступительное слово

Хотя лично я не испытывал околосмертных переживаний (ОСП), они значительно изменили мою жизнь. Долгие годы учебы не подготовили меня к первой встрече с ОСП. Это произошло внезапно, за ужином, с женой моего близкого друга. Тогда я был совершенно ошарашен! Помню, я еще подумал: такие происшествия способны изменить взгляды на жизнь, смерть и бытие Божие. Поэтому я решил собирать сообщения об ОСП и анализировать их. Работа с ОСП изменила мое мировоззрение и заставила пересмотреть систему ценностей.

Будучи онкологом-радиологом (я занимаюсь лучевой терапией злокачественных опухолей), я ежедневно общаюсь с пациентами, которые сознают, что их земная жизнь может скоро закончиться. Изучение ОСП позволило мне по-иному относиться к своим пациентам. Я помогаю им смотреть на свою болезнь без страха. За более чем 35 лет ученые провели целый ряд исследований, связанных с ОСП, и опубликовали результаты. Вопросами ОСП занимаются специализированные журналы; им посвящены многочисленные книги. Лично я собрал на своем сайте www.nderf.org более 3000 отчетов об ОСП. Хотя дальнейшие клинические испытания всегда приветствуются, мне кажется, что сегодня главная проблема для мыслителей во всем мире заключается в том, чтобы просеять огромный объем собранных сведений и сделать выводы.

В число важных вопросов как для исследователей ОСП, так и для обычных людей входят следующие: служат ли ОСП убедительным доказательством бытия Божия и жизни после смерти? в чем суть доказательства? в чем его достоинства и недостатки? Если хотя бы в части ОСП люди в самом деле побывали в потустороннем мире, как новые знания способны повлиять на мою систему ценностей?

Хотя на данную тему написано много книг и статей (в том числе и мной), я считаю, что книга Миллера вносит ценный вклад в литературу об ОСП. Во-первых, Миллер предлагает свежий взгляд на проблему. Он доступно объясняет самые сложные места, приводя неизбитые сравнения. Во-вторых, он старается избегать свойственного специалистам профессионального жаргона, который скорее не объясняет, а затемняет смысл.

В-третьих, ему замечательно удалось в сжатой форме изложить результаты многочисленных исследований. Сосредоточившись на доказательственной ценности ОСП, Миллер пишет о достоинствах и недостатках тех или иных трудов, не перегружая читателей избыточными подробностями.

Если это ваше первое знакомство с околосмертными переживаниями, пристегните ремни! Вы отправляетесь в волнующий полет, способный перенести вас в такие места, о существовании которых вы и не подозревали.

Джеффри Лонг,

доктор медицины, автор книги «Доказательство жизни после смерти»

Предисловие

Представь, что ты заснул

и что тебе приснился сон.

Что, если бы во сне своем

попал на небо ты

и там сорвал цветок

и странный и красивый?

И что, когда проснулся ты,

цветок бы был в руке твоей.

Ах, что тогда?

Сэмюэл Тейлор Кольридж

В самом деле, что тогда?

Вот что, по сути, обещают нам многие исследователи околосмертных переживаний – взгляд в вечность, подкрепленный доказательствами. В своей книге я собираюсь проверить, выполнили ли они свое обещание.

Что такое околосмертные переживания, подкрепленные доказательствами?

Пациентке предстоит сложная операция на головном мозге, в ходе которой придется понизить температуру ее тела примерно до 50 °F (10 ^оС); кровоток также временно прекращен. По результатам трех основных показателей – прямой линии на электроэнцефалографе, отсутствию стволовых рефлексов и резкого снижения кровотока в мозгу – пациентка находится в состоянии клинической смерти. Однако позже она сообщает, что во время операции чувствовала себя вполне живой и наблюдала за ходом операции откуда-то извне своего тела. Она вспомнила во всех подробностях, о чем говорили врачи и сестры во время операции, и описала специальные инструменты, которыми пользовались хирурги. Даже если ее живые, сознательные внетелесные ощущения имели место до временного прекращения кровотока, операция проходила под общим наркозом, а для контроля за стволовым отделом мозга в уши пациентке вставили наушники, из которых доносились щелчки громкостью 100 децибел с частотой свыше 10 раз в секунду. Если не считать небольшого операционного поля на голове, все ее тело было закрыто¹.

Кто сообщил о произошедшем? Некий аноним, написавший на специальный сайт и добавивший свой рассказ в выборку? Пациентка? Врачи? Могла ли она угадать, о чем говорили врачи, или видеть инструменты до операции?

Если все так и было, какая гипотеза лучше всего объясняет произошедшее?

Позже я еще вернусь к этому примечательному эпизоду и ко многим интереснейшим исследованиям, которые выводят доказательства жизни после смерти за рамки случайных совпадений.

Почему появилась эта книга?

В последнее время сведений об околосмертных переживаниях становится все больше. О них пишут как люди, которые делятся своим личным опытом, так и врачи, проводившие клинические испытания. Я решил, что такая интереснейшая область нуждается в кратком, доступном введении, основное внимание в котором будет уделено доказательной ценности ОСП. Вот что вы найдете в книге:

• рассказы людей, которые, по их словам, побывали на небесах;

• доказательства, которые они приводят;

• знакомство с основными исследователями в данной области;

• значение результатов клинических испытаний и их экспертная оценка в научной литературе;

• результаты моих бесед с людьми, испытавшими ОСП, и вывод о том, что любой из нас способен ознакомиться с доказательствами, расспросив близких и друзей, достойных доверия;

• обзор материалистических гипотез;

• влияют ли на ОСП ожидания и культурные различия;

• как ОСП сочетаются с традиционными христианскими вероучениями;

• рекомендации для дальнейших исследований.

Мое богоискательство

Моя биография и причины, побудившие меня писать на данную тему, возможно, подтолкнут некоторых читателей к тому, чтобы дополнить чтение личным опытом. Надеюсь, что вступление поможет вам лучше понять мое отношение к исследованиям и стилю дискуссий.

Сорок лет назад, в шестнадцатилетнем возрасте, я проникся важностью богоискательства. Вот каков был ход моих рассуждений. Поскольку земная жизнь – всего лишь краткий миг по сравнению с вечностью, я должен первым делом понять, есть ли Бог, и, если Он есть, постичь, чего Он хочет от моей жизни. Слова Иисуса Христа, которые иногда вдохновляли меня, гораздо чаще не давали мне покоя: «Ибо, какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Мк., 8: 36).

Но я столкнулся с трудностью.

Видите ли, я всегда был и остаюсь скептиком. Скептиком не в узком смысле слова, который подразумевает критику только религии, а в общем смысле. Я все подвергаю сомнению.

В моем словаре содержится такое определение слова «скептик»: «Человек, который по натуре сомневается или относится критически к тому, что он слышит, читает и т. д.». Это про меня! Перед словарной статьей должна быть моя фотография.

Когда кто-нибудь сообщает о скандальной речи или выходке политического лидера (независимо от партии), меня интересует:

• Кто сообщил об этом?

• В каком издании?

• В каком контексте?

• Возможно ли, что на репортера повлияли его политические взгляды?

• Написан репортаж объективно или с единственной целью вызвать сенсацию?

Как вы, наверное, можете себе представить, скептицизм заставлял меня без конца сомневаться в прописных истинах и подвергать их скрупулезному изучению. Хотя еще в старших классах школы я посвятил свою жизнь Господу, вскоре в моей жизни стали возникать периоды сомнения, в течение которых я мучительно размышлял о Боге и христианских ценностях.

Мои научные поиски

В результате годы моей учебы можно назвать годами богоискательства. Я посещал пять учреждений высшего образования: колледжи, университеты и последипломные курсы, главным образом в поисках сверхъестественной правды. Я выбирал предметы, связанные с познанием Бога и религии, – философию религии, мировые религии, Библию, древнегреческий язык, древнееврейский язык, философию науки, дедуктивную логику, историю философии, этику, социологию, психологию, психологию религии, теологию и т. д.

Вне зависимости от того, были ли мои преподаватели агностиками, христианами или буддистами, я подвергал сомнению их взгляды и проводил независимые исследования, стараясь отделить факты от вымысла, личные пристрастия от неудобной правды. В свободное время я часто читал книги, в которых отстаивались или оспаривались те или иные религиозные верования; кстати, мне удалось собрать приличную библиотеку такой литературы. Широкий взгляд на религиозные и философские учения помогает мне при изучении отдельных доказательств – например, околосмертных переживаний.

Естественно, я искал Бога не только учась, но и через молитву; я старался все время держать душу открытой ко всему новому.

Как биография и опыт повлияли на мои исследования

Узнав немного обо мне, вы лучше поймете систему моих взглядов.

Во-первых, я много читаю и документально подтверждаю приведенные мной сведения. Поэтому, если вам захочется погрузиться в проблему подробнее или проверить мои выводы, сделанные на основе отдельных исследований, вы можете обратиться к первоисточникам. Помимо многочисленных сносок, приложения и примечания, составляющие значительную часть книги, дают возможность подробнее ознакомиться с материалом – его накопилось так много, что неискушенные читатели, боюсь, могут просто утонуть в этом море данных. Так что, если какие-то доводы покажутся вам неубедительными или неполными, загляните в конец книги; возможно, вы найдете там дополнительные сведения. Если вам покажется, что я не привел важных источников или неверно истолковал те, к которым обращаюсь, прошу написать мне на электронную почту по адресу: jstevemiller@ gmail.com.

Во-вторых, я стараюсь не употреблять безапелляционных выражений, например не пишу «Это уже доказано». Отчасти такое стремление связано с моим скептицизмом, но, кроме того, я стремлюсь к точности. В то время как в математике и дедуктивной логике доказывают теоремы, для области естественных наук и права больше подходят «веские основания» или «свидетельства».

Пример: в течение многих веков ученые считали, что все лебеди белые, поскольку они могли наблюдать десятки тысяч белых лебедей. На основе такого веского доказательства многие склонны были уверенно объявлять: «Доказано, что все лебеди белые». Но затем, в конце XVII века, голландская экспедиция посетила Австралию, и там ее участники увидели черного лебедя. Единственное наблюдение развенчало версию о том, что «все лебеди белые».

Так что, прошу вас, не думайте, что я преуменьшаю силу своих доводов, когда пишу об «убедительных доказательствах» или «достаточных свидетельствах». Мы принимаем самые важные, судьбоносные решения после того, как взвешиваем все доводы за и против, а не просто настаиваем на своей убежденности в чем-то. Обвинительный приговор убийце выносится на основании достаточных доказательств. Однако всего одна улика против способна опровергнуть наш вердикт. Мы выбираем машины, дома, супругов и профессию на основе достаточных доказательств. По-моему, в реальном мире вообще нет места такому явлению, как абсолютная, логическая уверенность в чем-либо; она пребывает в мире абстракций, например в математике.

В-третьих, я стараюсь писать как можно проще. Отсутствие веских доводов часто маскируют сложными специальными терминами и запутанными формулировками. Например, я предпочитаю называть инфаркт миокарда, о котором написано во многих трудах по ОСП, просто сердечным приступом.

В-четвертых, я не претендую на истину в первой инстанции. Наоборот, я признаю, что мне еще многое предстоит узнать. Мои исследования нельзя назвать исчерпывающими и всесторонними. Я постарался прочесть лучшие источники, излагающие разные точки зрения. Повторяю, если вам покажется, что я упустил что-то важное, напишите мне об этом.

Вступление

В поисках Шангри-Ла

Представьте, что вы услышали рассказы о древней исчезнувшей культуре, которая находилась где-то в горах Тибета и называлась Шангри-Ла. Любопытство берет верх, и вам ужасно хочется выяснить, в самом ли деле такая культура существовала. Но как можно понять, в самом ли деле была такая культура, если не организовать собственную экспедицию, которая потребует от вас крупных денежных затрат?

Лучше всего побеседовать с большим числом людей, которые, по их словам, независимо друг от друга посещали Шангри-Ла, и сравнить их рассказы, одновременно оценивая интеллект, правдивость и здравомыслие самих рассказчиков. Неплохо также, если рассказчики представят доказательства, подтверждающие, что они там побывали, например сувенир, который можно найти только в Шангри-Ла.

В сущности, те же самые вопросы возникают, когда речь заходит о жизни после смерти. Поскольку известно, что чаще всего можно лицом к лицу встретиться с Богом после смерти, никто не предполагает отправиться к месту встречи на весенние каникулы. Таким образом, нам остается одно: расспросить разумных людей, которые, по их словам, побывали в потустороннем мире.

Но как они могут доказать, что пережитое ими – не просто яркие сны? И какие подкрепляющие доказательства они способны представить? Эти и другие вопросы долго не позволяли мне воспринимать околосмертные переживания всерьез.

До недавних пор.

Глава 1
Околосмертные переживания четырехлетнего мальчика

Одна моя родственница прочла научно-популярную книгу «Рай есть на самом деле» и пожелала узнать мое мнение². Тогда такие вопросы меня не интересовали; я прочел книгу, только чтобы сделать приятное родственнице. В книге отец рассказывает о своем четырехлетнем сыне Колтоне, который подробно описал, как он вознесся на небо во время кризиса в ходе тяжелой болезни.

Мое внимание привлекли некоторые особенности. Во-первых, отец мальчика – добропорядочный гражданин, не последний человек в небольшой сельской общине (глава компании по производству гаражных дверей, а также пастор, тренер по реслингу и член добровольной пожарной дружины). Если бы он что-то выдумывал, скорее всего, соседи вскоре заподозрили бы его во лжи и начали задавать неудобные вопросы. Рано или поздно его доброе имя было бы опорочено, соседи объявили бы его рассказ выдумкой и отзывались о нем примерно так: «Отец мальчика со странностями, да и жена у него истеричка, а сам Колтон просто врун. Мой сын учится с Колтоном в одной школе. На прошлой неделе Колтон уверял учителя, что у него есть ручной единорог».

Кроме того, маленькая сельская община – не огромный город вроде Лос-Анджелеса, где соседи в бедных кварталах зачастую не знают друг друга. Там мальчику и его родителям легче было бы распространить выдумку и выдать ее за правду.

Во-вторых, в книге присутствовало веское подкрепляющее доказательство. Колтон поделился сведениями, которые он никак не мог узнать обычным путем, так сказать, из земных источников. Он уверял, что на небе встретился со своей сестренкой, о которой родители ему не рассказывали – у матери случился выкидыш. Кроме того, он подробно описал своего деда, в том числе назвал некоторые вещи, которые, скорее всего, нигде не мог услышать. Он видел, как его отец молится в соседней больничной палате – по его признанию, палату и отца он видел как бы извне своего тела.

Книга оказалась интересной, но не стала для меня исчерпывающим доказательством существования жизни после смерти. Мне нужно было нечто большее. Чтобы удовлетворить мой скептический ум, требовались:

• подтверждения врачей и медсестер;

• показания соседей, которые подтвердили бы, что Колтон и его родители – честные люди;

• доказательства, что Колтон не мог подслушивать родителей незаметно для них и узнать, например, о своей сестренке;

• доказательства, что его переживания не выдуманы и не были ярким сном, возникшим на основе его религиозного воспитания. Кроме того, мне показалось странным, что

Колтон ни с кем не поделился своими переживаниями сразу после того, как пришел в себя. Разве маленькие дети не спешат сообщить о чем-то важном, едва родители возвращаются домой?

С точки зрения подкрепляющих доказательств рассказ Колтона не произвел на меня сильного впечатления – и все же чем-то зацепил. На четвертой стороне обложки я прочел комментарий писателя, который интересовался околосмертными переживаниями. Он написал, что рассказ Колтона совпадает со многими изученными им околосмертными переживаниями. Если и другие люди испытали нечто подобное и подкрепили свои ощущения убедительными доказательствами, здесь есть о чем подумать. Может быть, подобные переживания доказывают, что жизнь после смерти есть.

Глава 2
Изучение околосмертных переживаний

Вот почему я стал искать книги об ОСП, написанные серьезными, объективными авторами (а не телепроповедниками или сектантами из разных течений так называемой религии «нового века», нью-эйдж). Меня интересовали авторы, получившие дипломы о соответствующем образовании, которое позволяло им проводить крупномасштабные исследования с участием многих респондентов. Начал я с книги доктора Реймонда Моуди «Жизнь после жизни»³, в которой нашел много плодотворных идей. Моуди – врач-психиатр по образованию. Он оценивал данное явление с медицинской точки зрения. Кроме того, он получил и философское образование, которое часто помогает ученым точнее оценивать гипотезы и быть аккуратнее в выводах.

Я начал с Моуди, потому что он – один из первых исследователей и популяризаторов ОСП. До него об ОСП почти не знали. Поэтому маловероятно, что опрошенные им люди ранее читали об ОСП или видели соответствующие передачи по телевизору. Таким образом, люди, с которыми беседовал Моуди, едва ли могли испытывать некие переживания и состояния, потому что слышали о них и, таким образом, заранее знали, чего ожидать.

Моуди воспитывался в нерелигиозной семье; его отец, хирург, насмешливо называл религию «суеверием в условиях стационара». Ничего удивительного, что в юности Моуди считал смерть концом жизни⁴. Когда он изучал философию в Виргинском университете, один из его преподавателей упомянул доктора Джорджа Ритчи, преподававшего психиатрию в медицинской школе университета. Его признали мертвым, а он позже пришел в себя и рассказывал о фантастических ощущениях «по ту сторону». Заинтересовавшись, Моуди пошел на лекцию доктора Ритчи.

Доктор Ритчи умирал от двустороннего воспаления легких (на лекции он демонстрировал свидетельство о своей смерти). Находясь в состоянии клинической смерти, он покинул тело и наблюдал за разными местами сверху. Позже, посетив те места, где он побывал в своем ОСП, он понял, что его наблюдения были точными⁵. Он мог проходить сквозь людей и стены. Законы пространства и времени как будто перестали существовать – достаточно было подумать о какомто месте, и он немедленно переносился туда.

Вернувшись в больничную палату, он увидел собственное тело, и чей-то голос сказал: «Встань! Здесь присутствует Сын Божий!» Появилось величественное существо и показало ему его жизнь во всех подробностях, от рождения до того мига, когда его объявили мертвым, и все за кратчайший период в несколько секунд. Существо спросило: «Каких успехов ты добился в жизни?» Ритчи ответил: «Я – скаут-орел, бойскаут первой степени». Существо ответило: «Да, только этим ты и можешь похвастаться».

Затем существо село рядом с ним и позволило доктору Ритчи мельком взглянуть на Царствие Небесное. Наконец доктор Ритчи вернулся в тело⁶.

Моуди подружился с доктором Ритчи; позже он посвятил Ритчи свою книгу «Жизнь после жизни» и вслед за Ритчи выбрал специализацию по психиатрии. По словам Ритчи, когда он рассказывал о своем опыте, люди часто подходили к нему и признавались, что тоже испытывали нечто подобное. Тема ощущений во время клинической смерти все больше волновала Моуди. Может быть, все испытавшие то же, что доктор Ритчи, видели одно и то же, но не хотели делиться своим опытом, боясь, что их объявят сумасшедшими?⁷

Когда Моуди начал преподавать философию в университете Южной Каролины, как-то после лекции к нему подошел один студент и довольно раздраженно предложил ему побеседовать о по-настоящему важных вещах, например о жизни после смерти. Студент описал, как попал в автомобильную аварию и врачи объявили его мертвым. До того, как его реанимировали, он вдруг очутился в полном сознании вне своего тела. Он летел по туннелю и встретился с неким существом, которое показало ему всю его жизнь. Происшествие изменило его. Собственный опыт казался студенту более интересным и значимым, чем вся мировая философия.

Моуди начал расспрашивать своих студентов, не было ли и с ними чего-то подобного. Некоторые делились с ним своими воспоминаниями. Поступив в медицинскую школу, Моуди продолжал опрашивать коллег – врачей и преподавателей и всех, кто готов был поделиться воспоминаниями, и записывал их рассказы на магнитофон. Эти рассказы, которых набралось около ста пятидесяти, легли в основу его книги⁸. В ней Моуди собрал фрагменты своих бесед, разложив их по 15 общим характеристикам, таким как, например, вылет из тела, общение с умершими родственниками, полет в туннеле, встреча со светлым существом и панорама собственной жизни, которая проходит перед глазами.

Рассказы оказались ошеломляюще похожими и вместе с тем индивидуальными и подробными; в них часто содержались подкрепляющие доказательства. Далее Моуди изучил и исключил возможные естественные объяснения, такие как кислородное голодание, психологические ожидания или последствия наркоза во время терминальных состояний⁹.

«Жизнь после жизни» на многое открыла мне глаза, и мне захотелось узнать больше. С того времени, как вышла книга Моуди, прошло не одно десятилетие, и нужно было оценить современное положение дел. Кроме того, все опрошенные Моуди люди жили в Америке. Хотя они придерживались разных религиозных убеждений, можно предположить, что преобладающее в американском обществе христианское мировоззрение, по крайней мере частично, повлияло на характер их ощущений. Я задался вопросом: не способны ли ОСП представителей других культур подтвердить, уточнить или опровергнуть выводы Моуди?

На сцену выходит доктор Пим ван Ломмель, всемирно известный нидерландский кардиолог, который написал книгу «Сознание за пределами жизни: наука околосмертных переживаний». Работая в кардиологическом отделении больницы, где часто реанимируют пациентов в состоянии клинической смерти, он начал переосмысливать свои материалистические воззрения. Вот что пишет ван Ломмель: «Я воспитывался среди ученых и привык к тому, что все можно объяснить с редукционистской и материалистической точек зрения. И вплоть до того времени я всегда принимал это за неоспоримую истину»¹⁰.

Что же изменило его взгляды?

Многие пациенты после реанимации подробно рассказывали о своих путешествиях «на ту сторону»; они сообщали о том, что с ними было, пока они находились в состоянии клинической смерти. В то время как их неподвижные тела лежали на больничных койках или операционных столах, самописец электроэнцефалографа чертил прямую линию, а мозг, как считается, не мог находиться в сознательном состоянии, они переживали яркие, фантастически насыщенные ощущения, в корне изменившие их жизнь. После реанимации они рассказывали, что чувствовали себя совершенно живыми, только находились в другом месте. По словам одного пациента, «оказывается, мертвые вовсе не умерли!»¹¹. Подкрепляющие доказательства (подтверждение того, что пациенты видели и о чем узнали в состоянии клинической смерти) указывают на то, что их опыт был реальным.

Проснувшееся любопытство побудило ван Ломмеля начать двадцатилетнее исследование околосмертных переживаний. Он опрашивал пациентов почти сразу после того, как они признавались в своих ОСП, а затем повторно опрашивал их спустя много лет, чтобы проверить, по-прежнему ли их воспоминания и перемены в жизни соответствуют первоначальным рассказам. Его испытания проведены так грамотно, что их результаты опубликованы в престижном медицинском научном журнале «Ланцет»¹².

Исследование ван Ломмеля заинтересовало меня еще и из-за места действия. Он опрашивал пациентов в Нидерландах, стране, где большинство населения не верит в жизнь после смерти¹³. Если люди, до того не верившие в загробную жизнь, делились яркими воспоминаниями о том, как очутились на небесах, едва ли можно приписать их переживания довольно скучным ожиданиям пустоты, которая должна была наступить после смерти. Что примечательно, воспоминания пациентов из Нидерландов во многом совпадали с рассказами пациентов Моуди из Америки.

Ван Ломмель сделал обзор нескольких независимых исследований ОСП, которые проводились после Моуди. Наконец, для любителей «искать добра от добра» он написал несколько глав теоретических изысканий о мозговой деятельности и предложил возможные объяснения, основанные на квантовой физике. Его труды снабжены отличным справочным аппаратом и показывают хорошее владение соответствующей литературой.

К какому же выводу приходит ван Ломмель?

Околосмертные переживания не вписываются в рамки материалистического мировоззрения. Жизнь после смерти есть. Его пациенты рассказывали не о ярких снах, но о вполне реальных путешествиях в потусторонний мир, важнейшей частью которых стала встреча с существом света¹⁴.

После ван Ломмеля я переключился на другие основные исследования в данной области. Каждый труд вызывал дополнительные вопросы, ответы на которые я находил в других работах. Подробный список книг, фильмов и т. п. я привожу в Приложении 9 «Руководство к дальнейшим исследованиям». Так как сейчас выходит целое море литературы, посвященной ОСП, важно выбрать серьезные труды, основанные на анализе многочисленных случаев.

Об ОСП пишут не только в книгах. Статьи об околосмертных переживаниях появляются в солидных научных журналах. До 2005 года в научной периодике вышло более 900 статей, посвященных ОСП. Статьи об ОСП появлялись в том числе на страницах таких журналов, как «Психиатрия», «Ланцет», «Помощь тяжелобольным», «Журнал изучения околосмертных переживаний», «Американский психиатрический журнал», «Британский психологический журнал» и «Неврология»¹⁵. За тридцатилетний период, прошедший после опубликования книги Моуди «Жизнь после жизни», 55 отдельных ученых и групп исследователей опубликовали не менее 65 трудов, в которых описывается более 3500 случаев ОСП¹⁶.

Важно отметить, что серьезные ученые, как правило, не стремятся пропагандировать свои теологические или философские воззрения. В большинстве работ, которые я прочел, авторы начинают исследования, сомневаясь в том, что ОСП включает в себя сверхъестественный опыт, но постепенно убеждаются в этом под грузом доказательств. Они оценивают результаты объективно, привлеченные интересным явлением, которое способно не просто рассказать, что происходит с нами после смерти, но и объяснить саму цель нашего существования.

Кроме того, я и сам проводил неофициальные беседы с друзьями, родными и теми, кто верит. Даже после того, как я прочел множество научных трудов, живущий во мне скептик продолжал ворчать: «Если эти переживания так распространены, как говорят, почему я не слышал ни об одном случае ОСП в кругу моих близких людей?» И я начал расспрашивать друзей и родных. К моему изумлению, оказалось, что люди, не доверять которым у меня нет оснований, люди, лишенные каких бы то ни было скрытых мотивов, также побывали в потустороннем мире и поделились своими переживаниями со мной. В приложении 3 я подробно рассказываю, как любой может приступить к изучению ОСП, начав с расспросов среди знакомых и родственников.

Глава 3
Коллаж околосмертных переживаний

ОСП – явление нередкое. Исследования показали: 4 процента граждан Германии и США сообщили о подобном опыте. Получается, что ОСП испытывал один из 25 человек, а в целом – более 9 миллионов американцев¹⁷. Но если вы не слышали об ОСП от своих друзей или родственников, не удивляйтесь. Люди склонны держать такие воспоминания при себе, так как боятся, что их сочтут сумасшедшими¹⁸. Этим, в частности, объясняется, почему Колтон не сразу рассказал о своих ОСП родителям. (Правда, может быть, Колтон не сразу поделился своими переживаниями, потому что сразу после ОСП был еще тяжело болен. Кроме того, поскольку четырехлетний мальчик, возможно, не осознавал всей необычности того, что он пережил, он не рассказывал об ОСП, пока с ним не завели наводящий разговор.)

Исследователи делятся поразительными подробностями многих тысяч ОСП. Рекомендую желающим читать рассказы респондентов во всем их разнообразии, чтобы получить более полное впечатление. Кроме того, я рекомендую расспросить нескольких человек, испытавших ОСП, лицом к лицу. Одно дело – читать о чем-то, и совсем другое – слушать рассказ о том же из уст человека, которому ты доверяешь и которого уважаешь.

Далее я подробнее остановлюсь на том, что я имею в виду под околосмертными переживаниями. Я не стану приводить «воспоминания очевидцев» целиком – их можно без труда найти во многих других работах. Вместо этого я соберу отдельные места из многих сообщений, взятых из исследований по ОСП и моих личных бесед, чтобы получился своеобразный коллаж – сжатый, связный рассказ. Пожалуйста, учтите, что большинство респондентов испытали многие элементы ОСП, но не все. Например, некоторые покидают свои тела, видят, как медики пытаются их оживить, разговаривают с несколькими умершими родственниками, а затем возвращаются в свои тела, не пролетев по туннелю к существу света. Заметьте также, что большинству из них с трудом удается выразить свои переживания словами. Судя по всему, в земной жизни просто нет достаточно близких аналогий.

Итак, перед вами несколько свидетельств очевидцев, побывавших «по ту сторону»¹⁹.

«Раньше я ни разу не слышал об околосмертных переживаниях и никогда не интересовался паранормальными явлениями и тому подобными вещами».

«Вдруг я осознал, что парю над операционным столом и наблюдаю за тем, как люди в белых халатах суетятся над лежащим на столе человеческим телом. Потом до меня дошло, что тело – мое собственное. А еще я услышал, как доктор сказал: наверное, я умер. (Позже он подтвердил, что говорил это, и очень удивился, что я все слышал. Поэтому я предупредил их, чтобы они осторожнее выражались во время операций.)»

«Я был там. Я был на другой стороне. Человеческими словами этого не опишешь. Наши слова слишком ограниченны и не способны дать представление».

«Все было реальным, настоящим – таким же настоящим, как я сейчас, когда сижу напротив вас и разговариваю с вами. И ничто уже не убедит меня в обратном».

«Мне не нужно было думать; я все знал. Я проходил сквозь все. Я сразу же понял: здесь нет ни времени, ни пространства».

«Я видел самые ослепительные цвета, которые были тем более удивительны, что я дальтоник».

«Боль прошла, и мне стало так хорошо! Я не чувствовал ничего, кроме покоя, уюта, легкости. Мне казалось, что все мои беды ушли. Никогда еще мне не было так спокойно. Никогда еще я не чувствовал себя таким счастливым. Все было так чудесно, что вряд ли мне удастся это описать».

«Мной овладело чувство покоя, которого я никогда не знал на земле… Всепоглощающее чувство любви нахлынуло на меня, не земное чувство, с которым я был вполне знаком, но нечто другое, что невозможно выразить словами. Я видел такую красоту, которую не опишешь словами. Я смотрел на величественный пейзаж, на красивые цветы и деревья, названий которых я не знаю. Казалось, что они находятся очень далеко от меня, за несколько сот миль, и в то же время я видел все до мельчайших подробностей. Все было и далеко, и близко одновременно. Все предметы были объемными и в тысячу раз красивее, чем те края, куда я езжу в отпуск весной».

«Меня все время окружали любящие сверхъестественные существа света».

«У меня сложилось впечатление, что это – совершенно другое измерение. И если там чего-то недоставало, то нашего земного понятия времени».

«Все было пронизано неописуемой любовью».

«Знания и мысли, которые проходили сквозь меня, были ясными и чистыми».

«Я встретился с мистером ван дер Г., отцом лучшего друга моих родителей. После того как я проснулся, я рассказал о встрече родителям, и они ответили, что, пока я был в коме, мистер ван дер Г. умер и его похоронили. Я никак не мог знать о его смерти».

«Я видел и мертвую бабушку, и какого-то мужчину, который с любовью смотрел на меня, хотя я его не знал. Десять лет спустя, на смертном одре, моя мать призналась, что я родился вне брака… Мама показала мне фотографию. [На ней был] тот самый незнакомый мужчина, которого я видел больше десяти лет назад».

«Я пролетал через этот черный вакуум на предельной скорости. Наверное, его можно сравнить с туннелем. Мрак был такой глубокий и непроницаемый, что я совершенно ничего не видел; но я испытал самое чудесное, самое беззаботное ощущение, какое только можно себе представить».

«Я видела яркий свет, и по пути туда слышала чудесную музыку и любовалась яркими цветами, которых никогда не видела раньше. Свет… был такой, какого я никогда прежде не видела; он отличается от всего, к чему мы привыкли, например от солнечного света. Он был белый, необычайно яркий, и все же на него можно было смотреть без труда, не щурясь. Это вершина, кульминация всего сущего. Энергии, особенно любви, тепла, красоты. Я погрузилась в ощущение безграничной любви».

«…с того мига, как свет заговорил со мной, мне стало по-настоящему хорошо – я понимал, что нахожусь в полной безопасности и окружен любовью. Любовь, которая от него исходила, невозможно ни представить, ни описать. С ним было так замечательно! Кроме того, он не лишен чувства юмора! Мне очень, очень не хотелось покидать это существо».

«Вся моя жизнь до тех пор предстала передо мной в виде панорамного, трехмерного изображения, и каждое событие оценивалось по меркам добра и зла; я понимал все причины и следствия. И я все время не только наблюдал за происходящим со своей точки зрения, но и знал мысли всех участников тех или иных событий, как будто они перенеслись в меня. Значит, я видел не только то, что я делал или думал, но даже и то, как мои мысли и поступки влияли на других. Как будто во мне открылось всевидящее око. И еще я понял, что самое важное – это любовь. Не могу сказать, сколько времени продолжались обзор моей жизни и проникновение в ее суть; наверное, довольно долго, потому что я успел увидеть все события. В то же время мне показалось, что прошла всего доля секунды, потому что я видел все одновременно. Время и расстояние как будто перестали существовать».

«Мне стало ясно, почему я заболел раком. И самое главное, зачем я пришел в этот мир. Какую роль в моей жизни играли все члены моей семьи, где место каждого из нас в общем великом замысле и в целом – в чем смысл жизни. Ясность и прозрение, которые пришли ко мне в том состоянии, просто невозможно описать».

«Мне хотелось остаться там… и все же я вернулся. Назад, к боли, к оглушительным крикам и пощечинам врача. Я вне себя от ярости, просто вне себя! С того мига началась настоящая борьба за то, чтобы жить своей жизнью внутри моего тела, со всеми ограничениями, которые сковывали меня тогда… Но позже я понял, что на самом деле то ощущение было благословением, потому что теперь я знаю, что сознание и тело раздельны и что жизнь после смерти есть. Мое мировоззрение перенесло радикальную трансформацию».

Позже, изучая свои ОСП со всех точек зрения, испытавшие их люди сразу отметают предположения, будто увиденное ими было ярким сном или галлюцинацией. Они верят, что в самом деле побывали в потустороннем мире. Вот почему они неохотно делятся своими воспоминаниями с врачами и даже с друзьями и родными. Было бы легко сказать: «Вы не представляете, какие чудеса приснились мне во время операции! Все было как наяву! Хотите послушать?»

Но так они сказать не могут.

Они верят, что все было на самом деле, что их переживание – больше чем просто сон. Им не по себе. С ними произошло событие, в корне изменившее их жизнь, но они боятся, что им никто не поверит. Не зная о распространенности подобных явлений, они держат свои воспоминания при себе или осторожно рассказывают о них самым близким людям, родственным душам²⁰.

Ван Ломмель проводил повторные опросы пациентов, испытавших ОСП, через два года и восемь лет после события. И все говорили о том, что их жизнь изменилась кардинально. В этом отношении они отличались от пациентов из контрольной группы, которые перенесли сердечный приступ, но без ОСП. Пациенты, испытавшие ОСП, больше не боятся смерти, понимают, что самое главное в жизни – это любовь. Они, как правило, тяготеют к профессиям, направленным на помощь людям, и выказывают большее сочувствие и сострадание.

Кроме того, материальные ценности уже не играют для них такой важной роли. Поэтому им иногда бывает неудобно жить в земном, вещественном мире, где не принято ставить на первое место духовные ценности²¹.

Глава 4
«Естественные» объяснения

ОСП пытаются объяснить с разных точек зрения, и стремление понять суть явления можно только приветствовать. Наука развивается по мере того, как ученые предлагают тому или иному явлению возможные объяснения или выдвигают различные гипотезы об их причинах и стараются понять, какие гипотезы наиболее разумны в свете доступных данных.

Есть много людей, считающих, что ОСП – это реальные ощущения жизни после смерти. Доводы в пользу подобной позиции я рассмотрю позже. Вначале мне бы хотелось представить доводы противоположной стороны. Моуди²², Сейбом²³, ван Ломмель²⁴, Сартори²⁵ и другие ведущие исследователи ОСП уделяют много внимания гипотезам своих оппонентов и в конечном счете находят их объяснения недостаточными.

Так как книга, которую вы держите в руках, не претендует на исчерпывающую информацию и служит скорее введением в тему, я вкратце рассмотрю некоторые основополагающие материалистические доводы, а другие источники информации лишь назову (ниже, в приложениях и примечаниях, я подробнее остановлюсь на содержании дискуссий) для тех, кто хочет ознакомиться с вопросом подробнее.

Более всесторонние сведения содержатся в труде Криса Картера «Наука и околосмертные переживания» (Chris Carter. Science and the Near-Death Experience). Вся книга (почти 300 страниц) посвящена вдумчивой, аргументированной оценке основных «естественных» гипотез ОСП, подкрепленной научными обоснованиями.

Основные «естественные» гипотезы разделяются на пять категорий: материалистические, теоретические, методологические, психологические и физиологические. Возможно, вам скоро станет скучно (кое-кто из моих первых читателей признался, что терпеть не может подробностей). В таком случае смело читайте только главные вопросы, схватите суть и переходите к следующему разделу, вместо того чтобы бросать книгу совсем и не узнать о позитивных свидетельствах.

Толкование ОСП с материалистических позиций

Возражение № 1: сознание не может существовать отдельно от мозга. Таким образом, сознание не может пережить смерти мозга. Следовательно, ОСП следует признать исключительно порождением мозга²⁶.

В соответствии с этим возражением то, что мы называем сознанием, обычно рассматривается как высшая функция мозга, причем оно всецело зависит от мозга. Доказательство: с возрастом наше сознание функционирует обычно менее эффективно. Пожилой человек может сказать: «Я соображаю уже не так хорошо, как когда-то». Если сознание способно существовать независимо от стареющего мозга, тогда почему мы в 100 лет не можем соображать так же хорошо, как в двадцать пять? И как быть с болезнями, влияющими на сознание, например болезнью Альцгеймера? Ведь при них наблюдаются снижение памяти, нарушения речи, восприятия. Болезнь влияет на такие мозговые функции, как, например, способность принимать решения. Если сознание независимо от мозга, почему оно настолько зависит от мозга с точки зрения его функционирования?

В свете таких возражений многие утверждают: то, что мы называем сознанием, должно быть единственно функцией мозга. И в таком качестве сознание не может существовать отдельно от мозга. Поэтому околосмертные переживания следует истолковывать исключительно через призму мозговых функций.

Ответ № 1: снижение умственных способностей можно с таким же успехом объяснить тем, что мозг действует как приемник.

Представьте, что вы никогда в жизни не видели радиоприемника. Вы включаете его и слышите музыку. Но откуда идет эта музыка? Она хранится в приемнике, подобно тому как музыка, которая доносится из CD-плеера, записана на компакт-диске, который вставляется в плеер?

Несколько наблюдений поддерживают гипотезу, согласно которой все действительно «спрятано в машинке». Во-первых, если вы уроните радиоприемник, из динамиков послышится неприятный треск. Во-вторых, если вы подкрутите клавишу настройки на один тип музыки, слушать другую будет уже труднее. Исходя из данных наблюдений нетрудно сделать вывод, что музыка всецело зависит от радиоприемника и содержится исключительно в радиоприемнике. «Если сломать приемник, невозможно будет слушать музыку, – возможно, возразите вы. – Поэтому, скорее всего, музыка заключена в приемнике и зависит от него. Если приемник уничтожить, вместе с ним пропадет и музыка».

Подобная цепочка рассуждений заводит вас в тупик. Радиоприемник не производит музыку; это просто приемник, позволяющий вам слушать музыку. Естественно, состояние радиоприемника влияет на качество музыки, которую вы слушаете с его помощью. Но невидимые волны, которые несут музыку по радио, способны передавать музыку независимо от того, способен ваш приемник воспринимать ее или нет. Радиоприемник может сломаться, но волны, несущие музыку, не умирают.

Ван Ломмель, Картер и многие другие высказывают аналогичное предположение о том, что мозг служит приемником для сознания. Сознание связано с мозгом до тех пор, пока мы пребываем в нашем теле, но не зависит от мозга с точки зрения его существования. Мозговые травмы влияют на нашу способность доступа к сознанию, подобно тому как поломка радиоприемника мешает нам принимать радиосигналы. Похоже, что данная гипотеза имеет такое же право на существование, как и гипотеза, что сознание – просто функция мозга, и вполне вписывается в наши наблюдения (умственный упадок во время болезни Альцгеймера, старения и т. д.)²⁷.

Ответ № 2: ОСП представляют веское доказательство того, что сознание вполне живо и здорово, когда мозг умирает. Подкрепляющие доказательства подробно описывают деятельность сознания вне тела (например, парение над телом, наблюдение за ходом операции, неизвестные ранее подробности, о которых сообщили умершие родственники, и т. д.). На подкрепляющих доказательствах мы подробнее остановимся в главе 5.

Возражение № 2: я материалист. Я верю в то, что можно увидеть и потрогать. Мозг увидеть можно. Но сознание, действующее отдельно от тела, сродни привидениям, гоблинам и феям. Все это лежит за пределами науки, поскольку это невозможно ни увидеть, ни пощупать²⁸.

Ответ: в наши дни наука признает, что крошечные строительные кирпичики материи – не твердые тела, которые можно увидеть и пощупать. Они больше похожи на невидимые волны, то есть больше похожи на сознание, чем на частицы. Конечно, некоторым само понятие сознания, существующего отдельно от тела, кажется довольно глупым; возможно, они просто проспали крупнейшие научные открытия начала XX века или так и не отделались полностью от старых научных догм. Раньше физики склонны были считать атомы наименьшей неделимой частью материи. Им казалось, что материю можно полностью объяснить с помощью математических формул, наблюдая за тем, как атомы вращаются, отталкиваются друг от друга или соединяются, образуя новые вещества.

Но теперь мы знаем, что атомы не неделимы. Более того, они на 99,999 процента состоят из пустого пространства²⁹. А частицы атома, которые вращаются в этом пустом пространстве, нельзя назвать в полном смысле твердыми. Мы не «видим» электроны собственными глазами даже после того, как самые мощные микроскопы увеличивают их во много раз. Мы наблюдаем за их взаимодействием, поэтому и знаем об их существовании, но нам трудно точно представить, какие они, что собой представляют. Мы знаем, что они есть, но не можем знать, где именно они находятся, когда мы за ними не наблюдаем. Более того, у ученых имеются веские доказательства того, что у электронов на самом деле нет места до тех пор, пока за ними не наблюдают. По сути своей, электроны как будто больше напоминают невидимые волны, чем частицы, за которыми можно наблюдать. И тем не менее их деятельность влияет на то, что мы называем физическими явлениями.

Мои слова кажутся вам странными? Добро пожаловать в странный мир квантовой физики! Какими бы причудливыми они ни казались, свойства элементарных частиц снова и снова подтверждаются многочисленными экспериментами; сегодня сведения о них входят в школьную программу.

Что я хочу этим сказать? Ученые работают с невидимой, неосязаемой материей (например, с электронами) каждый день. Эта неосязаемая материя взаимодействует с тем, что мы называем физической материей, и обеспечивает ее «строительными материалами». Хотя неосязаемую материю невозможно увидеть или пощупать, это еще не означает, что ее не существует. Мы знаем, что электроны существуют, не потому, что можем их увидеть, а потому, что видим результаты их взаимодействия. Поэтому мне кажется крайне ненаучным с ходу отмахиваться от гипотезы сознания, существующего независимо от тела, только потому, что сознание невозможно увидеть. Если мы найдем достаточное доказательство его взаимодействия, мы сумеем поверить в него, даже если не в состоянии будем полностью понять все механизмы.

Как писал астроном В.А. Фирсов, «весьма нелогична гипотеза о том, что есть только материя и нет никакого сознания. Эта гипотеза расходится с данными, полученными современной физикой, которые показывают, что нет материи в традиционном смысле этого слова»³⁰.

Великий физик Вернер Гейзенберг писал: «Атомы – не вещи. Электроны, которые образуют оболочку атома, – больше не вещи в смысле классической физики, не вещи, которые можно недвусмысленно описать при помощи таких понятий, как местоположение, скорость, энергия, размер. Когда мы спускаемся на уровень атома, объективный мир в пространстве и времени более не существует, и математические символы теоретической физики относятся просто к возможностям, но не к фактам»³¹.

Известный математик и физик Джеймс Дин, работавший в Кембридже и Принстоне, писал: «Поток знания ведет к немеханической реальности; Вселенная постепенно начинает больше походить на огромную мысль, чем на машину. Сознание больше не кажется случайным, незваным гостем в царстве материи; мы должны скорее приветствовать его как правителя царства материи»³².

Теоретические возражения

Возражение № 3. Если душа есть у всех, разве не должны все люди, перенесшие остановку сердца, испытать ОСП?³³

Ответ № 1. Возможно, ОСП есть у всех, просто не все о них помнят. Например, люди, испытавшие неприятные, тягостные околосмертные переживания, иногда упоминают о них сразу после реанимации, а затем забывают о них, скорее всего стремясь их подавить³⁴.

Ответ № 2. Может быть, ОСП «запускает» не остановка сердечной деятельности, а другое физическое явление, которое иногда, но не всегда сопровождает остановку сердца. Как показывают исследования, у многих людей, испытавших ОСП, сердце не останавливалось. Таким образом, можно предположить, что физический «пусковой механизм», если он существует, – не остановка сердца, а нечто иное.

Ответ № 3. Возможно, «пусковой механизм» имеет вовсе не физическую природу. Не забывайте, ОСП – не окончательная смерть, а лишь мимолетное соприкосновение со смертью. Если Бог в самом деле есть, Он знает, что ОСП – отступление от земной жизни, а не окончательный вход в загробную жизнь. Может быть, Он допускает туда только тех, кому нужно мельком взглянуть на потусторонний мир (например, чтобы лично в чем-то убедиться или понять необходимость изменить свою жизнь), ненадолго заглянуть в вечность³⁵.

Возражение № 4. Иногда то, что люди видят «по ту сторону», не расходится с реальностью. Например, они встречаются с теми, кто еще не умер, видят мифологических существ или делают предсказания, которые не сбываются³⁶.

Ответ № 1. Подобные ОСП встречаются довольно редко, поэтому еще нет соответствующей статистики. Например, касаясь сбывшихся и несбывшихся предсказаний, Моуди замечает, что предсказания делает «небольшая в процентном отношении доля от всех, испытавших ОСП»³⁷. Я подробно изучил отчеты о 100 ОСП на сайте доктора Лонга, но не нашел ни в одном отчете вышеуказанных черт. Судя по всему, они встречаются крайне редко.

Ответ № 2. Вполне ожидаемо, что в основной поток повествования вплетаются и странные, необычные куски.

Подобное вполне предсказуемо, так как во время продолжительной болезни или травмы у людей возникают различные ощущения, которые накладываются друг на друга. Конечно, некоторые респонденты путают галлюцинации и яркие сны с ОСП, особенно в тех случаях, когда они то теряют сознание, то приходят в себя, иногда по нескольку раз. При тяжелых черепно-мозговых травмах человек вполне способен испытывать не только «классические» ОСП, но и галлюцинировать, например беседовать с персонажами «Улицы Сезам». Позже все воспоминания сливаются. Если бы подобные ощущения были типичными для ОСП, у нас появились бы основания подвергнуть сомнению весь опыт в целом. Но они, очевидно, не типичны.

Ответ № 3. Некоторые люди, сообщающие о подобных ОСП, возможно, страдают психическими расстройствами, или склонны ко лжи, или хотят что-то выгадать своими рассказами. Так, подкупленный радиопроповедник может сообщить, что он испытал ОСП, в котором Господь сказал ему, что конец света наступит в 2015 году. И даже если конец света в 2015 году не наступит, слова радиопроповедника едва ли заставляют усомниться во всех сообщениях о потустороннем мире.

Возражение № 5. Но ведь нельзя на 100 процентов быть уверенным в том, что подобные явления невозможно истолковать научными методами. Возможно, когда-нибудь ученые докажут, что ОСП – результат вполне естественных, материальных событий³⁸.

Ответ. Совершенно верно. И если такой день настанет, я пересмотрю все свои убеждения и самокритично признаюсь: «Ну и ну! Оказывается, насчет ОСП я ошибался!» Но, к сожалению, я не могу перенести доказательства из будущего в настоящее, оценить их и пересмотреть мои убеждения сегодня.

Будущие научные доказательства, возможно, могут ниспровергнуть теорию Большого взрыва, квантовую механику, теорию относительности и многие другие научные теории, которые сейчас, в свете современных исследований и экспериментов, кажутся нам наиболее разумными. И все же ученые верят в эти теории, потому что сегодняшние доказательства явно свидетельствуют в их пользу. Будущие доказательства – нечто неизвестное, на что нельзя полагаться.

Методологические возражения

Возражение № 6. О многих случаях ОСП сообщается через много лет после того, как они были испытаны. Скорее всего, воспоминания о пережитом были приукрашены. Рассказы об ОСП на самом деле лишь смутно напоминают первоначально испытанные ощущения³⁹.

Ответ № 1. Некоторые исследователи опрашивали пациентов сразу же после ОСП, часто в то время, когда они еще находились в больнице⁴⁰.

Ответ № 2. Опросив тех же самых пациентов повторно через много лет, ученые обнаружили, что их рассказы в самом главном не изменились. Их не приукрашивали⁴¹. Эти дальнейшие исследования дают нам основание верить в точность рассказов, поведанных другим исследователям через много лет после пережитых ощущений. Как сказала пациентка, которая делилась со мной своим ОСП, случившимся 38 лет назад, «я все помню, как будто это происходило вчера».

Возражение № 7. Возможно, исследователи подгоняют результаты, потому что они обычные люди, поверившие в жизнь после смерти⁴².

Ответ. Почти все исследователи, труды которых я читал, отмечают, что до того, как начали изучать ОСП, они в них не верили.

Ван Ломмель особо оговаривает, что до своих исследований он был радикальным материалистом и редукционистом, то есть он не верил в Бога, рай и ад и достоверность религиозных переживаний. По его признанию, «раньше я верил, что смерть – это конец»⁴³. До того, как доктор Ролингс («За дверью смерти») встретился с ОСП, он «всегда считал, что смерть – это безболезненное исчезновение». Для него религия была «сплошным надувательством»⁴⁴. Доктор Сейбом начал изучать ОСП с целью их опровергнуть, доказать, что околосмертные переживания можно объяснить с естественно-научной точки зрения. И только после года исследований он начал верить в то, что люди на самом деле покидали свои тела⁴⁵. Позже Сейбом придет к такому выводу: «Я искал такое [естественно-научное] подтверждение последние пять лет, но пока не нашел ни одного подходящего»⁴⁶. Сартори сочла первое ОСП, с которым она столкнулась, «принятием желаемого за действительное»⁴⁷. Похоже, ни один из ученых, труды которых я читал, не приступал к исследованиям, заранее веря в паранормальные явления, и не стремился с помощью ОСП подтвердить свои взгляды.

По словам доктора Брюса Грейсона, профессора кафедры психиатрии и нейробихевиористики в Виргинском университете и одного из наиболее уважаемых исследователей в данной области, «почти никто из исследователей околосмертных переживаний не начинал с веры в раздельное существование сознания и тела. Они приходили к этой гипотезе на основе того, что обнаруживали в ходе своей работы»⁴⁸.

Психологические объяснения

Возражение № 8. Описание операционных, больничных палат и врачей, которые делают сердечнолегочную реанимацию, можно объяснить тем, что многие видели подобные сцены в сериалах про врачей⁴⁹.

Ответ № 1. Возможно, для некоторых ОСП такое возражение подходит. Но когда исследователи говорят о подкрепляющих событиях, они не имеют в виду общие фразы вроде «Я видел людей в белых халатах… один из них надавливал мне на грудную клетку». Истории, которые респонденты рассказывают в подтверждение, включают неожиданные подробности, которые невозможно было бы угадать. Например, во время операции на открытом сердце пациент, который находился вне своего тела, заметил, что его кардиохирург «растопырил локти и взмахивал ими, как будто пытался взлететь». Рассказывая об ОСП, он упомянул и о странном поведении хирурга, и тот очень удивился: откуда пациент это узнал? Оказывается, у хирурга была странная привычка. Если он еще не размылся и не хотел ни к чему прикасаться руками, он прижимал руки к груди и давал ассистентам указания с помощью локтей. Исследователь подтвердил данный факт, справившись у кардиолога, доктора Энтони Ласаля⁵⁰.

Ответ № 2. В испытаниях, проведенных доктором Сейбомом, принимала участие контрольная группа пациентов, перенесших остановку сердца, но не сообщавших ни о каких ОСП. Когда он спрашивал, что, по их мнению, происходило во время реанимации, когда у них остановилось сердце, пациенты из контрольной группы делали серьезные ошибки, в отличие от точных описаний пациентов, сообщавших об ОСП⁵¹.

Возражение № 9. Вполне естественно, что им мерещилась загробная жизнь, ведь психологически они были заранее подготовлены к чемуто подобному распространенными мнениями о жизни после смерти⁵².

Ответ № 1. Жизнь после смерти НЕ ожидали увидеть те, кто не верил в загробную жизнь, а их число составляло значительную долю опрошенных ван Ломмелем в Голландии.

Ответ № 2. Даже для тех, кто верил в загробную жизнь, многое из того, что они увидели и ощутили, оказалось совершенно неожиданным.

Во-первых, многие, если не большинство, не знали заранее, что они умирают. Для подавляющего большинства респондентов их ощущения появились не ближе к концу продолжительных болезней вроде рака, когда люди понимают, что скоро умрут, и таким образом психологически готовятся к смерти. Многие говорят о том, что ощутили боль в груди, а затем – вдруг – на мониторе появлялась ровная линия, поэтому у них не было возможности подумать: «Я умираю». Как пишет ван Ломмель, «большинство пациентов не испытывали страха смерти перед остановкой сердца; все происходило настолько внезапно, что они даже не замечали этого»⁵³.

Даже те, кто понимал, что им угрожает смерть, помнят, что первая психологическая реакция, которую испытывают люди, столкнувшись с возможностью смерти, является часто отрицанием, а не принятием⁵⁴.

Похоже, что на ОСП не влияет ожидание смерти, тем более что большая часть респондентов смерти и не ожидала. В полном соответствии с данным наблюдением во многих случаях ОСП, когда человек парит над телом, он не сразу понимает, что умер. Очевидно, смерти он не ожидал.

Важно также, что многие сообщают о своем изумлении на разных этапах ОСП. Они с изумлением осознают, что видят собственное тело сверху. Их ошеломляет, что никто из присутствующих их не видит и они могут проходить сквозь других людей. Я могу продолжать до бесконечности. Если с ними произошло то, чего они и ожидали, почему они удивляются? Я прочел несколько сот отчетов об ОСП и не нашел ни одного респондента, сообщавшего: «Я так и знал, что так и будет, когда я умру». Во всех отчетах все было прямо наоборот. Как обнаружили исследователи, «ощущения часто вступают в полную противоположность с особыми религиозными или личными убеждениями и ожиданиями человека, связанными со смертью»⁵⁵.

Ответ № 3. Даже для людей, выросших в религиозных семьях, типичное предсмертное переживание оказывалось совсем не тем, чего они ожидали.

Если бы я верил, что скоро умру, я бы, наверное, ждал окончательной смерти, а не такой, из которой можно вернуться. Так, если отталкиваться от детских представлений о христианстве, моя мысленная картина смерти состоит из того, что я стою в очереди и жду, когда увижу Бога в человеческом обличье, который сидит на троне. И я, конечно, не жду, что вначале увижусь с любимыми людьми в месте, лишенном пространства и времени, где я парю над своей больничной койкой и общаюсь без слов с умершими родственниками, лечу по туннелю и т. д. Более того, я не ожидал бы никаких подробностей, перечисленных Моуди, по крайней мере, не в том духе, в каком сообщают пережившие данные ощущения люди, хотя я и верю в загробную жизнь.

Повторяю, если бы я заранее знал, что скоро умру, мои представления были бы связаны с картинами окончательной, финальной смерти, а не чего-то промежуточного, откуда можно вернуться.

Ответ № 4. Хотя сегодня многие слышали или читали об ОСП и, таким образом, имеют какое-то представление о том, чего ожидать, в 70-х годах ХХ века, когда Моуди опрашивал своих пациентов, об ОСП почти ничего не было известно широкой публике.

Возражение № 10. Некоторые ОСП соответствуют культуральным ожиданиям⁵⁶.

Ответ № 1. Часто упомянутые различия проявляются не в самих ОСП, но в их интерпретации. Например, иудей сообщает, что видел Иегову; христианка сообщает, что видела Иисуса; мусульманин сообщает, что видел Аллаха. Но в ходе дальнейших расспросов выясняется, что каждый из них, скорее всего, видел ослепительно-яркий свет и говорил с ним и они приняли его за Божество из своего сверхъестественного наследия⁵⁷.

Ответ № 2. Если ОСП посылает Бог, вполне понятно, что Он персонализирует их, чтобы переживания стали более яркими и утешили каждого.

Пример: когда ОСП возникают у детей, они часто видят умерших домашних любимцев, а не умерших родственников (о которых пятилетние дети, возможно, еще ничего не знают).

Ответ № 3. Повторяю, самое поразительное в околосмертных переживаниях – их удивительное сходство, вне зависимости от пола, расы, этнической принадлежности, социоэкономического статуса, образования, религиозных (или нерелигиозных) предпочтений. Это было продемонстрировано более чем в дюжине научных трудов⁵⁸.

Физиологические возражения

Возражение № 11. Отдельные элементы ОСП возникают после электростимуляции мозга или у летчиков, утративших способность ориентироваться в пространстве. Известно, что иногда во время долгих, утомительных полетов летчики видят себя вне самолета и смотрят на себя со стороны. Во время электростимуляции мозга некоторые видят определенные части тела из положения вне своего тела.

Ответ № 1. Описываемые переживания резко отличаются от тех, что испытывают люди во время ОСП. Видение собственного тела на расстоянии (воспоминания, которые мы без труда могли бы извлечь из мозга, так как обычно представляем себя с высоты птичьего полета, например, и видим, как идем по пляжу)⁵⁹ значительно отличается от яркого, ошеломляющего, взаимного сообщения «напрямую» с усопшими друзьями и родными и обзора личной жизни, которую респонденты обсуждают с существом света.

Ответ № 2. Широкоизвестные сообщения об электрической стимуляции, магнитной стимуляции при эпилептических припадках, которые порождают ощущения, сходные с ОСП, были исследованы и найдены неубедительными. Они не демонстрируют «поразительного сходства» с ОСП⁶⁰. При височной эпилепсии пациенты рассказывают о «случайных спонтанных ощущениях»⁶¹. Эрнст Роден, главный врач Центра по изучению эпилепсии в Мичигане и профессор неврологии Университета Уэйна, заявил: «Несмотря на то что за свой тридцатилетний опыт я видел не одну сотню пациентов, страдающих височной эпилепсией, я ни разу не сталкивался с [классическими составляющими ОСП] симптомами»⁶².

Возражение № 12. Летчики-истребители во время быстрого набора скорости иногда видят туннель, отключаются и видят во сне друзей⁶³.

Ответ. Их ощущения широко изучались; они совершенно не похожи на ОСП. Их сны именно сны, а не ощущения, характерные для ярких, сильных, меняющих жизнь ОСП. В своих грезах летчики видят живых друзей и родственников, а не умерших людей. Так называемое видение туннеля, испытываемое летчиками, возникает в результате отсутствия периферического зрения; они не испытывают ощущения движения или полета в туннеле. Оно порождается снижением кровяного давления в глазах, которое предшествует временной потере зрения. Перед ними не проходит вся их жизнь. Ощущение не заканчивается с решением вернуться назад. Сны лишены связности и последовательности. Одному казалось, что он дома, с семьей, другому, что он в продовольственном магазине, еще одному казалось, что он плыл в океане на спине⁶⁴.

Возражение № 13. Некоторые элементы ОСП возникают в результате гипоксии⁶⁵.

Ответ № 1. Во многих ОСП у пациентов не отмечалось нехватки кислорода. В некоторых случаях ОСП случались до любого физиологического стресса⁶⁶, например во время автокатастрофы⁶⁷ или в больнице, когда велось тщательное наблюдение за уровнем кислорода в крови⁶⁸.

Ответ № 2. Исследователи-кардиологи не понаслышке знают, как гипоксия влияет на состояние их пациентов, и все же отрицают гипотезу с нехваткой кислорода. Важно, что ван Ломмель, Сейбом и Ролингс не просто практикующие врачи, но именно кардиологи – и не просто обычные, средние кардиологи. Доктор Ролингс принимал участие в Национальной программе повышения квалификации Американской ассоциации кардиологов⁶⁹, читал лекции для врачей. Доктор ван Ломмель – всемирно известный кардиолог. Доктор Сейбом был доцентом кафедры кардиологии в медицинской школе Университета Эмори. Кардиологи ежедневно следят за тем, как влияют на их пациентов аноксия (отсутствие кислорода) и гипоксия (недостаток кислорода), особенно во время остановки сердца, когда отсутствие кислорода способно всего за три – пять минут вызвать обширные поражения мозга.

Ответ № 3. Проводилось много экспериментов, в ходе которых уровень кислорода в организме снижался, поэтому результаты воздействия кислородного голодания на организм изучены довольно хорошо. Снижение уровня кислорода приводит к апатии, раздражительности, рассеянности, снижению памяти. По мере того как уровень кислорода сокращается, человек все более теряет способность ориентироваться в пространстве; затем он теряет сознание. При отсутствии кислорода мозг перестает функционировать. Картина прямо противоположна той, которую рисуют люди, испытавшие ОСП. Они сообщают о необычайно ярких ощущениях, обострении ясности мысли и состоянии крайнего покоя, умиротворения. В нескольких тысячах опытов, когда исследователи постепенно снижали уровень кислорода в организме испытуемых, ни один не сообщил об ОСП⁷⁰.

Ответ № 4. Мы часто можем точно определить время ОСП, исключив те переживания, которые респондент испытывал непосредственно перед кратковременной потерей сознания или сразу перед реанимацией. Сообщения пациентов о том, что они видели, находясь вне тела, например подробные описания того, что происходило в операционной или в больничной палате, похоже, позволяют исключить предположение о том, что ОСП случаются непосредственно перед потерей сознания или перед реанимацией.

Ответ № 5. ОСП очень сильно отличаются от ощущений, вызванных нехваткой кислорода. Один летчик ВВС Великобритании испытал аноксию (состояние, при котором ткани человеческого организма получают недостаточное количество кислорода) на большой высоте, а затем, несколько лет спустя, перенес ОСП. По его словам, два этих события в корне отличались друг от друга⁷¹.

Ответ № 6. Давайте в рамках обсуждения допустим, что, если лишить мозг притока кислорода, он выдаст полномасштабные ОСП. Что это доказывает? В конце концов, чем больше лишать мозг кислорода, тем ближе вы подходите к смерти. Таким образом, на самом деле вы утверждаете всего лишь, что «находясь при смерти, люди склонны испытывать ОСП»! Но это нам известно и так. Выкачайте из человека некоторое количество крови, и он, возможно, испытает ОСП. Ударьтесь головой о грузовик, который едет со скоростью 70 миль в час, и вы, возможно, испытаете ОСП. Лишите себя кислорода надолго, и вы, возможно, ощутите ОСП⁷².

Ответ № 7. Даже если мы найдем «пусковой механизм», то едва ли объясним ОСП. Представьте, что я говорю десятилетнему ребенку, когда мы оба сидим за компьютером: «Не понимаю, как все происходит! Я печатаю несколько слов в поисковой строке моего браузера, и на мониторе возникает трейлер «Хоббита». Скорее всего, ребенок недоверчиво покачает головой и скажет: «Вот старый дурак! Все дело в этой кнопке – нажмешь кнопку «Пуск», и все начнется!»

Разумеется, нажатие на кнопку запускает программу. Но нахождение «пускового механизма» компьютера не приближает нас к объяснению того, как все устроено внутри компьютера.

Так что теоретически, даже если однажды ученые и научатся воздействовать на участок мозга, способный «запустить» четкое, интерактивное предсмертное переживание, они всего лишь найдут «пусковой механизм», благодаря которому все это происходит.

Без ответов останутся более серьезные вопросы:

• Что происходит на самом деле?

• Исходят ли те ощущения, которые я запустил, единственно из мозга, или я просто нащупал в мозгу некую кнопку, которая открывает дверь в потусторонний мир?

• Почему так происходит?

Если бы ОСП были чисто физиологическим явлением – яркие зрительные образы, которые жестко запрограммированы в мозгах большинства людей и только ждут, когда кто-то нажмет кнопку «Пуск» (посредством кислородного голодания, подсоединения электродов к голове и т. д.), почему запрограммировано именно такое, весьма предсказуемое, переживание, а не бесконечное число других возможных переживаний? И какое мировоззрение лучше всего способно объяснить его присутствие в мозгу – атеистическое или религиозное?

Если бы ОСП были не внетелесным опытом, а просто заложенными в мозгу яркими, согласованными снами высокой четкости, тогда с атеистической точки зрения они должны были бы приводить к важному преимуществу в борьбе за выживание. В противном случае с точки зрения классического дарвинизма подобные ощущения никогда не возникли бы и не сохранились. Но какое преимущество в борьбе за выживание способны дать ОСП? Вместо того чтобы побуждать людей, испытавших ОСП, стремиться к более долгой земной жизни и к трате своих ресурсов ради этой цели, ОСП побуждают людей относиться к земной жизни не так цепко и сосредотачиваться не на собственном выживании, а на благополучии других людей.

С материалистической точки зрения гораздо полезнее тех ОСП, о которых рассказывают респонденты, были бы ощущения, в которых существа света, насупившись, напоминают человеку, как он поглощал бигмаки и шоколадки и отказывался от полезных овощей и физических упражнений.

Позволю трем самым уважаемым специалистам по ОСП – доктору Брюсу Грейсону, доктору Эмили Уильямс Келли и доктору Эдварду Ф. Келли суммировать современное положение дел в связи с физиологическими объяснениями.

«…Теории, выдвинутые до сих пор, состоят по большей части из необоснованных домыслов о том, что может происходить во время ОСП. Ни один из предложенных нейрофизиологических механизмов во время ОСП не действует. Например, не удалось выделить в мозгу человека галлюциногенного кетаминоподобного вещества естественного происхождения (Страссман. 1997. P. 31). Более того, некоторые из данных теорий, например о роли ожидания или кислородном голодании, не сочетаются с теми данными, которыми мы располагаем»⁷³.

Размышления о материалистических гипотезах

Вот вкратце некоторые другие гипотезы, которые также подвергались рассмотрению за последние 35 лет изучения ОСП и были признаны несостоятельными:

• Эйфорию могут вызывать природные химические соединения, которые естественным путем вырабатываются в мозгу и высвобождаются во время стресса. (Хотя данный довод и объясняет чувство умиротворения, он едва ли объясняет появление всех специфических элементов ОСП⁷⁴.)

• ОСП могут возникать под влиянием лекарств, вводимых пациентам во время остановки сердца (но как же быть с ОСП, испытанными в отсутствие этих лекарств?)⁷⁵.

• Возможно, люди, испытавшие ОСП, склонны к бреду (респондентов проверяли с точки зрения их психического здоровья. Их нашли психически здоровыми; они ничем не отличаются от людей, которые не пережили ОСП, с точки зрения «возраста, пола, расы, религии, религиозности, интеллекта, невротического состояния, экстравертности, тревожности или тестов Роршаха»)⁷⁶.

• Возможно, пациенты все выдумывают (но тогда почему их рассказы так последовательны? И каковы их мотивы? Не надо забывать, что в основной своей массе люди, испытавшие ОСП, крайне неохотно рассказывают о своем опыте из страха, что их высмеют)⁷⁷.

• Возможно, ОСП – козни сатаны (в таком случае почему эти переживания побуждают людей искать Бога, любить ближних своих и быть добродетельными?).

• Возможно, ОСП возникают от сочетания нескольких физиологических и психологических факторов. (См. приложения, посвященные двум попыткам истолковать ОСП: книге Сьюзен Блэкмор «Гипотеза об умирании мозга» и книге доктора Кевина Нельсона «Духовный путь в мозгу».)

Резюме

Ни одно из изученных мной материалистических объяснений не разъясняет природы ОСП. Как говорится в выводах одного серьезного труда, в котором ОСП изучались вплоть до 2005 года,

• «…исследования пока не выявили характеристики, которая либо подтверждает, либо исключает существование, охват, природу или последствия ОСП»⁷⁸;

• «…существует очень мало доказательств, которые поддерживают ту или иную гипотезу»⁷⁹. Другие обзоры в научной литературе завер шаются сходным образом⁸⁰.

Если сейчас дело обстоит именно так, как быть с сенсационными статьями, которые выходят время от времени? Авторы в броских заголовках утверждают, что нашли вполне естественное объяснение ОСП. Например, в 2011 году в журнале «Сайнтифик Америкен» появилась статья под названием «Спокойствие духа». Обнаружено, что околосмертные переживания имеют вполне научное объяснение. Последние опыты нашли объяснение «панораме жизни» и «свету в конце туннеля». Они вызваны отклонением от нормы в выработке дофамина и кислородным голоданием».

Авторы этой и других прочитанных мной статей явно незнакомы даже в общих чертах с обширными исследованиями ОСП, проведенными за последние 35 лет. Во всех подобных статьях повторяются одни и те же устаревшие гипотезы, которые за долгие годы не раз признавались несостоятельными⁸¹. Рецензию на статью из «Сайнтифик Америкен» см. в приложении 2.

На сегодняшний день гипотезы о естественных причинах ОСП признаны слабыми. Но это не значит, что мы должны вместо них принять гипотезу о сверхъестественном происхождении ОСП. Можно предположить, что когда-нибудь в будущем для ОСП найдут вполне естественное объяснение, которое устроит всех. Однако свидетельства, представленные в следующем разделе, позволяют усомниться в возможности объяснить ОСП естественными причинами.

Глава 5
Представляют ли ОСП убедительные доказательства существования Бога и Царствия Небесного?

Как я написал в предисловии, принимая судьбоносные решения, мы обычно взвешиваем все доводы за и против, ищем удовлетворяющие нас свидетельства, а не просто настаиваем на своей убежденности. Абсолютные доказательства можно встретить лишь в таких науках, как математика. Я могу точно доказать, что 1 + 1 = 2, но только потому, что мы заранее согласились с определением каждого из этих знаков, и потому, что мое маленькое уравнение в настоящее время никак не соотносится ни с чем в реальном мире.

Но представьте, что жена попросила меня: «Осмотри-ка дом перед тем, как мы ляжем спать.

Сколько здесь сейчас народу?» Я, возможно, загляну во все комнаты и отвечу: «Я насчитал только нас двоих» (применив мою арифметику, Чери плюс я – итого нас получается двое). Но, поразмыслив и введя в уравнение не абстрактные цифры, а реальные вещи, я начинаю сомневаться. В конце концов, проверил ли я все до одного шкафы и чердак? И даже если я тщательно осмотрел весь дом, откуда мне с абсолютной уверенностью знать, что кто-то из наших детей не влез в окно сразу после того, как я заглянул в его комнату?

Что я хочу этим сказать? Всегда найдутся свидетельства за и против любого принимаемого нами решения, и любое явление можно объяснить с разных точек зрения. Когда мы принимаем самые важные решения в жизни, касаются ли они нашей личной жизни («Жениться на ней или нет?»), науки («Верна ли теория относительности?») или в зале суда («Виновен ли он?»), мы взвешиваем доказательства, решая, какая версия больше соответствует тем данным, которые мы наблюдаем. Некоторые называют данный метод «умозаключениями на основе лучшего объяснения».

Несмотря на то что существует множество гипотез, которые пытаются объяснить ОСП с материалистической точки зрения, не позволяйте количеству предложенных объяснений затенить суть.

Мы можем целый день обсуждать новые гипотезы⁸². Но в конце дня нашей задачей будет решить, которое объяснение лучше подходит к имеющимся данным.

Простоты ради сведем все многообразие объяснений к двум, которые можно толковать в широком смысле.

Объяснение № 1, сверхъестественное. Во время околосмертных переживаний человек на самом деле жив и сознание его, находясь вне тела, функционирует в полную силу в потустороннем мире.

Объяснение № 2, естественное. ОСП можно объяснить только в привязке к мозговым функциям. Возможно, подобные переживания возникают в результате нехватки кислорода, психологических ожиданий или в силу других естественных причин. Если явление можно адекватно объяснить естественными причинами, нет необходимости предполагать независимо функционирующего сознания и Царствия Небесного.

Выше мы рассмотрели основные доводы, выдвигаемые в защиту естественного подхода. Давайте рассмотрим доводы в пользу сверхъестественного подхода. Читая эти строки, задайте себе вопрос: «Какая из двух гипотез лучше объясняет известные факты?»

Вещественное доказательство № 1. Описания, данные пациентами, которые находились вне своего тела, больничных палат или места происшествия, служащие подкрепляющими доказательствами.

По словам Моуди, «несколько врачей признались… что они крайне потрясены, потому что их пациенты, не имеющие медицинских знаний, подробнейшим образом и совершенно правильно описывали процедуры, которые применялись в ходе их реанимации, хотя во время происходящего врачи были уверены в том, что пациенты, которых они реанимируют, «мертвы»⁸³.

Вот пример: в парке нашли человека в коматозном состоянии; прохожие пытались сделать ему непрямой массаж сердца. Его доставили в отделение кардиореанимации; он по-прежнему находился в коматозном состоянии. Медсестра извлекла у него зубные протезы и положила их на тележку. Прошло около полутора часов, давление и сердечный ритм пациента стабилизировались, но он оставался в коме, и его перевели в блок интенсивной терапии. Через неделю пациент вышел из комы, и его снова перевели в отделение кардиореанимации, где он увидел ту самую медсестру и сказал: «…Вы знаете, где мои протезы». Он описал тележку, на верхней полке которой стояли флаконы, с выдвижным поддоном, куда положили его протезы. По его словам, он наблюдал за всем происходящим сверху, находясь вне своего тела. Далее он точно описал операционную и всех присутствовавших, отметив: он очень боялся, что они перестанут его оживлять. Медсестра все подтвердила, в том числе и то, что во время реанимации они «не испытывали оптимизма относительно прогноза для данного пациента»⁸⁴.

И это вовсе не исключительный случай. В книгах и статьях, которые я читал, приводится множество подобных случаев с подробными подкрепляющими доказательствами⁸⁵. В число доказательств ясного восприятия в то время, как респондент пребывал вне своего тела, входят рассказы о местонахождении предметов, которые считали потерянными, точное воспроизведение разговоров медиков в то время, когда пациенты находились под общим наркозом, узнавание неожиданных или необычных для них предметов, рассказы о людях в других комнатах, которые, например, молились, яркие, подробные описания хода операции, встречи «на той стороне» с людьми, о чьей смерти респонденты еще не могли знать, встречи с людьми, которых респонденты никогда не видели и о чьем существовании не подозревали (например, с мертворожденными братьями, сестрами, с биологическим отцом, которого позже узнавали на фотографиях) и т. д.⁸⁶

Случаи, в которых встречаются подкрепляющие доказательства, разбросаны по всей специальной литературе⁸⁷. К счастью, профессор Дженис Холден, глава консультативного отдела в Университете Северного Техаса, выделила свыше 100 таких случаев, подкрепив их ссылками на публикации с номерами страниц. На самом деле ОСП с подтверждением гораздо больше, но Холден исключила из их числа, например, ОСП из автобиографий, из книг, не связанных с систематическим изучением ОСП, и «отдельные случаи, которые невозможно отрецензировать». Она включила в свой перечень только такие ОСП, когда респонденты в самом деле находились на пороге смерти (если вас интересуют ОСП, подкрепленные доказательствами, см. выборку Холден в приложении 8).

Будь я атеистом, подобное привело бы меня в замешательство. Такое трудно объяснить с естественно-научной точки зрения. Если все перечисленное – просто удачные догадки, как предполагают некоторые⁸⁸, сторонникам естественного происхождения ОСП следует выдвинуть разумное объяснение, почему люди так хорошо что-то угадывают именно во время ОСП. А может быть, великие отгадчики по какой-то непонятной, но вполне естественной причине склонны к ОСП? Пусть попробуют свои силы в телевикторине. Судя по состоянию дел на сегодняшний день, объяснение, включающее удачные догадки, не выдерживает критики. Достаточно лишь прочесть подробное изложение таких ОСП⁸⁹.

Доктор Сартори, проводя проспективное исследование ОСП, которое продолжалось пять лет, проверила «гипотезу удачных догадок». Она просила пациентов, перенесших остановку сердца, но не испытавших внетелесного опыта, угадать, что происходило во время реанимации. Вот что пишет Сартори: «Двадцать восемь из этих пациентов не могли даже приблизительно угадать, что с ними делали. Трое стали описывать сценарий, основанный на том, что они видели в популярных телесериалах про врачей, а двое кое-что угадали. Все они ошибались и неверно называли процедуры и аппаратуру. Многие предполагали, что при реанимации использовался дефибриллятор, тогда как на самом деле его не было. <…> Их догадки служат разительным контрастом с подробными и точными отчетами пациентов, которые, по их словам, во время реанимации находились вне своего тела и наблюдали за происходящим»⁹⁰.

Кардиолог Майкл Сейбом проделал замечательный опыт, опросив своих пациентов, переживших ОСП, о ходе операции. Настроенный вначале скептически относительно их заявлений о том, что они вылетали из тела, он постепенно изменил свое мнение после того, как понял, насколько подробно и точно они описывали все, что происходило в операционной. Сейбом замечает, что в каждом отдельном случае восстановление жизненных функций идет по-разному и маловероятно, что пациенты могли угадать, какие процедуры и в каком порядке применялись именно к ним. Относительно одного пациента Сейбом пишет: «Когда я попросил рассказать, что именно он видел, он описал ход реанимации в таких подробностях и так точно, что позже я мог бы использовать его рассказ для обучения врачей»⁹¹.

Представьте, что вас отобрали присяжным и вам предстоит вынести вердикт по делу одной пациентки. Врач приказал перевести ее в психиатрическое отделение после того, как она, придя в себя после остановки сердца, утверждала, будто побывала на небе и беседовала с ангелами. Защита утверждает, что пациентка совершенно здорова психически и на самом деле побывала на небесах. Обвинение возражает: это невозможно и все, кто утверждает подобное, бредят. В течение восьми часов прений представители защиты приводят к присяге 100 человек, переживших ОСП, и все они показывают, что тоже побывали в потустороннем мире. Каждого пациента, испытавшего ОСП, сопровождают врачи, медсестры и члены семьи, которые подтверждают все, что те видели или слышали, находясь вне своих тел. Убедительны ли такие доказательства для непредвзятых присяжных?

Вещественное доказательство № 2. Люди, испытавшие ОСП, сообщают об усилении мыслительных способностей в то время, как их мозг был серьезно поврежден.

ОСП невозможно объяснить процессами, происходящими в мозгу, если мозг не функционирует настолько хорошо, чтобы обеспечить яркое сознание. Вот что первоначально смущало ван Ломмеля в отношении его первых пациентов, испытавших ОСП. Все происходило в такое время, когда их мозг, судя по всему, не действовал⁹². Чтобы подробнее разъяснить это положение читателям, ван Ломмель написал несколько глав, посвященных тому, что происходит в мозгу при внезапной остановке сердца, и тому, что нам вообще известно о функциях мозга⁹³.

В самом деле, бывают атипичные случаи сохранения сознания под наркозом или во время остановки сердца. Крайне небольшой процент людей (0,18 процента, или менее чем двое из тысячи)⁹⁴ сообщали о кратких эпизодах прихода в сознание под общим наркозом. Те, кто в самом деле находился в сознании (иногда из-за неправильного введения наркоза), отмечали, что им было неприятно⁹⁵. Отмечены случаи, когда люди ненадолго приходили в сознание во время кардиореанимации⁹⁶, перед тем как восстанавливается сердечный ритм. Но подобные случаи описаны в специальной литературе именно благодаря тому, что они встречаются очень редко.

Намного чаще встречаются типичные описания, приведенные людьми, которые находились под общим наркозом или перенесли остановку сердца. Они ничего не помнят. В подобных обстоятельствах мозг не способен ни поддерживать сознание, ни формировать воспоминания⁹⁷. И все же в такое время люди, пережившие ОСП, сообщают не о смутных, спутанных воспоминаниях, но о ярком сознании, «живее, чем в жизни». Их мозг как будто находился в гипервозбужденном состоянии. Перед некоторыми за короткий отрезок времени проходила вся их жизнь.

И их воспоминания, как мы видели, совсем не туманны и не мимолетны (как можно было бы ожидать при поврежденном мозге) и сохранились настолько хорошо, что и несколько десятилетий спустя такие люди, по их словам, помнят все до мельчайших подробностей, как будто это было вчера.

Подкрепляющие доказательства, приведенные пациентами, которые наблюдали за происходящим в операционной или в больничной палате, находясь вне своего тела, подтверждают, что многие ОСП нельзя считать просто яркими снами, которые случились непосредственно перед потерей сознания или на ранних стадиях реанимации. Другие медицинские данные выступают против того, что пациенты собирали по крупицам какие-то сведения, пока были еще в сознании. За те краткие промежутки, когда мозг теряет или заново обретает сознание, из-за оттока крови от мозга (например, во время остановки сердца) или под наркозом деятельность мозга спутанна и туманна. Память также серьезно повреждена⁹⁸.

Вот пример, который мы вкратце излагали в предисловии.

Памела Рейнольдс, тридцатипятилетняя певица, перенесла сложную операцию по поводу крупной артериальной аневризмы, расположенной рядом с мозговым стволом. В связи с труднодоступностью аневризмы решено было провести операцию с остановкой сердца. По сообщению кардиолога Майкла Сейбома и нейрохирурга Роберта Спецлера, во время операции тело пациентки охлаждалось примерно до 50 °F (10 °C), принудительно останавливалось дыхание и сердцебиение, а кровь отводилась от головы. Глаза пациентки были заклеены лентой, в уши вставлялись наушники с динамиками. Динамики издавали щелчки громкостью около 100 децибел, позволяющие убедиться, что электроэнцефалограмма плоская, то есть мозг не реагирует. Все ее тело, кроме небольшого операционного поля на голове, было закрыто простынями. Во время операции Рейнольдс испытала яркие ОСП, при которых она наблюдала за ходом части операции и позже сообщила врачам, что видела, описав в точнейших подробностях специальный инструментарий, который применялся в ходе операции. Например, она обратила внимание, что для трепанации черепа доктор применил дрель, больше похожую на электрическую зубную щетку, чем на обычную пилу, как ей представлялось прежде. «Отдельные ее детали хранились в чемоданчике, похожем на тот, в котором мой отец хранил торцевые гаечные ключи, когда я была маленькая… И я отчетливо помню, как женский голос сказал: «У нас проблема. У нее слишком узкие артерии». А потом мужской голос ответил: «Попробуйте с другой стороны». Позднее подтвердилось, что сначала врачи пытались подсоединить аппарат искусственного кровообращения к правому легкому, однако артерии оказались слишком маленькими, и им пришлось подсоединяться к левому легкому. До операции все инструменты были накрыты, так что пациентка никак не могла видеть их заранее.

Далее Рейнольдс рассказала, что летела по туннелю, беседовала с умершими родственниками, которые выглядели как в расцвете жизни. Потом ей напомнили, что пора возвращаться, и она вернулась в свое тело. Важное замечание: Рейнольдс описывала все, что с ней происходило во время ОСП, последовательно и связно, начиная с начала операции и до того, как ее проводили «с другой стороны» и к ней вернулось сознание.

Доктора Сейбом и Спецлер (директор Неврологического института Барроу) подтвердили верность всех наблюдений Рейнольдс в операционной. Даже если отдельные части ее предсмертного переживания имели место до принудительной остановки сердца, это яркое и подробное переживание она перенесла под действием общей анестезии, когда ее мозг был отключен. Перед откачкой крови ее глаза закрыли. На ее слух воздействовали громкие щелчки с частотой от 11 до 35 кликов в секунду. Громкость в районе 100 децибел примерно равна шуму поезда метро, свисту чайника или стрекоту газонокосилки. Даже если успокаивающие лекарства не до конца подействовали на нее, щелчки должны были помешать ей слышать, а лента на глазах не давала ей видеть. Откуда она могла знать такие подробности, если не наблюдала за происходящим извне своего тела?⁹⁹

Если в то время, как мозг не реагирует, сознание остается поразительно ясным, четким и даже расширенным¹⁰⁰, гипотеза о жизни после смерти (сознание может существовать независимо от мозга), похоже, объясняет произошедшее лучше, чем материалистическая гипотеза (сознание – продукт исключительно деятельности мозга).

Вещественное доказательство № 3. Присутствие поразительно последовательных, связных и вместе с тем неожиданных элементов – совсем не то, чего можно было бы ожидать в случае психологически индуцированного сна или видения.

Поразительная последовательность

Сны у всех людей сильно отличаются. Если ОСП – просто сны или видения, почему они настолько повторяемы и последовательны?

Подумайте о произвольности снов. Если 20 человек заснут взволнованными, у некоторых во сне в самом деле отразится их волнение, но у каждого сны будут, скорее всего, совершенно разными. Одному приснится, что он общается с каким-то неприятным, отталкивающим типом. Другому – что он ставит палатку в зарослях ядовитого плюща.

Если мы опросим несколько сот человек, заснувших во взволнованном состоянии, и окажется, что 95 процентов из них приснился один и тот же сон – например, что они очутились в огромном городе, населенном зомби, – мы будем потрясены и озадачены. Мы будем еще больше озадачены, если все наши информанты одинаково опишут этих зомби, причем совершенно не так, какими их показывают в фильмах ужасов, например: «Все зомби у меня во сне общались между собой с помощью азбуки Морзе, которую они выстукивали друг у друга на плечах». Так как никто не ожидал таких неожиданных последствий, скорее всего, одинаковые сны невозможно будет объяснить¹⁰¹.

Вот почему есть что-то очень необычное в том, что Моуди называет «поразительным сходством» в сообщениях об ОСП¹⁰². То, что ощущают люди «по ту сторону», складывается в довольно последовательную картину жизни в другом измерении. Откуда такая последовательность, если речь идет всего лишь о состоянии сна? С одной стороны, каждое сообщение об ОСП индивидуально (это касается, например, содержания разговоров и знакомых, которых встречают в другом измерении). С другой стороны, отзывы на удивление последовательны в том, что касается специфической, часто неожиданной природы этой потусторонней жизни.

Как пишет доктор Ролингс, «примечательная повторяемость событий и сходные ощущения в совершенно непохожих случаях… исключает вероятность совпадения или связанных обстоятельств во время этого внетелесного существования»¹⁰³.

Неожиданные подробности

Если бы ОСП были просто яркими снами, которые стали бы порождением неких ожиданий, связанных со смертью, можно было бы предположить, что они будут более-менее соответствовать этим ожиданиям.

Однако многое из того, что сообщают испытавшие ОСП, оказывается совершенно неожиданным. Кто бы мог подумать, что в ОСП чаще всего общаются мысленно, то есть напрямую, без помощи речи? Кто бы мог подумать, что в другом измерении время и пространство перестают существовать и все предметы можно видеть одновременно вблизи и издали с одинаковой четкостью, а за один миг перед глазами проходит вся жизнь? Возможно, кто-то и ожидает увидеть яркий свет, но неожиданными становятся признания в том, что на этот ослепительно-яркий свет можно смотреть не щурясь.

Если бы такие последовательные элементы были связаны с человеческими ожиданиями, люди, испытавшие ОСП, наверняка признавались бы, что пережили именно то, что они и ожидали. Но дело обстоит совершенно по-другому. Да и кто заранее мог бы ожидать такого, кроме тех, кто изучал специальную литературу об ОСП?

43 процента пациентов ван Ломмеля ранее даже не слышали об ОСП, тем более не верили в них¹⁰⁴. Те, кто осведомлен об ОСП, верит в их реальность и ожидает, что нечто подобное случится, похоже, составляют крайне малый процент населения, особенно в Нидерландах, где более половины населения «более-менее уверены в том, что смерть – конец всего»¹⁰⁵. Таким образом, средний пациент-голландец, скорее всего, ожидает, что после смерти он не увидит совершенно ничего.

Кроме того, не забывайте, что до выхода книги Моуди об ОСП почти не говорили. Маловероятно, что кто-то из его пациентов слышал об ОСП. Более того, именно Моуди первым ввел термин «околосмертные переживания».

Моуди первым выделил 15 характерных общих элементов, о которых люди сообщают на удивление последовательно (позднее его выводы подтвердили другие ученые). Одиннадцать элементов, о которых я упоминаю ниже, на самом деле имеют место во время ОСП. Изучая эти общие элементы, я пришел к выводу: во всех них имеются черты, которые значительно отличаются от того, чего я ожидал бы от смерти. Смею предположить, что я – типичный представитель так называемых средних религиозных американцев; я во многом похож на тех, с кем беседовал Моуди.

Еще раз повторюсь: не забывайте, что мои ожидания, как и ожидания почти всех, кто находится при смерти, относятся к смерти окончательной, а не к околосмертным переживаниям. Вряд ли кто-то, находясь на пороге смерти, думает: «Я скоро умру и вернусь к жизни!»

Итак, вот некоторые из общих элементов ОСП, выделенных Моуди, которые расходятся с тем, чего бы ожидал я:

• Невыразимость, невозможность передать свои ощущения словами. До того, как я начал изучать ОСП, я предполагал, что, случись со мной нечто подобное, я бы без труда описал все, что со мной произошло.

• Врач или кто-то другой говорит, что я умер, – такого я не ожидал.

• Ощущение мира и покоя. После смерти и перед Страшным судом я, наверное, ожидал бы невероятного волнения и даже страха, но ни

как не полного умиротворения, о котором рассказывают испытавшие ОСП.

• Неприятный шум – жужжание или звон. Этого я не ожидал.

• Темный туннель – слышал об этом, но не ожидал.

• Ощущение выхода из тела. Да, я ожидаю, что окажусь за пределами земного тела, но не в больничной палате, не рядом с теми, кто еще жив, и не буду смотреть на собственное тело с потолка.

• Встреча с умершими родственниками и близкими. Да, я ожидаю, что увижу тех, кто умер до меня, но после какой-то встречи с Богом. Я не жду, что буду общаться с другими существами непосредственно, мысленно. Я представляю, как говорю по-английски и слышу, как мне отвечают, так как английский – мой родной язык.

• Существо света. Я жду встречи с Богом, но представляю Его в телесном облике (с лицом, руками), а не просто светом.

• Обзор жизни. Я ожидаю некоей награды за поступки, совершенные в земной жизни, но не такого обзора жизни, о котором сообщают люди, – без чувства времени, когда прошедшие события почти проживаешь заново, а не просто наблюдаешь за ними со стороны, когда заново испытываешь все чувства, которые я переживал, когда совершал те или иные поступки. Кроме того, я ожидаю, что это наступит после слов Бога об искуплении

Иисуса. (На самом ли деле мне прощаются грехи?)

• Черта или граница – я не ожидаю, что достигну такого места, где, перейди я некую границу, мне уже не удастся вернуться назад.

• Возвращение – я не надеюсь после смерти вернуться в свое тело. Иными словами, я жду последнего экзамена, а не экзамена в середине семестра.

Так что я никак не могу согласиться с теми, кто утверждает: «ОСП – всего лишь яркий сон, порожденный определенными установками, связанными с тем, что люди слышали о потустороннем мире». Все оказывается совсем не соответствующим моим ожиданиям и не согласуется с тем, чего ждет подавляющее большинство. Моуди приходит к выводу: «…в целом сообщения содержат совсем не то, что, по нашим традиционным представлениям, происходит с мертвыми»¹⁰⁶.

И поскольку многие даже не понимают, что умирают, как можно считать, что их ощущения внушены некими психологическими ожиданиями?¹⁰⁷

Представления о том, что происходит после смерти, довольно широко различаются. В нескольких научных трудах показано, что представления о загробной жизни до ОСП не влияли на возникновение ОСП. На их возникновение не влияли ни предварительные знания о них, ни религиозные убеждения, ни уровень образования¹⁰⁸. Многие из тех, кто испытал ОСП, ранее вообще не верили в жизнь после смерти. По словам ван Ломмеля, «религиозные убеждения или их отсутствие у неверующих и атеистов оказалось несущественным…»¹⁰⁹.

Люди склонны неоднократно сообщать, как изумило их то, что они ощущали, и подчеркивать, насколько неожиданными оказались многие их ощущения¹¹⁰.

• Ван Ломмель говорит о «крайнем изумлении», с которым пациенты сообщали о таких элементах, как нахождение в больничной палате вне своего тела, когда окружающие не видели и не слышали их¹¹¹.

• Один испытуемый сообщил: «Все случившееся меня просто ошеломило, застало меня совершенно врасплох»¹¹². Сочетание ошеломляющей логичности и связности происходящего с неожиданными подробностями гораздо больше убеждает в том, что некоторые люди на самом деле побывали в потустороннем мире (сверхъестественная гипотеза), чем в том, что они видели яркие сны, порожденные их ожиданиями (естественная гипотеза).

Вещественное доказательство № 4. ОСП завершаются логично, а не прерываются резко, вдруг, что отличает их от снов и галлюцинаций.

Данное доказательство неразрывно связано с предыдущим, но, наверное, заслуживает особого рассмотрения. В течение примерно недели старайтесь сразу после пробуждения вспоминать свои сны. Как они обычно заканчиваются – как фильмы, с концом сюжета, или прерываются на середине?

Проанализировав собственные сны, которые я видел в течение нескольких месяцев, я обнаружил, что все они прерывались как-то вдруг, часто на середине фразы. Никакого «конца фильма» не было. Развивался какой-то сюжет, происходил какой-то разговор, но вдруг, когда я просыпался, все резко обрывалось. И если вдуматься, именно этого мы ждем от снов и галлюцинаций. Они обрываются, когда мы просыпаемся или приходим в сознание, независимо от того, на каком месте они прерываются, потому что сны не рассчитаны на продолжение после того, как мы просыпаемся.

Если ОСП – сны или галлюцинации, разве не логично предположить, что они тоже будут резко обрываться после окончания действия лекарства или восстановления сердечной деятельности?

Однако ОСП заканчиваются последовательно и логично – как фильмы, а не как сны. Мег Райан находит идеального парня. Они влюбляются друг в друга и переезжают в дом своей мечты. Конец. Мы были бы шокированы, если бы фильм вдруг резко оборвался на середине сюжета, на середине фразы. Почему? Потому что сюжетные линии в кино выбраны не наугад – они спланированы, записаны в сценарии, где предусмотрен именно такой конец.

Моуди называет «возвращение» одним из общих элементов ОСП¹¹³. Большинство пациентов Лонга, испытавших ОСП, сообщают о том, что сами приняли решение вернуться в тело¹¹⁴. Сейбом пишет, что «решение о «возвращении» было принято либо под влиянием, либо по указанию сверхъестественного существа»¹¹⁵.

Эти замечания показались мне важными. И все же, думал я, как быть с ОСП, в которых не было вопроса, возвращаться или нет? Может быть, они оборвались на середине фразы и их обладатели вдруг, неожиданно для себя, снова очутились в своих телах? Хотя я никогда не читал ни о чем подобном, может быть, такие случаи нередки, просто ученые о них не пишут? Я решил сам исследовать этот вопрос. Я внимательно перечел 50 ОСП, начав с самых недавних и последовательно двигаясь назад, и еще более 50 ОСП жителей незападных стран, представленных на сайте доктора Лонга¹¹⁶. Я ожидал, что хотя бы в некоторых будет упоминаться о внезапном окончании ОСП, поскольку в большинстве исследований есть ссылки на аномалии и отдельные случаи. Однако ни в одном из ОСП не сообщалось о внезапном окончании. Наоборот, большинство респондентов упоминали о беседе, окончившейся их решением вернуться, или просто осознанием того, что настало время вернуться. Но даже в тех случаях, когда сознательного решения вернуться не было, я не нашел упоминания о том, что ОСП обрывались резко, на полуфразе.

Вот, например, как завершается ОСП одного человека, который утонул: «Я услышал голос, который говорил: «Твое время еще не пришло. С тобой все будет хорошо». Не могу сказать, мужской то был голос или женский. В следующий миг брат схватил меня за ворот и вытащил из воды»¹¹⁷.

Поскольку я не слышал, чтобы данный вопрос обсуждался учеными, мне хочется оставить его открытым. Может быть, он очень важен. С другой стороны, дальнейшее изучение ОСП, возможно, приведет к другим объяснениям. Когда я задал этот вопрос в личной переписке с исследователем ОСП Брюсом Грейсоном, он предположил: «Мы не знаем, на самом ли деле ОСП закончились тем, что респондент принял решение вернуться в тело, или же возвращение стало своего рода искажением того, как ОСП закончились на самом деле». Мне бы хотелось собрать больше материалов по этому вопросу. Связано ли возвращение с тем, как, например, мозг выстраивает «сюжетную линию», соответствующую определенному ощущению? А может быть, все связано с болью или интуицией? Если так, вполне возможно, что законченный, связный, логичный сюжет генерируется мозгом с таким расчетом, чтобы потом конец ОСП совпал с моментом прихода в сознание?

Но, если даже некоторые решения о возвращении и можно истолковать подобным образом, это по-прежнему не объясняет, почему так мало ОСП, если они вообще есть, прерываются на полуфразе, как обычно бывает в снах и галлюцинациях. ОСП кажутся больше похожими на киносценарии – хорошо продуманные, срежиссированные и развивающиеся до самого конца. Эти данные как будто лучше совпадают с тем, что ОСП – реальные ощущения потусторонней жизни, а не естественно случившийся сон или галлюцинация.

Вещественное доказательство № 5. Детские ОСП – уникальные свидетельства¹¹⁸.

Семилетнюю Кейти нашли в плавательном бассейне; она утонула. Врач-педиатр и исследователь Мелвин Морзе реанимировал ее в отделении неотложной помощи, но девочка оставалась в глубокой коме – у нее отмечались отек мозга, отсутствие рвотного рефлекса, – и дышала она при помощи аппарата искусственной вентиляции легких. Врачи оценивали шансы девочки на выживание в 10 процентов.

Как ни странно, за три дня она совершенно поправилась.

Когда Кейти приехала в больницу для повторного осмотра, она сразу узнала Морзе и сказала матери: «Это он, бородач. Сначала там был высокий доктор без бороды, а потом пришел он. Сначала я была в большой комнате, а потом меня перевели в комнату поменьше, где мне делали рентген».

Кейти упомянула и другие подробности, например, как ей в нос вставляли трубку – все точно, но она «видела» происходящее в то время, когда ее глаза были закрыты, а мозг находился в глубокой коме.

Морзе спросил, что она запомнила о том, как чуть не утонула. В конце концов, если она захлебнулась из-за припадка, все ведь могло повториться.

Девочка уточнила: «Вас интересует, как я побывала в гостях у Отца Небесного?» Ее ответ показался доктору довольно любопытным, и Морзе ответил: «С этого неплохо начать. Расскажи, как ты встречалась с Отцом Небесным».

«Я видела Иисуса и Отца Небесного», – сказала девочка. Возможно, она заметила потрясенное выражение его лица, а может быть, все дело было в ее природной застенчивости. Как бы там ни было, в тот раз она продолжать не стала.

Через неделю Кейти проявила бо́льшую словоохотливость. Она ничего не помнила о том, как тонула, зато помнила, что вначале было темно, потом появился туннель, по которому пришла Элизабет. Она описала ее как «высокую и красивую», с яркими золотистыми волосами.

Элизабет проводила Кейти по туннелю, где она встретила нескольких человек, в том числе покойного дедушку, двух маленьких мальчиков по имени Марк и Энди и других. Кроме того, Кейти сообщила, что побывала в своем земном доме, где видела, как ее братья катают игрушечного солдатика в джипе, а мама готовит курицу с рисом. Она даже помнила, во что все были одеты. Родители девочки были потрясены тем, как точно она все описала.

Наконец, Элизабет отвела Кейти на встречу с Отцом Небесным и Иисусом. Отец спросил, хочет ли она вернуться домой. Кейти хотелось. Иисус спросил, хочет ли она увидеть маму. Кейти ответила «да» и проснулась.

Кейти рассказывала почти час, но этот час изменил жизнь доктора Морзе. Он стал расспрашивать медсестер в отделении интенсивной терапии. Те вспомнили, что, проснувшись, Кейти первым делом спросила: «Где Марк и Энди?» Она несколько раз спрашивала о них. Морзе долго думал о Кейти и о том, как она рассказывала о своем опыте. Хотя девочка была крайне застенчивой, о том, что с ней было, она говорила «уверенно и убедительно».

Морзе несколько часов расспрашивал родителей Кейти о детстве девочки; обо всем, что могло бы объяснить подобные ощущения. Родители Кейти – мормоны и не рассказывали ей ни о туннелях, ни об ангелах-хранителях, ни о чем-то подобном. Когда умер дедушка Кейти, ее мама объяснила, что смерть – это как будто провожаешь кого-то, кто уплывает в лодке, а друзья и родные остаются на берегу¹¹⁹.

Морзе написал об этом случае в «Американском журнале по детским болезням»¹²⁰ и задумался о дальнейших исследованиях. Он получил грант на исследование рака, но Дженет Лансфорд, ответственная за распределение грантов, поддержала его желание вместо рака заняться изучением ОСП у детей в детской больнице Сиэтла. Морзе собрал группу из восьми ученых, каждый из которых обладал соответствующим опытом. Например, доктор Дон Тайлер, анестезиолог, изучал воздействие анестезии на мозг. Доктор Джерролд Милстейн, заведующий отделением детской неврологии в Университете Вашингтона, изучал стволовой отдел мозга и деятельность гиппокампа¹²¹. Вот к каким выводам пришел Морзе после трехлетнего исследования: «На медицинских факультетах нас учат искать простейшее объяснение медицинским проблемам. Перебрав все остальные объяснения, я считаю: проще всего объяснить ОСП тем, что они – на самом деле краткие визиты в потусторонний мир. Почему бы и нет? Я прочел все сложные психологические и физиологические толкования ОСП, и ни одно из них не показалось мне вполне удовлетворительным»¹²².

Результаты своего исследования он опубликовал в медицинском журнале, а позднее выпустил книгу, в которой изложил материал более подробно¹²³.

Когда ОСП испытывают дети, они упоминают те же элементы, что и взрослые¹²⁴. Однако крайне сомнительно, что они слышали ранее об ОСП или обладали теми же психологическими ожиданиями, что и взрослые. Детская непосредственность при описании событий, которые находятся всецело за пределами их предыдущего обучения и опыта, обеспечивает уникальный и веский набор доказательств. Отчасти книга «Рай есть на самом деле» обязана своим успехом обаянию ОСП маленького Колтона. Его рассказ кажется по-детски непосредственным; он по-своему свежо и наивно рассказал о вещах, понять которые до конца способны только взрослые¹²⁵.

Если бы детские переживания основывались на том, что дети хотели увидеть во время тяжелой болезни, они бы наверняка видели во сне своих родителей. Однако их рассказы свидетельствуют о том, что во время ОСП они часто видят умерших бабушек, дедушек или домашних любимцев. После ОСП их жизнь, как и жизнь взрослых, круто меняется. Они становятся более чуткими, чем их сверстники; они угадывают эмоции за произнесенными словами. Они стремятся помогать другим и склонны выбирать профессии, направленные на помощь людям, – сестринское дело, медицина, социальная работа¹²⁶.

Вот еще одни детские ОСП. Пятилетний мальчик заболел менингитом, впал в кому и, проснувшись, сообщил, что встретил по ту сторону маленькую девочку, которая заявила, что она – его сестра. Она сказала ему: «Я твоя сестра. Я умерла через месяц после того, как родилась. Меня назвали в честь твоей бабушки. Наши родители сокращенно называли меня Ритье».

Проснувшись, мальчик все рассказал родителям. Они были потрясены и ненадолго вышли из палаты, а затем вернулись и сообщили мальчику, что у него в самом деле была старшая сестра по имени Ритье, которая умерла от отравления за год до его рождения. Они решили, пока он еще мал, не рассказывать ему об этом¹²⁷.

Сверхъестественное объяснение, похоже, больше соответствует детским ОСП, чем естественное, основанное на психологических установках или принятии желаемого за действительное. Особенно в пользу первого объяснения говорят многочисленные подкрепляющие доказательства.

Вещественное доказательство № 6. Видения на смертном одре часто сопровождаются подтверждением¹²⁸.

Первая известная попытка свести воедино отчеты о видениях на смертном одре принадлежала сэру Уильяму Баррету, профессору экспериментальной физики в Ирландском королевском колледже естественных наук. На исследование его натолкнула жена, врач. Как-то, придя с работы, она поделилась с сэром Уильямом примечательным видением, о котором рассказывала Дорис, пациентка, находившаяся при смерти после тяжелых родов. Дорис с большой радостью говорила о том, что видела своего покойного отца. Затем, с довольно озадаченным выражением, она произнесла: «С ним была Вида». Дорис повернулась к ней и повторила: «Вида с ним». Вскоре она умерла.

Сестра Дорис, Вида, умерла за три недели до того, но ввиду состояния здоровья Дорис родные ей об этом не рассказывали¹²⁹.

Во второй половине ХХ века были проведены три полномасштабных исследования предсмертных видений. В первом труде собраны и проанализированы сообщения медсестер и врачей, которые охватывают свыше 35 тысяч случаев. Во втором собрано примерно 50 тысяч сообщений пациентов. Оба этих исследования проводились в Америке. Позже появился третий труд, в котором собраны 255 сообщений о предсмертных видениях в Индии. Как ни странно, «результаты индийского исследования совпадали с результатами более ранних исследований почти по всем пунктам»¹³⁰.

Вот некоторые интересные свидетельства из данных исследований:

1. Те, кто говорил, что покойные родственники или ангельские существа пришли за ними, чтобы забрать их, умирали скорее, чем те, кто просто говорил о том, что видел в ином мире ангелов и ангелоподобных существ¹³¹.

2. Иногда о видениях сообщали люди, которые не собирались умирать, что исключает возможность ожидания события. Один молодой (около 30 лет) индиец, получивший образование в колледже, быстро шел на поправку после болезни. В тот день его собирались выписать; и врач, и пациент надеялись на полное выздоровление. Вдруг пациент воскликнул: «Здесь стоит кто-то в белых одеждах! Я не пойду с тобой!» Через десять минут он умер¹³².

Если такие видения порождены ожиданиями, связанными с культурными традициями, можно предположить, что ожидания будут сильно различаться от человека к человеку и от культуры к культуре. Однако большой процент совпадений лучше согласуется со сверхъестественным объяснением (жизнь после смерти есть), чем с чисто материалистическим (жизни после смерти нет)¹³³.

Вещественное доказательство № 7. Общие ОСП подтверждают многочисленные очевидцы¹³⁴.

Часто те, кто находится рядом с умирающим (его родные и близкие), разделяют с ним ОСП. Сообщения об общих, или разделенных, ОСП ценны с доказательной точки зрения: несколько человек видят и ощущают одно и то же. Кроме того, подобные происшествия не поддаются естественно-научным объяснениям, например гипотезе об умирании мозга, ведь у многих «соучастников» мозг не находился в процессе умирания! У них не отмечается ни гипоксии, ни гиперкапнии (состояние, вызванное избыточным количеством углекислого газа в крови), ни страха смерти; нет и других симптомов, способных повлиять на мозг во время смерти.

Вот пример ОСП, разделенного несколькими членами семьи, которые находились рядом.

Пять братьев и сестер Андерсон в Атланте дежурили у постели умирающей матери. Поскольку она долго и тяжело болела, дети психологически смирились с неизбежным. По словам одной из дочерей, «вдруг в комнате появился яркий свет». Он не был похож «ни на какой земной свет. Я толкнула сестру в бок, чтобы проверить, видит ли она то же самое, что и я, и, повернувшись к ней, заметила, что ее глаза стали огромными, как блюдца… Брат сидел с разинутым ртом. Мы все видели одно и то же, и нам ненадолго стало страшно».

Затем они увидели огни, которые приняли форму портала, прохода. Их мать вышла из тела и удалилась через этот проход в состоянии экстатической радости. Все сошлись на том, что проход напоминал знаменитый Природный мост в национальном парке «Долина Шенандоа»¹³⁵.

Другие разделенные переживания иногда включают в себя обзор некоторых событий из жизни покойного; «соучастники» могут видеть друзей и близких покойного, которых они раньше не знали. Один из переживших подобное впоследствии заглянул в альбом и узнал людей, которых впервые увидел во время такого разделенного ОСП.

Поскольку такие переживания всегда являются чем-то неожиданным, трудно списать их на принятие желаемого за действительное. И даже если кому-то очень хочется увидеть, как отбывает чья-то душа, маловероятно, что они совместно смогут наблюдать такие неожиданные вещи, как искажение пространства в комнате, о которых сообщалось во многих не связанных между собой случаях¹³⁶.

Читая недавнюю книгу Моуди о разделенных ОСП, я пришел к выводу, что подобные переживания довольно редки. Только Моуди, думал я, способен написать о большом количестве общих переживаний, поскольку за свою жизнь он опросил не одну тысячу людей, испытавших ОСП.

Представьте, как я удивился, когда, беседуя со своими близкими знакомыми, узнал, что один мой родственник, профессор-историк на пенсии, рассказал мне о собственном разделенном предсмертном переживании. Бакки проснулся в три часа ночи, чувствуя ужасную тяжесть в груди. Все симптомы, которые он описал, напомнили мне сердечный приступ. Он увидел вдали свет, потом вышел из своего тела и посмотрел на свое тело как будто с потолка. Затем к нему приблизились небесные создания (по отношению к его наблюдательному пункту свет теперь находился позади него). Он испытал крайнее умиротворение, о чем сообщают многие, пережившие ОСП. Бакки пришел в себя в своей постели, обильно пропотевший, и тут же зазвонил телефон. Его отец, который жил в 90 милях от него и ничем серьезным до того не болел, скоропостижно умер от сердечного приступа¹³⁷.

Сообщения об общих или разделенных околосмертных переживаниях как будто переводят доказательства на новый уровень. Часто более одного человека утверждают, что столкнулись с тем же непонятным явлением. Повторяю, поскольку друзья и родственники не переживали психологические и физиологические симптомы умирания, едва ли их ощущения можно приписать кислородному голоданию или другим признакам умирания мозга. Моуди приводит множество подобных отчетов; многие из них взаимно подтверждают друг друга в книге, вышедшей в 2010 году, «Взгляды в Вечность: наблюдение за тем, как близкие переходят из этой жизни в следующую».

Вещественное доказательство № 8. Беседы с глазу на глаз оказывают сильное влияние на исследователей.

Доктор Моуди пишет, что до начала исследований он сразу отмахнулся бы от подобных рассказов. Беседы с людьми, испытавшими ОСП, изменили его сознание¹³⁸. Доктор ван Ломмель был убежденным материалистом, но никогда не забывал о том, что один крайне эмоциональный пациент, который пришел в себя после остановки сердца, говорил о «туннеле, ярких цветах, свете, красивом пейзаже и музыке»¹³⁹. Доктор Ролингс вначале считал большинство рассказов об ОСП, которые он слышал, «выдумками, догадками или плодом воображения», до тех пор, пока один из его пациентов, несколько раз умиравший и реанимированный, всякий раз воодушевленно не рассказывал о том, что он переживал «по ту сторону». Неподдельность рассказов пациента побудила Ролингса отнестись к рассказам пациента всерьез¹⁴⁰.

Одним из тех, с кем я беседовал лично, был человек, добившийся успеха в жизни; умный, уважаемый, уверенный в себе человек в возрасте около 60 лет. Я начал беседу с дружеской светской болтовни, а затем спросил о его ОСП. От волнения у него перехватило дыхание. Нет, я не имею в виду, что, пока он рассказывал, у него в глазах стояли слезы. Первое время, пока он не справился со своими эмоциями, вообще не мог говорить. Он извинился и попросил меня подождать несколько секунд, пока он не придет в себя.

У меня как у интервьюера не возникло сомнений в том, что мой собеседник совершенно искренен, – он был абсолютно уверен в том, что покидал свое тело, перемещался в другое измерение и разговаривал с тремя существами о том, возвращаться ему на землю или нет. Он сказал, что пережитое им «очень резко отличалось от сна». То, с чем он столкнулся, было реальным, мощным, незабываемым и изменило его жизнь.

Хотя вначале подобное мнение может показаться довольно субъективным, помните, что в суде считаются законным доказательством явно искренние свидетельские показания. Если, например, жена неподдельно боится избившего ее мужа, суд может запретить мужу приближаться к жене. Конечно, жена может оказаться лгуньей и хорошей актрисой. Когда же речь заходит об ОСП, каждый случай следует проверять на предмет того, не ищут ли его авторы дешевой популярности.

С одной стороны, похоже, что маленький Колтон («Рай есть на самом деле») в своих сообщениях по-детски невинен. С другой стороны, сидящий во мне скептик подсказывает, что дети любят находиться в центре внимания. А рассказ Колтона о рае безусловно обеспечил ему массу внимания! Последнее соображение не обязательно сводит его правдивость на нет, но было бы неразумно упускать из виду и такую возможную мотивацию. Я видел на Ютубе интервью священников, которые в красках живописали свои ОСП. Здесь можно заподозрить намерение возродить интерес к написанным ими книгам.

Но когда речь заходит о подавляющем большинстве сообщений об ОСП, у их авторов вряд ли имеются скрытые причины для того, чтобы лгать. Я уже писал, что обычные люди крайне неохотно делятся своими переживаниями, что показано в многочисленных исследованиях. Они вовсе не стремятся к дешевой популярности; они не хотят заработать деньги на своих рассказах о потустороннем мире. Наоборот, довольно часто у них есть довольно веские доводы, чтобы не рассказывать о пережитом или даже притворяться, будто их ОСП было «всего лишь очень подробным и ярким сном».

Если вас интересуют такого рода свидетельства, постарайтесь найти умных, уравновешенных знакомых, испытавших ОСП. Я нашел больше десяти, просто расспрашивая друзей и родственников, не знают ли они людей, которые испытали ОСП. Я лично побеседовал с некоторыми из них. После того как интервьюеры убеждаются в искренности людей, испытавших ОСП, – слышат их в высшей степени убедительные интонации и выражения, – многие из них приходят к выводу: «Мои собеседники совершенно убеждены в том, что побывали в другом измерении. Обладай я их опытом, я бы, скорее всего, так же поверил, что побывал в загробной жизни. Неужели для того, чтобы поверить им, мне придется самому испытать то же самое?»¹⁴¹

Моуди, вспоминая множество опрошенных им людей, замечает: «Мне показалось, что никто из них не стремился обращать других в свою веру или убеждать кого-либо в своей правоте. Более того, я обнаружил, что дело обстоит с точностью до наоборот: по природе люди очень неохотно рассказывают о том, что с ними случилось»¹⁴²… «Многие замечали, что они с самого начала понимали: другие сочтут их психически неуравновешенными, если они поделятся своими переживаниями»¹⁴³.

Вещественное доказательство № 9. Глухие «слышат».

Вот как описывает свои предсмертные переживания мальчик, который не слышит от рождения: «Я родился совершенно глухим. Все мои родственники слышат, а со мной всегда общались с помощью языка жестов. И вот я напрямую пообщался примерно с двадцатью предками с помощью какого-то рода телепатии. Захватывающее ощущение…»¹⁴⁴

В самом деле, «захватывающее». Мальчик не слышал от рождения и не учился вербальной коммуникации. И все же оказалось, что общается без усилий, причем не с помощью языка жестов, а напрямую, от сознания к сознанию. Учиться новому способу общения ему не пришлось. Его слова никак не сочетаются с тем, что нам известно о работе мозга.

Вещественное доказательство № 10. Дальтоники различают цвета.

Я дальтоник. Вообще-то какие-то цвета я различаю; этого хватает, чтобы понимать, что цвета бывают разные. Но степень моего дальтонизма вполне серьезна; в последний раз, когда я проверял зрение, медсестра даже посмеялась надо мной: «Неужели вы совсем не понимаете разницы?»

Таким образом, если когда-нибудь я испытаю предсмертные переживания, скорее всего, я буду ошеломлен разнообразием цветов. Хотя и недальтоники часто упоминают, что видели совершенно новые цвета и оттенки, их диапазон будет особенно поразительным для дальтоников.

Подумайте над этим ОСП: «Я могу различать основные цвета, но все пастельные оттенки для меня сливаются. И вдруг я увидел множество различных оттенков и полутонов! Только не просите меня назвать их, потому что для этого мне не хватает необходимого опыта»¹⁴⁵.

Я долго размышлял. Хотя в принципе я понимаю, что цвета бывают разные, я сумею постичь те из них, которые я не вижу. Значит, оказавшись в ситуации, угрожающей жизни, я не буду подготовлен к восприятию новых цветов ни психологически (так как у меня нет визуальных ожиданий), ни физиологически (я не обладаю необходимыми воспоминаниями даже о смутных оттенках того или иного цвета, которые можно вызвать, например, с помощью электростимуляции мозга).

Как и следовало предположить, во сне я никаких новых цветов не вижу.

Повторяю, судя по всему, материалистические объяснения данного феномена несостоятельны.

Вещественное доказательство № 11. Незрячие видят¹⁴⁶.

Люди, незрячие от рождения, не «видят снов». Слепорожденные воспринимают сны через другие органы чувств. Даже те, кто потерял зрение в первые пять лет жизни, лишены визуальной образности.

Тем не менее в результате исследования 31 ОСП незрячих (почти половина из них не видят от рождения) оказалось, что:

• «…незрячие, в том числе и слепорожденные, рассказывают о классических ОСП, обычных для зрячих; подавляющее большинство незрячих сообщает, что они видели во время ОСП и ВТО (внетелесного опыта); в подтверждение они сообщают сведения, основанные на способности видеть, которые они никак не могли приобрести обычным способом, что подтверждается подкрепляющими доказательствами из независимых источников»¹⁴⁷;

• «…обследование не выявило очевидной разницы между подгруппами зрячих и незрячих по отношению к частоте тех или иных элементов ОСП. Таким образом, независимо от того, является ли человек слепорожденным, потерял зрение в более позднем возрасте или страдает от серьезных нарушений зрения, но способен видеть, ОСП оказываются очень похожими и структурно не отличаются от тех, что описывают зрячие»;

• «подобно зрячим, незрячие респонденты описывали и свое восприятие нашего мира, и сцены из потустороннего мира, часто в мельчайших подробностях. Иногда у них возникало ощущение необычайной остроты зрения – в некоторых случаях зрение было идеальным»¹⁴⁸.

Рассмотрим случай Викки, незрячей от рождения. В возрасте 22 лет после автоаварии она впала в кому. По словам Викки, «я никогда ничего не видела, не различала света и тени, ничего… Снов я не «видела». Во сне мне помогали вкусовые ощущения, осязание, слух и обоняние. Никаких зрительных ощущений не было».

После аварии она вдруг поняла, что идеально четко видит, что происходит в блоке интенсивной терапии, где бригада медиков энергично кого-то реанимирует. Викки узнала свое обручальное кольцо (которое часто ощупывала) и постепенно поняла, что тело принадлежит ей и она, наверное, умерла. Она взлетела под потолок и в первый раз увидела деревья, птиц и людей. «…это было невероятно, по-настоящему красиво, и я была поглощена этим чувством, потому что до того не могла по-настоящему представить себе, что такое свет». Перед тем как вернуться, она встретилась с близкими, умершими раньше ее¹⁴⁹.

Относительно ощущений Викки доктор ван Ломмель пишет: «По меркам современной медицины это просто невероятно… Викки сообщила о наблюдениях, которые не могли быть порождением чувственного восприятия или (зрительного) функционирования коры головного мозга, как не могли они стать и плодом воображения, учитывая то, что все ее наблюдения легко проверялись»¹⁵⁰.

Что касается свидетельств в пользу жизни после смерти, ОСП незрячих очень важны с нескольких точек зрения. Если данные свидетельства неподдельны (а авторы исследований приводят веские доводы, согласно которым они могут вполне доверять своим источникам), значит, все естественные гипотезы – физиологические, психологические и иные – оказываются прискорбно несостоятельными. С психологической точки зрения слепорожденных невозможно заранее «натаскать» на визуальные ощущения такого рода, поскольку они даже не понимают, что такое свет и тьма, тем более не различают цвета, полутона, оттенки, не способны на глаз определить расстояние и т. д. С физиологической точки зрения они не имеют визуальных воспоминаний, от которых могли бы отталкиваться. Электростимуляция определенных отделов мозга способна пробудить у них воспоминания о вкусовых оттенках и звуках, но не зрительные воспоминания.

Если незрячие во время околосмертных переживаний видят, они видят не с помощью закрытых глаз, бесполезных на больничной койке или рядом с перевернутой машиной. Очевидно, они видят другим, обостренным зрением нематериального тела, лишенного недостатков, которые остались позади.

Сторонникам естественно-научных объяснений стоит отнестись к ОСП незрячих как к серьезному вызову своему мировоззрению.

Вещественное доказательство № 12. Для человека, испытывающего ОСП, все произошедшее с ним крайне убедительно и совершенно не похоже на сон.

По результатам пяти независимых исследований околосмертных переживаний, только 27 процентов респондентов до ОСП верили в жизнь после смерти. Но даже через двадцать с лишним лет после ОСП, хотя у них было много времени для того, чтобы всесторонне обдумать, проанализировать, что с ними случилось, и попытаться все как-то объяснить, 90 процентов, по их признанию, по-прежнему верят в жизнь после смерти. Более того, чем больше у них было времени на размышления, тем больше они верили в загробную жизнь¹⁵¹. В одном исследовании, где до ОСП только 38 процентов респондентов верили в жизнь после смерти, после ОСП в нее поверили все 100 процентов. Не приходится и говорить, что наблюдается огромный сдвиг в основополагающих убеждениях, который наступает после единичного случая¹⁵².

Все было наяву

Один человек, с которым я беседовал, очень убедительно выражал свое мнение. Он посмотрел мне в глаза и сказал: «Все было наяву – таким же реальным, как то, что я сейчас сижу напротив вас и разговариваю с вами. И ничто уже не способно убедить меня в обратном».

Его слова произвели на меня такое сильное впечатление, что я еще два раза возвращался к этому вопросу. Мой умный, рационально мыслящий собеседник нисколько не сомневался в том, что произошедшее с ним не было ни сном, ни галлюцинацией. Он был совершенно уверен в том, что на самом деле побывал в потустороннем мире.

Как вы, наверное, догадываетесь, люди, перенесшие ОСП, много думали над тем, что с ними произошло. И все как один утверждали, что произошедшее с ними нельзя назвать ни ярким сном, ни галлюцинацией.

«Я ничего не мог понять. Но все происходило наяву… Тогда я был не в таком состоянии, чтобы чего-то хотеть или ожидать. Мой разум не производил мыслей. Я просто был не в том состоянии»¹⁵³.

«Ничего похожего на галлюцинацию… Я знаю, что такое галлюцинации; они были у меня раньше, в больнице, когда мне давали кодеин. Но это было задолго до несчастного случая, когда я умер. И то, что я тогда пережил, совершенно не напоминало галлюцинации – ничего общего!»¹⁵⁴

Некоторые утверждают, что все было даже реальнее, чем то, что мы ощущаем в повседневной жизни.

• «Реальнее, чем то, что мы называем явью…»¹⁵⁵

• «Это было так ярко и реально – куда реальнее, чем обычные переживания»¹⁵⁶.

Моуди отмечает «невероятную яркость и не поддельность» ОСП¹⁵⁷ и резюмирует: «Следует подчеркнуть, что человек, прошедший через опыт такого рода, нисколько не сомневается в его реальности и важности»¹⁵⁸.

Как замечают исследователи, их респонденты не просто на словах отстаивают подлинность, реальность своих переживаний; после перенесенных ОСП их жизнь круто меняется.

Мы, рабы привычки, противимся переменам. Однако жизнь пациентов после ОСП, их отношение к людям и поступки изменяются кардинально. Ван Ломмель проследил за жизнью пациентов, испытавших ОСП, через два года и восемь лет, и оказалось, что они сильно отличаются от контрольной группы – вошедшие в ее состав перенесли остановку сердца, но не испытывали ОСП¹⁵⁹.

Убеждение в том, что они на самом деле побывали в потустороннем мире, проявляется и в том, что перенесшим ОСП не хочется делиться с другими своими переживаниями. Было бы так просто сказать врачу: «Вы даже не представляете, какой замечательный сон мне приснился, пока я спал!» Но испытавшие ОСП так сказать не могут. Они вполне убеждены, что все было на самом деле. Естественно, им не очень хочется признаваться: «Когда я умер, я был вполне жив, только находился в другом измерении». Им хватает ума понять, что медсестры и друзья, скорее всего, покрутят пальцем у виска и заговорят на другую тему. Лучшее, что им могут сказать: «Да, последнее время тебе пришлось нелегко».

Доказательная ценность «невероятно живого и реального»

Вначале я решил, что «ощущение яви» не имеет доказательной ценности ни для кого, кроме самих людей, испытавших ОСП. «Скорее всего, они просто видели сон, который казался им гораздо более реальным, чем обычные сны, – думал я. – Это ничего не доказывает. Если бы я видел на удивление яркий сон, мне хватило бы объективности и скептицизма для того, чтобы признать в нем то, чем он и был, а именно сон, пусть и необычайно яркий и запоминающийся».

Но чем больше я обо всем думал, тем больше мне казалось, что в своих рассуждениях я что-то упускаю.

Во-первых, моя реакция показывает: я считаю себя умнее и объективнее людей, испытавших ОСП. Многие исследования показывают, что мы, люди, особенно мужчины, склонны считать себя умнее средних людей¹⁶⁰. На самом же деле большинство из нас… совершенно верно, именно средние, обычные люди. Исследователи ОСП описывают своих респондентов как людей умных и психически здоровых. Поэтому можно предположить, что большинство из них оценивают свои поразительные переживания так же, как оценил бы их я. Следовательно, очутись я на их месте, я бы тоже не сомневался в том, что побывал «по ту сторону». Не важно, что я думаю сейчас, если бы мне суждено было испытать такой опыт, после него я бы, скорее всего, сказал: «Все было наяву – таким же реальным, как то, что я сейчас сижу напротив вас и разговариваю с вами. И ничто уже не способно убедить меня в обратном».

Как я отличаю реальность от сновидений?

Можно возразить: «Но убежденность в реальности чего-то еще не значит, что все так и было на самом деле. Может быть, ваш собеседник просто видел яркий, запоминающийся сон».

Но подумайте вот о чем. Откуда вы знаете, что то, что вы ощущаете сейчас, происходит наяву, а не во сне?

Можно сказать: «Когда я не сплю, я ощущаю и вижу все так ярко, что, проснувшись, могу сказать: «Тогда я видел сон, а сейчас все происходит наяву». Понимаете, что вы только что сказали? Именно яркость ваших сознательных переживаний доказывает вам, что вы в самом деле сейчас читаете мою книгу, а не видите во сне, что читаете мою книгу.

Но ведь то же самое говорят люди о своем сверхъестественном опыте – он качественно отличался от сновидений. Все было так же реально, как их обычные ощущения наяву. Более того, часто сообщают, что ОСП «реальнее», чем обычные ощущения¹⁶¹.

Кто-то может возразить: «Хорошо, когда я переживу нечто подобное, тогда и поверю в то, о чем они говорят. Но, пока у меня нет такого опыта, у меня недостаточно доказательств, чтобы принять решение». Позвольте мне в ответ рассказать вам короткую историю¹⁶².

Общество скептиков изучает ОСП

Давайте представим, что я – убежденный материалист (считаю, что таких нематериальных явлений, как Бог, душа и сознание, не существует). Больше всего на свете я люблю раз в месяц встречаться в местном гриль-баре с девятью друзьями – такими же материалистами, как и я. Все мы в равной мере скептически относимся к религии.

Как-то рано утром Майк звонит мне из больницы после того, как перенес остановку сердца. Я прихожу навестить его, и он признается, что, к его величайшему изумлению, он испытал ОСП. Потом он пытливо смотрит на меня и очень убежденно и взволнованно говорит:

– Все происходило наяву! Я долго размышлял, стараясь придумать все возможные естественные объяснения, но ни одно из них не разъясняет того, что со мной произошло. Стив, все было наяву – таким же реальным, как то, что я сейчас сижу и разговариваю с тобой… и даже БОЛЕЕ реальным. Пока я находился без сознания, я видел, что происходило в операционной; потом врачи подтвердили, что я все видел абсолютно верно… Боюсь, я больше не материалист.

И как же прикажете мне реагировать?

Будучи скептиком, я просею все доказательства и попробую проверить все доказательства, которые привел Майк. Конечно, у меня не возникнет ощущения того, что с ним все происходило «наяву», «реальнее, чем на самом деле». Вполне возможно, что во время следующей встречи с друзьями мы все обсудим и придем к такому выводу: «Наверное, старина Майк не был таким убежденным материалистом, каким мы его считали. Испытай такие ОСП я, то бы проснулся со словами: «Ух ты, ну и сон же я видел! Все происходило как будто наяву!» Но я люблю науку и понимаю: только оттого, что все казалось настоящим, оно еще не было настоящим на самом деле».

Идут годы. И представьте, что ОСП испытали еще двое моих друзей: один после автокатастрофы, а другой – во время операции. И я говорю оставшимся материалистам:

– Подумать только! Теперь и Майк, и Пит, и Джед верят в загробную жизнь! Как по-вашему, если бы каждый из нас испытал ОСП, мы бы тоже поверили?

– Но почему мы должны ждать, когда с нами случится то же самое? – задумчиво спрашивает Остин. – Все они думали так же, как и мы. Они были материалистами. Вряд ли мы умнее или осведомленнее их. Как и мы, они не верили во всю эту чушь о сознании, душе и рае. Как и мы, они не были психологически настроены на ОСП; после смерти они ждали только пустоты. Помоему, мы можем спокойно предположить: если бы и мы испытали то же, что и они, мы бы тоже поверили в загробную жизнь. Так зачем нам ждать собственных ОСП? Раз нам предъявили доказательства, можно предположить: если бы мы испытали ОСП, мы бы, скорее всего, тоже во все поверили, как наши друзья. Так не следует ли нам поверить в это на основе их признаний? Не стоит ли поверить, что они в самом деле побывали в потустороннем мире?

– Но такой подход нарушает все, к чему мы привыкли, – могу возразить я. – Мы не верим во что-то только потому, что в то же самое верят другие. Мы верим во что-то потому, что у нас имеются адекватные доказательства.

– Но ведь мы верим не бездумно, – отвечает Остин. – Мы доверяем свидетельствам наших друзей, которых мы хорошо знаем. Они перенесли опыт, которого у нас, возможно, никогда не будет. Поскольку я, скорее всего, никогда не попаду на Луну, я доверяю свидетельствам тех, кто там побывал. Очевидно, многим умным, достойным доверия скептикам перед окончательной смертью довелось мельком заглянуть в вечность. Возможно, мы сами никогда не испытаем ОСП, но разве нельзя поверить в их истинность на основе доказательств, представленных людьми, которых мы считаем достойными доверия?

Назад в Шангри-Ла

И вот мы проделали полный круг и возвращаемся к началу этой книги, где говорили о существовании Шангри-Ла. Мы пришли к выводу: чтобы убедиться в том, что Шангри-Ла действительно существует, нам нужны надежные свидетельства со стороны людей, которые там побывали, и, возможно, вещественные доказательства, подкрепляющие их слова. Именно это мы обнаружили применительно к жизни после смерти – постоянно растущее число свидетелей и 12 видов подкрепляющих доказательств, которые свидетельствуют о том, что после смерти жизнь продолжается.

Резюме доказательств

В середине ХХ века врачей в основном занимала проблема, как сохранить жизнь умирающим. «Ненаучные» вопросы, связанные с жизнью после смерти, оставляли родственникам, близким и священникам. Пациенты, испытавшие ОСП, редко рассказывали о них своим врачам, боясь, что их поднимут на смех или посоветуют обратиться к психиатру.

Когда в 1975 году Реймонд Моуди опубликовал свои беседы и выводы, публика проявила к ним огромный интерес, а профессионалы-медики отнеслись к его книге со сдержанным недоверием¹⁶³. Как такие важные ощущения могли происходить с их пациентами без их ведома? И если такое происходило на самом деле, скорее всего, произошедшее можно без труда объяснить психологическими или физиологическими процессами.

До сих пор такие объяснения себя не оправдывают.

Попытки объяснить ОСП естественными процессами и явлениями – кислородным голоданием, результатом ожидания, стремлением принять желаемое за действительное и т. д. – проигрывают, если учесть данные, собранные в ходе последующих научных исследований.

Но отсутствие адекватного естественного объяснения не обязательно означает, что ОСП непременно объясняются только сверхъестественным образом. Можно непредвзято взглянуть на результаты исследований, проводившихся в течение 35 лет, и с их помощью попытаться понять, какая гипотеза объясняет ОСП лучше всех остальных.

При подобном подходе обнаруживается поразительное явление, характерные черты которого мы бы ни за что не сумели предсказать с материалистической точки зрения. Эти характерные черты невозможно отбросить; наоборот, они требуют глубокого осмысления. Наверное, их трактовка – вопрос времени, подобно тому как исследователи много лет собирали данные, легшие в основу их выводов.

• Если ОСП порождены ожиданиями рая или являются способом принять желаемое за действительное, тогда почему и верующие, и неверующие одинаково удивлены тем, что пережитое не соответствовало их ожиданиям? Особенно на ранних стадиях, до того, как ОСП получили широкую огласку, никто не ожидал, что покинет свое тело, будет со стороны наблюдать за попытками реанимации, встретится с умершими родственниками, увидит всю свою жизнь и решит, возвращаться ему или нет. Почему ОСП не очень отличаются друг от друга у людей с разной системой ценностей и разными ожиданиями? И почему ОСП бывают у людей, которые вовсе не ждали смерти?

• Если ОСП – порождение исключительно мозга, как объяснить подкрепляющие доказательства, показывающие, что сознание действовало отдельно от мозга? Как объяснить подробные описания операций, встречи с покойными родственниками, о смерти которых пациентам не было известно, и т. д.? Как может мозг генерировать яркие (по словам многих, более ясные, четкие, чем наяву) сознательные ощущения, если, в соответствии с нашими теперешними представлениями, мозг таких людей находился в состоянии, когда рациональное мышление и память невозможны? И как мозговая деятельность умирающего способна повлиять на тех, кто сидит с ним рядом, и «спроецировать» на них ОСП – и даже на людей, которым не было известно о состоянии умирающего и которые находились далеко от него?

• Если ОСП являются плодом фантазии или приукрашиваются, с какой целью их выдумывают или приукрашивают? Все исследования показывают, что люди, испытавшие ОСП, крайне неохотно делятся своими переживаниями, боясь насмешек. Что они приобретают, рассказав такую историю своим врачам? И почему их «выдуманные» рассказы так похожи, хотя многие респонденты заранее не знали об ОСП и нет доказательств массового сговора? Почему продолжительные исследования выявляют, что через много лет после ОСП пережившие их люди прекрасно помнят все подробности? И если они выдумали свои ОСП, почему перенесенный опыт заставляет их в корне изменить свою жизнь?

• Если исследователи подгоняют данные в поисках славы, как им удается опубликовать сотни статей в солидных научных журналах, зная, что их методика и выводы становятся объектом пристального внимания коллегскептиков? Если данные об исследовании опубликованы, другие ученые могут его повторить и доказать, что более раннее исследование было жульничеством. Если бы врачи и представители других областей науки, добившиеся в своей профессии высоких результатов, публиковали вымысел, они поставили бы под угрозу свою профессиональную карьеру. Кроме того, перед публикацией в серьезных журналах все работы рецензируются и проверяются. Как они прошли бы проверку, если бы методы, примененные в исследованиях, были сомнительными?

• Если ОСП – сны или галлюцинации, почему они так последовательны и во многом повторяются у нескольких тысяч опрошенных людей? Сны и галлюцинации очень сильно различаются от человека к человеку. Если бы ОСП были такими, можно было бы ожидать пестрого разнообразия почти бесконечно варьирующихся сообщений. Например, один респондент утверждал бы, что беседовал с рыбкой по имени Ванда, которая называла себя Богом, другой пас коров, которые питались морскими гребешками, и т. д. И почему связный рассказ, а не разрозненные фрагменты? И почему все рассказы завершаются логическим концом («Твое время еще не настало; сейчас ты должен вернуться назад»), как будто сны или видения знали наперед, когда им следует завершиться?

• Если ОСП можно объяснить чисто естественными причинами, почему глухие утверждают, будто слышали, дальтоники говорят, что различали цвета, а незрячие, по их словам, видели? Ведь это идет вразрез со всем, что мы знаем о снах и о физическом состоянии людей, рожденных с подобными нарушениями или расстройствами? Помимо того что каждое «вещественное доказательство» ценно само по себе, взятые вместе, они становятся очень вескими. Двенадцать «вещественных доказательств» выстраивают сильную линию защиты, которая говорит в пользу жизни после смерти и высших сверхъестественных существ. Многолетнее изучение ОСП заставило многих ученых пересмотреть свое мировоззрение и прийти к выводу, что мы – нечто большее, чем наши физические тела, а смерть – не конец, а переход в другое измерение. Мы как будто нашли «черного лебедя», который для многих опровергает материализм.

Как однажды заявил выдающийся голландский психиатр Фредерик Ван Эден, «вся наука эмпирическая, теория подчиняется восприятию; один простой факт способен перевернуть всю систему».

Глава 6
Что мы узнаем из ОСП

Мы вовсе не являемся человеческими существами, имеющими сверхъестественный опыт, мы – сверхъестественные существа, имеющие человеческий опыт.

Пьер Тейяр де Шарден, французский философ, геолог, палеонтолог и священник, преподававший также физику и химию

Они не совпадают у представителей разных мировоззрений

Некоторые могут прийти к заключению: хотя ОСП невозможно объяснить естественными причинами, они, помимо всего прочего, не сочетаются ни с одной религией и ни с одним мировоззрением. Можно ведь предположить: «поскольку они совпадают в общих чертах со всеми видами сверхъестественного, они не обладают доказательной ценностью для той или иной конкретной религии».

Но, если вы согласны с тем, что основные элементы ОСП рисуют разумную и логичную картину потусторонней жизни, получается, что они подвергают сомнению несколько систем мировоззрения и религиозных убеждений. Например:

1. Философы-материалисты считают, что все сущее (в том числе и сознание) в конечном счете объясняется в рамках взаимодействия материальных сущностей. ОСП открывают нам иное измерение, в котором мышление, общение и перемещение в пространстве, судя по всему, не зависят от материальных сущностей.

2. Детерминисты, как представители теологического детерминизма, так и других его видов (космологический, абсолютный и др.), отрицают свободу воли. Однако ОСП сообщают о небесных существах, которые обсуждают будущее респондента и меняют его на основании молитв или выраженных им желаний. Существа света могут побудить человека «вернуться и на этот раз вести себя хорошо», что подразумевает способность делать сознательный выбор в жизни.

3. Пантеисты и деисты склонны верить в безличного Бога, который создал (или продолжает создавать) физическую Вселенную, но не принимает участия в человеческой жизни. Однако в ОСП появляется Бог в личностной форме, который знает о каждом из нас и заботится о нас.

Чему нас не учат ОСП

Мы уже заметили, что в небольшой части ОСП вымысел и реальность как будто переплетаются. Подобные ощущения вполне объяснимы для людей, перенесших тяжелую болезнь и долгий процесс выздоровления. Было бы неразумно приводить свидетельства всех респондентов в мельчайших подробностях и пробовать на этом основании нарисовать точную картину потусторонней жизни. Если мой собеседник сообщает, что видел во время ОСП персонажа из «Улицы Сезам», я не воспринимаю его слова как откровение о том, что этот персонаж существует на самом деле и ждет меня «на той стороне». (Я понимаю, что сейчас, возможно, разочарую фанатов «Улицы Сезам».)

Именно поэтому я считаю, что лучше уделить внимание тем элементам ОСП, которые встречаются в большинстве рассказов о них. Они сливаются в то, что исследователи называют «поразительной схожестью», в картину, на самом деле способную дать представление об иной жизни.

Если бы у нас не было других свидетельств, кроме ОСП, было бы преждевременно предполагать, что лишь одна религия является истинной. В конце концов, ОСП вовсе не абсолютно доказывают существование единого Бога. Может быть, представители разных конфессий пролетают по разным туннелям и видят разный свет. Возможно, свет зовется Иеговой; однако его могут звать и Аллахом, и даже Фредом. А может быть, Свет – только способ сообщаться с Космическим Разумом, в который верят сторонники нью-эйджа.

Хотя похоже, что существо света, с которым встречаются во время ОСП, одно и то же (его описания, способности и поступки примерно совпадают), было бы преждевременно говорить, будто ОСП абсолютно доказывают, что Бог един. Скорее я бы сказал: они предполагают существование единого Бога.

Чему ОСП могут нас научить

Хотя ОСП не сообщают всего, что я хочу узнать о Боге и потусторонней жизни, они, по крайней мере, представляют убедительные доказательства, что жизнь – нечто большее, чем кажется материалисту. И для тех, кто верит, что они заглянули в вечность, ОСП способны стать вдохновляющим стимулом.

Хотя многие исследователи ОСП, труды которых я читал, не принадлежат к числу ревностных христиан, их основные открытия (их я подробнее опишу ниже) удивительно согласуются с христианством (хотя, возможно, не исключительно с ним). А поскольку разные пациенты, что особенно видно из труда ван Ломмеля, принадлежали к различным конфессиям, приводимые ниже сходные элементы едва ли можно приписать их христианским ожиданиям.

Поскольку, как говорят, Иисус Христос явился с неба, неся с собой собственное подкрепляющее доказательство в виде чудес, было бы немаловажно понять, есть ли в Библии подтверждения тому, что сообщают испытавшие ОСП.

Более того, те, кто верит, что ОСП – на самом деле соприкосновение с вечностью, могут стремится жить так, как если бы они в самом деле испытали ОСП, поскольку люди, испытавшие ОСП, обычно утверждают, что после пережитого их жизнь стала полнее и богаче. Многие ученые, изучающие ОСП, признают, что исследования изменили их. По-моему, подобная работа оказала влияние и на мою жизнь¹⁶⁴.

Ниже я привожу результаты сравнения. Каждый пункт начинается с наблюдения, сделанного человеком, испытавшим ОСП, или ученым. За ним следует соответствующий отрывок из Библии.

О существе света

Вопросы, касающиеся существования и характера Бога, в течение тысячелетий занимали не только философов и теологов, но и обычных людей, которых удивляют и пугают «вечные» вопросы. Что ОСП рассказывают о Боге?

1. Бог существует.

По ван Ломмелю, «во время ОСП встреча со «светом» кажется самой яркой и самой существенной частью переживания»¹⁶⁵.

Моуди называет встречу со светом «самым невероятным общим элементом» ОСП, «который оказывает на человека огромнейшее влияние». Вне зависимости от религиозных (или антирелигиозных) воззрений, «ни один человек до сих пор не усомнился в том, что видел существо, существо света»¹⁶⁶.

Хотя теоретически возможно, что каждый испытавший ОСП видел другое существо света, они как будто описывают одно и то же существо и одни и те же свойства, что позволяет нам поверить, что в конце туннеля скорее нас ждет одно существо, а не пантеон конкурирующих богов. Ни в одном из прочитанных мной свидетельств не говорится о встрече с множеством богов.

«В начале сотворил Бог…» (Быт., 1: 1).

2. Бог есть любовь.

«Эта встреча [со светом] всегда сопровождается всепоглощающим чувством безусловной любви и признания»¹⁶⁷.

«…Бог есть любовь» (1 Ин., 4: 8).

3. Бог глубоко знает нас.

«Часто очевидно, что это существо может видеть всю жизнь человека…»¹⁶⁸

«А у вас и волосы на голове все сочтены» (Лк., 12: 7).

4. Бог – личность. «…это отдельная личность. Он обладает яркой индивидуальностью»¹⁶⁹.

«И прошел Господь пред лицем его, и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый и истинный…» (Исх., 34: 6).

5. В Боге есть красота.

«Любовь и тепло, которые исходят от этого существа к умирающему, невозможно описать словами, и умирающий чувствует себя полностью окруженным ими и захваченным ими, полностью свободным и любящим в присутствии этого существа. Его неодолимо тянет к этому свету, как магнитом…» Такое описание «в высшей степени постоянно»¹⁷⁰.

«Кто мне на небе? и с Тобою ничего не хочу на земле.

Изнемогает плоть моя и сердце мое: Бог твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс., 72: 25, 26).

6. Бог справедлив.

Поучительно, что ни один из тех, чьи отчеты я читал, не возвращается в земную жизнь со словами: «Бог довел меня до белого каления… Он оказался настолько не прав в своей оценке!» Наоборот, все убеждаются в том, что Он прав.

«Мне стало ясно, почему я заболел раком. И вообще зачем я пришел в этот мир. Какую роль в моей жизни сыграли все мои близкие, где наше место в великом общем замысле и в целом какова цель жизни»¹⁷¹.

Это напоминает мне утверждение К.С. Льюиса: он считал, что, встретив Бога на небе, он первым делом воскликнет: «Ну конечно!» Потому что в то время он, скорее всего, узнает ответы на все вопросы, которые были у него на земле.

«…Которого все дела истинны и пути праведны…» (Дан., 4: 34).

7. Бог ассоциируется со светом.

«Свет… был такой, какого я никогда не видел прежде, и он отличается от всех остальных, например, от солнечного»¹⁷².

«И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их» (Откр., 22: 5).

О самом главном

По мнению атеистки Сьюзен Блэкмор, в жизни нет конечной цели.

Но если жизнь бесцельна, мы тоже лишены цели; как утверждает Блэкмор, мы «в высшей степени незначительны»¹⁷³. Но что, если Блэкмор ошибается? Что, если нас поместили сюда с какой-то целью? Разве не интересно найти, понять эту цель?

Я хочу выяснить, что в жизни важно – что имеет значение для окончательного анализа. Что, если доброта по отношению к младшему брату важнее, чем получение награды за книгу? Что, если помощь нуждающимся студентам иногда важнее, чем получение отличного аттестата? Что, если доброта к официантке важнее, чем накачка мышц живота? Вот что говорят люди, испытавшие ОСП, о самом главном в жизни.

8. Ваш жизненный выбор имеет значение для Бога.

«…[во время того, как вся жизнь проходит у них перед глазами] люди понимают, как они жили и как это повлияло на других. Они понимают, что каждая отдельная мысль, каждое отдельное слово или поступок оказывают продолжительное действие на них самих и на других»¹⁷⁴.

«…чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2 Кор., 5: 10).

9. Материальное преходяще и не стоит того, чтобы из-за него мучиться.

«…одни стороны жизни становятся важными, в то время как другие становятся совершенно несущественными. Пережившие ОСП стремятся тратить время и силы только на вечные ценности. Почти все преходящее и материальное, например много денег, большой дом или дорогая машина, теряет свою важность»¹⁷⁵.

«Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут…» (Мф., 6: 19).

10. Важно любить людей – по сути, мы в значительной мере очутились здесь ради этого.

«Когда перед ними проходит [вся их] жизнь, существо как будто подчеркивает важность двух вещей: учиться любить других и приобретать знания»¹⁷⁶.

«Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание, и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто» (1 Кор., 13: 2).

11. Важно любить Бога.

«Любишь ли ты меня?» (вопрос света во время ОСП)¹⁷⁷.

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф., 22: 37).

12. Уделяйте первостепенное внимание тем, кто ближе всего к вам, – родным и близким.

«…к числу других последствий относится усиление любви к близким»¹⁷⁸.

Пастор Стив Сегрен («День, когда я умер») вернулся «с того света» с сильным впечатлением, что, хотя он ранее ревностно выполнял обязанности священника, он многое делал за счет самых близких ему людей – родных и друзей. «Там, в палате интенсивной терапии, я понял, что не знал, как зовут друзей моих детей!»¹⁷⁹

«Мужья, любите своих жен…» (Еф., 5: 25).

«…возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф., 22: 39).

13. Поиски знания очень важны.

«…многие другие подчеркивали важность поисков знания»¹⁸⁰.

«Она [мудрость/знания] дороже драгоценных камней, и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (Притч., 3: 15).

14. Судя по всему, наши просьбы, желания и молитвы принимаются во внимание.

Когда люди просят у небесного создания позволения вернуться к земной жизни, чтобы выполнить какую-то достойную задачу, существо выполняет их просьбу, как будто учитывает пожелание того или иного человека. В других случаях учитываются молитвы тех, кто еще пребывает на земле. Ответ согласуется и со свободной волей, и с действенностью молитвы¹⁸¹.

«…много может усиленная молитва праведного» (Иак., 5: 16).

15. Не жаждите власти.

«Их интерес к обладанию и власти уменьшился»¹⁸².

«Бо́льший из вас да будет вам слуга:

Ибо кто возвышает себя, тот унижен будет; а кто унижает себя, тот возвысится» (Мф., 23: 11, 12).

16. Будьте порядочными. Прощайте. Говорите правду. Не будьте агрессивными. Занимайтесь благотворительностью.

После ОСП люди становятся «великодушнее, терпимее; они не так критично относятся к другим… более отзывчивы и заботливы». Они «склонны заниматься благотворительностью или посвящать себя служению обществу». У них «обостряется чувство справедливости», и они склонны «говорить правду»…¹⁸³

«Чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны…» (1 Тим., 6: 18).

«…прощайте, и прощены будете» (Лк., 6: 37).

«…говорите истину каждый ближнему своему…» (Еф., 4: 25).

17. Не ставьте превыше всего принятые в обществе нормы.

Люди, испытавшие ОСП, менее склонны сосредотачиваться на принятых в обществе нормах, например «необходимости соответствовать внешне»¹⁸⁴.

«И не сообразуйтесь с веком сим…» (Рим., 12: 2).

18. Цените обычные вещи.

Через восемь лет после ОСП 84 процента респондентов ван Ломмеля сообщили о том, что стали больше ценить обычные вещи¹⁸⁵.

«…и будьте дружелюбны» (Кол., 3: 15).

О перспективах жизни после смерти

Чем дольше я живу, тем короче кажется мне земная жизнь. Мои младшие дети заканчивают среднюю школу. Неужели мы только вчера носили крошечных близнецов в рюкзачках? По правде говоря, по сравнению с вечностью жизнь кажется просто химерой. Хотя околосмертные переживания, возможно, не во всех отношениях тождественны тому, что люди переживают при окончательной смерти, кажется разумным, что ОСП рассказывают, что мы можем ожидать после смерти. В конце концов, покойные родные и друзья, которые встречали нас «по ту сторону», часто пробыли там уже много лет.

19. Смерть – не конец жизни.

«…оказалось, что мертвые не умерли»¹⁸⁶.

«…нет никого, кто оставил бы дом, или братьев… или отца, или мать…

И не получил бы… в веке грядущем жизни вечной» (Мк., 10: 29, 30).

20. Другое время.

«И если чего-то недоставало, то нашего земного понятия времени!»¹⁸⁷

«…у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Петр., 3: 8).

21. Мы получим сверхъестественное тело, отличное от нашего физического тела и превосходящее его.

«Итак, чтобы лучше описать [новую форму, в которой они окажутся]… я назову ее «сверхъестественным телом» (Реймонд Моуди)¹⁸⁸.

«Сеется тело душевное, восстает тело сверхъестественное» (1 Кор., 15: 44).

22. Сознание может существовать отдельно от тела.

Именно сознание – то, чем мы являемся на самом деле, оно вечно. Земное тело – просто земной скафандр.

«Я вдруг осознал, что парю над подножием операционного стола и наблюдаю, как врачи суетятся над телом человеческого существа. Вскоре до меня дошло, что это мое собственное тело»¹⁸⁹.

«…желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа» (2 Кор., 5: 8).

23. «По ту сторону» мы все яснее сознаем и понимаем.

«Знания и посылы, проходившие сквозь меня, были такими ясными и чистыми»¹⁹⁰.

«Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицем к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор., 13: 12).

24. Есть посредники между Богом и людьми.

Люди, с которыми я беседовал, рассказывали о своих встречах с ангелами или небесными созданиями. Такие встречи бывают довольно часто. Ангелы или небесные создания отличаются от умерших людей.

«Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение?» (Евр., 1: 14).

25. Потусторонняя жизнь приятна не для всех.

Моуди¹⁹¹, ван Ломмель¹⁹² и последующие исследователи¹⁹³ вкратце замечают, что у некоторых околосмертные переживания неприятные или страшные. Не забывайте, ОСП – всего лишь промежуточная, а не окончательная ступень. Поэтому неприятные ОСП могут и не случиться после окончательной смерти. Возможно, такие ОСП служат предупреждением. Некоторые считают неприятные ОСП скорее яркими снами, чем реальностью; судя по всему, в неприятных переживаниях прослеживается меньше совпадений, чем в позитивных. Однако и для неприятных ОСП характерны яркость и убедительность¹⁹⁴.

«А вне – псы и чародеи, и любодеи и убийцы…» (Откр., 22: 15).

26. Небо – то место, куда хочется попасть.

Ван Ломмель предваряет свою книгу описанием остановки сердца у пациента, которая случилась, когда он первый год служил интерном в кардиологическом отделении. На посту раздался сигнал тревоги. Самописец электроэнцефалографа вычерчивал прямую линию. Бригада медиков тут же приступила к реанимации, к груди пациента приложили дефибриллятор, ему поставили капельницу и снова сделали дефибрилляцию. Когда пациент наконец ожил, все обрадовались, вздохнули с облегчением… кроме одного человека. Самого пациента.

Он был крайне разочарован тем, что снова очутился в своем второсортном теле, так как только что слышал чудесную музыку, видел красоту и существование без боли «по ту сторону»¹⁹⁵.

Небесные переживания так чудесны, что их невозможно описать словами, и они напоминают мне то, что описано в главе 21 стихе 4 Откровения Иоанна Богослова, где «и отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло» (Откр., 21: 4).

И как заключил маленький Колтон, есть убедительное свидетельство, позволяющее поверить, что это не просто выдумка; «рай есть на самом деле».

Заключение

Изучение ОСП подвигло доктора ван Ломмеля, доктора Ролингса, доктора Моуди, доктора Сейбома и многих других поверить в то, что смерть – не конец жизни. Учитывая сегодняшнее состояние науки, даже если бы ОСП служили единственным свидетельством жизни после смерти, я все равно предпочел бы теизм атеизму, жизнь после смерти – угасанию. Эта интереснейшая область представляет веские доказательства как жизни после смерти, так и существования любящего, ослепительного Существа, которое близко знает каждого из нас. По-моему, ОСП на удивление хорошо сочетаются с теистическим мировоззрением и вопиющим образом противоречат мировоззрению атеистическому (более подробно я развиваю эту тему в приложениях).

Если в будущем результаты настоящих исследований не будут опровергнуты, можно считать, что мы обладаем вескими доказательствами в поддержку как жизни после смерти, так и существования личностного Бога¹⁹⁶.

Но, помимо околосмертных переживаний, есть и другие доказательства сверхъестественного, которое за ними стоит. Еще 15 доказательств совпадают и убеждают меня в том, что Бог есть и что Ему стоит служить. Я поговорю об этих дальнейших доказательствах в моей следующей книге.

Пауза для размышлений

Выдающийся преподаватель-теолог Ховард Хендрикс как-то сказал: некоторым нужно меньше читать и больше размышлять. Мы часто не успеваем осмыслить одну книгу, сразу хватаясь за следующую.

Рекомендую на некоторое время прервать чтение и подумать, как вы относитесь к ОСП. Помочь вам могут следующие вопросы:

1. Вы считаете, что ОСП представляют убедительные доказательства жизни после смерти?

2. Каковы сильнейшие аргументы за и против?

3. Как вы отреагируете, если вам скажут, что ОСП можно адекватно объяснить с чисто научной точки зрения?

4. Что еще вам хочется узнать об ОСП? (См. приложение 9 «Руководство к дальнейшим исследованиям».)

5. Если завтра вас спросят, что вы думаете об ОСП, как вы ответите в нескольких словах?

6. Если бы вы испытали ОСП, как изменилась бы ваша система ценностей?

7. Как знание о том, что, по их рассказам, испытали другие «по ту сторону», может повлиять на вашу систему ценностей?

Приложения

Приложение 1
Различаются ли ОСП в разных культурах?

Модель

Вместе со своими детьми я смотрю научно-фантастический сериал «Грань». В первой серии приземляется пассажирский самолет, а все пассажиры на борту мертвы. ФБР начинает расследование, и выясняется, что это не изолированное, аномальное событие. По всему земному шару происходит нечто подобное. Следователи называют загадочные события «Моделью». В модели отмечена общая черта – возможно, это совпадение, но, скорее всего, все не случайно.

Одной из самых любопытных и неожиданных черт ОСП является их модель – поразительное совпадение элементов, когда такого совпадения совсем не ждешь. Изучая философию в Виргинском университете, молодой Реймонд Моуди прочел диалог Платона «Государство», в котором приводится рассказ Сократа о солдате Эре, погибшем на поле боя. Позже Эр пришел в себя на погребальном костре и подробно описал, как побывал в Царствии Небесном¹⁹⁷.

Затем Моуди услышал рассказ психиатра Джорджа Ритчи о том, как он побывал в потустороннем мире после того, как его признали мертвым. Для Моуди Ритчи стал современным Эром.

«Мне казалось, что Джордж Ритчи был единственным из живых людей, кто пережил нечто подобное. Я не догадывался о том, что таких людей, как Ритчи, должно быть много…»¹⁹⁸

Через несколько лет, когда Моуди начал преподавать философию и собирать подобные рассказы, он заметил, что «постепенно вырисовалась некая модель»¹⁹⁹…

Ах, модель…

Модель в странах Запада

Моуди выявил в ОСП общие элементы – пребывание вне тела, встречу с мертвыми родственниками, полет в туннеле, свет, красоту, любовь и т. д. Почему они общие для всех, если ОСП – случайные галлюцинации умирающего мозга?

Теперь важно заметить, что модель в данном контексте не означает точную копию, даже когда мы рассматриваем ОСП исключительно внутри американской культуры.

Каждое ОСП уникально. Некоторые сообщают о том, что покидали свое физическое тело совсем ненадолго. Одни испытывали ощущения полета в туннеле, другие нет и т. д.

Стенки туннеля могут быть непроницаемо черными, шершавыми на ощупь или разноцветными, окрашенными во все цвета радуги. Покойные родственники могут быть молодыми, старыми, в расцвете сил. Небесные существа могут являться в виде яркого света, в телесном виде, облаченные в одежду, где свет лишь на месте их лиц, или в виде сравнительно обычных людей. Иногда они общаются с респондентом на его языке, а иногда без слов – мысленно, телепатически.

Откуда такие различия даже в рамках одной культуры? Конечно, важно, что мир, описанный людьми, испытавшими ОСП, одинаково нематериален. За пределом своих тел люди как будто состоят из чего-то большего, сродни скорее волнам, чем клеткам. Возможно, именно этим можно объяснить фрагмент ОСП одной женщины. Когда она удивилась, потому что встреченная ею покойная родственница показалась ей очень старой, родственница объяснила, что она может являться в таком виде, в каком ей хочется, и сразу же стала выглядеть более молодо²⁰⁰.

Значит, возможно, туннеля нет – по крайней мере, в физическом виде, – а есть просто явление, видимость туннеля, благодаря которому испытавшие ОСП понимали, что перемещаются в другое измерение. Бывает, во время ОСП не летят по туннелю, а стремительно взмывают в космос и видят, как вдали исчезают, уменьшаясь, звезды. Один человек сообщил, что как будто поднимался по эскалатору, но все его ощущения подсказывали, что он переходит в какой-то иной мир.

Во что могут быть одеты обитатели потустороннего мира – такого мира, где одежда, скорее всего, не нужна? (Проще говоря, зачем в раю теплые вещи?) Может быть, визуальные переживания, в которых присутствует одежда, предназначены больше для «гостя», чем для того, кто «носит» эту одежду. Как вы думаете, какую одежду мог видеть сократовский Эр на «небесных людях»? Вариантов ответа несколько: а) древнегреческие туники; б) чистый свет/энергию; в) южнокорейский деловой или повседневный костюм XXI века или г) то, что тогда было модно в раю. Я бы ответил – то, что больше поддавалось интерпретации Эра, то есть выбрал бы варианты а) или б).

Если я рассуждаю верно, значит, модель, которую мы ждем от ОСП, будет отличаться от модели, которую мы ожидаем от Шангри-Ла. Если путешественники, побывавшие в Шангри-Ла, рассказывают, что единственным входом в эту страну служит мост, переброшенный над огромным каньоном, мы ожидаем, что каждый, вернувшийся из тех краев, будет описывать тот же самый мост. Мост будет металлическим или деревянным, арочным или подвесным, окрашенным в определенный цвет или вовсе не окрашенным. Но в модели, описывающей нематериальный мир, будет просто «вход», описать который можно совершенно по-разному.

Перед тем как вы приступите к более подробному изучению ОСП жителей незападных стран, я рекомендую прочесть как можно больше сообщений об ОСП, представленных жителями стран Запада (например, те, что приведены на сайте NDERF), чтобы понять и саму модель, и различия внутри этой модели.

Моуди был изумлен, когда люди, с которыми он беседовал, один за другим сообщали о том, как покидали свое тело, встречались с умершими родственниками, пролетали по туннелю, притягивались к свету, видели свою жизнь, отправлялись назад и т. д. Модель сохранялась независимо от ожиданий, прежних религиозных убеждений, возраста, болезней или событий, непосредственно предшествовавших ОСП. Однако все его респонденты жили в Америке. Сохраняется ли такая же модель и в местах с другими традициями?

Ван Ломмель подтвердил наличие той же самой модели в Нидерландах, стране, которая по своим традициям во многом отличается от США. Важную роль играет то, что большинство жителей этой страны не верят в жизнь после смерти. Но хотя голландская культура значительно отличается от американской, это все же западная культура, существенное влияние на которую оказало христианство. Сохраняется ли та же модель в незападных странах с совершенно другими традициями, верованиями и культурными символами, глубоко укоренившимися в сознании людей?

Модель в незападных странах

Поскольку многие стороны модели (тип одежды, туннеля и т. п.) варьируются в зависимости от интересов людей в пределах одной культуры, можно ожидать, что определенные черты ОСП будут также отличаться у представителей разных культур, ведь люди истолковывают то, что видят, в соответствии с принятыми в их странах системами культурных ценностей. Именно это и обнаружили ученые.

Глава 7 из «Справочника по околосмертным переживаниям» – по сути, отдельная статья, в которой собраны воедино все данные об ОСП. Вот несколько отличительных черт ОСП, свойственных жителям незападных стран²⁰¹:

• Из 45 сообщений об ОСП, собранных в Индии, ни в одном не говорится о туннеле. Почти не упоминается о туннелях и в Таиланде.

• Также в Индии «панорама жизни», или обзор жизни, обычно заключается в том, что кто-то читает сведения о жизни респондента, а не он сам проживает жизнь заново, как будто видит фильм о ней.

• В Таиланде обзор жизни чаще всего сводится к какому-то одному, особенно примечательному, событию. Респонденты не видели всю свою жизнь.

• Респонденты часто называют свет именем верховного божества, принятого в их религии.

• В потустороннем мире встречаются очертания знакомых зданий и знакомые людям пейзажи.

После изучения подобных трудов, где основной упор делается на различия, а не на подробное описание каждого ОСП в его целостности, у меня создалось впечатление, что незападные ОСП могут существенно отличаться от американских. Мне захотелось прочесть оригиналы рассказов и провести сравнение. Сохранится ли общая модель, если сличить сообщения об ОСП жителей западных и незападных стран?

Необходимо было докопаться до сути.

Примечание. В незападных странах ОСП изучены еще недостаточно. Исследования, проведенные в незападных странах, не настолько масштабны, чтобы можно было прийти к каким-то определенным выводам. Например, на Гуаме было описано всего четыре случая ОСП. Кроме того, если интервьюер по какой-то причине не спрашивает о том или ином элементе ОСП, респондентам кажется, что такой элемент не важен и потому о нем не обязательно сообщать. Я понял это, читая на сайте NDERF отчеты об ОСП жителей разных стран мира. Например, впервые рассказывая о том, что они пережили, люди, испытавшие ОСП, могут не упомянуть о туннеле. Но, если задать им вопрос о туннеле, иногда они о нем говорят. Подобная небрежность при проведении опросов часто влияет на результаты исследований.

Моя методика: я читал сообщения об ОСП, сделанные жителями незападных стран, на сайте доктора Лонга. На одни и те же подробные вопросы, разработанные учеными, отвечают люди из многих стран мира. В интересах своего исследования я пропускал ОСП из стран, подверженных сильному западноевропейскому или американскому влиянию, особенно из тех, в которых подавляющее большинство жителей являются христианами. Иногда я пропускал ОСП христиан, живущих в незападных странах с преобладанием нехристианского населения. Мне нужны были отчеты об ОСП, не подверженные западному и христианскому влиянию. Перечитав свыше 3000 отчетов об ОСП, я нашел 58, которые удовлетворяли моим критериям.

Область распространения: 12 различных стран; 26 ОСП из Индии, при гораздо большем количестве случаев, 6 ОСП из Саудовской Аравии, 5 из Египта, 3 из Турции. Остальные страны (Иран, Россия, Корея, Тунис, Ливия, Узбекистан, Ирак, Сингапур, Китай) представили по одному или два ОСП.

Мои находки и как они соотносятся с вышеупомянутыми культурными различиями

• Хотя ранние исследования не выявили туннелей в индийских ОСП, 11 из 26 (42 процента) индийских респондентов, сообщения которых я читал, упоминали туннели, что представляется мне весьма любопытным. Такой результат выше чем 34 процента, указанные доктором Лонгом как средняя цифра по всему миру (включая западные и незападные страны)²⁰². Повторяю, возможно, при более ранних исследованиях у респондентов просто не спрашивали напрямую, путешествовали ли они в туннеле, а сами респонденты не сочли это важным.

• В незападных ОСП я не заметил существенных различий в обзоре жизни по сравнению с жителями стран Запада. Все обзоры жизни, о которых я прочел, были визуальными, причем в одном случае описывались как «фильм обо мне и всей моей жизни», в другом – как «панорамный обзор всей жизни», в третьем – как «презентация PowerPoint»²⁰³.

• Один индус сообщил о человеке с бородой, который рылся в книгах, ища там сведений о респонденте: должен ли он остаться, или его необходимо отправить назад. Такая картина вполне сочетается с религиозными традициями индуизма, поэтому это было существенно для респондента. Хотя я не нашел такой подробности в западных ОСП, она не идет вразрез с многообразными способами, какими жители стран Запада посылались назад, и не противоречит им. Большинство из незападных респондентов (включая и респондентов из Индии) посылались обратно таким же способом, о котором сообщают жители западных стран: родственники, светящееся существо или небесное создание отмечают, что их время еще не пришло, или они сами вспоминают о том, что их близкие на Земле еще нуждаются в них²⁰⁴.

Но даже если последующие исследования подтвердят более ранние незападные исследования, а не мои выводы, разница, которую подметили ученые, по-моему, вовсе не ломает модель. Разница в том способе, каким перед респондентом проходит вся его жизнь, или типе входа «на ту сторону» (туннель или не туннель) как будто не затрагивает саму модель, особенно если задуматься об очевидной нематериальной природе потустороннего мира.

Итак, различаются ли модели у представителей разных цивилизаций?

По-моему, нет. Жители незападных стран, как и жители стран Запада, иногда ощущали лишь отдельные элементы ОСП, а иногда их ОСП были шире и богаче. В ОСП жителей незападных стран я увидел все те же общие элементы, что встречались и в западных ОСП: пребывание вне тела, обостренное восприятие, ощущение мира и покоя, убежденность, что все происходило наяву, передвижение по туннелю, свет, встречу с покойными родственниками, беседу с небесными созданиями, искажения во времени и пространстве, обзор всей жизни, прекрасное Царствие Небесное, особые познания, подход к некоей черте или границе, возвращение в физическое тело, изменения в жизни и осознание всепоглощающей ценности любви.

Ценность любви

Давайте задумаемся над последней характерной чертой модели: неожиданным осознанием того, что главное в жизни – это любовь. К моему изумлению, даже те, кто испытал краткие ОСП, обычно склонны круто менять свою жизнь, посвящать ее любви к ближним, служению и помощи людям.

Но почему такое совпадение?

Отдельные люди, семьи и общества в целом по-разному относятся к жизненным ценностям. Во многих семьях детям ежедневно внушают, что самое главное – это хорошо учиться. Хорошие оценки становятся их самоцелью, а их самих судят по дневникам, аттестатам и дипломам. Другие стремятся опередить других и достичь материального и общественного успеха. Третьих личным примером и на словах призывают карабкаться вверх любыми способами, даже идти по головам. В конце концов, выживает сильнейший. Разве не так?

Любовь не всегда осознается как САМОЕ ГЛАВНОЕ в жизни каждой семьи и общества. Если бы ОСП были просто галлюцинациями умирающего мозга и отражали наши же, весьма разнообразные, системы ценностей, можно было бы предположить, что, например, гедонист, испытавший ОСП, придя в сознание, объявляет: «Мне осталось прожить совсем немного, и перед смертью я хочу испытать все удовольствия!» Или карьерист после реанимации говорит: «Я понял, что должен лучше учиться, не на «хорошо», а на «отлично». Разве не такие ценности многие прививают своим детям как личным примером, так и на словах? Когда мы провожаем детей в школу, мы чаще внушаем им: «Постарайся исправить оценку по математике!», чем говорим: «Будь добрее к одноклассникам-инвалидам и уставшим учителям; возможно, сегодня им понадобится твоя помощь»?

Если ОСП просто проповедуют нам наши же ценности, почему многие из тех, кто испытали ОСП, отмечают, что их встреча с любовью резко изменила всю их жизнь? Очевидно, до того сочувствие и любовь к родным и близким не входили для тех людей в число главных ценностей.

Далее, почему устойчивая, всепоглощающая модель любви становится для человека самым важным, независимо от того, испытал ОСП ребенок или взрослый, футболист или мать маленьких детей, пастор или марксист, разгильдяй или отличник?

Для меня эта устойчивая модель «сочувственного служения, которая стала самым главным», служит лишним доказательством того, что ОСП – вполне реальные встречи со сверхъестественным миром, а не порождение умирающего мозга. Как сказал бывший агностик-врач из Индии, «…раньше я скептически относился к религии и ко всему, что нельзя назвать строго научным». И все же он понял, что его ОСП невозможно «объяснить обычными, объективными терминами. Моя личность изменилась к лучшему. Я избавился от высокомерия»²⁰⁵.

Модель любви

Вот как некоторые люди из разных стран, испытавшие ОСП, описывают последствия своего опыта собственными словами (примечание: цитаты приведены дословно; для большинства из них английский – не родной язык).

Чэнь из Китая

Исходные данные: «Я верил в марксизм. Еще в университете я вступил в Коммунистическую партию Китая, а когда пошел работать, то стремился сделать карьеру. Я был материалистом и от всей души отвергал все, связанное с идеализмом. В Бога я тоже не верил. Однако я испытал ОСП, и они полностью изменили меня»²⁰⁶.

Результат ОСП: «После ОСП… я начал задумываться о том, как много в мире страдания. Я утешаю тех, кто пребывает в отчаянии… я наполнил свою жизнь любовью и полюбил помогать другим. Меня больше не интересуют ни деньги, ни слава».

Виктор из России

Исходные данные: не получил никакого религиозного воспитания. Депрессивное состояние, связанное с невозможностью найти работу после окончания института. «Я просто не видел смысла своего существования».

ОСП: «Я увидел необычайный свет. В нем были любовь и мир. Любовь окружила меня, и я чувствовал себя совершенно защищенным».

Результат ОСП: «Какая-то невидимая сила открыла новые пути, по которым я должен идти, новые цели, к которым я должен стремиться, чтобы моя жизнь прошла не напрасно… я должен помогать окружающим… чтобы каждый день был наполнен добрыми и значимыми делами»²⁰⁷.

Хейзелине из Сингапура

ОСП: «Кто-то обратился ко мне; я слышала голос, исходивший из света. Знаете, что я почувствовала, когда увидела этот свет? Когда я увидела этот яркий свет, я поняла, что кто-то очень любит меня (но понятия не имела, кто это), я была захвачена этим ярким светом. И пока я находилась там, я чувствовала любовь, которой никогда не ощущала раньше. Тот свет очень тепло приветствовал меня; он очень меня любит. Перед тем как я проснулась, я сказала свету вот что: я хотела бы с ним остаться, но я люблю своих двоих детей».

«Почему я так удивилась? Мне казалось, что только тот свет любил меня, а никто больше не любит. Все люди умеют только бить меня, причинять боль, ругать, обижать… Никто не любил меня раньше так, как тот свет».

Результат ОСП: «Я мать-одиночка и должна безусловно любить своих детей. Моя миссия заключается в том, чтобы хорошо воспитать их и помогать бедным»²⁰⁸.

Суреш из Индии

Результат ОСП: «Я понял, что Бог есть любовь, свет, движение, и смог принять Его в сердце, которое нужно было очистить, попросив прощения у всех людей, с которыми… у меня были разногласия, споры или ссоры, а также со всеми теми, которых я мог вольно или невольно обидеть. Такую любовь, которую я испытал там, невозможно выразить словами».

Гюльден из Турции

Результат ОСП: «Я встречаю людей с большей радостью. Мне трудно злиться. Моя повседневная жизнь наполнена любовью и покоем. Я радуюсь, помогая незнакомым людям»²⁰⁹.

Мухаммад из Египта

Результат ОСП: «Я почувствовал, что любовь – то, что все люди должны испытывать по отношению друг к другу; только тогда мы будем счастливы»²¹⁰.

Вывод

Модель все же есть – определенная модель, характерная для ОСП жителей разных стран мира. Хотя она может отличаться у представителей различных культур, все люди, испытавшие ОСП, вне зависимости от прежних религиозных верований, системы ценностей, уровня образования, характера или особенностей воспитания в семье, сообщают о том, как покинули свои тела и перенеслись в другое измерение, где какимто образом исчезают время и пространство. Отделившись от тела, их сознание испытывает небывалый подъем – они без усилий общаются телепатически. Обостряется их восприятие – и даже незрячие видят, а глухие слышат. Они встречаются с умершими родственниками, их притягивает к любящему светящемуся существу или существу света. Вся жизнь проходит перед ними, и они понимают, что самое главное – это сочувствие, сострадание к другим людям.

Они совершенно уверены, что все происходило не во сне, а наяву.

Итак, модель сохраняется. Источник этой модели, возможно, указывает на самый смысл жизни и цель нашего существования.

Приложение 2
Две недавние статьи, в которых провозглашается, что наука объяснила паранормальные черты ОСП

В подзаголовке одной недавней статьи, вышедшей в журнале «Сайнтифик Америкен», провозглашается: «Наука доказала, что околосмертные переживания можно объяснить естественными причинами»²¹¹. Статья почти целиком основана на труде Дина Моббса и Кэролайн Уотт, опубликованном в узкоспециализированном журнале «Направления когнитологии» под заголовком «В околосмертных переживаниях нет ничего паранормального»²¹².

В этих статьях утверждается: поскольку элементы ОСП можно воспроизвести не только в предсмертном состоянии, нет необходимости предполагать, что к ним имеют какое-то отношение Бог и небеса. Хотя в главе 4 я уже разбирал основные естественно-научные доводы, мне показалось, что последние две статьи требуют более подробного рассмотрения, тем более что их широко рекламировали по радио и телевидению (по Национальному общественному радио, Биби-си, «Дискавери» и «Дискавери ньюс», а также в заграничных СМИ)²¹³.

Я сосредоточусь на статье из «Направлений когнитологии», так как она стала источником второй статьи и включает обширный список источников.

Оценка

1. В статье неправомерно утверждается, что исследователи ОСП игнорируют доводы сторонников «естественного» подхода. «Она [книга Моуди «Жизнь после жизни»] и другие бестселлеры по большей части избегают обсуждать физиологические причины данных явлений, ставя паранормальные объяснения выше научного прогресса». Возможно, подобное утверждение и справедливо в отношении некоторых популярных книг, но все уважаемые исследователи ОСП, труды которых я прочел, прекрасно осведомлены об этих доводах и широко обсуждают их.

Более того, Моуди в своей «Жизни после жизни» посвятил значительный раздел рассмотрению и исключению многих подобных доводов, которые продолжают преподносить так, словно они – нечто новое. Речь идет о фармакологических, физиологических, неврологических и психологических объяснениях; некоторые из них приводятся в указанной статье²¹⁴. Эти объяснения тщательно проверялись и неоднократно обсуждались; по результатам исследований выходили статьи и обзоры, где сведены результаты многолетних исследований. Крис Картер посвящает рассмотрению «естественных» объяснений 66 страниц²¹⁵, ван Ломмель – 30 страниц²¹⁶, Пенни Сартори – 62 страницы²¹⁷. Грейсон, Келли и Келли посвятили данным объяснениям подробный обзор на 21 странице²¹⁸. Важно, что все ученые приходят к одному и тому же выводу: «естественные» объяснения несостоятельны.

2. В статье не учитываются важные данные из серьезных исследований ОСП, прошедших экспертную оценку. Если статья в специализированном научном журнале не служит отчетом о собственном, оригинальном исследовании, проведенном авторами, можно предположить, что в ней сводятся воедино важные результаты прошлых исследований. Если Моббс и Уотт выступают в защиту «научного прогресса», почему они игнорируют большое количество серьезных исследований, результаты которых противоречат их положениям? Почему они не упоминают ни об одном обзоре, в которых содержится отчет о современном положении дел в этой области?

В интервью Уотт, одна из авторов, дала такое объяснение: «В журнале имеется раздел „Форум: наука и общество“. Материалы, помещенные в этом разделе, намеренно провоцируют полемику. Основная цель подобных статей… не в том, чтобы поместить всесторонний обзор. Они предназначены не для того, чтобы представить какое-либо новое доказательство, например, в поддержку той или иной теории. Подобные статьи немного похожи на передовицу в газете, где какой-то довод выдвигается для того, чтобы начать дискуссию или вызвать споры»²¹⁹.

К сожалению, в тексте самой статьи такого разъяснения нет, и читатели по всему миру принимают ее за серьезную попытку суммировать все, что известно науке на сегодняшний день. Они не подозревают, что статья – то же самое, что газетная передовица, призванная спровоцировать полемику²²⁰.

1. В статье утверждается, что «проводилось небольшое количество научных исследований, в которых изучались околосмертные переживания». На самом деле за последние несколько десятилетий свыше 55 отдельных ученых и групп исследователей опубликовали свыше 65 отчетов о более чем 3500 ОСП²²¹.

2. В статье неверно цитируется труд ван Ломмеля; ему приписывается утверждение, будто ОСП случаются во время быстрого сна. Ван Ломмель никогда ничего подобного не писал. Наоборот, ван Ломмель утверждает, что, по результатам его исследования, «обзор жизни не может происходить во время быстрого сна», поскольку в это время мозг не способен генерировать сознательные ощущения²²².

5. В подзаголовке статьи, опубликованной в «Сайнтифик Америкен», сенсационно провозглашается, что получены важные новые сведения: «Наука доказала, что околосмертные переживания можно объяснить естественными причинами». Однако в тексте самой статьи приводятся одни и те же старые доводы, которые уже неоднократно проверялись и признавались несостоятельными. Какого мнения придерживается о второй статье Уотт? «В самой статье не говорится ничего нового»²²³.

(Поскольку я рассматривал гипотезы о «естественной» природе ОСП в главе 4, здесь я не стану подробно отвечать на все объяснения, предложенные Моббсом и Уотт²²⁴.)

6. В статье утверждается: «Не последнюю роль играют и психологические ожидания, когда человек, зная в общих чертах об ОСП, рассчитывает, что испытает нечто подобное». Иными словами, повторяется положение из книги Блэкмор «Умереть, чтобы жить», правда, без ссылки на конкретные страницы. Я упоминаю о книге Блэкмор не только в связи с этим положением. Более того, автор книги «Умереть, чтобы жить» приходит к выводу, что «религиозные воззрения человека не влияют на возможность испытать ОСП»²²⁵.

Что же касается типа ОСП, Блэкмор утверждает: «Повторяю, демографические показатели… не играют особенно важной роли… К другим несущественным факторам относятся сила религиозных убеждений, предварительное знание об ОСП (курсив мой. – С. М.)…»²²⁶ Кроме того, как «предварительное знание» могло повлиять на пациентов Моуди? Ведь Моуди проводил опросы до того, как характерные черты ОСП стали достоянием гласности.

7. В статье игнорируются позитивные свидетельства, приведенные нами в главе 5. Хотя, как утверждают авторы, статья призвана доказать, что «в околосмертных переживаниях нет ничего сверхъестественного», они словно не замечают того, что во время ОСП незрячие видят, а глухие слышат. Они игнорируют подкрепляющие доказательства. Для Моббса и Уотт таких доказательств словно не существует. Однако до тех пор, пока эти особенности нельзя будет объяснить естественными причинами, доводы авторов статьи не опровергают паранормальной деятельности²²⁷.

Как заметил доктор Брюс Грейсон, профессор кафедры психиатрии и нейробихевиористики Виргинского университета, «если вы игнорируете все сверхъестественное, связанное с ОСП, тогда легко прийти к выводу, что в них нет ничего сверхъестественного»²²⁸.

Зачем же понадобился сенсационный заголовок, вводящий в заблуждение? Соавтор Уотт объясняет: «…редактор попросил, чтобы мы изменили подзаголовок на более смелый, способный спровоцировать полемику… Лично мне подобное утверждение кажется преувеличением»²²⁹.

Как бы там ни было, замысел сработал. Статью перепечатали во многих странах мира, убеждая читателей в том, что наука в конце концов разъяснила ОСП как совершенно естественное явление. Однако самые существенные доводы против такого вывода в статье даже не рассматриваются.

Закончу размышлением над одним из приведенных в статье сенсационных заявлений. Вот что там написано: «Она [книга Моуди «Жизнь после жизни»] и другие бестселлеры по большей части избегают обсуждать физиологические причины данных явлений, ставя паранормальные объяснения выше научного прогресса».

Прочитав достаточно научных трудов, посвященных ОСП, я считаю, что утверждение Моббса и Уотт можно переформулировать, отразив мое мнение об их статье: «В данной статье опущены все важные дискуссии, приводимые в большой части научных исследований околосмертных переживаний, ставя в высшей степени спекулятивные и часто признанные несостоятельными материалистические объяснения выше научного прогресса».

Приложение 3
Интервью. Круги доверия. Мои оригинальные исследования и подсказки

Результатами собственных исследований я поделился в основной части и в примечаниях в конце книги. Наверное, самое главное, что я вынес из своих исследований, – таких скептиков, как я, могут переубедить личные встречи с людьми, испытавшими ОСП. Сообщения об ОСП всплывают часто – среди наших соседей, коллег, в кругу близких друзей и родственников. Все, кто знает достаточное количество надежных людей, которым можно доверять, способны получить важные сведения, что называется, из первых рук. Ниже, в разделе «Методика № 1», я предлагаю примерный план для проведения таких личных бесед.

«Методика № 2» пригодится для выяснения подробностей, которые мы не находим в других исследованиях. Так как тысячи людей рассказали о своих ОСП на сайте доктора Лонга, можно, например, составить сравнительную таблицу и вычислить, какой процент испытавших ОСП сообщает о том, что видели в туннеле разные цвета.

«Методика № 3» полезна для изучения предсмертных видений и общих околосмертных переживаний, так как сотрудники хосписов ежедневно имеют дело с умирающими и их родными.

Методика № 1. Опрос людей из круга доверия

Ниже, в приложении 4, мы коснемся вопроса о том, что личные признания различаются с точки зрения доказательной ценности по нескольким факторам, и одним из них служит степень нашего доверия. Вспомнив наше воображаемое исследование в связи с Шангри-Ла, мы приходим к выводу, что больше доверия вызывают те сообщения о загадочной стране, которые поступили от близких родственников и друзей, чем от посторонних.

Нет ничего удивительного, что доктор Сейбом, впервые узнав о деятельности Моуди, воскликнул: «Не верю!» В конце концов, Сейбом не знал Моуди лично. Как не знал он и тех людей, с которыми Моуди беседовал. Кроме того, никто из пациентов самого Сейбома не делился с ним своими поразительными переживаниями. Но когда Сейбом занялся ОСП всерьез и начал опрашивать собственных пациентов, он был потрясен, обнаружив, что многие из них испытали ОСП. Беседы со своими пациентами, которые он проводил в течение длительного времени, переубедили его.

Но почему я должен доверять Сейбому? Конечно, он работал с бригадой профессионалов в крупных больницах и публиковал статьи в серьезных научных журналах; его результаты поддаются проверке. Далее, я могу быть уверен в том, что он не подтасовывал данные, чтобы привести их в соответствие с выводами Моуди. В конце концов, он сам отрицает это, и если бы он выбирал только те результаты, которые отвечают его выводам, его открытия могли бы проверить эксперты. Рискованно фальсифицировать результаты исследования, опубликованного в серьезном научном журнале, особенно если вы преподаете в таком почтенном заведении, как медицинская школа Университета Эмори.

И все же я лично не знаком ни с Сейбомом, ни с его пациентами. Доказательная ценность показаний зависит от того, насколько я доверяю свидетелям. По-моему, с проблемой расстояния можно справиться, опросив свой «ближний круг» – достойных доверия знакомых и родственников, испытавших ОСП. Вот как их искал я (мой опыт могут повторить все, у кого есть достаточное число достойных доверия знакомых).

Как найти людей, которым можно доверять

Во-первых, расскажите друзьям и родственникам (правдивым и здравомыслящим), что вы изучаете паранормальные явления и вам нужны рассказы, достойные доверия. Спросите, например, бывали ли у них видения, общались ли они с Господом или узнавали о смерти близкого человека до того, как им об этом официально сообщили. Было ли у них ощущение выхода из тела во время тяжелой болезни? Закиньте сеть пошире, и вы найдете не только те сообщения, которые совпадают с характерными чертами, выявленными Моуди.

Во-вторых, спросите друзей и родственников, знают ли они друзей и родных (входящих в их круг доверия), у которых был подобный опыт.

Большинство из тех, кого я спрашивал, либо имели такой опыт сами, либо знали о подобных переживаниях у людей, которым они доверяли.

Как проводить беседы

Опрашивайте людей лично, с самого начала дав понять, что их имена не будут опубликованы. Тогда они, скорее всего, свободнее будут рассказывать о переживаниях, делиться которыми им в целом не очень хочется. Кроме того, ваше пре дупреждение отсечет тех, кто жаждет дешевой популярности и готов придумывать небылицы.

Сначала выслушайте их сообщения об ОСП целиком, не перебивая, – ведь вы не имеете права влиять на них. Выслушав их, постарайтесь выяснить как можно больше. Как мы уже убедились, обычно у людей сохраняются очень яркие воспоминания об ОСП, и они могут, подумав, вспомнить интересные подробности.

Вот примеры дополнительных вопросов:

• Что вы можете сказать о своем внимании и сознании? Все было как всегда, вы были более рассеянными или ваши ощущения обострились? Можете ли вы описать свое состояние?

• Ваши зрение и слух были хуже обычного, лучше обычного или примерно такими же, как всегда? Можете ли вы описать свои ощущения?

• Опишите свои эмоции во время ОСП.

• Вы видели туннель и свет?

• Как вело себя время – ускорялось или замедлялось?

• Ваше ОСП оборвалось внезапно или завершилось логически?

• Вы хорошо помните то, что с вами тогда произошло? Ваши воспоминания ярче обычных?

• Как то, что с вами произошло, повлияло на вашу жизнь?

• Были ли у вас другие сходные переживания?

• Вы считаете, что все происходило наяву или было просто ярким сном?

Выводы

1. После личных бесед я убедился, что ОСП, испытанные знакомыми, включают те же элементы, что и переживания, о которых сообщается в исследованиях.

2. Личные беседы убеждают гораздо больше статей и научных трудов. Следите за выражением лица и интонациями; они подчеркивают искренность говорящего. Люди, с которыми беседовал я, искренне верили в то, что побывали «по ту сторону».

3. Подобный феномен встречается довольно часто. Большинство моих друзей и родственников либо сами пережили нечто подобное, либо такой опыт был у кого-то из тех, кого они знают и кому доверяют. Я без труда нашел дюжину людей, испытавших ОСП или бывших «соучастниками» видений на смертном одре, опросив около 15 моих друзей и родственников. Так как у меня много друзей и знакомых, которые мне доверяют, такой подход для меня, наверное, плодотворнее, чем для человека, у которого надежных друзей не очень много.

4. Больше одного из опрошенных мной представили подкрепляющие доказательства. Например, Бакки рассказал об ОСП, которые случились среди ночи, точно в то время, когда за несколько сотен миль от него умер его отец. Его сообщение требует доверия с вашей стороны, уважаемый читатель, ведь вы, скорее всего, не знакомы ни со мной лично, ни с моими родственниками. Но для меня, хорошо знающего Бакки и его близких, подтвердивших время, его рассказ стал уникальным доказательством того, что ОСП – в самом деле соприкосновение с реальностью, которая лежит за пределами нашего мозга. Это лишний раз подчеркивает доказательную ценность бесед внутри вашего круга доверия.

Методика № 2. Посещение сайта доктора Лонга

На этом сайте делятся своими воспоминаниями тысячи людей, испытавших ОСП. Выше я обсуждал достоинства и недостатки подобного подхода, но благодаря сайту NDERF у нас появился свободный доступ к большому количеству полных отчетов, которыми можно пользоваться в исследовательских целях.

Во-первых, я начал изучать отчеты на сайте, чтобы убедиться, что они завершаются плавно и последовательно, а не обрываются резко. С этой целью я начал с самого последнего по времени отчета и двигался назад (чтобы избежать подтасовки данных и подбора только тех сообщений, которые поддерживали мою гипотезу). Так я перечел 50 сообщений (начиная с № 3089 от 21.07.2012 и до № 3139 от 09.09.2012). (Одно сообщение я исключил, хотя оно не противоречило моей гипотезе, потому что в нем упоминалось название книги, которую написала его автор. Однако можно предположить, что у нее имелся скрытый мотив для приукрашивания своих переживаний. Так как на сайте не указываются полные имена респондентов, искателей дешевой популярности можно исключить. Выдумщики не получили бы никаких выгод, сочиняя небылицы и отвечая на длинные списки вопросов.)

Результаты:

• Я не нашел отчетов, в которых переживания бы резко обрывались.

• 27 случаев заканчивались логическим завершением. Обычно ОСП завершались после разговора о необходимости вернуться. Иногда респонденты сами понимали, что должны вернуться, не пересекая границу.

• 23 респондента в конце ОСП «просто вернулись» в тело. Ничто не прерывалось, однако они и не принимали решения вернуться. Во-вторых, я хотел проверить, сохраняется ли одна и та же модель ОСП у жителей западных и незападных стран. Для этого я изучил отчеты более чем о 3000 ОСП и скопировал каждое ОСП целиком, если оно было испытано представителем незападной цивилизации и респондент не находился под сильным влиянием христианства. Таких ОСП я нашел 56 из 12 стран. Я собрал их в одном файле и изучил, придя к выводу, что модель в самом деле сохраняется, о чем я подробно рассказал в приложении 1.

В-третьих, мне хотелось проверить, большой ли процент ОСП составляют отчеты, процитированные Кейт Огастин, в которых люди встречались с мифологическими персонажами и еще живыми людьми. Я не нашел подобных отчетов среди свыше 100 случаев (50 изо всех стран мира и 56 из незападных стран). Таким образом, подобные переживания я считаю: а) галлюцинациями, которые копируют некоторые черты ОСП; б) галлюцинациями, которые принимают за ОСП, так как респонденты несколько раз возвращаются в сознание и теряют его; в) ошибками или приукрашиванием при описании и г) бредом.

Методика № 3. Беседы с опытными сотрудниками хосписов

Прочитав книгу Моуди об общих, совместных ОСП и найдя один подобный случай в моем кругу доверия, я захотел проверить, найду ли я больше совместных околосмертных переживаний, так как они предлагают подробные доказательства, подтвержденные многочисленными свидетелями. Я еще не довел своего исследования до конца, но, если найду что-то важное, переиздам книгу с учетом новых сведений. Есть ли среди ваших знакомых сотрудники хосписов? Может быть, вы сумеете провести такое исследование!

Приложение 4
Но являются ли доказательства научными?

Изучив многочисленные случаи ОСП, Моуди пришел к выводу, что люди, испытавшие ОСП, покидали свои физические тела и переносились в другое измерение. Поэтому меня озадачивают его попытки умалить достоинство своих доводов: «Вот в чем трудность с ОСП: при теперешнем положении дел они служат лишь отдельными, эпизодическими доказательствами. До сих пор невозможно научно повторить их или изучить их на более близком уровне, чем тот, что мы называем «молвой». До тех пор пока феномен ОСП нельзя будет повторить, наука не может принять подобные рассказы за доказательство. Они доказывают лишь то, что на пороге смерти с людьми что-то происходит»²³⁰.

Обычно ученые, которые проводят исследование оригинальных ОСП, особенно осторожны и нерешительны в выводах; они разумно не выходят за рамки научной полемики, избегая дешевых сенсаций и истерики. Едва ли они опубликуют в серьезном научном издании статью под заголовком: «Сознание существует отдельно от мозга!» Нет, они скромно заявляют: «Наши открытия служат основой для будущей полемики по вопросам о связи между сознанием и телом».

Особенно в этом отношении скромен Моуди²³¹.

И все же для тех, кто ищет доказательства бытия Божьего и Царствия Небесного, важно выяснить, что за доказательства предлагаются ОСП. Следующие вопросы нечасто появляются в исследованиях ОСП:

• В каком смысле доказательство является научным?

• Является ли научное доказательство единственно законным доказательством?

• Могут ли сообщения пациентов считаться полноценными доказательствами, или их следует считать «всего лишь эпизодическими, отдельными случаями»?

Отчасти пренебрежение к таким основополагающим вопросам можно объяснить тем, что многие исследования ОСП проводили врачи. Приученные рассматривать доказательства с точки зрения медицины, они склонны сводить «научность» к относительно крупномасштабным клиническим испытаниям, которые проводятся двойным слепым методом, то есть применяют к данной области специфическую методику, принятую в клинической практике. Возможно, рассмотрение ОСП с точки зрения других областей науки и через призму юридических доказательств прояснит природу и важность доказательств ОСП.

1. Служит ли повторяемость научным доказательством?

Повторяемость играет важную роль в медицине как науке. Если Мэри принимает 1000 мг витамина С и утверждает, что витамин помог ей вылечить простуду, ученые по праву будут настаивать на том, что для подтверждения то же действие должно быть повторено у большой группы пациентов в контролируемых условиях²³².

И все же во многих областях науки, например в космологии, повторяемость исключена. Попробуйте повторить Большой взрыв в своей лаборатории! Помимо того что это чрезвычайно трудно, большинство людей согласятся с тем, что подобные эксперименты просто опасны. И все же, хотя Большой взрыв повторить невозможно, можно собрать данные (например, наблюдая за расширением Вселенной и отмечая уровень радиации, ставшей последствием Большого взрыва) и сделать выводы на основании самого лучшего объяснения (которое также называется силлогизмом). Да, ученые считают такие методы научными, хотя мы не можем повторить Большой взрыв²³³.

Позвольте привести один пример. Я искренне верю, что мы с женой обвенчались на церемонии, которая проходила в Иллинойсе 2 июня 2001 года. Предположительно у меня нет научных доказательств данного события в том узком смысле «научности», который требует повторяемости. Даже если бы мы вынуждены были повторить церемонию, так сказать, в лабораторных условиях, повторение никак не доказало бы, что сходное событие имело место в 2001 году.

И все же я верю, что женился, благодаря очень веским историческим свидетельствам. Хотя фотографии можно подделать и при помощи взятки получить фальшивое свидетельство о браке, 1) я хорошо помню, как все было, и 2) я могу получить подкрепляющие доказательства от жены и других достойных доверия людей, которые при том присутствовали. Кроме того, 3) в результате этого события моя жизнь круто изменилась; изменения продолжаются по сей день.

Но отложим в сторону мои свадебные фотографии и свидетельство о браке. Оставшиеся доказательства того, что я женат, очень близки тем доказательствам, которыми мы располагаем при совместных околосмертных переживаниях. Там также присутствуют несколько свидетелей, которые разделяют опыт (сопровождают умирающего в туннеле и т. д.). Кроме того, респонденты сообщают, что пережитое сильно изменило их. В данном случае историческое свидетельство является вполне убедительным.

Что я хочу сказать? Повторяемость – не необходимое требование для убедительного свидетельства. Хотя в моем случае повторяемость и не доказывает, что я женат, уверяю вас, что я женат. Если не верите мне, спросите мою жену.

В другом смысле ОСП все-таки повторяемы. В отличие от Большого взрыва ОСП все время случаются при одних и тех же предсказуемых обстоятельствах. Таким образом, прошлые исследования ОСП можно повторить с новыми пациентами и проверить выводы, к которым пришли ученые до нас. Хотя изучать ОСП при помощи искусственной остановки сердца непрактично (я уже не говорю о нравственной стороне дела), разве недостаточно убедительны свидетельства, например, 20 процентов пациентов, переживших остановку сердца, которые, по их словам, испытали ОСП, и из полученных данных делать выводы на основе лучших объяснений? Многие пациенты, изучавшиеся в ходе проспективных исследований, лежали на операционном столе, во время ОСП их состояние контролировали приборы, за ними наблюдали профессионалы-медики.

Так как естественно возникающие ОСП случаются довольно регулярно, они доступны для нашего наблюдения и изучения в будущем. В этом смысле их на самом деле можно назвать повторяемыми.

2. Являются ли свидетельства случайными/ эпизодическими?

Что такое «случайное/эпизодическое свидетельство»?

Хотя люди употребляют слова «случайный» и «эпизодический» в самом разном контексте, в нашем случае они обычно означают «свидетельство, которое не считается корректным, соответствующим определенным условиям из-за того, что основано на отчете отдельно взятого человека, что является немногим более надежным, чем слухи»²³⁴.

Некоторые даже считают, что наука, по самой своей сути, имеет дело с фактами и исследованиями в противоположность сообщениям отдельно взятых людей, как будто таким сообщениям нет места в системе научных доказательств. То, что это – грубое преувеличение, станет ясно, когда мы вспомним, что, например, важной составляющей клинических испытаний тех или иных лекарств (например, болеутоляющих) часто служат отчеты пациентов об их ощущениях после принятия лекарства.

О науке и сообщениях отдельно взятых людей

Ученые, которые занимаются ОСП, исследуют многие грани данного явления, используя такие научные подходы, как:

• применение передовых достижений науки; например, опору на сведения о том, что происходит в мозгу во время остановки сердца или под наркозом;

• наблюдение за пациентами на предмет возможных психических отклонений;

• наблюдение за состоянием сознания при помощи контроля давления, ЭЭГ и т. д.;

• проверка естественных гипотез (анализ крови для исключения гипоксии, гиперкапнии и др.);

• сравнение опыта разных групп людей для проверки возможного влияния традиций и культуры;

• стандартные вопросы, задаваемые всем пациентам, чтобы определить, влияют ли на возникновение ОСП или на их содержание прежние убеждения о жизни после смерти, уровень образования и другие факторы. В число этих подходов входят, например, и просьбы к пациентам описать свои переживания. Если проводить опросы в соответствии с научными стандартами, оказывается, что свидетельства отдельно взятых людей – далеко не слухи. Более того, опрос пациентов – одно из главных средств, которыми пользуются врачи при точной диагностике болезней.

Многое из того, что принято считать научными доказательствами, можно считать менее надежным, чем свидетельские показания. Возьмем особый случай в судебно-медицинской экспертизе. Представьте, что вы расследуете убийство. Находите в машине жертвы перчатку и волосок. Проводите анализ ДНК на волоске, и оказывается, что ДНК совпадает с ДНК обвиняемого. Доказали ли вы научно, кто убил жертву? Нет. Если два уважаемых очевидца (почтенные граждане, не имеющие никаких очевидных скрытых мотивов) под присягой покажут, что видели, как настоящий убийца поместил волосок на перчатку, свидетельские показания способны опровергнуть результаты научного теста ДНК.

Так что свидетельства отдельно взятых людей способны стать убедительными доказательствами – повлиять на исход дела в суде, дать представление о побочном эффекте того или иного лекарства, помочь врачам поставить точный диагноз. Таким образом, при изучении ОСП не следует с ходу отметать свидетельства людей, испытавших ОСП; наоборот, их нужно тщательно изучать, отделяя подлинные доказательства от мнимых, сильные от слабых, слухи от надежных сообщений.

Труд Моуди

В «Жизни после жизни» Моуди собрал рассказы 150 людей, испытавших ОСП, выделил и описал характерные элементы ОСП, которые все время всплывают в рассказах очевидцев (туннели, встреча с умершими близкими, граница или барьер и т. д.). Хотя, по его же признанию, его исследование не было строго научным, полученное Моуди философское и медицинское образование позволило ему размышлять над возможными объяснениями данного явления. Его неофициальные беседы с очевидцами и выделение общих элементов стали ценным вкладом в изучение ОСП, сделав возможными последующие, более строгие в научном смысле исследования.

Скептики по праву могут спросить, прочитав «Жизнь после жизни»:

• Поскольку Моуди не приводит содержания бесед целиком, может быть, он отобрал только самые «лакомые кусочки», то, что его заинтересовало и совпадало с его представлениями об ОСП?

• Как он находил собеседников? Искал ли он тех, у кого был сходный опыт с уже опрошенными им людьми? Возможно, он не выслушивал тех, чьи переживания сильно отличались от переживаний его собеседников.

• Как собеседники Моуди подтверждали, что, находясь без сознания, сохраняли способность слышать и видеть происходящее с ними?

• Может быть, беседы проходили спустя такое длительное время после ОСП, что многие начали что-то забывать или приукрашивать? В целом, хотя Моуди оказал изучению ОСП неоценимую услугу, познакомив миллионы людей с интереснейшим явлением, отсутствие четкой системы позволило многим сказать: «Это не наука, а в основном случайные или эпизодические свидетельства».

Труд Сейбома

Сейбом не склонен был доверять утверждениям Моуди и решил проверить их, проведя собственное исследование. Доказательная ценность собранных им сообщений подкреплялась несколькими способами:

• Он опрашивал людей, совсем недавно испытавших ОСП. Часто его респонденты еще находились в больнице.

• Он тщательно изучал истории болезни опрошенных и лично беседовал с каждым, отсеивая людей с психическими отклонениями.

• Он увеличивал степень достоверности при помощи контрольной группы, выясняя, могут ли пациенты просто угадать последовательность действий и подробности реанимации. Отдельные фрагменты сверялись с помощью историй болезни, сообщений родственников, лечащих врачей и медицинских сестер.

• В случае совместных переживаний он исключал возможные скрытые мотивы. Не слишком ли охотно близкие делятся своими переживаниями? Может быть, им просто нравится находиться в центре внимания?

Труд ван Ломмеля

Ван Ломмель проводил опросы примерно так же, как и Сейбом, но затем повторно опрашивал респондентов через два года и через восемь лет, проверяя, изменились ли их сообщения (может быть, они что-то приукрашивают или путают по прошествии времени). Его подозрения не подтвердились. Ван Ломмель сделал вывод, что воспоминания об ОСП остаются неизменными. Его открытие было позже подтверждено и в работах других ученых²³⁵.

Возможно ли, что люди, испытавшие ОСП, что-то придумывают? Многие исследователи отмечают, что в жизни людей, испытавших ОСП, произошли коренные изменения, что резко отличает их от пациентов из контрольных групп, перенесших остановку сердца, однако без сопровождающих ОСП²³⁶. Почему их жизнь изменилась в результате переживаний, которые они выдумали?

Более того, исследователи выяснили, что испытавшие ОСП очень неохотно делятся своим опытом, боясь, что их сочтут душевнобольными²³⁷. Они не получают никакой выгоды от того, что рассказывают о пережитом. Исследователи не платят за их рассказы наличными и не помогают им прославиться.

Труд Джеффри Лонга

Доктор Джеффри Лонг брал интервью анонимно, через свой веб-сайт. Такой подход во многом уменьшает доказательную ценность.

• Когда респонденты утверждают, что могут доказать свои ощущения и переживания, например, видят в больнице некоторые события, которые предположительно могут подтвердить другие, мы должны верить им на слово, поскольку я не нашел указаний на то, что доктор Лонг пробовал подтвердить их показания.

• Некоторые респонденты могут сообщать о вымышленных ОСП в виде шутки.

• И все же в анонимных обзорах есть и свои преимущества.

• Можно провести опрос гораздо более широких групп, что дает более значимую статистику.

• Дублирующиеся вопросы (аналогичные вопросы, сформулированные другими словами) помогают отсеять ложные сообщения.

• Люди, которые ни за что не рассказали бы об ОСП в беседе лицом к лицу, охотнее делают это анонимно на сайте.

• Гораздо легче провести опрос людей, живущих в разных странах мира, и получить выборку представителей различных культур.

• Поскольку все респонденты отвечают на одни и те же вопросы, интервьюер едва ли склонен, сознательно или бессознательно, наводить людей на определенные ответы.

• Все могут прочесть анкету на сайте и судить, насколько ясно и четко сформулированы вопросы.

• Так как опрос анонимен, в нем не станут принимать участие те, кто жаждет славы (например, у них нет повода считать свое признание первым шагом к интервью для журнала или приглашению в ток-шоу). Те, кто не знаком с более ранними трудами, возможно, сочтет исследование доктора Лонга бессмысленным, ведь вся статистика основана в основном на неподтвержденных рассказах. Но те, кто знаком с более ранними трудами, как правило, с доверием относятся к таким сообщениям, потому что видят в ОСП неподдельные переживания. О них рассказывают люди, обычно не склонные делиться тем, что с ними произошло, их показания со временем не меняются, и у них очень мало причин лгать.

Факторы при определении доказательной ценности личных свидетельств

В суде показания, данные под присягой, могут признать слухами и на этом основании отклонить или же признать их истинными и достойными того, чтобы присяжные учли их при вынесении вердикта. От чего это зависит и какие факторы можно применить при оценке ОСП? Вот несколько соображений, над которыми я предлагаю подумать:

1. Ценность свежих воспоминаний превосходит ценность отдаленных.

2. Ценность показаний тех, кто что-то теряет, поделившись своими воспоминаниями, превосходит ценность свидетельств тех, кто что-то выигрывает от этого.

3. Ценность показаний очевидцев выше, чем показаний «из вторых рук» (слухов).

4. Ценность воспоминаний о событиях, которые трудно забыть, выше, чем ценность воспоминаний, которые быстро забываются или меняются со временем (не спрашивайте меня, что было на том или ином человеке на вечеринке. Обычно я понятия не имею, кто во что одет).

5. Сообщения от надежных источников (признанных здравомыслящими и надежными) ценнее сведений, полученных из сомнительных источников.

6. Чем больше свидетелей, тем лучше.

7. Ценность подкрепленных доказательств выше, чем неподкрепленных.

8. Интервью, построенные в соответствии с научным методом, ценнее беспорядочных, случайных бесед.

9. Серьезные, внятные исследования и сообщения ценнее отдельных эпизодических случаев. Например, доктор Сейбом объединился с психиатром доктором Кройтцигер и проводил опросы в крупных больницах, под наблюдением других профессионалов. Доктор ван Ломмель проводил исследование в известных клиниках в составе группы исследователей. Доктор Пенни Сартори проводила исследования под надзором двух уважаемых ученых, пользуясь помощью врачей и медицинских сестер в отделении интенсивной терапии. Результаты всех этих исследований были опубликованы в крупных научных журналах.

Вывод относительно случайных/ эпизодических свидетельств

Свидетельства отдельно взятых людей очень широко используются в науке. Тем не менее с ними следует быть осторожными, как и с прочими данными. Необходимо отличать научно проведенные интервью от случайных слов отдельно взятых людей, которые едва ли можно считать информативнее слухов. Исследователей ОСП следует оценивать индивидуально, по каждому отдельному случаю доказательной ценности проведенных ими опросов и сопровождающих данных.

Я серьезно считаю, что преобладание медиков среди исследователей ОСП, возможно, ведет к недооценке доказательной ценности исследования. По-моему, в исследование ОСП могут внести вклад ученые из других областей науки; они способны взглянуть на ОСП с точки зрения своих специальностей. Особенно интересным представляется в этой связи мнение юристов, которые исследуют доказательства, передаваемые в суд, и специалистов по философии науки.

3. Не являются ли паранормальные явления, на которые ссылаются очевидцы, такие как Бог и Царствие Небесное, еще одним случаем «доказательства от незнания»?

На протяжении всей истории науки люди наблюдали процессы и явления, которые не могли объяснить естественными причинами, и приходили к выводу: «Должно быть, это создано Богом». Если позже, к смущению теологов, наука объясняла тот или иной процесс, прежние заблуждения называли «доказательством от незнания», то есть умозаключением, что пробелы в наших научных познаниях должны быть заполнены Богом.

Пример: прошлым летом я ездил на экскурсию в пещеру и видел спиральный сталактит, существование которого не способна объяснить современная наука. Так как сила земного притяжения неизменно притягивает капли воды к центру земли, сталактиты должны быть направлены строго вниз, а не по спирали. Но предположи я, что такой сталактит создал Бог, наша гид по праву могла бы упрекнуть меня в том, что я прибегаю к «доказательству от незнания».

Явление ОСП отличается от спирального сталактита. Исследователи ОСП обычно не считают существование Бога причиной всего, что не подлежит научному объяснению. Более того, исследователи, как правило, не спешат с выводами, рассуждая о том, что послужило причиной данного события. Исследования показывают, что чем ближе пациент находился к смерти, тем полнее и насыщеннее его ОСП²³⁸. Но послужило ли причиной ОСП какое-то физическое явление (например, мозговые процессы, происходящие на пороге смерти и, возможно, открывающие «дверцу» в потусторонний мир) или что-то (или Кто-то) из другого измерения? Пока исследователи могут только гадать.

Сообщения о встрече с Богом не служат доказательством того, что Бог – причина ОСП; хотя подобные сообщения встречаются во многих рассказах «побывавших на той стороне», они еще нуждаются в объяснении. Поэтому научное изучение ОСП неизбежно подводит нас к вопросу: являются ли места и существа, описанные свидетелями, иллюзорными, мнимыми или же реальными?

Сообщения об ОСП подводят нас к мыслям обо всех серьезных данных, собранных с помощью научных методов, и о сделанных на их основании выводах, требующих самого убедительного объяснения. Одно объяснение таково: ОСП – исключительно продукт деятельности мозга людей, столкнувшихся с этим феноменом. Другое объяснение заключается в том, что сознание людей, испытавших ОСП, находилось за пределами их тела. Вот что мы подвергли оценке. Согласитесь, наши предположения довольно далеки от «доказательства от незнания», от невежества²³⁹.

4. Применяют ли исследователи ОСП научные методы?

Излагаю в упрощенном виде суть проспективного исследования Сейбома в виде инструкций.

1. Задайте вопрос (бывает ли, что люди, испытавшие ОСП, наблюдают за своей реанимацией извне тела?).

2. Изучите историю вопроса (какие исследования уже проводились в данной области?).

3. Создайте гипотезу (люди, испытавшие ОСП, воссоздают рассказы о собственной реанимации на основе того, что они видели по телевизору или слышали в больнице).

4. Проверьте свою гипотезу, проведя эксперимент (попросите пациентов, переживших остановку сердца и ОСП, дословно записать свои рассказы, пока они находятся в клинической обстановке. Сравните их внетелесное восприятие медицинских процедур с рассказами представителей контрольной группы пациентов, переживших остановку сердца, но не испытавших ОСП).

5. Проанализируйте полученные данные и сделайте вывод (пациенты с ОСП точно, во всех подробностях, сообщали о ходе своей реанимации. Представители контрольной группы пытались угадывать, но угадывали неверно. Таким образом, пациенты с ОСП, скорее всего, в самом деле наблюдали за тем, как их реанимировали, извне своего тела).

6. Поделитесь своими результатами (опубликуйте результаты исследования в солидных научных журналах, чтобы другие ученые могли свободно комментировать их и повторять ваши открытия).

По-моему, последний шаг очень важен. Названные мной исследователи опубликовали свои результаты не в оккультных журналах сторонников движения нью-эйдж и не в желтой прессе, а в серьезных научных журналах. Как я уже говорил, до 2005 года в научной периодике опубликовано свыше 900 статей, посвященных ОСП. В том числе статьи об ОСП появились на страницах таких уважаемых изданий, как «Психиатрия», «Ланцет», ежеквартальник «Помощь тяжелобольным», «Журнал изучения околосмертных переживаний», «Американский психиатрический журнал», «Британский психологический журнал» и «Неврология». За 30 лет, прошедших после того, как Моуди выпустил свою книгу «Жизнь после жизни», 55 отдельных исследователей и исследовательских групп опубликовали не менее 65 результатов исследований с учетом более 3500 отчетов об ОСП²⁴⁰.

Публикации в соответствующих журналах придают исследованиям научный вес по крайней мере в двух отношениях. Во-первых, в серьезных, специализированных изданиях перед публикацией материал обязательно рецензируется экспертами. Солидные журналы не хотят рисковать своей репутацией, и потому там вы не найдете отчетов о непроверенных, неподтвержденных трудах.

Во-вторых, специалисты в той или иной области могут комментировать исследование в позднейших статьях или ссылаться на исследование в позднейших работах. И авторы исследования, и члены редколлегии серьезных журналов дорожат своей репутацией; не в их интересах публиковать необъективное исследование, результаты которого нельзя повторить или проверить.

5. Служат ли свидетельства об ОСП доказательством того, что смерть – еще не конец?

Поскольку смерть обычно определяют как полное, необратимое прекращение биологических и физиологических процессов жизнедеятельности организма, те, кого реанимировали после клинической смерти (то есть прекращения сердечной деятельности и дыхания), не умирали в полном смысле слова. Вот что дает основания скептикам утверждать: ОСП на самом деле не дают представления о том, что происходит с человеком после окончательной, необратимой смерти²⁴¹.

Можно сомневаться (как сомневаюсь и я) в том, что испытавшие ОСП дошли до «конечной точки». Но, побывав в другом измерении, которое, наверное, можно назвать «парадным крыльцом» потустороннего мира, многие утверждают: теперь они уверены, что смерть – это еще не конец.

• Многие встретили друзей и родных, умерших много лет назад. С точки зрения земной жизни они умерли давно, но все это время были вполне живыми в другом измерении.

• Многие достигали некоей границы, которая, как они понимали, служит точкой невозврата. Они считают, что им позволили мельком заглянуть «на ту сторону» и кое-что узнать о своем существовании после смерти.

• Некоторым мельком показали Царствие Небесное, например, доктору Ритчи, первому человеку, который поделился с Моуди своими ОСП.

• О видениях на смертном одре мы знаем от людей, приблизившихся к окончательной смерти. Их ОСП кажутся весьма последовательными. Переживания людей в потустороннем мире

позволили им верить, что жизнь продолжится и после их окончательной смерти. Именно поэтому многие из них больше не боятся смерти.

Вывод о научности исследований ОСП

Исследователи ОСП обычно пользуются научными методами. Применяют ли они научные методы строго и неуклонно, следует определять в каждом конкретном случае, а не отмахиваться от всех подобных трудов в целом под тем предлогом, что ученые якобы рассматривают лишь случайные/эпизодические свидетельства.

И все же, если я прав, почему Моуди, получивший медицинское образование, преуменьшает значение научных доказательств? По-моему, в данном случае в Моуди просыпается философ, а не ученый. Будучи поклонником Сократа, который мог разбить возражения своих оппонентов несколькими вопросами, Моуди остерегался конкретных заявлений, предпочитая роль скептика, сомневающегося во всем. По признанию самого Моуди, «моя цель в данном исследовании состояла в том, чтобы остаться истинным скептиком в том смысле, в каком его понимали древние греки, то есть не человеком, который верит или не верит, но тем, кто неустанно ищет истину»²⁴².

Тем не менее к 2012 году, выпустив автобиографию, Моуди признал: ему хватило «безрассудства» предать огласке свое убеждение в том, что Бог и жизнь после смерти существуют. Что послужило причиной перемены?

«После сорока с лишним лет изучения смерти и потусторонней жизни я понял, что мое мнение основано на тщательном исследовании и глубоких размышлениях, посвященных этой важной теме»²⁴³.

Приложение 5
Гипотеза доктора Сьюзен Блэкмор об умирании мозга. Книга «Умереть, чтобы жить»

Поскольку Блэкмор выдвинула одну из самых всесторонних материалистических гипотез, связанных с ОСП, ее гипотеза заслуживает особого рассмотрения при оценке доказательной ценности ОСП. Сьюзен Блэкмор – не дилетант: она изучала в Оксфорде психологию и физиологию, защитила диссертацию по парапсихологии (Университет Суррея). Она дает обширные ссылки на источники и знакома с трудами многих исследователей ОСП. Кроме того, я признателен ей за то, что свои выводы она часто излагает не безапелляционно, а осторожно, особенно когда они построены больше на догадках, чем на фактах. Если доктор Блэкмор не может ответить на какой-либо вопрос, она вступает в личную переписку с другими учеными или проводит собственное исследование. Она пишет внятно и продуманно; в ее рассуждениях чувствуется логика. Вот почему, хотя я не согласен со многими выводами доктора Блэкмор, я считаю ее книгу «Умереть, чтобы жить» хорошей. Читая ее, я многое понял. «Умереть, чтобы жить» – лучшая попытка отстоять откровенно материалистическую позицию из всех, с которыми я встречался.

Две конкурирующие гипотезы

Блэкмор разграничивает две основополагающие позиции:

• Гипотеза о потусторонней жизни предполагает, что ОСП – мимолетный взгляд на жизнь после смерти.

• Ее гипотеза об умирании мозга построена на том, что все явления ОСП… суть продукты умирающего мозга… которые в конечном счете угаснут, когда прекратится деятельность мозга²⁴⁴.

Общее с гипотезой о потусторонней жизни

Блэкмор соглашается с гипотезой о потусторонней жизни по многим важным пунктам. Так, она признает, что:

• люди в самом деле испытывали такой опыт (они не выдумывают) и обычно бывают убеждены в том, что совершили путешествие «на ту сторону»;

• в целом испытавшие ОСП психически здоровы и умны; их свидетельства нельзя считать бредом;

• ОСП, как правило, имеют общие черты независимо от культурных традиций респондентов и от того, что ранее думали респонденты о потусторонней жизни²⁴⁵;

• многие типичные объяснения – психологические ожидания, кислородное голодание и т. д. – не в состоянии полностью объяснить данное явление²⁴⁶;

• ОСП существенным образом меняют жизнь испытавших их людей²⁴⁷.

Доводы Блэкмор

Попробую вкратце изложить доводы Блэкмор, которые она приводит в книге «Умереть, чтобы жить»:

1. Если ОСП можно объяснить с естественно-научной точки зрения, нет причины изобретать другие миры, сознание и душу (гипотеза о потусторонней жизни).

1. Поскольку каждый элемент ОСП можно воспроизвести с помощью естественных средств, а не только при приближении смерти (например, с помощью определенных лекарств, во сне, уменьшая приток кислорода и т. д.), у нас есть основания полагать, что ОСП в целом (то есть состоящие из отдельных элементов) также можно объяснить с естественно-научной точки зрения.

2. Гипотеза об умирании мозга предполагает, как каждый элемент ОСП может быть вызван естественными причинами. Например, ощущения покоя и радости иногда вызываются действием эндорфинов, высвобождаемых организмом в состоянии сильного стресса. Жизнь, которая проходит перед глазами, может быть результатом «случайной активации» в той области мозга, которая отвечает за память. Хотя ничто из этого не доказано, вполне возможно, что все происходит именно так.

1. Гипотеза Блэкмор позволяет сделать более точные прогнозы для каждого элемента ОСП, чем сверхъестественная гипотеза. Например, гипотеза о потусторонней жизни не объясняет, почему людям необходимо именно лететь по туннелю, а не проходить в дверь, подниматься на лифте или перепрыгивать через несколько живых изгородей. Гипотеза об умирании мозга предсказывает, что туннель должен быть обязательно. Гипотезы, в которых формулируются прогнозы, ценнее гипотез, в которых их нет.

1. Если бы можно было доказать, что люди, которые находились без сознания (и их мозг не был способен к сознательной деятельности) в то же время пребывали в полном сознании в другом измерении, например, если бы можно было убедительно доказать: они действительно видели все, что происходило в операционной, это опровергло бы гипотезу об умирании мозга и подтвердило сверхъестественную гипотезу. Однако доказательства таких событий никогда не являются исчерпывающими²⁴⁸.

2. Следовательно, материалистическая гипотеза об умирании мозга – лучшая из всех, которыми мы располагаем. В ее пользу говорит и то, что эта гипотеза учитывает много исследований околосмертных переживаний и другие связанные с ОСП научные исследования. Книга содержит много ссылок на источники; в ней содержится несколько точных прогнозов.

Недостатки данной гипотезы

Хотя попытка Блэкмор достойна восхищения, по-моему, ее гипотеза отличается несколькими существенными недостатками.

1. Гипотеза во многом основана не на доказанных фактах, а на предположении «что если». Блэкмор сама это признает, когда пишет: «Что происходит с мозгом, когда человек приближается к смерти? В первом приближении ответить можно так: мы не знаем»²⁴⁹.

И все же она решает отталкиваться от известных фактов и предлагать объяснения того, как умирающий мозг, возможно, генерирует ОСП. И здесь она переходит в область домыслов. Домыслы, якобы подтверждающие ее гипотезу, нуждаются в проверке. Сама Блэкмор признает, что многие из ее объяснений не проверялись во время написания книги²⁵⁰.

За последние 35 лет изучения ОСП многие ее объяснения (например, туннеля и света) неоднократно исследовались и признавались несостоятельными. Поэтому в 2009 году в итоговой статье, изданной по результатам крупнейших исследований, был сделан такой вывод: «За последние 30 лет теоретики предлагали различные модели, объясняющие ОСП. Изучив сообщения респондентов из стран Запада, мы почти не нашли доказательств в поддержку ранее выдвигавшихся биологического, психологического и социологического объяснений как единственной причины ОСП»²⁵¹.

Для того чтобы составить более полное впечатление, см. выше мои аргументы против «естественных» объяснений ОСП.

2. Ее аргумент, что каждый элемент ОСП можно воспроизвести естественным путем, нуждается не в домыслах, а в доказательствах.

Как правило, при ближайшем рассмотрении сходство распадается²⁵².

3. Некоторые ее предположения не подтверждаются позднейшими исследованиями.

• По версии Блэкмор, умирающий мозг должен генерировать ощущение, в котором присутствует видение туннеля²⁵³. Однако, по сведениям Джеффри Лонга, который проанализировал свыше 613 ОСП, только треть респондентов заявила, что побывала в туннеле²⁵⁴. Одиннадцатилетний мальчик, с которым беседовал я, не летел в туннеле, а проходил в ворота. Далее, туннели, о которых сообщают респонденты, часто сильно отличаются от видения туннеля. Один из моих собеседников сообщил, что свет сиял сзади, когда он наблюдал за своим телом сверху. Однако, если верить Блэкмор, свет должен быть посередине. Некоторые респонденты сообщают о туннелях, которые переливаются всеми цветами радуги, что снова вступает в противоречие с версией Блэкмор, по которой туннель должен быть черным²⁵⁵.

• Согласно ее гипотезе, люди, «которым кажется, будто они парят на высоте птичьего полета», скорее всего, испытали не ОСП, а внетелесный опыт²⁵⁶. Сейбом проверил данное предположение в своем исследовании, проведенном в Атланте: «Не было выявлено никаких различий… между состоянием людей, видевших во время ОСП самих себя (21 человек) и не видевших самих себя (19 человек)»²⁵⁷.

4. Ей не удается адекватно доказать небытие души и мира, что является центром ее гипотезы²⁵⁸.

В главе 7 Блэкмор оспаривает довод, что ОСП – подлинные проблески потусторонней жизни, на том основании, что они кажутся «реальнее, чем на самом деле». Я ожидал, что она выдвинет такой довод: хотя ОСП кажутся реальными, это не означает, что они в самом деле реальны. В конце концов, мозг может нас дурачить. Но Блэкмор делает далекоидущие выводы, которые меня потрясли.

Блэкмор считает, что наш мозг строит конструкции, истолковывая сигналы, поступающие к нему от органов чувств; но, так как данные конструкции часто подводят, им нельзя доверять, потому что они не способны дать точное представление о том, что находится за пределами нас самих. Более того, поскольку нет доказательства того, что реальный мир существует за пределами нас, Блэкмор отвергает воспринимаемую реальность, считая иллюзией в том числе и наше «я», способное воспринимать окружающий мир. Таким образом, она делает вывод об «иллюзорности реального мира… Там ничего нет, как нет и «я», способного это воспринимать»²⁵⁹.

Каковы последствия ее взглядов с точки зрения ОСП?

• Если жизнь, как мы ее воспринимаем, – камни, деревья и люди – просто иллюзия, порожденная нашим мозгом, очевидно, любая потусторонняя жизнь за пределами нашего мира также иллюзорна²⁶⁰.

• Когда мозг умирает, он больше не может сохранять иллюзорную конструкцию «себя», «самости». Это объясняет, почему испытавшие

ОСП сообщают об исчезновении времени в потустороннем мире: «…время и собственная личность являются составными частями одной и той же мысленной конструкции»²⁶¹.

• Решения иллюзорны. Поскольку никакого «я», способного принимать решения, нет, все происходит потому, что происходит, а вовсе не благодаря нашему выбору²⁶².

• Жизнь людей, испытавших ОСП, меняется, потому что у них ненадолго сломалась «модель себя, служившая причиной наших жадности, замешательства и страданий»²⁶³. Я не хочу вдаваться в подробный спор с точкой зрения Блэкмор, тем более что, судя по всему, бремя доказательств ложится на нее: ей предстоит доказать, что, по сути, нас нет, мы не существуем. Кроме того, у большинства из нас и наше собственное существование, и существование окружающего мира вопросов не вызывает. Но я упомяну о двух видимых противоречиях в гипотезе Блэкмор.

1. По-моему, бессмысленно доказывать, что мы не существуем, в книге, написанной с целью убедить в чем-то «других». Если «другие» – просто сборище несуществующих личностей, зачем пытаться убеждать «их» в чем бы то ни было?

Надо отдать должное уму и образованности Блэкмор. Не сомневаюсь, она продумала все возможные возражения на свои взгляды касательно нашего существования. И если бы нам с ней пришлось участвовать в дискуссии, я бы, наверное, лучше понял смысл ее рассуждений. И все же, так как она не распространяется по данному вопросу, многие читатели наверняка заметят ряд несообразностей.

2. Сообщения людей, испытавших ОСП, как будто ни в коей мере не описывают исчезновение собственного «я». Как раз наоборот, они последовательно сообщают об обострении самоценности.

• «Я» изумлено, обнаружив, что оно отделено от тела.

• Во время ОСП респонденты часто встречают умерших родственников.

• «Я» как будто переживает взлет – обостряется мышление, появляются телепатические способности, наблюдательность и память.

• «Я» вспоминает решения, принятые в течение всей прошлой жизни, осознает и собственную ценность, и важность любви, сострадания к другим.

• «Я» часто принимает участие в обсуждении того, возвращаться ему или нет.

• «Я» взаимодействует с другими «я», не растворяясь в них.

• Едва вернувшись, «я», вместо того чтобы прий ти к выводу, что оно не существует, решает, что отныне у него появилась цель – сделать жизнь лучше и помогать другим.

Исследования показывают, что люди, испытавшие ОСП, сообщают об усилении самоценности, а не наоборот. Изменения в жизни они связывают с тем, что у них появилось осознание цели. По мнению Блэкмор, когда к людям возвращается сознание, их мозг воссоздает иллюзию «себя» и в таком свете истолковывает их ОСП.

Однако начиная с самых первых данных об ОСП, если сообщения респондентов не точны, как можно сформулировать какую-либо поддающуюся интерпретации гипотезу о переживании?²⁶⁴

Так как мы строим гипотезы, обдумав все за и против и прибегнув к самому разумному объяснению, гипотеза жизни после смерти, кажется, соответствует тому, что нам известно, гораздо лучше, чем гипотеза, в которой отрицается существование собственного «я» и окружающего мира.

Какая из гипотез более нелепа?

Если Блэкмор считает, что нелепо изобретать другие миры для того, чтобы объяснить ОСП, я предполагаю, что объяснять ОСП, отрицая окружающий нас сейчас мир, вплоть до отрицания того, что существуем мы сами, не менее… экстравагантно. В конце концов, если мы отрицаем самих себя и воспринимаемый мир, о чем нам остается спорить? Если конструкции, созданные моим мозгом, в конечном счете несовершенны, а улучшить их попросту невозможно, не уничтожаем ли мы тем самым собственно научный подход, ведь он – тоже конструкция? Если мира не существует, что науке остается изучать?²⁶⁵

Допустим, Блэкмор удастся доказать свою точку зрения. В таком случае она в самом деле докажет, что ОСП не могут быть реальными только на том основании, что кажутся реальными. Однако попутно она развенчивает и реальность всего сущего, в том числе науки, нас и окружающего мира²⁶⁶.

5. Ей не удается адекватно разъяснить подкрепляющие доказательства.

Блэкмор признает, что проверенное, подтвержденное ОСП ниспровергнет ее гипотезу. Рассматривая утверждение, что люди покидают тела во время ОСП, Блэкмор пишет: «Если эти утверждения верны, значит, теория, которую я развиваю, ложна…»²⁶⁷

Я высоко ценю то, что Блэкмор посвятила целую главу ОСП, подтвержденным доказательствами. Особое внимание она уделила исследованию Сейбома. В целом она предполагает: хотя считалось, что пациенты Сейбома были без сознания, они, возможно, слышали и ощущали больше, чем думал Сейбом, что, таким образом, позволило им визуально воссоздать сцены своей реанимации.

Я бы посоветовал ей внимательнее изучить работу Сейбома, которая доказывает полную несостоятельность ее гипотез. Но Блэкмор считает: те, кто верит в жизнь после смерти, непременно найдут ОСП там, где нельзя доказать, что пациенты не могли получить визуальные образы от других органов чувств. Она анализирует несколько сообщений слепорожденных респондентов, которые, по их признанию, видели во время ОСП, но приходит к выводу, что это исключения. Однако через шесть лет после того, как Блэкмор выпустила свою книгу, Ринг и Купер опубликовали результаты исследования незрячих, представивших подкрепленные ОСП. Если подвергнуть их сообщения внимательному анализу, они служат веским доказательством, противоречащим гипотезе Блэкмор²⁶⁸.

6. Блэкмор обвиняет гипотезу о жизни после смерти в том, что данная гипотеза не содержит в себе важных прогнозов, что делает ее гипотезу предпочтительной, так как сделанные ею прогнозы поддаются проверке.

Мне кажется, что гипотеза жизни после смерти все же содержит в себе важные прогнозы, многие из которых оказались точными через 35 лет изучения околосмертных переживаний. Вот несколько примеров.

Прогноз № 1. Люди, рожденные глухими, иногда сообщают о том, что слышат во время ОСП, поскольку внетелесные слуховые переживания не зависят от наличия физического слуха.

Прогноз № 2. Люди, рожденные незрячими, иногда сообщают о том, что видят, поскольку внетелесные зрительные переживания не зависят от наличия физической способности видеть.

Прогноз № 3. Если люди утверждают, что были вполне живы и в состоянии клинической смерти покидали свои физические тела, можно ожидать, что скоро мы найдем подтверждение тем событиям, свидетелями которых они стали (подробности операции, расположение предметов и инструментов в операционной и т. д.).

Прогноз № 4. Если в данных событиях участвует Бог, можно ожидать, что околосмертные переживания преследуют некую цель, которая впоследствии подтверждается переменами в жизни.

Прогноз № 5. Можно ожидать ярких переживаний, даже когда мозг (что подтверждается показаниями аппаратуры) не способен на сознательные действия, хотя воспоминания о пережитом могут зависеть от разных факторов, например от лекарств, вводимых врачами.

Прогноз № 6. Можно ожидать, что элементы данного события включают существенные, значимые (в противовес случайным, бессистемным снам и галлюцинациям) вопросы, например: а) возвращаться или нет; б) как вы прожили жизнь; в) нужно ли в середине жизни все менять.

Прогноз № 7. Можно ожидать встречи с людьми, которые давно умерли, а не живы сейчас. Иногда респонденты сообщают, что видели людей, о смерти которых не были осведомлены.

Прогноз № 8. Переживания воспринимаются как единое целое, а не набор случайных воспоминаний или обрывочных галлюцинаций. Чаще всего ОСП завершаются логично, а не обрываются на середине.

Прогноз № 9. ОСП воспринимаются как явь, поскольку они в самом деле реальны.

Все эти прогнозы подтверждаются исследованиями ОСП.

Приложение 6
«Духовный путь в мозгу» доктора Кевина Нельсона

Доктор Нельсон преподает неврологию в Кентуккийском университете. Поскольку его книга охватывает сверхъестественный опыт, стоящий за ОСП, именно околосмертные переживания являются центром его гипотезы и занимают важнейшее место в его доводах. Почему необходимо обсудить его книгу в отдельном приложении?

• Это относительно недавняя книга (2011), которая широко освещалась в популярной прессе.

• Это одна из немногих попыток посвятить целую книгу истолкованию ОСП с материалистической точки зрения.

• Автор утверждает, что, как специалист-невролог, способен профессионально объяснить многие явления.

• С начала до конца Нельсон допускает смелые, дерзкие, покровительственные выпады по отношению к другим ученым: «Я с удивлением, недоумением и профессиональной озабоченностью наблюдал за тем, как кардиологи, радиологи и специалисты по лечению рака занимаются самыми нелепыми домыслами о деятельности мозга во время околосмертных переживаний. Меня приводили в ужас их злоупотребления, приводившие, насколько я понимаю, к недоразумению и мифам: по их уверениям, после смерти мозга люди способны чудесным образом исцелиться, а околосмертные переживания якобы доказали, что Бог существует и всех нас ждет загробная жизнь»²⁶⁹.

«Некоторые псевдоученые заявляют: якобы предсмертный и внетелесный опыт «доказывают», будто сознание существует отдельно от мозга. Подобное утверждение странно для любой области науки и превосходит даже потрясающее утверждение о том, будто в нашей галактике, Млечном Пути, есть другая разумная жизнь»²⁷⁰.

Достоинства

• Нельсон излагает свои мысли ясно и живо, позволяя понять основы неврологии даже неспециалистам. Мне понравилось, как он описывает изумительную работу мозга.

• Я признателен ему за скромность, с какой он признает, что мы еще далеки от понимания того, как работает мозг. «…благодаря своим познаниям в анатомии, химии и физиологии неврологи обитают в отдельных частях органа, чьи недра могут оказаться такими же бездонными, как небо у нас над головой»²⁷¹.

• Нельсон провел важное исследование по духовному опыту, который обычно не учитывается в дискуссиях об ОСП, например, в труде уважаемого интеллектуала Уильяма Джеймса, автора книги «Разнообразие религиозных переживаний».

• Нельсон выдвигает собственную гипотезу, согласно которой ОСП случаются, когда «та часть мозга, которая дремлет, извергается в уже пробудившийся мозг. И, смешивая фазу быстрого сна с пробуждающимся сознанием, порождает реалистичные и яркие ощущения»²⁷².

Недостатки

Скованный своими принципами?

Похоже, еще до написания книги у Нельсона была готова его «естественная» гипотеза. Работая интерном в неврологическом отделении, он столкнулся с ОСП одного пациента: «Я понимал, что мозг, способный скомбинировать цветовые мазки Моне для восприятия кувшинки, также отвечает за гиперреалистические образы, которые видел Джо, когда был близок к смерти»²⁷³.

Интересно, как Нельсон понимал это с такой уверенностью, еще не начав изучать ОСП? Похоже, он никогда всерьез не задумывался над тем, что его пациент в самом деле мог испытывать внетелесный опыт. Вместо того чтобы объективно взвесить все доводы за и против такого опыта, Нельсон решил разъяснить, какие естественные процессы, происходящие в мозгу, по его мнению, послужили причиной ОСП²⁷⁴.

Хотя Моуди, Сейбом и ван Ломмель также приступали к работе, будучи убежденными материалистами, встреча с ОСП стала для них поводом усомниться в прежних взглядах и принципах и пересмотреть их. Судя по тону и содержанию книги Нельсона, он никогда всерьез не задумывался над тем, что ОСП в самом деле могут быть встречами с Богом и Царствием Небесным.

Вначале мне казалось странным, что заученные принципы способны противостоять научной объективности в глазах специалиста-невролога. Но потом я прочел влиятельный труд Томаса Куна «Структура научных революций», в котором доказано частое стремление ученых противостоять доказательствам, которые поддерживают противоположные теории («смене парадигм»). Многие из них просто не способны объективно оценить гипотезы соперников, даже когда доказательств столько, что они становятся неотразимыми.

Как я могу доказать, что на Нельсона не должным образом повлияли его материалистические взгляды? Помимо описания своей первой встречи с ОСП и презрительного, высокомерного отношения к тем исследователям ОСП, которые с ним не согласны, обратите внимание на следующие недостатки его исследования.

1. Проведенное им исследование ОСП производит впечатление сенсационного и некорректного.

Во введении Нельсон утверждает: он и работавшая с ним бригада нейропсихологов «собрали самое большое на сегодняшний день количество испытуемых с околосмертными переживаниями и сравнили их ощущения во сне с ощущениями других людей, соответствующих им по полу и возрасту. То, что мы обнаружили, заинтересовало научное сообщество и привлекло внимание средств массовой информации во всем мире»²⁷⁵. Сравните это заявление с тем, что было проделано в действительности:

• Он изучил отчеты 55 респондентов, которых нашел на сайте NDERF доктора Лонга²⁷⁶. Так почему он называет свое, к тому же ретроспективное, исследование таким масштабным? Для сравнения: доктор Лонг собрал более 3000 ОСП и детально проанализировал 613 из них. Доктор Фенвик изучил 300 ОСП, доктор Моуди – 150, а доктор Ринг – 102. Что такого потрясающе «масштабного» в ис

• следовании отчетов ОСП 55 человек, к тому же собранных доктором Лонгом?

• Вопросы его анкеты не разграничивают ощущения до и после ОСП. Исследования показали, что многие, испытавшие ОСП, утверждают, будто у них появились постоянно развивающиеся паранормальные ощущения, которых не было до ОСП²⁷⁷. Таким образом, можно ожидать, что многие из испытавших ОСП будут утверждать, например, что они видят или слышат то, чего не видят и не слышат другие. Чтобы проверить, не предрасположены ли некоторые люди к ОСП изначально благодаря их склонности к таким паранормальным переживаниям, Нельсону следовало включить в свою анкету вопрос: был ли у них подобный опыт до ОСП? В своей книге он не отмечает, что провел такое различие, что обесценивает его выводы²⁷⁸.

2. Ему не удается развенчать доказательства своих противников.

Пример. Нельсон объясняет элемент с туннелем, который встречается во многих ОСП, сравнивая его с видением туннеля, которое бывает у летчиков²⁷⁹. Известно ли ему о всесторонней критике, которой за последние 35 лет подверглось данное разъяснение?²⁸⁰ Если да, то не должен ли объективный ученый хотя бы упомянуть о том, почему серьезные исследователи ОСП обычно считают подобное сравнение несостоятельным?²⁸¹

3. Способ подачи материала часто нацелен на сенсацию.

Пример. Нельсон придает «огромное» значение исследованию, проведенному доктором Томасом Лемпертом, в которых элементы ОСП сравниваются с симптомами обморока. Его утверждение меня заинтриговало, так как открывает новую линию доказательств.

Вот что пишет Нельсон: «Группа Лемперта сравнила переживания своих респондентов с описанием околосмертных переживаний, сделанным Моуди. Как ни странно, они не нашли «реальной разницы (курсив Нельсона. – Дж. С. М.) между двумя типами переживаний»²⁸².

Ну и ну! Выходит, по словам Нельсона, Лемперт практически воспроизвел ОСП в условиях искусственного обморока!

Однако анализ исследования Лемперта выявил существенные различия почти во всех отношениях. Прочтите у Моуди описания характерных черт ОСП. Сравните их с выводами Лемперта. Ни один из респондентов Лемперта не упоминал о таких частых для ОСП элементах, как обзор всей своей жизни, встреча с существом света, разговоры с умершими родственниками, впечатление, что все происходящее «реальнее, чем на самом деле», искажения во времени и пространстве, приближение к границе, решение вернуться, невозможность передать свои ощущения словами, изменения в жизни и т. д.

Даже те характерные черты, которые признаны сходными, при ближайшем рассмотрении оказались довольно различными:

• Лемперт отметил, что 17 процентов его пациентов, которых он ввел в бессознательное состояние, сообщали о «появлении света», по сравнению с 14 процентами людей, испытавших ОСП. На первый взгляд цифры кажутся довольно близкими, если не вспомнить, что «появление света» у пациентов, находящихся без сознания, состояло из того, что они видели «серую дымку, цветные пятна или яркий свет». Это очень отличается от неземного, необычайно яркого пятна света, к которому притягивает во время ОСП. Испытавшие ОСП утверждают, что они могли смотреть на этот свет не щурясь и были убеждены в его личностной сущности.

• 60 процентов людей в обмороке слышали «громкий шум или голоса», которые «варьировались от шипения и гула до воплей или обрывков разговоров, но никогда не состояли из членораздельной речи»²⁸³. «Нечленораздельные обрывки» в обмороке резко отличаются от сообщений людей, испытавших ОСП: они способны были без труда общаться с покойными родственниками и небесными существами и помнят содержание разговоров.

• Люди в обмороке сообщали о «зрительных ощущениях», больше похожих на сны. Но качество и содержание того, что они видели, кажется в корне отличным от ОСП. Как можно на основании подобного сравнения сделать вывод, что ученые не видят «реальной разницы между двумя типами переживаний»? Такое утверждение сродни утверждению: «Я иногда швыряюсь на кухне посудой, а профессиональные футболисты пасуют друг другу мяч на поле. Следовательно, два этих переживания поразительно схожи – между ними нет никакой реальной разницы».

Некоторые испытуемые Лемперта в самом деле сообщали: когда они находились без сознания, им казалось, будто они покинули свое тело и летели по туннелю, но ни одно сообщение Лемперт не цитирует подробно. Что касается подобных исследований, если мы узнаем больше подробностей о них, мы, как правило, обнаруживаем больше различий, чем сходства. Ощущение выхода из тела бывает разное – от смутного чувства отделения до сна о том, будто видишь все происходящее с высоты птичьего полета, и оба впечатления сильно отличаются от внетелесного опыта людей, испытавших ОСП²⁸⁴.

4. Когда Нельсон все же упоминает противоположное мнение, то часто искажает его.

• Он осуждает ван Ломмеля за то, что тот утверждает: его пациенты, пережившие остановку сердца, были «клинически мертвы». Нельсон пишет: «Во время околосмертных переживаний мозг нисколько не мертв физически. Он жив и находится в сознании»²⁸⁵. Далее он заявляет, что смерть мозга – «необратимое состояние». Здесь Нельсон смешивает два термина: «смерть

• мозга» и «клиническая смерть». На этапе клинической смерти, как написано в авторитетных энциклопедиях и словарях, «прекращается деятельность сердца и дыхания, полностью исчезают все внешние признаки жизнедеятельности организма». Именно в таком смысле употребляет данный термин ван Ломмель.

• Далее Нельсон подвергает сомнению историю Памелы Рейнольдс. Во-первых, он «не сомневается» в том, что Памела «проснулась во время операции», хотя и признает, что такое происходит всего в 0,18 процента случаев (то есть только у двух из тысячи пациентов)²⁸⁶. Однако он не упоминает о том, что за состоянием Рейнольдс во время операции постоянно следили с помощью ЭЭГ и измерений вызванного слухового потенциала ствола мозга; кроме того, принимались более серьезные меры предосторожности, чем во время обычной операции.

Во-вторых, он заявляет, что Рейнольдс могла подслушивать разговоры врачей в то время, когда, как считали медики, она находилась без сознания. Но как она могла слышать, если в ее ушах постоянно раздавались громкие щелчки? Повторяю, об этом Нельсон даже не упомянул. Его разъяснение заставляет гадать, читал ли он подробно отчет Рейнольдс, приведенный у Сейбома²⁸⁷.

5. Ему не удается по-настоящему, всерьез опровергнуть позитивные доказательства.

Когда я прочел книгу, у меня возник эффект дежавю, и я вспомнил свои впечатления после того, как показали последнюю серию сериала «Остаться в живых». Там осталось очень много недоработок, недосказанностей. Если ОСП можно объяснить естественным образом, как особые состояния сна, тогда:

• Почему они так существенно отличаются от снов?

• Почему в них неизменно присутствует завершенность?

• Почему глухие от рождения слышат во время ОСП, а незрячие от рождения видят?

• Почему в рассказах очевидцев повторяются постоянные элементы, вполне логичные и имеющие для респондентов большое значение?

• Как можно объяснить на 100 процентов подтвержденные подробности из ОСП, о которых сообщается в трудах профессионалов?

• Как можно объяснить совместные или разделенные ОСП, когда те же ощущения, что и находящиеся при смерти, испытывают люди, которые не страдают от кислородной недостаточности и не боятся собственной смерти?

Нельсон небрежно отмахивается от этих важных соображений. Его упущения поражают, особенно на фоне его уничижительного отношения к другим исследователям.

Похоже, Нельсон решил: предложив «естественное» объяснение некоторых элементов ОСП, он объяснил все сверхъестественные элементы. Если так, его аргументация строится примерно следующим образом.

Поскольку мы знаем, что некоторые элементы, характерные для ОСП, можно воспроизвести при естественных процессах, например во сне, в обмороке, после приема ЛСД, данные переживания не требуют других объяснений, кроме тех, что связаны с деятельностью мозга.

Но предположение, что все можно объяснить естественными причинами, ни в коей мере не опровергает существующие позитивные доказательства. Позвольте мне пояснить, что я имею в виду.

Допустим, доктор Нельсон удалил у меня опухоль мозга, а через несколько дней зашел ко мне в палату, чтобы навестить меня. Я говорю ему:

– Мне намного лучше! Представляете, сегодня утром я сбежал из больницы и пил кофе в «Старбаксе» на углу. Доктор Нельсон отвечает:

– Мистер Миллер, прошу вас, поймите, что после такой операции, как у вас, люди часто проваливаются в быстрый сон и, выходя из него, видят яркие галлюцинации. Так как мы знаем, что мозг способен производить такого рода картины, я не верю, что вы в самом деле ходили в «Старбакс» в больничном халате.

– Доктор Нельсон, – возражаю я, – вот чашка из «Старбакса» и чек, на котором пробито время: 8.30 утра. Если хотите, можете зайти в «Старбакс» и спросить, обслуживали ли там сегодня утром пациента в больничном халате.

Вот в чем, по-моему, основной недостаток книги Нельсона. Доктор приходит к выводу: если он докажет, что мозг способен воспроизводить переживания, сходные с ОСП, тем самым он докажет, что люди, испытавшие ОСП, не покидали своих тел. Далее он разбирает доводы, которые предлагают другие исследователи в подтверждение рассказов своих респондентов.

Пример. Нельсон рассказывает о своем друге Джейке, который внезапно проснулся в три часа ночи, «почувствовал на своем лице дыхание, уловил аромат духов его матери и ощутил ее присутствие. Именно в этот миг его мать, которая находилась на другом континенте, умерла»²⁸⁸.

Нельсон толкует данное происшествие с материалистической точки зрения, причем двояко. Во-первых, известно, что стимуляция отдельных участков мозга иногда позволяет человеку ощущать чье-то присутствие, хотя рядом с ним никого нет. Возможно, Джейку снилась мать, и он внезапно вышел из фазы быстрого сна с ощущением того, что мать была рядом, потому что его «височно-теменная область еще была выключена»²⁸⁹. Хорошо, допустим, мозг действительно способен создавать ощущение чьего-то присутствия.

Но как же быть со временем, которое в данном случае очень важно? Нельсон предполагает: возможно, ощущение просто совпало со временем смерти женщины; ощущение по времени было близким, но не точным²⁹⁰.

Подобный вывод свидетельствует о том, что Нельсону, как ни печально, недостает здорового научного любопытства. При первом упоминании о происшествии он пишет, что Джейк проснулся «в точный миг», когда умерла его мать. Ты называешь Джейка своим другом. Почему бы не задать ему несколько наводящих вопросов, которые помогут тебе докопаться до сути? Смотрел ли Джейк на часы, когда проснулся, и убедился ли, что было три часа ночи? Есть ли подтверждение (свидетельство о смерти, сообщение от родственников или из больницы), что его мать умерла ровно в три часа ночи? Часто ли он, внезапно проснувшись, ощущает рядом присутствие матери, тем самым увеличивая вероятность того, что происшествие имело место в ночь ее смерти?

Если Джейк до того случая никогда внезапно не просыпался, чувствуя рядом присутствие матери, тогда почему именно на той неделе, когда она болела, он проснулся именно в то время и ощутил ее присутствие в точный час ее смерти (или даже в точную минуту, если это можно проверить)?

И как соотнести слова Джейка с сообщениями многих других людей, почувствовавших смерть друга или родственника? Я уже упоминал моего кузена Бакки, который проснулся среди ночи и испытал совместное ОСП в точное время, когда скончался его отец. Сразу после этого ему позвонили и сказали, что его отец умер. А ведь Бакки до своего ОСП совсем не волновался за отца. Сердечный приступ был внезапным и неожиданным. До того его отец не болел.

Известно, что мозг способен порождать много разнообразных ощущений и переживаний. Но совпадения во времени наводят на мысль, что данные ощущения у Джейка и Бакки вызвало что-то извне их мозга²⁹¹.

Дуэль неврологов

Поскольку Нельсон постоянно подчеркивает, что по-настоящему понять сущность ОСП способны только квалифицированные специалистыневрологи в силу полученного ими образования, тем, кто читал Нельсона, следует также прочесть книгу доктора Эбена Александера «Доказательство рая». Александер – ученый, нейрохирург, который 15 лет преподавал в Гарвардской медицинской школе, опубликовал свыше 150 статей и написал отдельные главы в медицинских учебниках. Лично испытав ОСП, он изучил свой опыт как специалист. Александер пришел к выводу, что он в самом деле видел жизнь и Бога в другом измерении, существуя отдельно от своего тела²⁹².

Приложение 7
ОСП и христианство

Исследователи ОСП придерживаются самых разных религиозных убеждений, от традиционных верований до нью-эйджа. Встречаются среди них и фундаменталисты, и атеисты. Христиан часто интересует вопрос: как ОСП соотносятся с христианскими вероучениями? В связи с этим интересно сообщение доктора Ритчи, психиатра из Виргинского университета, который сильно повлиял на Моуди. Ритчи сообщил, что существо, которое он встретил, было «сыном Бога»²⁹³. Когда Моуди сказал доктору Ритчи, что хочет посвятить ему свою книгу «Жизнь после смерти», Ритчи ответил: «Очень вам признателен, но лучше посвятите свою книгу Иисусу Христу, потому что именно Он подарил мне это переживание».

Моуди хотел «оставаться нейтральным в вопросе религии», поэтому посвятил книгу «доктору Джорджу Ритчи, а через него – Тому, Кого он предложил»²⁹⁴. Интересно, что, когда Ритчи выступал перед группами студентов с докладами о своем опыте, люди начинали делиться своими ОСП и писать ему письма. Времени отвечать у Ритчи не было, и его жена выбросила письма. Если бы Ритчи поместил их в книгу, первые исследования ОСП, возможно, имели бы более отчетливый христианский оттенок.

Впрочем, неясно, как отреагировало бы научное сообщество; скорее всего, книгу сочли бы «религиозной». Может быть, и к лучшему, что Моуди представил миру ОСП в нейтральном контексте, не выдвигая тезисов о религиозных последствиях. Таким образом, врачи и другие ученые не чувствовали стеснения, относясь к труду Моуди объективно, как к научному, а не религиозному предприятию.

Вот несколько мыслей, над которыми стоит подумать христианам.

1. По большей части ощущения соответствуют Священному Писанию. Некоторые из таких соответствий я привел в главе 6.

2. К элементам, которые встречаются нечасто и не относятся к основному ядру ОСП, следует подходить с осторожностью. В конце концов, во время терминальных состояний человек может испытывать как полноценные ОСП, так и яркие галлюцинации, причем сам респондент не отличает одно от другого. Особенно скептически следует подходить к сообщениям о пророчествах, воспоминаниям о прошлой жизни и т. д., так как о них не сообщается в типичных ОСП²⁹⁵.

3. В ОСП часто сообщается об Иисусе, ангелах и других типично библейских существах и образах. И все же часто трудно решить, просто ли люди, испытавшие ОСП, пришли к выводу, что существо, которое они видели, было ангелом или Иисусом или существо так или иначе представилось. Иными словами, христианин может назвать встреченное им небесное создание ангелом (слово «ангел» является транслитерацией греческого слова «посланец»), а индуист назовет его ямадутом (слугой бога смерти Ямы и также посланцем). Вполне возможно, что они оба видели одно и то же существо – небесного посланца, – но называют его по-разному, в соответствии со своими религиозными традициями. (Интересно, что доктор Ритчи не сам сделал вывод о том, что встреченное им существо – Сын Божий. Он сам представился в ОСП Сыном Божиим.)

4. Проводите различия между собственно ОСП (которые в самом деле могли иметь место) и их толкованием (на которое часто влияет мировоззрение респондента). Так, одна респондентка настаивает, что ее ОСП доказывает: мы вовсе не отдельные личности, но часть всемирного сознания. Но пришла ли она к такому выводу исключительно на основании самого ОСП или истолковала его в свете своего мировоззрения?

5. Сохраняйте здоровый скептицизм. Соломон предупреждает, что «наивные верят всему…» (Притч., 14: 15). Так не будьте наивными. Если женщина, испытавшая ОСП, утверждает, что в ее ОСП Бог велел ей основать новую церковь и вы обязательно должны к ней примкнуть, вы ей поверите?

«…не всякому духу верьте, – учит апостол Иоанн, – но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире» (1 Ин., 4: 1). Как в ветхозаветные времена лжепророки заявляли: «Господь сказал, а Господь не посылал их» (Иез., 13: 6; Иер., 23: 16), так же и сегодня следует испытывать самопровозглашенных пророков. Древние евреи испытывали пророков несколькими способами. Сбылись ли на 100 процентов сделанные ими ранее пророчества? «Если пророк скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово, но говорил сие пророк по дерзости своей» (Втор., 18: 22). Согласуются ли пророчества с тем, что Господь открыл ранее? «Если восстанет среди тебя пророк… и представит тебе знамение или чудо…

И сбудется то знамение или чудо, о котором он говорил… и скажет притом: «пойдем вслед богов иных… и будем служить им»:

То не слушай слов пророка сего… ибо чрез сие искушает вас Господь Бог ваш, чтобы узнать, любите ли вы Господа…» (Втор., 13: 1–3). Нет ли у «пророков» потенциальных скрытых мотивов для того, чтобы делиться своими историями (например, получение гонорара, увеличение продаж книги и т. д.)?

Христиане смотрят на ОСП по-разному. Христианский апологет Гари Хабермас утверждает, что, хотя подкрепленное доказательствами восприятие представляет собой веский довод в пользу раздельного существования души и тела, нет доказательств, подтверждающих, что испытавшие ОСП действительно общались с Богом и другими небесными созданиями, поскольку нам нечем подкрепить эту часть их переживаний. По мнению Хабермаса, ОСП представляют веское доказательство существования жизни после смерти, но не служат доказательством безусловной истинности какого-либо из вероучений²⁹⁶.

6. Не пытайтесь повторить подобный опыт. Соблазнительно предположить, что, раз ОСП так круто меняют жизнь, можно попробовать повторить хотя бы отдельные элементы подобных переживаний, например учиться выходить в астрал или общаться с умершими родственниками. Хотя в Писании говорится о людях, которым были видения и которые даже время от времени общались с мертвыми (Мф., 17: 1–3), в целом подобный опыт не приветствуется.

Священное Писание учит: как на земле есть добрые и злые люди, так и в потустороннем мире есть добрые и злые существа. О злых существах часто сообщают те, чьи околосмертные переживания были неприятными, тягостными. Поскольку «сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор., 11: 14), как можем мы быть уверены в том, что все, что мы (и другие) пережили «по ту сторону», представляет добро и истину?

Так, в Священном Писании мы находим последовательный запрет на общение с медиумами. «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите…» (Лев., 19: 31). Повторяю, даже если медиумы в самом деле контактируют с существами в потустороннем мире, как мы можем быть уверены, что эти существа добрые и говорят правду?²⁹⁷

7. Определитесь с основным источником духовных знаний. Обычно христиане считают таким источником Священное Писание. Поэтому им следует с осторожностью относиться к тем испытавшим ОСП, которые учат противоположному тому, что говорится в Библии, или утверждают, что им было новое откровение, даже если самим респондентам кажется, что его высказал ангел небесный (Гал., 1: 8, 9; Втор., 4: 2, 12, 32; Откр., 22: 18, 19).

В этом отношении кажется разумным рассматривать ОСП как естественное откровение (позволяющее, например, узнавать о Боге по делам Его), а не особое откровение (позволяющее узнавать о Боге из Священного Писания и Его исторических деяний). Наблюдая созданный Им мир, многие философы и теологи приходят к выводу о существовании мудрого и всесильного Бога. Но наблюдение за атомами и галактиками почти ничего не говорит о том, как попасть в рай после смерти. Те, кто надеется выяснить это с помощью ОСП, возможно, слишком многого ожидают.

8. Отсутствие «проповедей» со стороны небесных созданий может поставить некоторых в тупик. Если спасение возможно через Иисуса, не должны ли люди, испытавшие ОСП, в большинстве своем повторять, что Иисус призывал их признать Его своим спасителем? Однако подобное как будто идет вразрез со Священным Писанием, по которому Господь оставил проповеди в руках верующих. Мы не найдем в Библии описание видения, включающее в себя проповедь. Когда у Савла было видение, Иисус послал его в город, где к нему обратился Анания (Деян., 9: 1—18).

9. Почему в некоторых исследованиях сообщается, что респонденты после ОСП отошли от традиционного христианства (например, перестали ходить в церковь) и приняли более нетрадиционную веру (например, нью-эйдж)? Исследователи в данном вопросе расходятся. Ван Ломмель сообщил, что многие из его пациентов, испытавших ОСП, отошли от традиционной церкви, но он же заметил: возможно, это связано с общим антицерковным течением в Нидерландах, а не порождено самими ОСП²⁹⁸. Сейбом занимался данным вопросом в своем втором исследовании, посвященном ОСП, и пришел к выводу, что испытавшие ОСП больше, а не меньше тяготеют к своим конгрегациям²⁹⁹. Он пишет, что «вера в реинкарнацию и в восточной, унитарной традиции не является прямым последствием околосмертных переживаний»³⁰⁰. Сартори пишет: «Все пациенты сообщили о возросшем стремлении молиться, ходить в церковь и читать Библию»³⁰¹. Как правило, люди, испытавшие ОСП, жаждут как можно больше узнать о том, что же с ними было. Если их удовлетворяют разъяснения, которые предлагает официальная религия, они, скорее всего, не отходят от нее.

10. Не путайте околосмертные переживания с окончательной смертью или новым Иерусалимом, о котором говорится в Откровении Иоанна Богослова. Часто христиане представляют жизнь после смерти идентичной с «новым небом и новой землей», о которых написано в главе 21 Откровения, а также «новым Иерусалимом» и улицами из золота. Но в Священном Писании утверждается, что все это будет после окончательного суда и после того, как земля, какой мы ее знаем, «пройдет». Возможно, околосмертные переживания ближе к тому, что испытал апостол Павел, когда он говорил о человеке, что «восхищен был до третьего неба» и был «восхищен в рай, и слышал неизреченные слова…» (2 Кор., 12: 1–7).

Именно о «неизреченности» говорят многие люди, испытавших ОСП!

Поскольку Библия не ставит своей целью рассказать нам подробно о загробной жизни, не следует ли христианам скромно оставить открытыми такие вопросы, как внешний вид небесных созданий или «географические» подробности жизни после смерти? Может быть, жизнь «по ту сторону» предлагает практически бесконечные «пиры духа» с необычайным разнообразием захватывающей флоры, фауны и пейзажей. Может быть, обитатели потустороннего мира могут бесконечно путешествовать по разным землям и культурам. Помня об этом, будем же осторожны. Не стоит умалять Бога и Царствие Небесное пусть красивыми, но границами.

Вывод

Судя по всему, ОСП во многом соответствуют библейскому мировоззрению и способны многое дать христианам. Одним по душе исторические и философские споры о сути тех или иных религиозных постулатов, другие находят подобные споры сухими и скучными. Однако ОСП кажутся, по сути своей, завораживающими и убедительными.

Меняется жизнь не только тех, кто испытал ОСП. Переживания действуют и на тех, кто их изучает. Опрос, проведенный в университетской среде, выявил, что студенты сообщают о возросшем сочувствии, возросшей самооценке, убежденности в том, что жизнь после смерти есть, укреплении веры в Бога, стремлении к духовности и убежденности в том, что наша жизнь не бесцельна³⁰².

По-моему, ученым-богословам, писателям и священникам необходимо больше писать и говорить об этом и подобных явлениях. Сартори отмечает прискорбную нехватку богословской литературы, посвященной ОСП³⁰³. Люди, испытавшие ОСП, много думают, пытаясь осознать, что с ними произошло. Сторонники нью-эйджа, или религии «нового века», подробно описали ОСП в контексте своего мировоззрения. По сравнению с ними христианские мыслители до сих пор отстают. Опыт, имеющий такую важность для респондентов и представляющий такой интерес для широкой публики, заслуживает более пристального рассмотрения со стороны богословов в частности и христианских мыслителей в целом.

Приложение 8
ОСП, подкрепленные доказательствами

(Данная таблица была первоначально составлена Дженис Майнер Холден и перепечатана с разрешения ABC–CLIO, LLC, в оригинале Таблица 9.1, с. 194, в «Справочнике по околосмертным переживаниям», под редакцией Дженис Майнер Холден и др., 2009, разрешение получено через Copyright Permission Center, Inc.).

Источники, в которых упоминаются подтвержденные ОСП

Приложение 9
Руководство к дальнейшим исследованиям

Ниже перечисляются книги, журналы и сайты, которые пригодятся тем, кто хочет подробнее ознакомиться с темой. Особенно полезна данная глава для тех, кто намерен провести свои научные исследования. Так, я начинаю свой перечень с трудов, в которых рассматриваются многочисленные случаи ОСП, а не с воодушевляющих книг, авторы которых делятся личным опытом.

ОСП – очень важная тема для исследования; она представляется идеальной для тех, кто пишет кандидатскую или докторскую диссертацию. Положите год или около того на интенсивные исследования, и вы, что называется, «будете в теме». Призываю вас не торопиться. Многие аспекты ОСП требуют не только чтения, но и размышления. Прочтите пару глав какого-нибудь серьезного труда, затем не спеша подумайте над данными, которые там содержатся. Позвольте вашему воображению побродить за пределами вашей интеллектуальной зоны комфорта. Спросите надежных друзей и родных, нет ли среди их знакомых достойных доверия людей, испытавших ОСП. Побеседуйте с ними. Проанализируйте их ощущения и задайте им дополнительные вопросы. Возможно, ваши мысли примут иное направление, по которому стоит пойти. ОСП – в самом деле интереснейшая область для изучения!

Фильмы

День, когда я умер//The Day I Died: The Mind, the Brain, and Near-Death Experiences, 2002; совместное производство BBC и TLC. Этот документальный фильм может стать не только вступлением к теме ОСП, но и послужит средством познакомить с явлением ОСП медицинских сестер, консультантов, врачей и студентов. Фильм сделан очень грамотно. В него вошли беседы с людьми, испытавшими ОСП, например с Памелой Рейнольдс и женщиной, незрячей от рождения. Вы познакомитесь с исследователями ван Ломмелем, Грейсоном, Парниа, Фенвиком, Блэкмор и Сейбомом. Я нашел фильм на Ютубе, но низкое качество свело на нет его достоинства. Оригинал можно заказать здесь: http://ffh.films.com/id/11685 или получить 40-процентную скидку, если вступите в Международную ассоциацию по изучению околосмертных переживаний по этому адресу: http://iands.org/ resources/educational-materials/30-the-ultimate-ndevideo.html.

Интервью

На сайте http://www.skeptiko.com Алекс Цакирис опрашивает основных авторов по вопросам взаимодействия сознания и тела, естественного и сверхъестественного. Цакирис задает отличные вопросы и не пугается противоречий. На сайте есть как аудиофайл, так и распечатка интервью (доступ бесплатный). Он опросил таких исследователей ОСП, как Нэнси Эванс Буш (она рассказывает о неприятных, тягостных ОСП), Реймонд Моуди, Мелвин Морзе, Иен Холден, Эбен Александер, Крис Картер, Пим ван Ломмель, Джеффри Лонг, Сэм Парниа, Сьюзен Блэкмор, Дж. М. Вурли, Пенни Сартори, Питер Фенвик и т. д.

Книги

Я привожу их в том порядке, в каком рекомендую для изучения, хотя порядок может варьироваться в зависимости от целей вашего исследования.

Жизнь после жизни//Life After Life, Raymond Moody, M.D., 1975. Из этой книги мы впервые узнали об ОСП; она остается важным этапом, с которого можно начать знакомство с данной темой. Студенты могут прочесть о большом количестве ОСП, узнать о типичных элементах и о том, в чем заключается «поразительное сходство».

Учась в университете, Моуди не верил в жизнь после смерти. Потом он послушал доклад преподававшего там же психиатра, который, по его словам, умер и вернулся к жизни; доктор Ритчи не сомневался в том, что побывал в потустороннем мире. Получив степень доктора философии и позже получив медицинское образование (он специализировался по психиатрии), Моуди проинтервьюировал свыше 150 человек, испытавших ОСП. Именно он изобрел термин «околосмертные переживания».

Так как Моуди был одним из первых современных ученых, обративших внимание на ОСП, на рассказы его собеседников вряд ли повлияли их ожидания или представления.

У книги два недостатка. Во-первых, сам Моуди замечает, что все его респонденты – американцы, хотя и придерживались разных религиозных убеждений. Позже ученые сравнят их с ОСП представителей других культурных традиций. Во-вторых, сам Моуди признает, что его исследование во многом было случайным, отрывочным. Он опрашивал людей о том, что они пережили, но не пробовал проверить их слова, проверяя записи в историях болезни, не искал подтверждающих показаний очевидцев и т. д.

Справочник по околосмертным переживаниям: тридцать лет исследований//The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation, edited by Janice Miner Holden, EdD, Bruce Greyson, MD, and Debbie James, MSN, RN, 2009. Если вы хотите провести серьезное исследование и терпимо относитесь к обилию цифр и научной манере изложения, не пожалейте времени на знакомство со стандартным справочником в данной области. Вы познакомитесь с основными исследователями, найдете самые важные опыты и прочтете отчеты о современном положении дел (на 2005 год).

Ряд серьезных исследователей ОСП представили в справочнике результаты изучения приятных ОСП, неприятных ОСП, детских ОСП, ОСП жителей незападных стран, подкрепляющих доказательств (например, свидетельств достойных доверия очевидцев). Отдельные главы посвящены объяснительным моделям и практическим рекомендациям для врачей, медсестер, психологов, сотрудников хосписов и других, кто сталкивается с людьми, испытавшими ОСП. Обширный справочный аппарат не только придает книге вес, но и помогает составить план для будущих исследований.

(Примечание: если цена книги находится за пределами вашего бюджета, попросите местную библиотеку приобрести экземпляр. Я заказал книгу бесплатно по межбиблиотечному абонементу и сделал много выписок.)

Тем, кого интересует доказательная ценность ОСП, советую уделить особое внимание главе 5 («Околосмертные переживания западных детей и подростков»), главе 7 («Сведения об околосмертных переживаниях жителей незападных стран до 2005 г.»), главе 9 («Подлинность восприятия при околосмертных переживаниях») и главе 10 («Объяснительные модели околосмертных переживаний»).

Сознание за пределами жизни//Consciousness Beyond Life, Pim van Lommel, M.D., 2007. Тем, кто хочет всерьез заниматься ОСП, интересно будет познакомиться с рядом проспективных исследований ОСП, проведенных в клинических условиях. Исследование ван Ломмеля принадлежит к числу недавних. Помимо того что книга хорошо написана, перед тем, как сформулировать собственные выводы, ее автор приводит результаты предшествующих исследований.

Этот уважаемый кардиолог начинал убежденным материалистом, но постепенно пришел к выводу, что пациенты, которых он реанимировал, были вполне живы, находясь вне своих тел, хотя их мозг бездействовал. В то время как Моуди опрашивал людей о пережитом ими в прошлом (ретроспективное исследование), ван Ломмель в условиях клиники опрашивал как своих пациентов, сообщивших об ОСП, так и контрольную группу пациентов со сходным диагнозом, которые не сообщали об ОСП (то есть провел проспективное исследование).

К тому же через несколько лет ван Ломмель провел повторные опросы в обеих группах и сравнил, какие изменения произошли с его пациентами в перспективе (когортное исследование). Данные аспекты делают исследование ван Ломмеля гораздо более ценным с научной точки зрения, чем исследование Моуди. Ван Ломмель тщательно документирует источники и демонстрирует исключительное знание основной литературы по данной теме.

Допускаю, что тем, кому недостает терпения и мотивации, трудно будет дочитать книгу до конца. В то время как Моуди пишет для широкой аудитории, ван Ломмель пытается писать для среднего человека, хотя его труд изобилует специальными терминами, которые без труда поймут только врачи.

Воспоминания о смерти//Recollections of Death: A Medical Investigation, by Michael B. Sabom,

M.D. Если хотите изучать исследования ОСП в хронологическом порядке, прочтите книгу доктора Сейбома сразу после «Жизни после жизни».

Сейбом, кардиолог, начал опрашивать своих пациентов в 1976 году, через год после выхода в свет книги Моуди.

Все началось, когда Сейбом посетил семинар по «Жизни после жизни», на котором выступила сотрудница психиатрического отделения больницы Сара Кройтцигер. Так как из всех присутствующих врачом был только Сейбом, его спросили, каково его мнение. Он ответил просто:

– Не верю³⁴³.

Но Кройтцигер посоветовала ему расспросить своих пациентов из кардиологического отделения о том, что они пережили. Сейбом был потрясен, когда третий опрошенный им пациент сообщил об ОСП³⁴⁴.

Признав, что беседы Моуди были довольно отрывочными и бессистемными, Сейбом решил провести проспективное исследование своих пациентов в клинических условиях (он проводил и ретроспективные беседы, но выделил их в отдельную группу). Ему казалось, что, в отличие от Моуди, он найдет широкий спектр самых разных переживаний и докажет несостоятельность предположительных визуальных воспоминаний об операциях (за ходом которых пациенты наблюдали извне своих тел), так как ему известны сложные подробности³⁴⁵. Вот что Сейбом пишет о своих тогдашних взглядах: «Полагаю, если бы меня спросили, что я думаю о смерти, я бы сказал, что со смертью вы умираете и наступает конец»³⁴⁶.

После года работы его точка зрения начала меняться³⁴⁷. К концу исследования (которое заняло пять лет), опросив 32 пациентов, которые подробно описали ведь процесс своей реанимации, Сейбом убедился в том, что они в самом деле покидали свои тела.

Большая ценность труда Сейбома заключается в том, что он подходит к своей работе не только как врач, но и как исследователь-скептик. Он постоянно сверяет рассказы пациентов с записями в их медицинских картах, опрашивает врачей и медсестер, которые могут подтвердить те или иные подробности³⁴⁸. Он исключил пациентов, страдающих психическими заболеваниями, и пациентов с тяжелыми черепно-мозговыми травмами³⁴⁹. Он задавал очень подробные вопросы о медицинских процедурах, за которыми пациенты, по их словам, наблюдали извне тел, и отмечал, когда к разным пациентам применялись разные процедуры. Далее он создал контрольную группу пациентов, которые не сообщали об ОСП, и попросил их описать, как, по их мнению, выглядела их реанимация. Таким образом он мог сравнить точность описаний в двух группах и судить, могли ли пациенты просто угадать правильную последовательность или подробности.

Не отступая от своего подхода, Сейбом включил в книгу главу, посвященную «естественным» гипотезам происхождения ОСП. Он не только дискутирует со сторонниками «физиологической гипотезы», считающих, что ОСП случаются в результате аноксии или гипоксии, но и доказывает, почему пациенты едва ли могли, сознательно или бессознательно, выдумать свои рассказы³⁵⁰.

Некоторые подозревают, что исследователи ОСП что-то выдумывают или подтасовывают данные, чтобы привлечь к себе внимание и издать бестселлер. Но в случае с Сейбомом такое кажется в высшей степени невероятным. В то время, когда вышла в свет его книга, он преподавал кардиологию в престижной медицинской школе Университета Эмори. Фальсификация, основанная на подложных данных, вернее всего, окончилась бы потерей репутации и крахом карьеры. Кроме того, Сейбом опубликовал много статей об ОСП в серьезных научных журналах, поэтому его работа открыта для критики и повторения коллегами.

В целом книга хорошо написана, хорошо аргументирована и хорошо организована.

Наука и околосмертные переживания//Science and the Near-Death Experience, Chris Carter, 2010. Предисловие Нила Гроссмана, который много лет преподает философию в Иллинойском университете, можно по силе воздействия сравнить с очередью из М-16. Он вне себя от того, что многие его коллеги упорно цепляются за свои материалистические воззрения, отказываясь даже взглянуть на доказательства паранормальной деятельности. По мнению Гроссмана, исследования ОСП не рассматривались всерьез и не развенчаны; скорее, они признаны неудобными и потому оставлены без рассмотрения.

После такого предисловия Крис Картер немного снижает накал и холодно излагает хорошо подтвержденные свидетельства за и против обоснованности околосмертных переживаний. Он провел фантастическую работу, сведя воедино результаты многих исследований, сделанных до 2010 года. Так как он защищал кандидатскую и докторскую диссертации в Оксфорде, он отлично подготовился к серьезным исследованиям. В его замечательной книге прекрасно разбираются доводы противников ОСП.

Умереть, чтобы жить: околосмертные переживания//Dying to Live: Near-Death Experiences, Susan Blackmore, 1993. Одно время Блэкмор преподавала психологию в Университете Западной Англии. Она изучала психологию, физиологию и парапсихологию. Она откровенная атеистка и, возможно, ведущий авторитет по «естественным» объяснениям ОСП. В книге «Умереть, чтобы жить» Блэкмор приводит свою гипотезу об умирании мозга.

Тон ее предисловия довольно резкий и уверенный («Наука говорит, что смерть – это конец…»), что контрастирует с не менее резким предисловием профессора Гроссмана к книге Картера («…на самом деле наука уже установила, что сознание может существовать независимо от мозга…»).

К счастью, Блэкмор быстро переходит к основной части и начинает анализировать данные, попутно сделав несколько ценных замечаний. Если хотите подробнее узнать о книге «Умереть, чтобы жить», см. приложение 5.

Свет и смерть//Light & Death, Michael Sabom, M.D., 1998. В то время как Блэкмор подходит к ОСП с позиций атеизма, автор «Света и смерти» вглядывается в явление через призму христианства. Первые опыты Сейбома постепенно изменили его мировоззрение. Если до знакомства с ОСП он считал, что, «когда мы умираем, мы умираем», то впоследствии он пришел к выводу: «Жизнь после смерти есть». И все же он призывает читателей самих принимать решения, связанные с религиозными аспектами. Во время второго исследования Сейбом стал более ревностным христианином³⁵¹. Во втором исследовании он затрагивает вопросы, имеющие религиозное значение, например:

• Сообщают ли респонденты о связи молитвы и ОСП?

• Ассоциируется ли чудесное исцеление с ОСП?

• Ведет ли ОСП к изъявлениям веры в духе нью-эйдж и прочь от традиционных верований, как сообщают некоторые исследователи?

• Что говорится в Библии о вопросах, связанных с ОСП?

• Возможно ли, чтобы какие-то существа, которые кажутся в ОСП благожелательными, на самом деле злы (недоброжелательны) и лишь выдают себя за ангелов света?

Чтобы ответить на эти и другие вопросы, он опросил 160 человек, в основном своих пациентов. Сорок семь из них испытали околосмертные переживания, а остальные использовались для исходного уровня сравнения³⁵².

С доказательной точки зрения в число достоинств книги входят первое полное изложение истории Памелы Рейнольдс³⁵³ и проверка гипотезы о том, что ОСП склонны уводить людей от традиционной религии (Сейбом приходит к выводу, что это не так)³⁵⁴.

Доказательство рая//Proof of Heaven, Eben Alexander, M.D., 2012. В книгах, о которых я пишу выше, рассматриваются многочисленные случаи ОСП. Но есть своя ценность в том, чтобы читать подробные рассказы о переживаниях, испытанных кем-то лично. ОСП всегда происходит в контексте чьей-то жизни – в контексте, который обычно не затрагивается в исследованиях многочисленных ОСП. Почему я советую начать с книги Александера?

Представьте, что ученые решили отправить человека в потусторонний мир. Выбирают человека, которому все безгранично доверяют и считают, что он расскажет правду о пережитом. Таким человеком можно считать Александера. Он преподавал неврологию в Гарварде на протяжении 15 лет. Написал свыше 150 статей и глав в учебниках. Хотя он никогда не изучал литературу, посвященную ОСП, он твердо верил, что ОСП являются плодом деятельности исключительно мозга и не имеют ничего общего ни с Богом, ни с раем. В кому он впал дома, неожиданно; он никак не мог знать заранее, что ему грозит опасность (таким образом, на него не влиял фактор психологической настройки). Кроме того, Александер не понаслышке знал, что такое галлюцинации, и потому мог отличить галлюцинацию от ОСП.

Александер написал книгу не для того, чтобы удовлетворить всех скептиков, изучив подробные доводы за и против. Нет, он написал очень личный рассказ о своем опыте и о том, как пережитое изменило его мировоззрение. Я все больше и больше убеждаюсь, что, когда речь заходит о взглядах на жизнь, рационально мыслящие люди могут на основе одних и тех же данных делать диаметрально противоположные выводы. Вот почему так важно понять, как происходит смена мировоззрения. И в этом отношении особенно интересен случай Александера. Кроме того, в его ОСП мы находим несколько подтвержденных фактов (например, он встретил умершего родственника, с которым никогда не встречался лично и чьих фотографий не видел).

Возвращение из завтра//Return from Tomorrow, by George G. Ritchie, M.D., 1978. В дополнение к тому, чтобы послать «на ту сторону» невролога, ученые наверняка захотят послать вместе с ним психиатра, чтобы убедиться, что ни одна сторона не осталась «неохваченной». Джордж Ритчи был уважаемым психиатром; его рассказ обладал исторической важностью, так как он был первым человеком, познакомившим Моуди с ОСП. Ритчи выздоравливал после воспаления легких, когда вдруг ему стало плохо. Врач констатировал смерть (позже он будет показывать студентам Виргинского университета свое свидетельство о смерти). Подобно Александеру, Ритчи не ждал смерти, и потому у него не было ожиданий, связанных с ОСП. Подкрепляющие доказательства включали посещение города, в котором он никогда не был; позже Ритчи поехал туда и узнал его.

За порогом смерти//Beyond Death’s Door, Maurice Rawlings, M.D., 1978. Доктор Ролингс – уважаемый кардиолог, который считал, что смерть – конец жизни, пока ему не пришлось несколько раз реанимировать пациента, который, придя в себя, утверждал: всякий раз, умирая, он отправлялся в ад. Этот мучительный опыт вынудил доктора Ролингса пересмотреть основы своих материалистических взглядов. Он стал просить своих пациентов рассказать об околосмертных переживаниях. Он пришел к выводу, что ОСП – в самом деле посещение потустороннего мира и что о неприятных, мучительных переживаниях сообщают реже, так как пациенты склонны подавлять неприятные воспоминания. Серьезные исследователи не сразу признали неприятные ОСП, но в конечном счете начали изучать их. Ролингс истолковывает такие ОСП с консервативной христианской точки зрения.

Доказательство жизни после смерти: наука околосмертных переживаний//Evidence of the Afterlife: The Science of Near-Death Experiences, Jeffrey Long, MD, with Paul Perry, 2010. Доктор Лонг, онколог-радиолог, собрал свыше 3000 сообщений об ОСП из первых рук на своем сайте http://www.nderf.org (и продолжает собирать такие сообщения). Одновременно с анализом полученных отчетов он провел широкомасштабный обзор свыше 600 своих более ранних посетителей. Ему удалось собрать данные, основанные на большем числе участников, чем другие исследователи. Например, он сообщает, что 76,2 процента респондентов ощущали «невероятное умиротворение и приятность».

Другими преимуществами его сайта являются:

• рассказы людей, которые неохотно делились бы своими переживаниями в беседах с глазу на глаз;

• выборка во всемирном масштабе. Его помощник нашел свыше 250 добровольцев, которые переводили сообщения, написанные на многих языках³⁵⁵;

• возможность не спеша самостоятельно отвечать на вопросы анкеты и убедиться, что вопросы не наводят на определенные выводы, так как опрос стандартен для всех желающих;

• возможность избежать того, что интервьюер, сознательно или подсознательно, поощряет рассказчика к приукрашиванию, потому что респонденты опрашивались не в ходе личных бесед³⁵⁶.

Хотя Лонг пишет в журналистском стиле и его книга предназначена для широкой аудитории, он приводит подробные ссылки на свои источники и демонстрирует знакомство с научной литературой по ОСП. Он рассматривает доказательства в пользу как «сверхъестественной», так и «естественной» гипотез, явно становясь на сторону тех, кто верит в жизнь после смерти.

В исследовании каждого типа есть свои достоинства и недостатки. Недостаток анонимных опросов заключается в том, что ответы респондентов трудно подтвердить. Вот почему сайт Лонга подвергается критике; по мнению оппонентов, собранные на сайте сведения «бессистемны и случайны». Однако так же устроены все крупномасштабные исследования, например доклад Гэллапа – ежемесячный отчет о результатах опросов общественного мнения.

Чтобы свести к минимуму мошеннические утверждения, Лонг включил в свою анкету вопросы, сформулированные по-разному (принцип избыточности). С их помощью можно поймать нечестных респондентов на противоречиях. Кроме того, он подчеркивает, что у фальсификаторов почти нет стимулов. Люди, которые пишут о своих ОСП, не получают денег; на сайте не раскрываются их полные имена, поэтому едва ли их пригласят в популярные ток-шоу. Вопросов в анкете очень много, поэтому тот, кто хочет сфабриковать фальшивое сообщение, должен затратить довольно много времени. И даже при таких мерах предосторожности мы не можем быть на 100 процентов уверены в том, что на сайт не просочились некоторые вымышленные рассказы. В обзорах такого рода исследователи предполагают, что высокое количество респондентов служит препятствием против значительных искажений результатов.

В самом начале книги Лонг признается: ОСП убедили его в том, что жизнь после смерти есть. Его неукротимый энтузиазм может показаться кое-кому проявлением предвзятости или недостатком здорового скептицизма. Например, он склонен принимать каждый отчет за чистую монету, считая, что, если кто-то утверждает, будто видел нечто особенное, находясь вне тела, это говорит само за себя. По-моему, книга доктора Лонга только выиграла бы, если бы он продемонстрировал больше сдержанности в оценке подобных свидетельств, например: «Если этот человек говорит правду, это чудесное доказательство жизни после смерти. Так как его рассказ напоминает те сообщения, которые в ходе проспективных исследований (например, Сейбома) были подкреплены сведениями из истории болезни и словами врачей, я в целом доверяю подобным сообщениям».

Околосмертные переживания пациентов отделения интенсивной терапии//The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Pa tients: A Five-Year Clinical Study, Dr. Penny Sartori, 2008. Когда Сартори впервые услышала от пациента рассказ об ОСП, она решила, что пациент принял желаемое за действительное³⁵⁷. И только позднее она обнаружила серьезную литературу по данной теме и заинтересовалась ею.

Доктор Сартори представляет результаты изучения пациентов, проходивших лечение в отделении интенсивной терапии и сообщивших об ОСП. Среди них не только пациенты, поступившие из отделения кардиологии. Она проводила исследования под наблюдением двух британских специалистов по ОСП – профессора Пола Бедэма и доктора Питера Фенвика. Это первое проспективное исследование такого рода, проведенное в Великобритании (подавляющее большинство пациентов – жители Уэльса). Оно очень скрупулезно, книга насчитывает 564 страницы и содержит большой справочный аппарат. Из книги можно узнать не только о проведенном доктором Сартори исследовании, но также и об истории изучения ОСП (48 страниц), доводах противников (60 страниц) и о возможных последствиях данного исследования.

Одной из ее целей было расследовать «возможные физиологические или психологические факторы, которые могут быть причиной данного явления»³⁵⁸. Анализируя собранные данные, она аккуратно записывает сведения о состоянии того или иного пациента; отмечает кривую давления, пульс, назначенные лекарства и т. п. Она обнаружила, что 8 процентов всех пациентов сообщали об ОСП или ВТО, в том числе 18 процентов пациентов, перенесших остановку сердца³⁵⁹.

Сартори демонстрирует отличное владение литературой по ОСП. Ее библиография включает почти 500 изданий, вышедших в разных странах до 2006 года, и служит замечательным источником для дальнейших исследований.

С доказательной точки зрения очень ценно, что доктор Сартори включила в приложения полный текст бесед не только с респондентами, испытавшими ОСП, но и с теми, кто испытал галлюцинации. Приведенные ею рассказы пациентов о галлюцинациях³⁶⁰ доказывают, что галлюцинации, в отличие от ОСП, носят случайный и обрывочный характер. Сартори пишет: «Пациенты, которые испытали ОСП в дополнение к галлюцинациям или испытывали галлюцинации в прошлом, отмечают большую разницу в двух типах ощущений»³⁶¹. «Беседы со всеми пациентами также сократили риск предвзятости и послужили доказательством, что ни одно ОСП не было упущено»³⁶². Таким образом, исключается «эффект картотеки», когда исследователи поддаются искушению не учитывать отчеты, которые не вписываются в их гипотезы и сообщают только о тех, которые им соответствуют.

Сартори очень осторожно исключила возможность того, что ее пациенты могли получить подкрепляющие доказательства естественным путем. Тем убедительнее кажутся приведенные ею отчеты об ОСП.

Несокращаемое сознание: к психологии XXI века//Irreducible Mind: Toward a Psychology for the 21st Century, Edward F. Kelley, et.al., 2009. Эбен Александер рекомендует эту книгу «тем, кто еще завяз в ловушке научного скептицизма», и хвалит ее за «тщательный научный анализ». В книге на 800 страницах действительно проводится подробный анализ явления. Я рекомендую ее, так как данные, которые противоречат материализму, не сводятся к одним ОСП. Эта книга, написанная «тяжеловесами» в области психологии и психиатрии, охватывает ОСП, а также связанные с ними явления, например мистическое состояние сознания, соотношение мозга и психики, эмпирическое изучение связи тела и души и память.

Свет за пределом//The Light Beyond: New Explorations by the Author of Life after Life, Raymond

A. Moody, 1988. После выхода книги «Жизнь после жизни» Моуди собрал свыше тысячи рассказов людей, испытавших ОСП. Частью этих историй он делится с нами, как и своими последними мыслями. Он также дает обзор новейших (на 1988 год) исследований, проведенных другими учеными, и знакомит с главными специалистами в данной области. Последнее стало для меня особенно интересным и ценным. Любопытно и поучительно узнать, как проблемой начинают интересоваться врачи и ученые.

Паранормальное//Paranormal: My Life in Pursuit of the Afterlife, Raymond A. Moody, 2012.

Моуди посвятил жизнь изучению околосмертных переживаний. В этой автобиографической книге он излагает свои зрелые размышления, что кажется мне особенно ценным. Моуди вырос в нерелигиозном окружении; его отец (хирург) был стойким, убежденным материалистом и не выносил даже разговоров о сверхъестественных явлениях. Изучение философии (особенно увлечение Сократом) способствовали его интересу к жизни после смерти и научили излагать свои доводы очень осторожно, понимая, что в будущем их могут опровергнуть новые данные.

Взгляд в вечность//Glimpses of Eternity: Sharing a Loved One’s Passage from This Life to the Next, Raymond Moody, with Paul Perry, 2010. Не все ОСП являются частными. Иногда они бывают совместными у членов семей. Родственники разделяют ОСП с умирающими близкими. Такой опыт подразумевает подтверждение из нескольких независимых источников, что является важным доказательным шагом вперед по сравнению с отдельными, единичными свидетельствами. Более того, некоторые сообщали, что встретили в потустороннем мире умерших родственников, о смерти которых никто из присутствующих еще не знал.

За много лет Моуди узнал немало таких случаев и собрал их воедино в этой книге. Хотя Моуди приводит многие свидетельства и иногда утверждает, что проверял некоторые факты, сидящий во мне скептик предпочел бы, чтобы он подробнее рассказал о том, как именно проверял отчеты об ОСП в каждом конкретном случае. Если бы он последовал примеру Сейбома и сыграл роль детектива, его книга только выиграла бы с точки зрения доказательной ценности.

Однако, так как опыт показывает, что вымысел и приукрашивание в таких рассказах встречаются редко, думаю, можно поверить многим отчетам, которые он приводит в своей книге.

Другие исследователи

ОСП активно изучают; о них много пишут. Загляните в конец книги, и вы найдете ссылки на множество книг и журнальных статей. Из тех, кто еще заслуживает особого упоминания, назову нейропсихиатра Питера Фенвика, ведущего британского специалиста по ОСП, педиатра Мелвина Морзе, который занимается детскими ОСП, Кеннета Ринга, заслуженного профессора психологии в отставке из Коннектикутского университета, Брюса Грейсона, профессора психиатрии из Виргинского университета, и психиатра Элизабет Кюблер-Росс.

Подборка рекомендованной литературы

Международная ассоциация по изучению околосмертных переживаний предлагает специальную подборку, состоящую из 56 книг. Хотя она далеко не полна, в ней содержатся почти все работы основоположников. Прекрасное начало!

Журналы

ОСП – явление довольно известное в профессиональной литературе. Вышел уже 30-й выпуск «Журнала по изучению околосмертных переживаний» (ранее он назывался «Анабиоз»). Каждый выпуск состоит из четырех публикаций. Это серьезный научный журнал, посвященный ОСП. Если его нет в вашей местной библиотеке, постарайтесь заказать его по межбиблиотечному абонементу; в нашей системе это бесплатно. Мне, чтобы получить последние выпуски в формате pdf, пришлось обратиться в местный университет. Другие выпуски можно достать в Технологическом институте Джорджии.

Редколлегия принимает на себя обязательство «непредвзятого исследования данных явлений и особенно благодарно за гипотезы и толкования, основанные на эмпирических наблюдениях или исследованиях». Рекомендую любому серьезному исследователю просмотреть все выпуски.

В число других журналов, где отражены соответствующие исследования, входят «Реанимация», «Ланцет», «Журнал нервных и психических заболеваний», «Общая госпитальная психиатрия», «Журнал Американской психиатрической ассоциации», «Журнал научных исследований», «Омега», «Неврология», «Мозг», «Изучение смерти» и «Журнал гуманистической психологии».

Если вас интересуют всесторонние исследования, подумайте о вступлении в Международную ассоциацию по изучению околосмертных переживаний и получите бесплатный указатель периодики, посвященной ОСП, за период с 1877 по 2005 год. Эта база данных, состоящая из почти 900 научных и популярных статей с аннотациями; поиск доступен по 135 темам, связанным с ОСП.

В каждой журнальной статье обычно цитируются другие статьи, также достойные вашего внимания. Особый интерес представляют обзорные статьи, в которых подводятся итоги самых современных научных исследований.

Полезные сайты

http://iands.org/home.html – Международная ассоциация по изучению околосмертных переживаний предлагает ссылки на научные статьи, подборку бесплатных публикаций и бюллетень. Ассоциация рекомендует более 60 книг и выпускает «Журнал изучения околосмертных переживаний». С этого сайта неплохо начать тем, кто собирается провести серьезное исследование, так как бесплатные статьи позволяют ознакомиться с обеими точками зрения по данной теме. Кроме того, на сайте собрано более 200 отчетов об ОСП.

http://www.nderf.org – сайт об околосмертных переживаниях онколога-радиолога Джеффри Лонга. Полезный источник, где можно просмотреть свыше 3000 отчетов об ОСП, которые присылают люди со всего мира.

http://www.near-death.com/evidence.html – научные доказательства жизни после смерти. На сайте можно узнать об отдельных случаях, книгах и статьях по ОСП и связанным с ними темам.

http://www.skepdic.com/nde.html – критика ОСП с естественно-научной точки зрения.

http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html – еще один сайт, на котором критикуются ОСП. Поскольку автор приводит ссылки на источники, здесь без труда можно найти статьи, в которых поддерживается «естественная» гипотеза ОСП.

http://nhneneardeath.ning.com – сайт служит и центром ресурсов, и социальной сетью для всех перенесших подобный опыт. Список полезных источников приведен в правой колонке на главной странице.

Благодарность

Я особенно хочу поблагодарить тех ученых и благодарных слушателей, которые посвятили значительную части своей жизни исследованиям, размышлениям и публикациям, связанным с явлением, которое 50 лет назад, как правило, игнорировалось или списывалось на нарушения психики.

Благодарю всех, кто поделился со мной своими околосмертными переживаниями. Их имена я не указываю, защищая их право на личную жизнь.

Спасибо осведомленным и терпеливым библиотекарям из Университета Кеннесо, Технологического института Джорджии и библиотечной системы округа Кобб. Они помогали мне найти журналы и книги, которые я не мог достать в местных магазинах или через университетские базы данных.

Спасибо Кэрол Може-Льюис за профессиональную дизайнерскую работу и Трейси Хефнер за тонкую редакторскую правку.

Особая благодарность тем, кто внес чистосердечный, непредвзятый вклад в мои ранние идеи и рукописи: доктору Кену Уокеру, доктору Питеру Шеферу, доктору Роджеру Роша, доктору Джеффри Лонгу, доктору Роберту Макгиннису, Эдди Бишопу, Джеффу Чачо, Аллену Мэсси, Лайзе Рассел, Альберте Секвейре, Буми Токан и Кэтрин Уилсон.

Спасибо Дэвиду Блэкберну за подсказки, связанные доказательствами в юриспруденции.

Спасибо моим родным, которые внесли неоценимый вклад в создание книги, – Чери, Энн, Эндрю, Бенджи, Марку, Полу, Дэвиду, Ричарду и Анджеле.

Примечания

Предисловие

¹ Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids, Michigan: Zondervan Publishing House, 1998. P. 37–47, 184–190.

Глава 1

² Todd Burpo. Heaven is for Real. Nashville: Thomas Nelson, 2010.

Глава 2

³ Raymond A. Moody. Life After Life. New York: Bantam Books, 1975.

⁴ Ibid.

⁵ Ibid. P. 62.

⁶ Ibid. P. 56ff. Ощущения доктора Джорджа Ритчи были довольно всесторонними и яркими. О его опыте безусловно стоит прочесть. Тот случай существенным образом повлиял на его жизнь. Вышедшая в 1978 г. его книга об ОСП «Возвращение из завтра» (Return from Tomorrow. Waco, Texas: Chosen Books) хорошо написана, отличается краткостью (в ней всего 124 страницы) и убедительностью.

⁷ Ibid. P. 64.

⁸ Ibid. P. 68ff.

⁹ Хотя Моуди популяризировал ОСП, он был далеко не первым, кто их изучал. До выхода «Жизни после жизни» более 25 авторов опубликовали свыше 25 статей об ОСП в западных научных периодических изданиях J.M. Holden, J. M. R. Christian 2005b. The field of near-death studies through 2001: An analysis of the periodical literature // Journal of Near-Death Studies 24:21–34. См.: Holden J.M., Greyson B. James D. 2009, The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC.

¹⁰ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. viii. См. также P. 310 «Я сам верил, что смерть – это конец».

¹¹ Ibid. P. xiii.

¹² Pim van Lommel, Ruud van Wees, Vincent Meyers, Ingrid Elfferich. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: a prospective study in the Netherlands // Lancet 358: 2039–2045 (2001).

¹³ Consciousness Beyond Life. P. xii.

¹⁴ Ibid. P. 284.

¹⁵ Указанные труды собраны в: The Index to NDE Periodical Literature (до 2005 г.). Информация доступна для поиска по 135 связанным с ОСП темам. Неоценимый ресурс для обстоятельного исследования! См. на сайте: http://iands.org/research/index-to-nde-literature1877-2005.html.

¹⁶ The Handbook of Near-Death Studies, 7.

Глава 3

¹⁷ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 9. В результате проведенного в Австралии телефонного опроса, в котором участвовало 673 человека, выяснилось, что 9 процентов из них, по их признанию, испытали ОСП. M. Perera, et al. Prevalence of Near-Death Experiences in Australia // Journal of Near-Death Studies. 24 (2) (2005). P. 109–115.

¹⁸ По утверждению Сартори, из ее респондентов «все, кроме двух, не стали бы рассказывать о своем опыте, если бы их не спросили» (Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Le wiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 245). Сейбом отметил, что большинство его пациентов очень неохотно делились своими ОСП, боясь, что их объявят сумасшедшими. «Многие не были готовы делиться своим опытом даже с близкими друзьями и родными, боясь, что их поднимут на смех…» (Michael B. Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 11, 25).

¹⁹ Я взял их из книг Моуди «Жизнь после жизни», ван Ломмеля «Сознание за пределами жизни» и моих личных бесед с людьми, испытавшими ОСП.

²⁰ Consciousness Beyond Life. P. 63–65, 173; Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 8, 35, 64, 65.

²¹ Consciousness Beyond Life, 150–153.

Глава 4

²² Raymond A. Moody. Life After Life. New York: Bantam Books, 1975. P. 153–157.

²³ Michael B. Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 151–178.

²⁴ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 105–135.

²⁵ Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lam-peter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 59—120.

²⁶ Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester: Inner Traditions, 2010. P. 5—102. Картер считает, что это главный довод против, и посвящает его обсуждению почти 100 страниц своей книги. Атеистка Сьюзен Блэкмор, якобы непредвзято рассматривая полученные данные, демонстрирует материалистический подход уже в предисловии к своей книге, заявляя: «Конечно, эта утешительная мысль [перспектива вечной жизни] противоречит науке. Наука учит, что смерть – это конец…» (Dying to Live. London: Prometheus Books, 1993. P. xi.

²⁷ Более подробно см.: Science and the Near-death Experience. P. 6—102; Consciousness Beyond Life. P. 179–263.

²⁸ Некоторые материалисты склонны сваливать все подобные утверждения в одну кучу, объявляя, что вера в сверхъестественное сродни вере в фей и эльфов. Для многих материалистов разговоры о независимо существующем сознании и других мирах кажутся настолько нелепыми, что они часто отказываются принимать всерьез исследования ОСП. Обратите внимание на тон нижеследующего заявления невролога Кевина Нельсона: «Некоторые псевдоученые заявляют: якобы предсмертный и внетелесный опыт «доказывает», будто сознание существует отдельно от мозга. Подобное утверждение странно для любой области науки и превосходит даже потрясающее утверждение о том, будто в нашей галактике, Млечном Пути, есть другая разумная жизнь» (The Spiritual Doorway in the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 260). Однако свидетельствует ли такой тон о приверженности к объективной науке? По-моему, нет. См. мой критический разбор книги Нельсона в приложении 6.

²⁹ Consciousness Beyond Life. P. 273.

³⁰ Carter. P. 72, цит. по: Koestler. The Roots of Coincidence. New York: Vintage Books, 1973. P. 77.

³¹ Carter. P. 59, цит. по: The Roots of Coincidence. P. 51. Более подробно о современном понимании электрона см. цитаты из Эйнштейна и др. в: Consciousness Beyond Life. P. 221. Также см.: http://education.jlab.org/ qa/history_03.html; о неспособности увидеть электроны; http://mwolff.tripod.com/see.html – полезный фильм о волновой структуре электрона; http://discovermagazine. com/2005/jun/cover – о том, как электроны могут находиться более чем в одном месте одновременно. «По мере того как фотоны собираются на пленке, постепенно проявляется знакомая интерференционная картина чередования ярких и темных полос, что противоречит здравому смыслу. В данном случае каждый фотон может взаимодействовать лишь с самим собой. Единственный способ, благодаря которому данная картина может появиться, заключается в том, что каждый фотон проходит через обе щели одновременно и затем интерферирует со своим дублером. Похоже на то, как если бы любитель кино вышел из кинотеатра и обнаружил, что его место на тротуаре занимает другая версия его самого, которая вышла через другой выход и по пути столкнула его с дороги». «…Квантовой теории всегда удается спрогнозировать исход любого эксперимента» (см. http://wiki. answers.com/Q/Can_you_see_an_electron). Можно ли увидеть электрон? «Нет. Он слишком мал, чтобы его можно было «увидеть» в том смысле, в каком мы видим другие предметы. Свет, который в обычных условиях служит посредником для возможности видеть, слишком «велик» для крохотных электронов. Мы видим, потому что предметы, на которые мы смотрим, отражают свет. Отраженный свет – вот на основании чего мы формируем зрительные образы. Электроны слишком малы, чтобы отражать свет» (см. http://www.preservearticles.com/ 201012302042/can-we-see-electron.html). «Так же мы не видим электроны напрямую, но, собственно говоря, мы видим их «следы» – вспышки света на люминесцентном экране, на фотопленке и т. д. Эти следы подтверждают их существование» (см. http://www.physicsforums. com/showthread.php?t=145501&page=3). «Электрон – не волна и не частица. Электрон – не современная модель корпускулярно-волнового дуализма… Подобные модели лишь отражают ограниченность нашего восприятия электронов применительно к используемым нами измерительным приборам. Мы пока не знаем, что же такое электрон на самом деле…» «Электрон, таким образом, не поддается восприятию ни в какой очевидной форме». См. http://en.wikipedia.org/wiki/Wave%E2%80%93 particle_duality – полезная статья о квантово-волновой природе света. Подробнее см.: http://wiki.answers.com/ Q/Can_you_see_an_electron#ixzz1vDv8At8v.

³² James Jeans. The Mysterious Universe, первое издание – 1930 г. (Cambridge University Press), последнее переиздание – 2007 г. (Kessinger Publishing). P. 137.

³³ Обширную подборку материалистических доводов против ОСП, часто с библиографией, можно найти на сайте http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html.

³⁴ Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. Nashville: Thomas Nelson, 1978. P. xi, 21.

³⁵ Судя по всему, многие часто упускают из виду это важное различие. Околосмертные переживания – лишь подступы к смерти, но не окончательная смерть. По существу, у нас нет оснований ожидать, что все, перенесшие клиническую смерть, испытывают ОСП. Кроме того, у нас нет оснований полагать, что ОСП соответствует тому, что ждет человека после окончательной, «финальной» смерти.

³⁶ http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html#imagery.

³⁷ Raymond A. Moody. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988. P. 22. См. также: Carter. P. 210, принимая во внимание, что встреченные родственники почти всегда уже умерли.

³⁸ Другой формой подобного довода служит возражение: «Да ведь это доказательство от незнания!» Под этим имеется в виду, что ученые когда-нибудь объяснят природу ОСП, подобно тому как в свое время объяснили, что шторм на море возникает не по воле богов, а из-за совпадения многих природных факторов: температуры морской воды, давления и т. п. Но что касается ОСП, похоже, мы скорее имеем дело с утверждением, основанным на вере, чем с наукой, ибо по-настоящему объективные ученые должны придерживаться гипотез, которые наилучшим образом согласуются с нашими наблюдениями. По-моему, сейчас теорию Большого взрыва поддерживает подавляющее большинство представителей научного сообщества. Почему? Потому что это наилучшая теория, которая более всего согласуется с важными наблюдениями, сделанными за последнее столетие. Конечно, какой-нибудь ученый может сказать: «Я не верю в Большой взрыв! Я считаю, что в будущем ученые выдвинут теорию получше». Но, если он не может подкрепить свои слова доказательствами, подобное утверждение – всего лишь исповедание веры, а не стремление к истине. Примечательно наблюдение, которое Эйнштейн когда-то сделал о своих собратьяхученых: обычно они плохие философы. Конечно, доказательства жизни после смерти с помощью ОСП могут быть опровергнуты последующими работами, но в настоящее время все говорит в пользу жизни после смерти. «Но научный прогресс приучил меня всему искать естественно-научное объяснение!» – возразит кто-то. По сути, вы говорите: «Многие явления объясняются с естественно-научных позиций. Следовательно, если наука и дальше будет развиваться, все когда-нибудь можно будет объяснить с естественно-научных позиций». Однако подобный вывод кажется преждевременным. Разве такой подход на протяжении многих веков не препятствовал научному прогрессу? Вместо того чтобы всерьез отнестись к исследованиям, поставившим под сомнение старые системы взглядов, мы тешим себя иллюзией, что когда-нибудь ученые подтвердят верность старого. См. рассуждения на эту тему Томаса Куна в: The Structure of Scientific Revolutions. Chicago: University of Chicago Press, 1996. Вместо того чтобы подгонять «неудобные» взгляды и явления под старые системы взглядов, нам следует иногда сделать шаг назад и проверить, не сложатся ли все «аномалии» в другую, новую систему.

³⁹ По мнению Кейт Огастин, «большинство сообщений об ОСП поступает к исследователям через много лет после самих испытанных переживаний. В конечном счете мы располагаем лишь сообщениями постфактум о перенесенном опыте отдельных людей. Постоянная реконструкция памяти затрудняет возможность понять, что же на самом деле испытали те, кто говорит об ОСП» (См. http://www.infidels.org/library/modern/keith_ augustine/HNDEs.html).

⁴⁰ Впервые Ролингс узнал об ОСП от пациента, пережившего остановку сердца. Каждый раз после реанимации его сердце останавливалось. Всякий раз, приходя в себя, пациент рассказывал Ролингсу о своих ощущениях (Rawlings. P. 17–22). Проспективное исследование обычно включает опрос пациентов в то время, как они еще находятся в больнице. В исследовании Сартори некоторые из ее пациентов сообщали об ОСП сразу после прихода в сознание (Sartori. P. 260–264). Сейбом опрашивал пациентов в своем проспективном исследовании «как можно скорее после события» (Recollections of Death. P. 11).

⁴¹ Брюс Грейсон проверил версию о приукрашивании, опросив 72 пациентов, испытавших ОСП, через 20 лет после первых бесед. «Вопреки ожиданиям, отчеты об околосмертных переживаниях… не стали ярче и «красивее» почти через двадцать лет. Эти данные подтверждают надежность отчетов о околосмертных переживаниях» (см.: B. Greyson. Consistency of near-death experience accounts over two decades: Are reports embellished over time? // Resuscitation 73:407–411 (2007). М.Л. Морзе приходит к выводу: «В отличие от обычных воспоминаний или снов, ОСП со временем не меняются и не переделываются» (см.: Near-death experiences of children // Journal of Pediatric Oncology Nursing 11:139 (1994).

⁴² По мнению Кейт Огастин, «изучение ОСП привлекает тех ученых, которые заранее верят в ОСП и считают, что ОСП служат доказательством существования жизни после смерти. ОСП – как будто естественная приманка для верящих в жизнь после смерти, поскольку они отвечают замыслам самих исследователей и позволяют хотя бы предположить, что будет, когда умрут они сами. Таким образом, можно утверждать, что многие исследователи, которые занимаются данным явлением, уверены, что ОСП указывают на реальность жизни после телесной смерти» (см. http://www.infidels.org/ library/modern/keith_augustine/HNDEs.html). Я не нашел доказательств данного утверждения в тех трудах, которые я изучил. Более того, дело обстоит как раз наоборот.

⁴³ Consciousness Beyond Life. P. 310.

⁴⁴ Beyond Death’s Door. P. 17, 4-я стор. обложки.

⁴⁵ Recollections of Death. P. 157.

⁴⁶ Ibid. P. 156.

⁴⁷ The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 6.

⁴⁸ Bruce Greyson. Commentary on «Psychophysical and Cultural Correlates Undermining a Survivalist Interpretation of Near-Death Experiences». Цит. по: Science and the Near-Death Experience. P. 200.

⁴⁹ По мнению Кейт Огастин, «определенную роль играют и прежние познания. Личный опыт и сцены из телесериалов позволяют без труда представить, как должна выглядеть операционная» (Rodabough. P. 109). Можно без труда описать даже конкретные ситуации и предметы в больнице» (см. http://www.infidels.org/library/ modern/keith_augustine/HNDEs.html).

⁵⁰ Science and the Near-Death Experience. P. 219, 220.

⁵¹ Recollections of Death. P. 83ff.

⁵² «Априорные ожидания, когда человек осмысляет ситуацию, веря, что он испытает типичное предсмертное переживание, также, возможно, играют решающую роль» (см.: Dean Mobbs and Caroline Watt. There is Nothing Paranormal about Near-Death Experiences // Trends in Cognitive Sciences. Vol. 15. Issue 10. P. 447–449 (2011).

⁵³ Consciousness Beyond Life. P. 149. «Это подтвердилось исследованием Грейсона, в котором субъективные данные реанимированных пациентов показывают: большинство из них даже не осознавало, что они пережили остановку сердца. Ощущения сравнимы с обмороком. Когда люди приходят в сознание после обморока, они понятия не имеют, что с ними случилось».

⁵⁴ Элизабет Кюблер-Росс выяснила, что пациенты, которым говорят, что они при смерти, на первом этапе обычно относятся к такой информации с отторжением. On Death and Dying. New York, Simon & Schuster, 1969. P. 51ff.

⁵⁵ Еще один пример неожиданного заключается в следующем. В одной трети случаев, когда люди встречаются с умершими, «умерший оказывался либо человеком, с которым респондент был в дальнем или даже сомнительном родстве, или человеком, с которым респондент никогда не встречался» (см.: Greyson, Kelly and Kelly. The Handbook of Near-Death Experiences, Westport, Connecticut: Praeger Publishers, 2009. P. 231).

⁵⁶ Greyson, Kelly and Kelly. The Handbook of Near-Death Experiences. Westport, Connecticut: Praeger Publishers, 2009. P. 215.

⁵⁷ В Вещественном доказательстве № 3 я подробнее объясняю, как ОСП обычно отличаются от наших культуральных ожиданий. В приложении 1 обсуждаются общие элементы в изучении ОСП среди представителей различных культур. Это подтверждают и наблюдения Моуди (см.: Life After Life. P. 59).

⁵⁸ The Handbook of Near-Death Experiences. P. 115–120. Дженис Майнер Холден, Джеффри Лонг и Б. Джейсон Маклург делают критический обзор литературы, посвященной данным переменным, и приходят к выводу, что они не составляют статистически значимой разницы. Они приходят к выводу: «На настоящее время лучшим ответом на вопрос: «Кто испытывает ОСП, как часто, какого рода и с какими последствиями?» служит ответ: ОСП, по большей части, могут появиться у любого человека». «…Исследования до сих пор не выявили характерных черт, которые либо гарантируют, либо исключают возможность ОСП, их охват, природу и последствия. Возможно, вывод, к которому пришли исследователи в настоящее время – ОСП возможны у любого, – самый таинственный, провокационный и важный вывод, который способен сделать читатель» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 133).

⁵⁹ Science and the Near-Death Experience. P. 172–176; Consciousness Beyond Life. P. 116.

⁶⁰ Сенсационные заявления о «поразительном сходстве» делаются довольно часто (Juan Saavedra-Aguilar and Juan Gomez-Jeria. A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7:205–222 (1989). P. 209, 217). Говорят и об «обширной медицинской литературе» (Michael Persinger. Modern Neuroscience and Near-Death Experiences: Expectancies and Implications. См.: A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7:233–239 (1989. P. 234), в которой демонстрируется сходство ОСП и ощущений людей, например страдающих височной эпилепсией и подвергшихся электростимуляции височной доли большого мозга и транскраниальной магнитной стимуляции. Тем не менее Персингер (1989) дал только одну ссылку, подтверждающую его довод, – статью Дженис Стивенс (Sleep is for Seizures: A New Interpretation of the Role of Phasic Events in Sleep and Wakefulness в: M.B. Sternman, M.N. Shouse and P. Passount (Eds.). Sleep and Epilepsy. New York: Academic Press, 1982. P. 249–264 (1982), где вовсе не содержится ссылок на предположительно обширную литературу. Что касается утверждения Персингера, будто он повторил «все основные компоненты ОСП» (Persinger. 1989. P. 234) с помощью транскраниальной магнитной стимуляции, на самом деле ощущения, испытанные пациентами, даже самые близкие к ОСП, были довольно смутными, например: «На меня нахлынули мысли из детства» (Michael Persinger. Near-Death Experiences and Ecstasy: A Product of the Organization of the Human Brain? См. в: S. Della Sala (Ed.), Mind Myths: Exploring Popular Assumptions about the Mind and Brain. Chichester, England: John Wiley, 1999. P. 85–99). Исследователи пытались повторить опыты Персингера на его оборудовании, но опыты окончились неудачей, и они пришли к выводу: «Возможно, предыдущие выводы стали результатом внушения» (P. Granqvist et al. Sensed Presence and Mystical Experiences are Predicted by Suggestibility, Not by the Application of Transcranial Weak Complex Magnetic Fields // Neuroscience Letters 379:1–6 (2005). P. 1; см. также: M. Larsson et al. Reply to M.A. Persinger and S.A. Koren’s Response to Granqvist et al. // Neuroscience Letters 380:348–350 (2005). Также см.: The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, 87–95 and The Handbook of Near-Death Experiences. P. 219, 220.

⁶¹ P. Fenwick 1997. Is the Near-Death Experience N-methyl-D-aspartate Blocking? // Journal of Near-Death Studies 16:43–53; The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 86.

⁶² The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 91. Также отмечалось и обсуждалось в: Light & Death. P. 181; Ernst Rodin. Comments on A Neurobiological Model for Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 7/4 255–259 (1989).

⁶³ Например, см.: Dean Mobbs and Caroline Watt. There is Nothing Paranormal about Near-Death Experiences // Trends in Cognitive Sciences. Vol. 15. Issue 10. P. 447–449, 18 August 2011.

⁶⁴ См.: B. Greyson, E.W. Kelly, E.F. Kelly. Explanatory Models for Near-Death Experiences // The Handbook of Near-Death Experiences. P. 217.

⁶⁵ Особенно убедительно оспаривает доводы о гипоксии и кислородном голодании Сартори. См.: The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 59–68.

⁶⁶ Life After Life. P. 163.

⁶⁷ См.: Consciousness Beyond Life. P. 115; Science and the Near-Death Experience. P. 167 // The Handbook of Near-Death Experiences. P. 115–133. Дженис Майнер Холден, Джеффри Лонг и Б. Джейсон Маклург делают обзор литературы по данным потенциальным переменным и приходят к выводу, что они не играют большой роли с точки зрения статистики.

⁶⁸ Science and the Near-Death Experience. P. 162–168; Consciousness Beyond Life. P. 114–116; 144–148. В двух случаях, которые приводит Сартори, анализ крови делался «точно во время ОСП или ВТО». «Оба пациента во время операции получали кислород, и уровень кислорода в крови был у них во время их ОСП нормальным». «Результаты анализов в обоих случаях не подтверждают ни аноксии, ни гиперкапнии» (Sartori. P. 280). Сейбом также описывает случай, когда его пациент, по его признанию, наблюдал за происходящим, находясь вне тела. В это время ему в пах ткнули иглой, чтобы взять анализ на газы крови. Анализ показал, что уровень кислорода в крови выше нормы, а уровень углекислого газа ниже нормы, вопреки тому что можно предположить, если приписывать ОСП гиперкапнии или аноксии (Recollections of Death. P. 178).

⁶⁹ Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. Nashville: Thomas Nelson Inc., 1978. P. xii.

⁷⁰ Science and the Near-Death Experience. P. 164ff.; Consciousness Beyond Life. P. 146–148.

⁷¹ Science and the Near-Death Experience. P. 168.

⁷² Сейбом оспаривает данные заявления на основании своих опытов со стимулированием гиперкапнии: «Были ли ощущения, о которых рассказывали пациенты Медуны и которые напоминают ОСП, вызваны самим по себе накоплением углекислого газа в крови или они были вызваны благодаря какому-то другому механизму, связанному с искусственным введением пациента в состояние клинической смерти?» (Recollections of Death. P. 178).

⁷³ The Handbook of Near-Death Experiences. P. 225. Брюс Грейсон – профессор психиатрии и нейробихевиористики медицинской школы Виргинского университета, автор свыше 100 публикаций, вышедших в солидных медицинских журналах. Он не один десяток лет изучает околосмертные переживания. Эдвард Келли – профессор кафедры психиатрии и нейробихевиористики Виргинского университета. Эмили Уильямс Келли – доцент кафедры психиатрии и нейробихевиористики Виргинского университета. Еще один веский довод против физиологических объяснений заключается в том, что описанные физиологические состояния подавляют сознание, а не обостряют его. По мнению Парниа и Фенвика, «любое резкое изменение в состоянии мозга, вызванное, например, гипоксией, гиперкапнией, нарушениями метаболизма и иными нарушениями, вызванными приемом определенных препаратов, дезорганизует и затрудняет мозговую деятельность… [и] ухудшает внимание», в то время как «ОСП во время остановки сердца явно не спутанные и, более того, указывают на обострившееся восприятие, внимание и сознание в такое время, когда сознательная деятельность и формирование памяти как будто не должны иметь места» (S. Parnia, P. Fenwick. Near-death experiences in cardiac arrest: Visions of a dying brain or visions of a new science of consciousness? // Resuscitation 52:8 (2002) см. в: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 228.

⁷⁴ Science and the Near-Death Experience. P. 160, 161; The Handbook of Near-Death Experiences. P. 218, 219.

⁷⁵ Сартори (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients) тщательно записывает, какие лекарства получали пациенты с ОСП и без них. Из тех, кто испытал ОСП, 26,7 процента не получали седативных препаратов, а 66,7 процента не получали болеутоляющих (235). Всего 6,67 процента людей, испытавших ОСП, получали одновременно болеутоляющие и седативные препараты. «Если бы причиной ОСП были лекарства, можно было бы ожидать гораздо большего количества респондентов» (235). Некоторое количество пациентов (как те, кто испытал ОСП, и те, кто их не испытывал) получали болеутоляющие, седативные препараты или находились под общим наркозом. «Менее 1 % из этой выборки сообщили об ОСП…» (232, 281). Заметив, что почти все пациенты, у которых отмечались галлюцинации (но не ОСП), получали болеутоляющие и седативные препараты (галлюцинации при отсутствии каких бы то ни было лекарств отмечались только у одного респондента, но он страдал сильной бессонницей) (237), Сартори сделала вывод: «Данные результаты свидетельствуют от том, что лекарства вносят свой вклад в спутанные ощущения, которым противопоставлены четкие и точные сообщения об ОСП» (237); «…лекарства подавляют ОСП или воспоминания о них, а вовсе не вызывают их; это признают и Блэкмор (1993. P. 40–41), и Грейсон и Стивенсон (1980)». «Респонденты, сообщившие о самых ярких ОСП, во время произошедшего не получали вообще никаких лекарств» (Sartori. P. 281).

⁷⁶ G.O. Gabbard, S.W. Twemlow. With the Eyes of the Mind: An Empirical Analysis of Out-of-Body States. New York: Praeger, 1984; B. Greyson. Near-Death experiences precipitated by suicide attempt: Lack of influence of psychopathology, religion, and expectations // Journal of Near-Death Studies 9:183–188; H.J. Irwin. Flight of mind: A Psychological Study of the Out-of-Body Experience. Metuchen, NJ: Scarecrow Press, 1985; T.P. Lock, and F.C. Shontz. Personality correlates of the near-death experience: A preli mi-nary study // Journal of the American Society for Psychical Research 77:311–318 (1983); K. Ring, 1980. Life at Death: A Scientific Investigation of the Near-Death Experience. New York: Coward, McCann & Geoghegan, 1980. См. также: Recollections of Death and The Handbook of Near-Death Experiences. P. 216.

⁷⁷ Сейбом отвергает возможность как сознательной, так и бессознательной фальсификации по нескольким причинам. Во-первых, он проверял подлинность сведений о родственниках, медицинском персонале и сверялся с историями болезни. Кроме того, он отметил, что большинство пациентов до того, что с ними произошло, не знали об ОСП, а те немногие, которые о них слышали, часто указывали, что их ОСП отличались от того, о чем им было известно заранее. Кроме того, им очень не хотелось делиться своим опытом, так как они не получали от этого никаких преимуществ. Наоборот, все они боялись, что их направят к психиатру. Наконец, есть много свидетельств коренных изменений в жизни, связанных с ОСП. Если бы рассказы об ОСП были выдумкой, зачем представившим их людям понадобилось круто менять свою жизнь? См.: Recollections of Death. P. 156–160.

⁷⁸ Janice Miner Holden, Jeffrey Long, B. Jason MacLurg. Characteristics of Western Near-Death Experiences//The Handbook of Near-Death Experiences. P. 133.

⁷⁹ The Handbook of Near-Death Experiences. P. 232.

⁸⁰ Прекрасный обзор литературы представлен в труде Сартори; она на 60 страницах дискутирует со сторонниками материалистического подхода (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 59– 119). Сартори приходит к выводу: «Несмотря на многие доводы редукционистов, с их точки зрения, ОСП объяснить невозможно». Пим ван Ломмель, сделав обзор основных материалистических гипотез, также делает вывод об их несостоятельности (Consciousness Beyond Life. P. 105–135). Другие обзоры см.: The Handbook of Near-Death Experiences и Light & Death. P. 175–191.

⁸¹ Автор данного труда не продемонстрировал знакомства с литературой по данному вопросу, опубликованной в солидных научных журналах. Если он не хотел терять время на то, чтобы лично читать подобные труды, ему следовало по меньшей мере обратиться к изложению данных трудов, приведенных в: The Handbook of Near-Death Experiences, The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients, Consciousness Beyond Life и Science and the Near-Death Experience. См. статью: http://www.scientificamerican.com/article.cfm?id=peaceof-mind-near-death. Другие критики трудов, посвященных околосмертным переживаниям, часто выказывают то же отсутствие знакомства с научной литературой по ОСП. См., например, изданный в 1989 г. учебник: Michael C. Kearl. Endings: A Sociology of Death and Dying. New York: Oxford University Press, 1989. P. 493–496. В этом учебнике объемом свыше 500 страниц лишь четыре страницы посвящены околосмертным переживаниям и даются ссылки только на Моуди и Кюблер-Росс. Автор приходит к выводу, что «все подобные рассказы принимаются на веру». Это ужасное упущение, учитывая, что The Journal of Near-Death Studies (ранее Anabiosis) начал выходить раз в два года еще в 1981 г., статьи подвергались экспертной оценке. Многие исследования проводились еще до написания той статьи, в том числе проспективное исследование Сейбома, которое он издал в виде книги к 1982 г.

Глава 5

⁸² Raymond A. Moody. Life After Life. New York: Bantam Books, 1975. P. 99.

⁸³ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 21.

⁸⁴ Hornell Hart (1954) проанализировал 288 опубликованных случаев ВТО, в которых респонденты утверждали, что узнавали о событиях, получить информацию о которых обычным способом они не могли. «В 99 подобных случаях события, о которых шла речь, были подтверждены другими лицами до того, как проводилась проверка» (см.: J.M. Holden, B. Greyson, D. James, 2009. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 223; H. Hart. ESP projection: Spontaneous cases and the experimental method // Journal of the American Society for Psychical Research, 1954, 48:121–146; The Handbook of Near-Death Experiences также упоминает E.W. Cook, B. Greyson, and I. Stevenson. Do any near-death experiences provide evidence for the survival of human personality after death? Relevant features and illustrative case reports // Journal of Scientific Exploration, 1988, 12:377–406; E.W. Kelly, B. Greyson, I Stevenson, 1999–2000. Can experiences near-death furnish evidence of life after death? // Omega, 1999–2000, 40:513–519).

⁸⁵ См., например: Life After Life. P. 28, 98, 99, 100; Consciousness Beyond Life. P. 19ff., 38, 173–178, 298; Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester: Inner Traditions, 2010. P. 119, 120, 219, 265–267, 156, 171, 216; Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 267–274, 297–301. Майкл Сейбом (Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 27) убедился в том, что 32 его пациента способны подтвердить свои рассказы. Особенно хорошо ему удалось подтвердить рассказы об ОСП с помощью записей в историях болезни, бесед с врачами, медицинскими сестрами и родственниками.

⁸⁶ Несколько подобных вещей упоминалось в исследованиях ОСП, которые я читал. Сартори упоминает и приводит предсмертные видения, когда люди «сообщают о встрече с родными и близкими, о чьей смерти они не знали в то время, как увидели их».

⁸⁷ Ринг пишет об ОСП с подтверждением в: The Handbook of Near-death Experiences. P. 231, ссылаясь на K. Clark в: B. Greyson and C.P. Flynn, Eds. The Near-Death Experience: Problems, Prospects, Perspectives. Springfield, Illinois: Charles C. Thomas, 1984. P. 242–255; Ring and Lawrence. Further Evidence for Veridical Perception During Near-Death Experiences // Journal of Near-Death Studies 11:223–229 (1993); Sartori, Badham, and Fenwick. A Prospectively Studied Near-Death Experience with Corroborated Out-of-Body Perceptions and Unexplained Healing // Journal of Near-Death Studies 25:69–84 (2006). Сартори отмечает, что «испытавшие ОСП также сообщали, что нашли решение сложных проблем или получили знания, которыми они не обладали до ОСП (см. K. Ring. Heading Toward Omega: In Search of the Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984. P. 165–192).

⁸⁸ Сьюзен Блэкмор предполагает, что часть подобных утверждений можно приписать угадыванию (Dying to Live. Buffalo, NY: Prometheus Books, 1993. P. 115).

⁸⁹ «Может быть, они просто «удачно угадали», – скажут некоторые. Но несколько исследований (например, проспективные исследования Сартори и Сейбома) проводились с привлечением контрольных групп пациентов, не испытавших ОСП. В исследовании ван Ломмеля среди его респондентов, испытавших ОСП, «92 % были совершенно точны, в 6 % случаев встречались мелкие погрешности и только 1 % рассказов оказался полностью ошибочным» (Consciousness Beyond Life. P. 20).

⁹⁰ Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 212–215. Она заключает: «…это исследование продемонстрировало, что те, кто сообщал о ВТО, давали более точное описание событий и оборудования, чем те, кого также реанимировали, но кто не сообщал об ОСП или ВТО. Подобный факт служит лишним подтверждением возможности существования сознания отдельно от мозга» (273, 274). См. также: P. Sartori, P. Badham, and P. Fen-wick. A Prospectively Studied Near-Death Experience with Corroborated Out-of-Body Perceptions and Unexplained Healing // Journal of Near-Death Studies 25:69–84 (2006). P. 3. Кардиолог Майкл Сейбом также проверял свою гипотезу, что вне тела «наблюдения» могли оказаться просто ретроспективными реконструкциями. Двадцать пять из его пациентов, перенесших остановку сердца, но не испытавших ОСП, попросили высказать предположения о том, что происходило во время того, как их реанимировали. 80 процентов опрошенных допустили не менее одной серьезной ошибки. Далее Сейбом заметил, что среди тех пациентов, которые утверждали, будто что-то чувствовали, многие довольно точно описывали процесс их собственной реанимации, но неточно описывали реанимацию другого пациента. Например, один сообщил, что видел, как врачи сделали ему «укол в пах», что действительно имело место при его реанимации, но не было сделано в других случаях, когда пациенты сообщали о достоверности своего восприятия (Recollections of Death. P. 83–87, 113, 114).

⁹¹ Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan, 1998. P. 12.

⁹² Consciousness Beyond Life. P. 19, 158. Как пишут Грейсон, Келли и Келли в своем обзоре объяснительных моделей: «Настоящая трудность в объяснительных моделях ОСП лежит в изучении того, как сложное сознание, включающее мышление, чувственное восприятие и память, может возникать в таких условиях, в которых современные физиологические модели сознания считают это невозможным» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 234).

⁹³ Consciousness Beyond Life. P. 161–204. Обратите внимание на статью, направленную против ван Ломмеля, – http://www.neardeath.woerlee.org/setting-the-record– straight.php.

⁹⁴ R.H. Sandin, et al. Awareness during Anaesthesia: A Prospective Case Study // The Lancet, Vol. 355. Issue 9205. P. 707–711 (Feb. 26, 2000).

⁹⁵ Ibid.

⁹⁶ «Почти все считают, что во время остановки сердца человек теряет восприимчивость в результате резкого снижения давления головного мозга. Первым делом на курсах первой помощи и интенсивной помощи учат проверять на невосприимчивость. Теоретически, однако, возможно оставаться в сознании во время остановки сердца, если перфузия головного мозга поддерживается высокоэффективным наружным массажем сердца и при наличии достаточной оксигенации. Сообщения о таком сохраненном сознании во время остановки сердца в литературе встречаются редко» (Shailesh Bihari and Venkatakrishna Rajajee. Neurocritical Care, Prolonged Retention of Awareness During Cardiopulmonary Resuscitation for Asystolic Cardiac Arrest Neurocritical Care. Vol. 9. №. 3. P. 382–386 (2008).

⁹⁷ Pim van Lommel. Setting the Record Straight: Correcting Two Recent Cases of Materialist Misrepresentation of My Research and Conclusions // Journal of Near-Death Studies. 30(2). P. 107–119, зима 2011. Когда во время остановки сердца пациенту делают электроэнцефалограмму, в среднем через 15 секунд стрелка самописца выводит ровную линию (113). Таким образом, «кажется разумным предположить, что все 562 выживших после остановки сердца, о которых написано в нескольких недавно опубликованных статьях по результатам проспективных исследований, посвященных ОСП, должны выдавать ровную ЭЭГ, потому что ни одного пациента не реанимировали в течение 20 секунд после остановки сердца». Правда, ровная линия на ЭЭГ не совсем исключает любую мозговую деятельность. Где-то в мозгу могут наличествовать импульсы, которые не регистрирует электроэнцефалограф. И все же сознание может поддерживаться, только если крупные отделы мозга (например, стволовой отдел, кора, гиппокамп и зрительный бугор) функционируют нормально и работают слаженно. Так как ЭЭГ передает главным образом электрические импульсы коры головного мозга, ровная линия на мониторе указывает на бессознательное состояние. «Вопрос не в том, есть ли вообще не поддающаяся измерениям мозговая деятельность любого рода, но в том, есть ли поддающаяся измерениям мозговая деятельность особой формы и в разных нейронных сетях, что считается в современной неврологии необходимым условием для сознательного восприятия. В нескольких исследованиях, в ходе которых у пациентов искусственно вызывали остановку сердца, было доказано, что во время остановки сердца нет никакой поддающейся измерению и особой мозговой формы» (115). Такой цельной мозговой деятельности не наблюдается и во время глубокого сна, и под действием анестезии (116). В статье Национального института здравоохранения (2010) указывается, что потеря сознания при остановке сердца наступает через 10 секунд: http://www.nlm.nih.gov/medlineplus/tutorials/heartattack/ct139105.pdf (P. 7). По мнению доктора Сэма Парниа, «другим объяснением может быть то, что ощущения, испытанные пациентами во время остановки сердца, в самом деле могут возникать в то время, когда сознание либо теряется, либо возвращается, а не в сам период остановки сердца. При любом повреждении головного мозга наступает период как антероградной, так и ретроградной амнезии. Более того, память – весьма чуткий индикатор черепно-мозговых повреждений, и продолжительность амнезии до и после бессознательного состояния служит способом определения тяжести травмы. Следовательно, не приходится ожидать, что пациент вспомнит то, что происходит непосредственно перед или сразу после потери сознания» (Do Reports of Consciousness during Cardiac Arrest Hold the Key to Discovering the Nature of Consciousness? // Medical Hypotheses 69 (4):933–937).

⁹⁸ Грейсон, Келли и Келли (The Handbook of Near-Death Experiences) особенно удачно обсуждают гипотезу, согласно которой ОСП случаются, когда мозг выключается или возвращается мозговая функция (см. с. 229–231 главы «Объяснительные модели для околосмертных переживаний» (Explanatory Models for Near-Death Experiences). Вкратце воспоминания пациентов о том, что было непосредственно до потери сознания или сразу после того, как они пришли в себя, либо полностью отсутствуют, либо спутаны (M.J. Aminoff, et al., 1988. Electrocerebral accompaniments of syncope associated with malignant ventricular arrhythmias // Annals of Internal Medicine 108:791–796 (1988); S. Parnia, and P. Fenwick, 2002. Near death experiences in cardiac arrest: Visions of a dying brain or visions of a new science of consciousness? // Resuscitation 52:5—11. См. также: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 230). В то время как в ходе от 0,1 до 0,3 процента операций сообщалось о частичном пробуждении, ощущения у пациентов «в целом были крайне неприятными, пугающими, болезненными и невизуальными, то есть в корне отличными от ОСП» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 230). Вместе с тем одна пациентка сообщила, что во время ОСП ее зрение было «острее и четче, чем обычное зрение», а слух «был более острым, чем когда я слышала ушами» (Light & Death. P. 44). Сартори опровергает предположение о том, что приток крови к мозгу во время реанимации позволяет ему частично находиться в сознании (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 68, 69). Сартори позже провела всестороннюю, подкрепленную источниками дискуссию по вопросу о том, когда случаются ОСП/ВТО (260–264). Она приходит к выводу: «Данное исследование подтверждает точку зрения Фенвика; похоже, что сознание может существовать независимо от действующего мозга» (264).

⁹⁹ Это примечательное ОСП впервые было опубликовано в книге Light and Death (p. 37–47, 184–190). Позже оно обсуждалось у ван Ломмеля (p. 173–178); см. также: The Handbook of Near-Death Experiences (p. 191–193), где Холден разбирает критические положения Огастин применительно к ОСП и находит их несостоятельными. Огастин утверждает: поскольку у каждых двух из 1000 пациентов во время анестезии в той или иной степени сохраняется сознание, Рейнольдс могла подслушать часть разговоров. Но эти редкие случаи обычно объясняются недостаточным количеством наркоза. В данном случае наркоз был глубоким и подтверждается показаниями приборов. Кроме того, постоянные громкие щелчки, доносившиеся из наушников, не давали пациентке ничего подслушать, а повязка на глазах не давала ей ничего видеть. Огастин уверяет, что за три года Рейнольдс скопила соответствующие «воспоминания», так как успела за это время многое узнать. Но ван Ломмель и другие выяснили, что рассказы об ОСП остаются неизменными начиная с первого сообщения в клинических условиях и по прошествии последующих лет. Тенденции к приукрашиванию не наблюдается. Хотя против рассказа Рейнольдс выдвигались и другие возражения, они всегда оказываются недостаточными. Подробно о дискуссиях по поводу данного случая см.: G.M. Woerlee. Could Pam Reynolds Hear? A New Investigation into the Possibility of Hearing during this Famous Near-Death Experience // Journal of Near-Death Studies. 30:3—25 (2011), а также ответы Хамерофф и Картера в том же номере журнала.

¹⁰⁰ Под действием общего наркоза или во время остановки сердца сознание не бывает отчетливым, так как оно быстро и тяжело портится. Например, остановка сердца вызывает немедленную остановку кровообращения, поэтому кровь больше не притекает к мозгу. Даже если определенная деятельность мозга на низком уровне и может остаться, ее недостаточно для сознательных ощущений. Тем не менее «в пяти опубликованных отчетах сообщается о более 100 случаях ОСП во время остановки сердца» (The Handbook of Near-Death Ex pe riences. P. 227). По мнению Сэма Парниа и Питера Фенвика (Near-Death Experiences in Cardiac Arrest // Resuscitation. 52:5—11 (2002), «…ОСП во время остановки сердца явно не спутанные и, более того, указывают на более четкое восприятие, внимание и сознание в то время, когда формирование сознания и памяти не происходит, как ожидается». По мнению Грейсона, Келли и Келли, «анализ 520 случаев в нашей выборке показал, что 80 % респондентов описали свое мышление во время ОСП как «более четкое» или «такое же ясное, как обычно». Более того, в нашей выборке люди чаще сообщали об обострении мозговой деятельности, когда они с физиологической точки зрения находились ближе к смерти, чем в обычных условиях» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 229). Одиннадцатилетний мальчик подробно рассказал, какого цвета цветы он видел во время ОСП и даже какие цвета во время ОСП он не видел. Его ощущения были очень яркими, и воспоминания также, причем они сохранились спустя длительное время. Из моей беседы стало ясно, что он способен вспомнить сцены из своего ОСП и воспроизвести их по желанию, хотя, когда он их испытывал, то перестал дышать и лежал без сознания под сугробом. Нельсон (The Spiritual Doorway to the Brain) возражает: «Характерные черты околосмертных переживаний, измеренные по шкале Грейсона… сочетаются и сообщают нам, что во время таких переживаний задействованы обширные участки мозга» (p. 117). Однако такие «обширные участки» должны были отражаться на ЭЭГ. По мнению Нельсона, во время ОСП мозг «жив и сознателен» (132). См. также p. 214 – он считает, что «часть спящего мозга прорывается в мозг уже пробудившийся», создавая «реалистичные и запоминающиеся ощущения». Однако для подобного снова требуется полностью функционирующий мозг, что явно служит противопоказанием при остановке сердца и в то время, когда пациент находится под действием общего наркоза.

¹⁰¹ По мнению Сейбома, в отличие от сновидений, «ОСП… воспринимается как четкая реальность и во время самого переживания, и позже, при размышлении о нем. Вдобавок крайнее разнообразие содержания снов от человека к человеку и от ночи к ночи контрастирует с последовательностью событий во время ОСП. Маловероятно, таким образом, что ОСП можно объяснить тем, что это сон» (Recollections of Death. P. 166). Давайте представим, что мне тревожно и, чтобы расслабиться, я принимаю валиум. Примерно через час я успокаиваюсь и засыпаю на диване. Теперь вполне возможно, что, заснув в таком расслабленном состоянии, я увижу сон, в котором предстает расслабление – такое, каким оно мне представляется. Например, я читаю книгу на крылечке домика в горах или строю на пляже замок из песка. Однако до нас не доходят сведения о том, что у всех, кто принимает валиум, сны бывают похожими и их можно сравнить по одному или более из 15 общих элементов. Пример. Мы не находим сообщений о том, что 90 процентов людей, принимающих валиум, видят сны, которые начинаются с того, что они лежат на надувном матрасе в плавательном бассейне, разговаривают с лучшими друзьями, которые тоже лежат на надувных матрасах, а затем вместе идут в кафе-мороженое, где пьют молочные коктейли и беседуют с владельцем о том, насколько легче стало жить. Потом они идут к туалету, и вдруг их переносят к домику в горах, где они выбирают себе книгу со стеллажа, который кажется бесконечным, и садятся на крыльце, который выходит на ручей, где водится форель. Наоборот, разнообразие снов, которые люди видят в расслабленном состоянии, практически бесконечно.

¹⁰² Life After Life. P. 21. Пациенты доктора Сартори были из Великобритании, почти все из Уэльса. Она пишет: «Сообщения об ОСП в данной выборке совпадали с другими отчетами об ОСП из стран Запада, отраженными в литературе. Не было каких-то особых черт, присущих именно жителям Уэльса» (Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 225).

¹⁰³ Maurice Rawlings. Beyond Death’s Door. New York: Thomas Nelson, 1978. P. xiii.

¹⁰⁴ Consciousness Beyond Life. P. 143. Среди пациентов доктора Сартори, которые испытали глубокие ОСП, «…ни один из пациентов, по их словам, до больницы не слышал об ОСП» (Sartori. P. 266).

¹⁰⁵ Consciousness Beyond Life. P. xii.

¹⁰⁶ Life After Life. P. 175.

¹⁰⁷ См., например: Recollections of Death. P. 116, 162. Один человек внезапно потерял сознание на середине фразы. Другого сзади сбила машина.

¹⁰⁸ Consciousness Beyond Life. P. 147. Сейбом пишет: «Возраст, пол, раса, место проживания, состав семьи, образование, религиозное воспитание или частота посещения церкви как будто не влияют на возможность испытать ОСП во время предсмертного состояния. Более того, знание об ОСП до предсмертного состояния как будто не влияет на предрасположенность к ОСП во время терминальных состояний» (Recollections of Death. P. 57, 61).

¹⁰⁹ Consciousness Beyond Life. P. 147.

¹¹⁰ Сартори сбрасывает со счетов возможность принимать желаемое за действительное, процитировав семь пациентов, которые подробно рассказывали о том, как удивило их содержание их ОСП (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 215, 216, 274, 275).

¹¹¹ Consciousness Beyond Life. P. 19.

¹¹² Life After Life. P. 105. Один респондент в исследовании Сартори сообщил о том, что видел кого-то, возможно Иисуса, но совершенно он не ожидал, что Иисус будет так выглядеть. «Не знаю, кто он; возможно, судя по всему, что мне известно, он Иисус, но я совсем не ожидал, что Иисус будет выглядеть именно так. Его волосы были грязные и спутанные! Глаза у него были проницательные и яркие, как будто притягивали меня, заставляя заглянуть в них» (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 192. См. также: Science and the Near-Death Experience. P. 111, 115, 117, 105, 107, 124, 264, 219).

¹¹³ Life After Life. P. 77–84.

¹¹⁴ Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 17.

¹¹⁵ Recollections of Death. P. 50. О беседах «по ту сторону» и о том, как они все завершились, см. p. 210, 211; см. также Light & Death. P. 23, 67, 68, 111, 112, 114.

¹¹⁶ http://www.nderf.org.

¹¹⁷ Ibid.

¹¹⁸ См., например: Consciousness Beyond Life. P. 71–79.

¹¹⁹ Melvin Morse. Closer to the Light. New York: Villard Books, 1990. P. 3—21.

¹²⁰ M. Morse (1983). A near-death experience in a 7-yearold child // American Journal of Diseases of Children (1960), 137(10), 959–961.

¹²¹ Closer to the Light. P. 18–21.

¹²² Melvin Morse, см.: Raymond Moody. The Light Beyond. New York: A Bantam Book, 1988. P. 108.

¹²³ M. Morse, D. Conner, D., D. Tyler, D. (1985). Near-death experiences in a pediatric population. A preliminary report // American Journal of Diseases of Children (1960), 139(6), 595–600; M. Morse, P. Castillo, D. Venecia, et al. Childhood Near-Death Experiences // American Journal of Diseases of Children 140 (1986): 1110–1113; Melvin Morse and Paul Perry. Closer to the Light. 1990. Villard Books, NY, 1990.

¹²⁴ Сердахей «пришел к выводу, что ретроспективные отчеты взрослых не отличаются от детских ОСП, о которых рассказали сразу после события» (W.J. Serdahely. P. 1991). Journal of Near-Death Studies 9:223. «С точки зрения содержания ОСП, хотя каждое ОСП уникально, детские и подростковые ОСП следуют одной и той же устойчивой модели, которая, похоже, мало отличается от модели, о которой рассказывают взрослые… Кроме того, на детские ОСП как будто не влияет ни причина предсмертного состояния, ни возраст, ни пол, ни отношение к религии, ни другие демографические переменные. Единственным различием служит то, что детей почти всегда провожают в свет» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 92, 105).

¹²⁵ По мнению Ричарда Бонанфана, «детские отчеты часто информативны просто потому, что они точно рассказывают о том, что они видели, не заботясь о рациональном осмыслении своих наблюдений» (R.J. Bonenfant. A Child’s Encounter with the Devil // Journal of Near-Death Studies 20:95 (2001). См.: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 91).

¹²⁶ Consciousness Beyond Life. P. 75, 76.

¹²⁷ Ibid.

¹²⁸ Science and the Near-Death Experience. P. 254–268.

¹²⁹ Ibid. P. 254, 255. Еще одной цепочкой доказательств может стать исследование ОСП, в которых респондент с удивлением встречает «на той стороне» человека, о чьей смерти он не знал. Брюс Грейсон цитирует 29 подобных случаев в статье Seeing Dead People Not Known to Have Died: «Peak in Darien» Experiences // Anthropology and Humanism. Vol. 35. Issue 2. P. 159–171 (2010). Грейсон также замечает: «В нашей выборке из 665 ОСП 138 (21 %) включали предполагаемую встречу с умершим человеком, в то время как только 25 (4 %) включали предполагаемую встречу с живым человеком». Чтобы использовать данный факт как доказательство жизни после смерти, нам, похоже, придется выяснить, какой процент ОСП включает встречу с человеком, о чьей смерти респонденты в то время еще не знали. Если их количество меньше 4 процентов, то не могли ли люди, о чьей смерти респонденты еще не знали, быть просто подмножеством всех живых людей, которых респонденты встречали «на той стороне»?

¹³⁰ Science and the Near-Death Experience. P. 257.

¹³¹ Ibid. P. 256.

¹³² Ibid. P. 258.

¹³³ Видения на смертном одре также могут служить своего рода «мостиком» от околосмертных переживаний к тому, что люди переживают во время финальной смерти. Некоторые исследователи замечают: поскольку ОСП по определению испытывают люди, которые после своего опыта все же не умерли, можно сделать вывод, правда неподтвержденный, что во время финальной смерти люди испытают нечто близкое к ОСП. Конечно, единственный способ узнать это со 100-процентной точностью – самим пережить финальную смерть, но видения на смертном одре кажутся своеобразными указаниями со стороны тех, кто близок к финальной стадии смерти.

¹³⁴ См.: Raymond A. Moody. Glimpses of Eternity. New York: Guideposts, 2010.

¹³⁵ Ibid. P. 13, 14.

¹³⁶ Glimpses of Eternity. P. 77, 80, 81.

¹³⁷ Из личной беседы с Бакки.

¹³⁸ Life After Life. P. 5, 6.

¹³⁹ Consciousness Beyond Life. P. vi.

¹⁴⁰ Beyond Death’s Door. P. xii, xiii.

¹⁴¹ Consciousness Beyond Life. P. 310. Зачем им лгать? Поставьте себя на их место. Недавно перенеся сильный стресс, они, судя по всему, боятся, что, если они поделятся таким странным переживанием, другие решат, что у них не все в порядке с головой. Нет ничего удивительного, что они неохотно рассказывают о своем опыте. Один из моих собеседников поделился своим ОСП только с женой. Хотя его лечащий врач был христианином, с ним мой собеседник говорить побоялся. Он священник, но ему не хочется рассказывать о том, что он пережил, своей пастве. Он и сам не понимает, почему ему так не хочется делиться своими переживаниями – просто не хочется, и все. Но его нежелание рассказывать о своем ОСП служит для меня лишним доказательством того, что он просто хочет привлечь к себе внимание. Как отличаются такие свидетельства от рассказов многочисленных телепроповедников, которые уверяют, будто в ответ на их молитвы то и дело ниспосылают чудеса! Вполне возможно, что такое действительно произошло, но, поскольку телепроповедникам выгодно признаваться в таком событии, я сомневаюсь в их искренности. Что же касается обычных пациентов, которых не показывают по телевизору, которые часто находятся в тяжелом состоянии после операции или болезни и боятся, что окружающие усомнятся в их психическом здоровье… По-моему, у таких людей нет никакого повода выдумывать.

¹⁴² Life After Life. P. 89.

¹⁴³ Ibid. P. 85.

¹⁴⁴ Consciousness Beyond Life. P. 39.

¹⁴⁵ Ibid. P. 23.

¹⁴⁶ См. особенно: K. Ring, and S. Cooper, 1999. Mindsight: Near-death and out-of-body experiences in the blind. Palo Alto, CA: Institute of Transpersonal Psychology. Ван Ломмель сообщает об ОСП незрячего в Consciousness Beyond Life. P. 19, 23–26, 39. Сартори утверждает: «Сообщения [незрячих о том, что они видели] были сочтены подлинными благодаря сходству между ОСП у незрячих и зрячих, искренности переживаний и, в некоторых случаях, подтверждению свидетелей» (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 100, по поводу статьи Ring and Cooper. P. 68).

¹⁴⁷ http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf. Kenneth Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies. «Нет сомнений, что ОСП бывают у незрячих и, более того, что они принимают тот же общий вид и сравнимы по тем же элементам, которые определяют ОСП зрячих. Более того, такое обобщение касается всех трех категорий незрячих, которые были представлены в данном исследовании: незрячих от рождения, пациентов с вторичной слепотой и слабовидящих». «Второй вопрос, который подтолкнул нас к исследованию, заключался в следующем: были ли у незрячих зрительные ощущения во время ОСП или ВТО? По данному вопросу нам также удалось собрать убедительные данные. В целом 80 % наших респондентов сообщили о том, что видели, большинство были совершенно уверены в этом, хотя были удивлены и даже поражены неожиданным открытием, что они на самом деле могут видеть. Подобно зрячим, наши незрячие респонденты описывали как восприятие нашего мира, так и сцены из потусторонней жизни, часто подробно, в мельчайших деталях, а иногда с чувством необычайной, даже идеальной, остроты восприятия». Что «видят» незрячие в обычных снах (в отличие от ОСП)? «1) В снах незрячих от рождения нет зрительных образов; 2) ослепшие до 5 лет также не склонны видеть во сне зрительные образы; 3) ослепшие в возрасте от 5 до 7 лет иногда сохраняют зрительную память; 4) большинство людей, потерявших зрение после 7 лет жизни, сохраняют зрительную память, хотя ее четкость имеет тенденцию слабеть со временем».

¹⁴⁸ Ibid. P. 125.

¹⁴⁹ Consciousness Beyond Life. P. 24–26.

¹⁵⁰ Ibid. P. 26.

¹⁵¹ Ibid. P. 152.

¹⁵² Ibid. P. 55. Данные взяты из: C. Sutherland. Transormed by the Light: Life after Near-Death Experiences. Sydney, Australia: Bantam Books, 1992.

¹⁵³ Life After Life. P. 84.

¹⁵⁴ Ibid. P. 84, 85.

¹⁵⁵ Consciousness Beyond Life. P. 40.

¹⁵⁶ Life After Life. P. 105.

¹⁵⁷ Ibid. P. 65.

¹⁵⁸ Ibid. P. 84.

¹⁵⁹ Consciousness Beyond Life. P. 152; Сейбом получил те же результаты, сравнив отчеты испытавших ОСП с отчетами контрольной группы (см.: Light & Death. P. 95–97).

¹⁶⁰ http://en.wikipedia.org/wiki/Illusory_superiority.

¹⁶¹ Чтобы доказать, что вам не снится, что вы читаете, или доказать, что мы не находимся в состоянии вымышленного бреда, как в «Матрице», можно лишь утверждать, что у нас яркое восприятие людей, листьев и кузнечиков посредством наших органов чувств. И если задуматься, невозможно в самом деле пойти дальше такого «яркого восприятия». Можно возразить: «Да, но я разговариваю с другими людьми, которые так же ярко воспринимают окружающий нас мир, и мы можем провести физические опыты, которые докажут, что окружающий мир существует». Да, конечно, но, если бы все это происходило во сне, все люди и опыты были бы составными частями вашего сна. И просто потому, что окружающий мир кажется нам качественно отличным от сна, то есть он кажется реальным, вы уверены, что вы читаете книгу на самом деле, а не видите сон, в котором вы читаете книгу.

¹⁶² Давайте сделаем еще один шаг вперед и начнем с аналогии. Допустим, вы пытаетесь выбрать одну из двух машин, но вам кажется, что рекламные буклеты не дают полной информации. Поэтому продавец показывает вам результаты исследования, включающего непредвзятые отзывы потребителей, последних 500 человек, купивших эти машины. 90 процентов сообщили, что они через год остаются вполне довольны купленной ими машиной № 1. Каким будет ваше решение? Вы, конечно, не водили эту машину в течение года, но разве не разумно согласиться с отзывами 90 процентов покупателей? И разве не разумно согласиться с многочисленными отчетами людей, испытавших ОСП, хотя мы сами ничего подобного еще не испытывали?

¹⁶³ Краткости ради я не привел результаты, полученные психиатром Элизабет Кюблер-Росс. Когда она в 1958 г. переехала из Швейцарии в Нью-Йорк, чтобы завершить образование, у нее вызывало содрогание прискорбное состояние умирающих. Вместо того чтобы умереть в окружении друзей и родных, они обычно умирали в одиночестве в больничных палатах, окруженные мерцающими огоньками и жужжанием аппаратуры. Врачам часто не удавалось их подбодрить; они видели в смерти пациентов свою неудачу. Оптимисты-американцы не хотели думать о смерти. Кюблер-Росс заставила нас изучить опыт умирания и эмоционально поддержать умирающих. Ее труд помог основать хосписы и профессиональную психотерапию для умирающих. Кроме того, она выслушивала пациентов, когда те, находясь при смерти, вдруг необычайно оживлялись и рассказывали о прекрасном месте, где они воссоединятся со своими усопшими близкими. Будучи уважаемым ученым, Кюблер-Росс была удостоена 18 почетных докторских степеней. Она преподавала в университетах, рассказывая врачам и ученым о смерти и умирании, и написала более 20 книг. На лекциях она рассказывала слушателям о околосмертных переживаниях.

Глава 6

¹⁶⁴ Кеннет Ринг сделал обзор по трем университетским потокам (111 студентов), которые слушали лекцию об ОСП. После лекции почти все студенты сообщили, что у них уменьшился страх смерти, они больше верят в жизнь после смерти, больше верят в сверхъестественное, в то, что наша жизнь не бессмысленна. Укрепилась их вера в Бога (The impact of near-death experiences on persons who have not had them: A report of a preliminary study and two replications // Journal of Near-Death Studies 13:229 (1995). В время как некоторые пациенты ван Ломмеля в Голландии стали «духовнее», но выказывали меньше интереса к традиционной религии, Сартори сообщила о своих пациентах (преимущественно жителях Уэльса): «Все пациенты сообщили о возросшем желании молиться, ходить в церковь и читать Библию» (см.: The Near-Death Experiences of Hospitalized

Intensive Care Patients. P. 244).

¹⁶⁵ Consciousness Beyond Life. P. 284.

¹⁶⁶ Life After Life. P. 58, 59.

¹⁶⁷ Consciousness Beyond Life. P. 284.

¹⁶⁸ Life After Life. P. 64.

¹⁶⁹ Ibid. P. 59.

¹⁷⁰ Ibid. P. 59.

¹⁷¹ Consciousness Beyond Life. P. 34.

¹⁷² Ibid. P. 29.

¹⁷³ Susan Blackmore. Dying to Live. Buffalo, NY: Pro-met heus Books, 1993. P. xii.

¹⁷⁴ Consciousness Beyond Life. P. 35.

¹⁷⁵ Ibid. P. 55.

¹⁷⁶ Life After Life. P. 65.

¹⁷⁷ Ibid. P. 63.

¹⁷⁸ Consciousness Beyond Life. P. 151.

¹⁷⁹ Steve Sjogren. The Day I Died. Ventura: Regal Books, 2006. P. 31. Жена одного пациента Сартори сообщила о перемене в муже: «[Он] после пережитого стал другим; он относится ко мне с большой нежностью. Раньше он любил поступать как ему вздумается и часто уезжал на машине, когда хотел, не сказав мне. Теперь он никуда не едет, если я тоже не хочу поехать. Он стал более чутким, и мне кажется, что в нем больше любви и нежности» (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 293).

¹⁸⁰ Life After Life. P. 65, 93.

¹⁸¹ В одной из моих бесед человек, испытавший ОСП, говорил с тремя небесными существами, объясняя им, почему он, как ему кажется, должен вернуться к близким. Моуди сообщает об ОСП, когда пожилая тетушка была больна и родственники молились о ее выздоровлении. Позже тетушка сообщила родственнице, что она побывала в потустороннем мире и хотела там остаться, но молитвы родных не дали ей перейти туда. Она умерла вскоре после того, как родственники перестали молиться о ее выздоровлении (Ibid. P. 81).

¹⁸² Consciousness Beyond Life. P. 151.

¹⁸³ Ibid. P. 53.

¹⁸⁴ Ibid. P. 151.

¹⁸⁵ Ibid. P. 152.

¹⁸⁶ Consciousness Beyond Life. P. xiii.

¹⁸⁷ Ibid. P. 29. Как утверждал Моуди, «почти все говорят об отсутствии времени в этом внетелесном состоянии» (Life After Life. P. 47).

¹⁸⁸ Life After Life. P. 43.

¹⁸⁹ Consciousness Beyond Life. P. 21.

¹⁹⁰ По признанию одного респондента, «я как будто видел всеведущими глазами» (Ibid. P. 36).

¹⁹¹ Life After Life. P. 143, 144.

¹⁹² Consciousness Beyond Life. P. 29–31.

¹⁹³ Сартори отмечает: «Исследования (Grey 1987, Fen wick and Fenwick 1996a, Ellwood 2001, Rommer 2000) выявили, что негативные ОСП так же реальны, как и приятные и могут происходить в отсутствие анестетиков» (The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 18). Далее она утверждает: «Религиозные убеждения и прежние знания как будто не влияют на ОСП, как и изучение ОСП у представителей разных культур выявляют сходную модель независимо от содержания ОСП или культурных убеждений» (23). «В некоторых ОСП встречаются как приятные, так и тягостные компоненты; они могут начинаться как пугающие и превращаться в приятные (Bonenfant 2001) или наоборот (Irwin and Bramwell 1988)» (24). В ее исследовании «у 13,3 % были «пугающие» ОСП, что совпадает еще с тремя исследованиями, где выявлено 12,5 % (Grey 1987), 15 % (Atwater 1992) и 18 % (Rommer 2000). Обзор литературы о тягостных ОСП см.: The Handbook of Near-Death Experiences, гл. 4.

¹⁹⁴ См.: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 70: хотя девять исследований с участием 459 респондентов не выявили отчетов о тягостных ОСП, «еще в 12 исследованиях с участием 1369 респондентов 315 из них (23 %) сообщили об ОСП, варьирующихся от неприятных до ужасных или ввергающих в отчаяние». Подробно о неприятных ОСП см.: Nancy Evans Bush. Dancing Past the Dark: Distressing Near-Death Experiences. 2012.

¹⁹⁵ Consciousness Beyond Life. P. vi.

¹⁹⁶ Мне показалось, что атеисты, труды которых я читал, не находят веских доводов в пользу атеизма. В конце концов, как можно с какой-либо степенью уверенности доказать, что Бога нет? Они вместо того делают более скромное утверждение: они не видят веских доводов в пользу бытия Божия. В подобной дискуссии может быть лишь одна убедительная цепочка доказательств. Искреннего атеиста способны переубедить только факты. Вспомните, как гипотеза о том, что все лебеди белые, отпала после того, как увидели одного черного лебедя.

Приложение 1

¹⁹⁷ Raymond Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 47, 48.

¹⁹⁸ Ibid. P. 63.

¹⁹⁹ Ibid. P. 77.

²⁰⁰ Я нашел эти ОСП на сайте www.nderf.org. Доктор Александер сообщил, что его «спутник» во время ОСП вначале предстал перед ним в человеческом облике, в красивом платье, потом как «шар света, похожий на небесное тело», а позже вернулся в человеческий облик (см.: Proof of Heaven. New York: Simon & Schuster, 2012. P. 68).

²⁰¹ The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 140–148. ²⁰² Jeffrey Long. Evidence for the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 9.

²⁰³ Например, ОСП № 1307 на сайте www.nderf.org – как «фильм обо мне и обо всей моей жизни…». «Я понял истинный смысл этих отношений». «Я почувствовал любовь и благодарность ко всем людям, которые появились во время возвращения к прошлому». «Этот панорамный обзор моей жизни был очень отчетливым, в нем я видел во всех подробностях все события и отношения – отношения в каком-то очищенном смысле. Люди были как в жизни, живые картины, со всеми присущими им чертами и своей сверхъестественной жизнью». ОСП № 2136 – вся жизнь прошла перед глазами, «как презентация PowerPoint». ОСП № 2913 – события жизни мелькали в быстрой последовательности.

²⁰⁴ См.: www.nderf.org.

²⁰⁵ Ibid. ОСП № 49.

²⁰⁶ Ibid. ОСП № 1828.

²⁰⁷ Ibid. ОСП № 116.

²⁰⁸ Ibid. ОСП № 1720.

²⁰⁹ Ibid. ОСП № 1465.

²¹⁰ Ibid. ОСП № 2838.

Приложение 2

²¹¹ Charles Q. Choi, Peace of Mind: Near-Death Experiences Now Found to Have Scientific Explanations // Scientific American. September 12. 2011. P. 127. В литературе по ОСП часто можно встретить уверения как верящих в жизнь после смерти, так и сторонников естественнонаучных объяснений, будто им удалось повторить все элементы ОСП с помощью естественных средств. Но всякий раз, подвергая их доводы проверке, я вижу, что опыты во многом отличаются. Например, 1. Melvin Morse, David Venecia, and Jerrold Milstein. Near-Death experiences: A neurophysiological explanatory model // Journal of Near-Death Studies 8:48 (1989) (from Handbook. P. 217, 218) – «…все косвенные элементы ОСП можно воспроизвести в лабораторных условиях» при помощи вдыхания углекислого газа. 2. M.A. Persinger, 1989. Modern neuroscience and near-death experiences: Expectancies and implications. Persinger comments on «A neurobiological model for near-death experiences» // Journal of Near-Death Studies 7:234 (1989) – «обширная клиническая и хирургическая литература… указывает, что ощущения парения и полета, ВТО, встречи с близкими людьми и мистическими существами, зрительные и слуховые ощущения и серия образов, похожих на сны, возникают, обычно по отдельности, после электрической стимуляции глубоких медиобазальных отделов височной доли головного мозга». Персингер далее утверждает, что с помощью транскраниальной магнитной стимуляции (ТМС) он воспроизвел «все основные компоненты ОСП, в том числе внетелесные ощущения, парение, полет к свету, слуховые ощущения странной музыки и глубокие, выразительные переживания» (The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 220). 3. Saavedra-Aguilar, J.C., and Gomez-Jeria, J.S., 1989. A neurobiological model for near-death experiences // Journal of Near-Death Studies 7:209 – «список психических явлений, наблюдаемых при височной эпилепсии и стереотаксической стимуляции височной доли головного мозга включает все явления, свойственные ОСП» (The Handbook of Near-death Experiences. P. 219). 4. Майкл Шермер, исполнительный директор Общества скептиков, в статье «Мозг, одержимый демоном» (Demon-Haunted Brain), опубликованной в марте 2003 г. в журнале Scientific American, утверждает: «Невролог Майкл Персингер в своей лаборатории в Лаврентийском университете в Садбери (Онтарио), например, может воспроизвести все эти [внетелесные] ощущения, подвергнув височные доли головного мозга респондентов воздействию магнитного поля» (http://www.michaelshermer.com/ 2003/03/demon-haunted-brain). Далее Шермер называет исследование ван Ломмеля «ниспровергающим постулат, что сознание и мышление отделены от мозга и тела», тогда как на самом деле исследование ван Ломмеля предоставило веские доводы против этого положения (см.: ответ ван Ломмеля на: http://www.nderf.org/NDERF/ Research/vonlommel_skeptic_response.htm). 5. Сьюзен Блэкмор утверждает, что «все компоненты ОСП могут ощущаться при иных условиях, под воздействием препаратов, стресса или даже во сне» (см.: Dying to Live. London: HarperCollins, 1993. P. 49). 6. Доктор Кевин Нельсон утверждает, что группа Лемперта сравнила ощущения своих респондентов с описаниями ОСП, данными Моуди. Как ни странно, они не нашли «никакой реальной разницы (курсив автора) между двумя типами ощущений» (The Spiritual Doorway to the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 124). Ну и утверждение! Судя по описанию Нельсона, Лемперт практически воспроизвел ОСП с помощью искусственного обморока. Однако, как я показываю в приложении 6, внимательное изучение опытов Лемперта показывает существенные расхождения почти по каждому пункту. Похоже, данное утверждение приняло вид упорного городского мифа в литературе по ОСП, который нуждается в серьезном исследовании. Всякий раз, когда я перехожу к источникам и изучаю оригинальные данные, становятся очевидными резкие отличия между ОСП и описанными материалистическими ощущениями.

²¹² Trends in Cognitive Sciences. Vol. 15. Issue 10. P. 447–449. 18 августа 2011.

²¹³ «…Здесь, в Испании, статья упоминалась в Cuarto Milenio, популярном телешоу, посвященном парапсихологии, в радиопередаче Milenio 3, в одной из крупнейших газет, ABC, и в газете El Mundo. Угадайте, под каким заголовком? «Наука наконец-то объясняет феномен ОСП. В ОСП нет ничего паранормального». Рецензии на статью появились во французской «Фигаро» и российском «Коммерсанте». (Из дискуссии в конце интервью – см.: http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-watt-defends– there-is-nothing-paranormal-about-near-death-experiences/.)

²¹⁴ Life After Life. P. 156–177. ²¹⁵ Science and the Near-Death Experience. P. 150–215. ²¹⁶ Consciousness Beyond Life. P. 105–135. ²¹⁷ Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 57—120.

²¹⁸ The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 213–234.

²¹⁹ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences/.

²²⁰ Как заявил Пим ван Ломмель в опубликованном ответе Моббсу и Уотт, «я очень встревожен тем, что статьи, подобные статье Моббса и Уотт, появляются в серьезных научных журналах, хотя их авторы… не признают… существования литературы, которая противоречит их установкам» (см. Journal of Near-Death Studies. P. 30(2). Зима 2011).

²²¹ The Handbook of Near-Death Studies. P. 7.

²²² Journal of Near-Death Studies. Vol. 30. № 2. Зима 2011. Pim van Lommel. Guest Editorial; Setting the Record Straight; Correcting Two Recent Cases. P. 108, 109.

²²³ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences/.

²²⁴ В главе 4 я не упомянул объяснения, которое дают Моббс и Уотт осознанию респондентами собственной смерти, так как обычно его не оспаривают. Моббс и Уотт отмечают: мозг способен внушить людям, будто они мертвы. Данное явление встречается, например, при синдроме Котара. Они приводят случай, когда у пациентки диагностировали эпилепсию и энцефалит. Однако ее убеждение в том, что она умерла, было совершенно иррациональным, так как она могла дотронуться до частей своего тела и заметить, что она физически ходит и разговаривает с живыми людьми. У нее были галлюцинации. Она не могла объяснить, как и когда она умерла, но предполагала, что, возможно, это произошло, когда она несколько недель назад болела гриппом. Кроме того, пациентка сообщила, что слышала музыку диско, видела, как на нее надвигаются стены. Ей казалось, что по ее левому предплечью течет вода (см.: R. McKay, L. Cipolotti. Attributional Style in a Case of Cotard Delusion // Consciousness and Cognition. 16 (2007). P. 353. Анализ показывает, что ее ощущения сильно отличались от ОСП. Респонденты, сообщавшие об ОСП, логически приходили к выводу, что они умерли, и их выводы основывались на таких эмпирических данных, как, например, слова врача, который объявлял их мертвыми, способность видеть свое безжизненное тело со стороны, способность проходить сквозь людей, встречи с небесными существами, встреча с Богом, и т. д. Синдром Котара не только отличается от ощущения смерти при ОСП. Моббсу и Уотт не удается связать синдром Котара с ОСП. Они признают: «Неизвестно, почему возникает такой бред, как при синдроме Котара». Какие же данные призваны убедить нас в том, что во время околосмертных переживаний наблюдается синдром Котара? Простое утверждение, будто люди бредят и им кажется, будто они умерли, никоим образом не доказывает, что ощущение смерти при ОСП является галлюцинацией.

²²⁵ Dying to Live. P. 34.

²²⁶ Ibid. P. 39.

²²⁷ В ответ на критику Моббс признает, что читал главу Холден по подтвержденным ОСП и в ней представлен только один случай подтвержденного восприятия (Dean Mobbs. Response to Greyson, et al. There is nothing paranormal about near-death experiences // Trends in Cognitive Sciences. September 2012. Vol. 16. № 9. P. 446). Однако глава Холден была обзором литературы по данной теме, а не попыткой представить выводы собственного исследования. Зато Холден приводит ссылки на все источники; она собрала более 100 примеров подтвержденных ОСП из 43 независимых исследований.

²²⁸ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences.

²²⁹ http://www.skeptiko.com/165-dr-caroline-wattdefends-there-is-nothing-paranormal-about-near-deathexperiences.

Приложение 4

²³⁰ Raymond A. Moody. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988. P. 18; см. также: Michael B. Sabom. Recollections of Death. P. 145, 184–186 – о сущности доказательств; см. также: Moody. Life After Life. P. 177–186.

²³¹ Из автобиографии Моуди (Paranormal. New York: HarperCollins, 2012) можно понять, почему он так не хотел объявлять ОСП доказательством существования Царствия Небесного и Бога. Во-первых, изучая философию в Виргинском университете, он находился под сильным впечатлением от сократовской уникальной способности помогать людям понять, что их взгляды не настолько прочны, как им кажется. Он стремился избежать догматизма, понимая, что твердые убеждения часто можно опровергнуть. Моуди определенно не хотел дарить ложную надежду на существование Царствия Небесного, боясь, что его выводы опровергнут будущие исследования. Во-вторых, он понимал, что ОСП – не ощущения, связанные с финальной смертью, а нечто промежуточное. Таким образом, предсмертные или околосмертные переживания не обязательно такие же, какие будут у человека при окончательной, финальной смерти. В-третьих, у Моуди были непростые отношения с отцом, не верившим в Бога и не желавшим слушать никаких доводов в пользу паранормальных явлений. По словам Моуди, «я очень боялся отца – и до сих пор боюсь» (p. 228). Может быть, он хотел угодить отцу, оставаясь на публике скептиком. Понимая, что в его первой книге нет соответствующих доказательств жизни после смерти, он решил, что рассказы его пациентов способны говорить сами за себя. Ему не хотелось устраивать сенсацию, дополняя эти рассказы собственными восторженными откликами и догматическими выводами. Вместо этого Моуди сделал рассказы своих пациентов достоянием гласности и положил начало научному процессу, описав типичные элементы ОСП в надежде, что его открытие вдохновит других на более скрупулезные научные исследования. Так оно и получилось (p. 46, 81, 100–103, 118).

²³² Крупные клинические исследования вовсе не так убедительны, как может показаться. Например, одно исследование показало, что 90 процентов клинических испытаний, проведенных под строгим контролем, впоследствии либо опровергаются, либо подвергаются широкому пересмотру (см.: http://well.blogs.nytimes.com/ 2010/10/18/questioning-the-results-of-medical-research). Дин Моббс, соавтор труда под названием «В околосмертных переживаниях нет ничего сверхъестественного» (There is nothing paranormal about near-death experiences), в ответ на критику своей статьи предлагает исследователям ОСП не забывать о «золотом стандарте» клинических испытаний – например, исследование двойным слепым методом (Response to Greyson et al. There is nothing paranormal about near-death expe riences // Trends in Cognitive Sciences. Sept. 2012. Vol. 16. № 9. P. 446). Однако двойной слепой метод не всегда применим на практике, даже в медицине. Например, чтобы воспользоваться двойным слепым методом для подтверждения эффективности операции на открытом сердце, исследователям понадобятся две группы пациентов с серьезной закупоркой артерий. Одной группе необходимо вскрыть грудную клетку и сделать операцию аортокоронарного шунтирования. Другой группе вскроют грудную клетку, но шунтирования не сделают. Пациенты не должны знать, кому из них провели операцию шунтирования, а кому нет. Очевидно, провести испытания двойным слепым методом для проверки эффективности операций на открытом сердце невозможно. В подобных случаях необходимо применять другие формы доказательств.

Значение термина «научное доказательство» меняется от одной области науки к другой. «Научное доказательство не имеет общепринятого определения, но в целом относится к числу доказательств, которые либо поддерживают, либо опровергают какую-либо научную теорию или гипотезу. Предполагается, что подобные доказательства будут эмпирическими; кроме того, их сопровождают ссылки на научные источники и указания на применимость в отдельной области исследований. Стандарты доказательств могут меняться в зависимости от того, лежит ли поле применения в сфере естественных или общественных наук» (http://en.wikipedia.org/ wiki/Scientific_evidence).

Следующая статья описывает, как медицинские исследования должны входить (и входят) в систему юридических доказательств, хотя медицина часто гордится тем, что основана исключительно на научных доказательствах. Медицина – это «искусство вероятностей или, в лучшем случае, неточная наука. Можно лучше практиковать медицину, применяя другие доказательные стандарты в дополнение к научным. Применять только научный стандарт доказательств неприемлемо, если вообще возможно; более того, как покажет данный обзор, его применение в медицине граничит с предвзятостью» (см.: http://www.lewrockwell.com/miller/on-evidence-medical-and-legal.pdf.; Donald W. Miller, Jr., M.D., Clifford G. Miller, Esq. On Evidence, Medical and Legal // Journal of American Physicians and Surgeons. Vol. 10. Number 3 Fall (2005).

²³³ См.: John C. Lennox. God’s Undertaker. Oxford: Lion Hudson, 2009. P. 32ff, о разнице при определении науки и научного метода. Кроме того, на p. 38 содержится краткий обзор всех доступных эмпирических доказательств, подразумевающих лучшее объяснение.

²³⁴ В науке термин «случайное/эпизодическое свидетельство» (anecdotal evidence) определяется по-разному:

• «информация, основанная не на фактах или тщательном исследовании»;

• «сообщения или наблюдения, представленные не учеными»;

• «случайные наблюдения или намеки, а не тщательный научный анализ»;

• «сведения, полученные по слухам и не подтвержденные документально». См. неплохую дискуссию по термину здесь: http:// en.wikipedia.org/wiki/Anecdotal_evidence. Сартори так отличает свои доказательства от случайных/эпизодических: «То, что я работала с этими пациентами в то время, как с ними произошло это событие [ОСП], подкрепляет их достоверность. Рассказы об ОСП – не слухи; они выявлены сразу после события или через несколько дней после него» (см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 300).

²³⁵ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 139, 140, 150–153.

²³⁶ См., например, результат проспективного исследования ван Ломмеля с использованием контрольной группы. Ibid. P. 149–153.

²³⁷ Доктор Лонг выяснил, что из всех людей, поделившихся своими рассказами анонимно на его сайте, 8,5 процента сказали, что они ни за что не стали бы рассказывать об этом напрямую другим людям (Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 35). По мнению Сейбома, «многие не были способны обсуждать свои ощущения с близкими друзьями или родственниками, боясь насмешек…» (см.: Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 11).

²³⁸ The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. P. 327.

²³⁹ Как предполагает математик и философ науки из Кембриджа Джон Леннокс, наука закрывает некоторые «белые пятна»; другие же она открывает. См. дискуссию в: God’s Undertaker. Oxford: Lion Hudson, 2009. P. 188–192.

²⁴⁰ The Handbook of Near-death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC. P. 7.

²⁴¹ Карл Янсен оспаривает данное утверждение в: The Ketamine Model of the Near-Death Experience // Journal of Near-Death Studies. 1997. № 16 (1). P. 5.

²⁴² Raymond A. Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 243, 244. ²⁴³ Ibid. P. 244–246.

Приложение 5

²⁴⁴ Susan Blackmore. Dying to Live. New York: Prometheus Books, 1993. P. 3.

²⁴⁵ Ibid. P. 22, 39, 261.

²⁴⁶ Ibid. P. 62 и т. д.

²⁴⁷ Ibid. P. 244.

²⁴⁸ Ibid. P. 113–135, 262.

²⁴⁹ Ibid. P. 49.

²⁵⁰ Ibid. Я высоко ценю тот факт, что обычно Блэкмор излагает свои доводы вполне корректно, а не провозглашает безапелляционно, что она доказала то-то и то-то. Например: «Это подразумевает, что возможна определенная фаза… В таком состоянии они могут слышать, что происходит вокруг…» (p. 59). «На основании этого доказательства я бы хотела собрать воедино мысль о том, какие ощущения и при каких условиях должны испытывать респонденты. Доказательства, представленные на настоящее время, плачевно несостоятельны…» (p. 62). «Весьма опасно заниматься домыслами о конкретных психических процессах на основании общей мозговой деятельности. Однако, не забывая о том, что это чистой воды домыслы, можно сделать интересное предположение» (p. 63). Кроме того, она всякий раз подчеркивает те случаи, когда ее гипотеза нуждается в дальнейшей проверке. Завершая свои объяснения ощущению «полета в туннеле», она пишет: «Насколько мне известно, это не было проверено». «Это никогда не проверялось…» (p. 87). «Это также нуждается в проверке» (p. 90). Относительно жизни, проходящей перед глазами, она замечает, что основные прогнозы «трудно проверить напрямую», но возможно проверить косвенным образом (p. 217).

²⁵¹ Janice Miner Holden, Bruce Greyson, Debbie James, editors. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC), chapter by Holden, Long and McClurg. P. 132, 133.

²⁵² Ibid. P. 43, 49.

²⁵³ Ibid. P. 67–93.

²⁵⁴ Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 9.

²⁵⁵ Взято с сайта www.nderf.org. Один из тех, с кем я беседовал лично, описал разноцветный туннель, похожий на разноцветные мятные пастилки «Сертс». Блэкмор провела собственные исследования в Индии, стараясь найти респондентов, в ОСП которых встречались полеты в туннеле. Но ее исследование подверглось критике с двух сторон. Во-первых, результаты были опубликованы в английском журнале, который читают в основном жители стран Запада. Во-вторых, при ближайшем рассмотрении то, что ее респонденты описали как туннели, возможно, не похоже на те туннели, которые встречаются в рассказах жителей стран Запада (см.: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 140, 150–152). Особенно ярко по вопросу полетов в туннеле и исследования Блэкмор написала Сартори (см.: Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 62–66).

²⁵⁶ Dying to Live. P. 180.

²⁵⁷ Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1998. P. 184.

²⁵⁸ Dying to Live. P. 136–164.

²⁵⁹ Ibid. P. 163. Блэкмор далее пользуется этим как основой для объяснения ОСП. Ближе к концу книги она пишет: «Я делаю вывод, что ОСП вызывает слом модели себя наряду со сломом нормальной мозговой деятельности. Таким образом, это опровергает иллюзию о том, что мы – нечто отдельное от себя. Становится очевидно, что «я» никогда не существовало и потому некому умирать» (p. 259).

²⁶⁰ См.: Dying to Live, гл. 7 и особенно выводы на с. 164.

²⁶¹ Ibid. P. 224.

²⁶² Ibid. Гл. 11.

²⁶³ Ibid. P. 242, 243, 253.

²⁶⁴ Если бы ОСП на самом деле демонстрировали распад иллюзии «себя», я бы предсказал, что испытавшие ОСП будут говорить о том, что стали меньше ценить «себя». Однако исследователи ОСП приходят к противоположному выводу. Сартори ссылается на: H.J. Irwin. The Near-Death Experience as a Dissociative Phenomenon: An Empirical Assessment // Journal of Near-Death Studies. 12(2). P. 95—103 (1993), где выясняется, что чувство самоценности усиливается, а не уменьшается. К. Ринг установил, что испытавшие ОСП сообщают о возросшем чувстве цели и возросшей самоценности (Heading Toward Omega: In Search of Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984, представленном The Handbook of Near-Death Experiences. P. 43). Собеседники Моуди (Life After Life. P. 90, 93, 96) сообщали об ощущении особой важности или предназначения, чувства, что они получили особую милость Бога или судьбы, больше верят в жизнь после смерти. Как правило, они теряли страх смерти не потому, что верили, будто их «я» не существует вовсе, но из-за «новой или усиленной веры в выживание после телесной смерти». Многие верят в Царствие Небесное и радостное воссоединение с Творцом. Они полны решимости понять, чего Он хочет от их жизни (Life After Life. P. 96; The Handbook of Near-Death Experiences. P. 45, 46). См. также: Reflections on Death. P. 22 – утверждение «Я всецело управлял своим сознанием» больше свидетельствует об укреплении, чем о распаде личности. Гипотеза Блэкмор о том, что позитивные изменения вызваны распадом иллюзии «себя» во время ОСП не является результатом исследования, которое предполагает, что ощущения «раскрыли им трансцендентальную реальность и лицом к лицу столкнули с божественной сущностью» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 57). «Как будто Творец вселенной подарил им драгоценный подарок – жизнь, и эта жизнь приобретает особую важность и наделена уникальной миссией» (p. 58).

²⁶⁵ Можно пойти дальше и увидеть, что гипотеза Блэкмор противна всякой логике. Если, как считает Блэкмор, нет разницы между истинным добром и злом, можно ли утверждать, что Гитлер был не прав, когда убивал невинных людей? Если понятия «я» не существует, почему она продолжает применять в своей книге подлежащее «мы»? Как она может перейти к следующей главе, сказав: «Нам нужно понять мыслительные модели, созданные умирающим мозгом» и «Нам нужно задаться вопросом, какая модель нас самих создавалась в то время» (курсив мой. – Дж. С.М.). Если я верно понял главу седьмую, никаких «нас» не существует. Ибо, если «я» и все остальные «я» не существуют, невозможны и «мы» как общность индивидуумов. И на каком основании следует нам доверять нашим доводам, если они – просто часть ошибочной конструкции?

²⁶⁶ Если распад личности – самая важная часть ОСП, почему я не нахожу в рассказах испытавших ОСП сведений о чувстве утраты себя и собственной ценности? По мнению Блэкмор, по возвращении в сознание мозг немедленно воссоздает другую модель «себя» (p. 259). Хотя это может успешно объяснить противоположное доказательство, предоставленное сообщениями об ОСП, одновременно это делает наши основные данные при исследовании ОСП – личные сообщения – практически бесполезными. В таком случае строить на их основании гипотезы невозможно.

Таким образом, доводы Блэкмор о распаде личности как причине для перемен в жизни кажутся необычайно слабыми (p. 247ff). Вместо того чтобы опросить респондентов и задать вопрос, какой аспект их ощущений изменил их, она предполагает, что большинство из них неверно истолковывают то, что их изменило, и предполагает, что за все в ответе «потеря себя», что, впрочем, ей еще предстоит доказать. В поддержку своей гипотезы она цитирует человека, который вышел из ОСП с сознанием «распада личности». Однако Блэкмор признает, что тот человек находился под действием препаратов (вероятно, морфина) и у него не было классического ОСП (p. 254, 255). На данном месте она, судя по всему, забрасывает исследования. Подробный разбор психологических доводов Блэкмор см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 95–98.

²⁶⁷ Dying to Live. P. 113. См. также ее резюме на с. 262, 263.

²⁶⁸ http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf; K. Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Outof-Body Experiences в статье: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies.

Приложение 6

²⁶⁹ Kevin Nelson. The Spiritual Doorway in the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 5.

²⁷⁰ Ibid. P. 260.

²⁷¹ Ibid. P. 67.

²⁷² Ibid. P. 214, 218.

²⁷³ Ibid. P. 3, 4.

²⁷⁴ Ibid. P. 4.

²⁷⁵ Ibid. P. 9.

²⁷⁶ Ibid. P. 200, 270.

²⁷⁷ «Мы обнаружили, что испытавшие ОСП в самом деле обладают большей склонностью к экстрасенсорному восприятию, чем обычные люди. И в данном случае речь идет не о небольшом увеличении возможностей. Люди, испытавшие околосмертные переживания, в четыре раза более склонны к экстрасенсорике, чем те, у кого такого опыта не было» (Melvin Morse with Paul Perry. Transformed by the Light: The Powerful Effect of Near-Death Experiences on People's Lives. Raleigh, NC: Ivy Books, 1993. P. 91).

²⁷⁸ См. вопросы, которые он задавал (Nelson. P. 201). Другая потенциальная трудность заключается в том, что он изучал специфический подвид ОСП: во время ОСП «всем им казалось, что их жизнь находится под угрозой» (p. 200). Почему же он не выбрал людей, переживших «совместные» ОСП? Нельсон предполагает, что страх – «основное звено» для многих наших сверхъестественных ощущений (p. 160). Поэтому он, очевидно, стремился выбирать только таких респондентов, которые испытывали страх при начале ОСП. Однако другие респонденты отключались внезапно, не боясь и не ожидая возможной смерти. Например, вот что пишет о своих пациентах ван Ломмель: «Большинство пациентов не испытывали страха смерти перед остановкой сердца; все случалось настолько внезапно, что они этого даже не замечали» (36:5).

Возможно, Нельсон изучил большое число историй, когда люди думали, что умрут, но на самом деле не находились при смерти. Такой подход оказывает влияние на людей, которые более склонны отделяться от собственного тела во время крайней опасности.

²⁷⁹ The Spiritual Doorway in the Brain. P. 128–131.

²⁸⁰ См., например: B. Greyson, E.W. Kelly, E.F. Kelly. Explanatory Models for Near-Death Experiences // The Handbook of Near-Death Experiences. P. 217. См. также: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 164–168.

²⁸¹ Вот еще один пример. Для гипотезы Нельсона основополагающим является принцип, что сознание – продукт деятельности мозга. Однако он снова не рассматривает доказательства противного. Хотя он ссылается на исследования нейрохирурга Уайлдера Пенфилда, сознает ли Нельсон, что после многолетних исследований мозга Пенфилд пришел к выводу, что сознание независимо от мозга? Вот что пишет Пенфилд: «После того как я много лет стремился разъяснить сознание на основании только мозговой деятельности, я пришел к выводу, что все проще (и гораздо логичнее), если принять гипотезу, что наша сущность состоит из двух основополагающих элементов» (W. Penfield. The Mystery of the Mind. Princeton NJ: Princeton University Press, 1975. P. 80. См. также с. 39, 47, 48, 85).

²⁸² The Spiritual Doorway in the Brain. P. 124.

²⁸³ Syncope and near-death experience (1994) // The Lancet. 344(8925). P. 829. Взято с сайта http://search. proquest.com/docview/199043829?accountid=11824; Lempert T., Bauer M. and Schmidt D. (1994). Syncope: A video-metric analysis of 56 episodes of transient cerebral hypoxia // Annals of Neurology, 36:233–237.

²⁸⁴ Например, в изучении отчетов о полетах в туннеле и «видениях» летчиков-истребителей во время перегрузок действительные описания часто сильно отличаются от кратких изложений, с помощью которых оппоненты пытаются доказать их сходство (cм.: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 172–176).

²⁸⁵ The Spiritual Doorway in the Brain. P. 132. На самом деле Нельсон заявляет, что характерные черты ОСП «являются сочетанными и свидетельствуют о том, что во время данных ощущений задействованы обширные участки мозга» (p. 117). Но разве такие яркие вспышки, если они в самом деле являются продуктом мозговой деятельности, не отразились бы на ЭЭГ?

²⁸⁶ Ibid. P. 146.

²⁸⁷ Ibid. P. 144–146.

²⁸⁸ Ibid. P. 148.

²⁸⁹ Ibid. P. 148.

²⁹⁰ Ibid. P. 211, 212.

²⁹¹ В примечании Нельсон так пишет о своем скептицизме по отношению к паранормальным явлениям: «Однако необычайные утверждения требуют необычайных доказательств» (p. 116). «Когда речь заходит о вере в паранормальные явления, я начинаю с критерия, предложенного Дэвидом Юмом о чудесах, которые опровергают законы природы: я поверю в паранормальное, только если неверие в них означает веру во что-то еще более чудесное» (p. 267).

С одной стороны, подобный подход кажется здравым в том смысле, что когда кто-то восклицает: «Случилось чудо!» – нам следует вначале поискать возможные естественно-научные объяснения. Пациентка утверждает, что молитва чудесным образом исцелила ее от рака, переведя болезнь в стадию ремиссии. Но у какого процента людей с таким типом рака наступает ремиссия? Если у 5 процентов, то нельзя ли объяснить ее ремиссию тем, что она входит в эти 5 процентов? Кажется, что некоторые воспринимают этот принцип слишком широко, не принимая никаких «необычайных доказательств». Например, Юм считает, что доказать воскресение Иисуса невозможно в силу его божественной природы. В конце концов, возможно, когда-нибудь наука предложит веское научное объяснение, как произошло со множеством других явлений, считавшихся ранее чудесами. Кроме того, какой закон логики говорит, что, если кто-то воскресает, он, следовательно, имеет божественную природу? Может быть, воскресение просто доказывает, что Иисус был великим волшебником?

Если применять подход Юма, становится очевидно, что невозможно подобрать достаточных доказательств для паранормального явления. Для него доказательство нормального действия законов природы настолько всепоглощающе, что невозможно найти достаточное доказательство того, что эти законы нарушаются.

Но мне кажется, что доказательства, полученные из ОСП, в самом деле необычайны до такой степени, что материалистические объяснения становятся даже более «чудесными», чем сверхъестественные. Конечно, возможно, в будущем наука докажет, почему во время ОСП люди, рожденные незрячими, видят, почему люди просыпаются в тот миг, когда умер их дальний родственник, и чувствуют его присутствие или провожают кого-то в другое измерение. Но для меня, в свете всех недавно полученных научных доказательств, вера в материалистические объяснения требует больше слепой веры, чем вера в то, что в нашей жизни есть больше, чем способны объяснить существующие законы природы. По-моему, убежденные материалисты даже не замечают необычайной природы доказательств паранормальных явлений.

Почему? Потому что на них давят их убеждения и все доказательства они рассматривают сквозь свои материалистически окрашенные очки.

²⁹² Eben Alexander. Proof of Heaven. New York: Simon & Schuster, 2012. Подробнее о теории Нельсона см. обзор книги Нельсона: Rudolf H. Smit & Titus Rivas. Book Review. The Spiritual Doorway in the Brain: A Neurologist’s Search for the God Experience, by Kevin Nelson // The Journal of Near-Death Studies. Vol. 30. № 2 (зима 2011). Следующая статья содержит критический обзор двух опубликованных статей Нельсона по теме, которую он развил в своей книге: Does the Arousal System Contribute to Near-Death and Out-of-Body Experiences? A Summary and Response, by Jeffrey Long and Janice Miner Holden // Journal of Near-Death Studies, 25(3) (весна 2007).

Приложение 7

²⁹³ Raymond Moody. Paranormal. New York: Harper Collins, 2012. P. 60, 61.

²⁹⁴ Ibid. P. 94, 95.

²⁹⁵ Блэкмор замечает, что «видения о будущем мира» встречаются относительно редко (см.: Dying to Live. Buffalo, NY: Prometheus Books, 1993. P. 30).

²⁹⁶ http://www.skeptiko.com/112-gary-habermas-skeptical-of-near-death-experience-spirituality.

²⁹⁷ В этом отношении один пациент Сартори сообщил о любопытном событии. Существо «по ту сторону» велело ему предупредить родственницу, чтобы она не верила всему, что ей говорит медиум, потому что часть из этого – ложь. Как ни странно, пациент даже не знал, что его родственница посещает медиума (см.: Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patient. Lewiston, Queenston, Lampeter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 178–180).

²⁹⁸ Pim van Lommel. Consciousness Beyond Life. New York: HarperCollins, 2010. P. 56–58.

²⁹⁹ Michael B. Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 139–141.

³⁰⁰ Ibid. P. 140.

³⁰¹ The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 244.

³⁰² Ibid. P. 252, 253; J.M. Holden, B. Greyson, D. James, editors. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC., 2009. P. 319, 320.

³⁰³ The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 304.

Приложение 8

³⁰⁴ P.M.H. Atwater. Children of the New Millennium. New York: Three Rivers Press, 1999.

³⁰⁵ R.J. Bonenfant. A child’s encounter with the devil: An unusual near-death experience with both blissful and frightening elements // Journal of Near-Death Studies 20:87—100 (2001).

³⁰⁶ R.J. Brumblay. Hyperdimensional perspectives in out– of-body and near-death experiences // Journal of Near-Death Studies, 21:201–221 (2003).

³⁰⁷ K. Clark. Clinical interventions with near-death experiencers // B. Greyson and C.P. Flynn (Eds.). The Near-Death Experience: Problems, Prospects, Perspectives. Springfield, IL: Charles C. Thomas, 1984. P. 242–255.

³⁰⁸ F.P. Cobbe. The Peak in Darien. London: Williams & Norgate, 1882.

³⁰⁹ E.K. Cook, B. Greyson, and I. Stevenson. Do any near-death experiences provide evidence for survival of human personality after death? Relevant features and illustrative case reports // Journal of Scientific Exploration 12:377–406 (1998).

³¹⁰ R. Crookall. Case-Book of Astral Projection. Secaucus, NJ: University Books, 1972.

³¹¹ G.F. Ellwood. The Uttermost Deep: The Challenge of Near-Death Experiences. New York: Lantern Books, 2001.

³¹² P. Fenwick and E. Fenwick. The Truth in the Light: An Investigation of over 300 Near-Death Experiences. London: Headline, 1995.

³¹³ C. Green. Out-of-Body Experiences. Oxford, England: Institute of Psychophysical Research, 1968.

³¹⁴ M. Grey. Return from Death. New York: Arkana, 1985.

³¹⁵ J.C. Hampe. To Die is Gain: The Experience of One’s Own Death / Trans. M. Kohl. Atlanta: John Knox Press, 1979.

³¹⁶ J.H. Hyslop. Visions of the dying: Class 1 // Journal of the American Society for Psychical Research 12 (10):585–626 (1918).

³¹⁷ C.G. Jung. Synchronicity: An Acausal Connecting Principle / Trans. R.F.C. Hull // H. Read, M. Fordham, G. Adler, and W. McGuire (Eds.). The Collected Works of C.G. Jung. 2nd ed. Vol. 8. The Structure and Dynamics of the Psyche. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1969, orig. pub. 1952. P. 417–531.

³¹⁸ E.W. Kelly, B. Greyson, and I. Stevenson. Can Experi en ces Near Death Furnish Evidence of Life after Death? // Omega 40 (4): 513–519 (1999–2000).

³¹⁹ E. Kübler-Ross. On Children and Death. New York: Simon & Schuster, 1983.

³²⁰ M. Lawrence. In a World of Their Own: Experiencing Unconsciousness. Westport, CT: Praeger, 1997.

³²¹ J.H. Lindley, S. Bryan, and B. Conley. Near-Death Experience in a Pacific Northwest American Population: The Evergreen Study // Anabiosis: The Journal for Near-Death Studies 1:104–124 (1981).

³²² L.K. Manley. Enchanting Journeys: Near-Death Experiences and the Emergency Nurse // Journal of Emergency Nursing 22 (4): 311–316 (1996).

³²³ R. Moody. Life After Life. Atlanta: Mockingbird Books, 1975.

³²⁴ R. Moody, and P. Perry. The Light Beyond. New York: Bantam Books, 1988.

³²⁵ L.L. Morris, and K. Knafl. The nature and meaning of the near-death experience for patients and critical care nurses // Journal of Near-Death Studies 21:139–167 (2003).

³²⁶ M.L. Morse. Near-death experiences and death-related visions in children: Implications for the clinician // Current Problems in Pediatrics 24:55–83 (1994).

³²⁷ M.L. Morse, and P. Perry. Closer to the Light: Learning from the Near-Death Experiences of Children. New York: Villard Books, 1990.

³²⁸ F.W.H. Myers. On indications of continued terrene knowledge on the part of the phantasms of the dead // Proceedings of the Society for Psychical Research 8:170–252 (1892).

³²⁹ Near-Death Experiences: The Proof. February 2, 2006, Feb. 2. Скан из: Daily Express. London. Взято в феврале 2006 г. с сайта http://farshores.org/p06ndetp.htm.

³³⁰ Ogston A. Reminiscences of three campaigns. London: Hodder & Stoughton, 1920.

³³¹ M. Rawlings. Beyond Death’s Door. Nashville: Thomas Nelson, 1978.

³³² K. Ring. P. 1980.

³³³ K. Ring. P. 1984.

³³⁴ K. Ring, and S. Cooper. Mindsight: Near-Death and Out-of-Body Experiences in the Blind. Palo Alto, CA: William James Center for Consciousness Studies, 1999.

³³⁵ K. Ring, and M. Lawrence. Further evidence for veridical perception during near-death experiences // Journal of Near-Death Studies 11:223–229 (1993).

³³⁶ K. Ring, and E.E. Valarino. Lessons from the Light. New York: Plenum, 1998.

³³⁷ B. Rommer. Blessing in Disguise: Another Side of the Near-Death Experience: St. Paul, MN: Llewellyn Pub li-cations, 2000.

³³⁸ M. Sabom. Recollections of Death: A Medical Investigation. New York: Simon & Schuster, 1982.

³³⁹ M.A. Tutka. Near-Death Experiences: Seeing the Light // Nursing 31 (5): 62–63 (2001).

³⁴⁰ G.N.M. Tyrrell. P. 1946.

³⁴¹ Pim van Lommel, R. van Wees, V. Meyers, and I. Elfferich. Near-death experience in survivors of cardiac arrest: A prospective study in the Netherlands // Lancet 358:2039–2045 (2001).

³⁴² Wilson. The After Death Experience: The Physics of the Non-Physical. New York: William Morrow, 1987.

Приложение 9

³⁴³ Michael Sabom. Recollections of Death. New York: Harper & Row, 1982. P. 3.

³⁴⁴ Ibid. P. 4.

³⁴⁵ Ibid. P. 7, 83.

³⁴⁶ Ibid. P. 2.

³⁴⁷ Ibid. P. 156–158.

³⁴⁸ Ibid. P. 54, 68, 71, 72, 73, 77, 78, 90, 93, 94, 98, 99, 103, 110, 112, 113.

³⁴⁹ Ibid. P. 7.

³⁵⁰ Ibid. P. 156–160.

³⁵¹ Michael Sabom. Light and Death. Grand Rapids: Zondervan, 1998. P. 193, 194.

³⁵² Ibid. P. 22, 23.

³⁵³ Ibid. P. 37–51, 184–191.

³⁵⁴ Ibid. P. 131–142.

³⁵⁵ Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 43.

³⁵⁶ Ibid. P. 22, 23.

³⁵⁷ Penny Sartori. The Near-Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. Lewiston, Queenston, Lam-peter: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 6.

³⁵⁸ Ibid. P. 122.

³⁵⁹ Ibid. P. 143.

³⁶⁰ Ibid. P. 216–224.

³⁶¹ Ibid. P. 275.

³⁶² Ibid. P. 131.

Оглавление

Вступительное слово

Предисловие

  Почему появилась эта книга?

  Мое богоискательство

  Мои научные поиски

  Как биография и опыт повлияли на мои исследования

Вступление

  В поисках Шангри-Ла

Глава 1 Околосмертные переживания четырехлетнего мальчика

Глава 2 Изучение околосмертных переживаний

Глава 3 Коллаж околосмертных переживаний

Глава 4 «Естественные» объяснения

  Толкование ОСП с материалистических позиций

Глава 5 Представляют ли ОСП убедительные доказательства существования Бога и Царствия Небесного?

  Поразительная последовательность

  Неожиданные подробности

  Все было наяву

  Доказательная ценность «невероятно живого и реального»

  Общество скептиков изучает ОСП

Глава 6 Что мы узнаем из ОСП

  О существе света

  О самом главном

  О перспективах жизни после смерти

  Пауза для размышлений

Приложения

  Приложение 1 Различаются ли ОСП в разных культурах?

    Модель

    Модель в странах Запада

    Модель в незападных странах

    Ценность любви

    Модель любви

  Приложение 2 Две недавние статьи, в которых провозглашается, что наука объяснила паранормальные черты ОСП

  Приложение 3 Интервью. Круги доверия. Мои оригинальные исследования и подсказки

    Методика № 1. Опрос людей из круга доверия

    Методика № 2. Посещение сайта доктора Лонга

    Методика № 3. Беседы с опытными сотрудниками хосписов

  Приложение 4 Но являются ли доказательства научными?

    1. Служит ли повторяемость научным доказательством?

    2. Являются ли свидетельства случайными/ эпизодическими?

    3. Не являются ли паранормальные явления, на которые ссылаются очевидцы, такие как Бог и Царствие Небесное, еще одним случаем «доказательства от незнания»?

    4. Применяют ли исследователи ОСП научные методы?

    5. Служат ли свидетельства об ОСП доказательством того, что смерть – еще не конец?

  Приложение 5 Гипотеза доктора Сьюзен Блэкмор об умирании мозга. Книга «Умереть, чтобы жить»

    Две конкурирующие гипотезы

    Общее с гипотезой о потусторонней жизни

    Доводы Блэкмор

    Недостатки данной гипотезы

    Какая из гипотез более нелепа?

  Приложение 6 «Духовный путь в мозгу» доктора Кевина Нельсона

  Приложение 7 ОСП и христианство

  Приложение 8 ОСП, подкрепленные доказательствами

  Приложение 9 Руководство к дальнейшим исследованиям

  Фильмы

  Интервью

  Книги

  Другие исследователи

  Подборка рекомендованной литературы

  Журналы

  Полезные сайты

  Благодарность

Примечания

  Предисловие

  Глава 1

  Глава 2

  Глава 3

  Глава 4

  Глава 5

  Глава 6

  Приложение 1

  Приложение 2

  Приложение 4

  Приложение 5

  Приложение 6

  Приложение 7

  Приложение 8

  Приложение 9