Bolehkah Perempuan Meminang Lelaki?

Bolehkah Perempuan Meminang Lelaki?

Bicara Agama sabahdaily   6:16 AM

Dalam pandangan Masyarakat bahwa yang meminang seharusnya harus berasal dari laki-laki. Sehingga menganggap hal yang memalukan apabila ternyata wanitalah yang meminang laki-laki. Bagaimanakah sebenarnya hukum wanita meminang laki-laki?

Tabukah untuk dilakukan?

Syariat membolehkan wanita meminang laki-laki untuk menjadi suaminya. Disebutkan, jika dia dari golongan orang-orang yang memiliki keutamaan maka dibolehkan meminang laki-laki untuk menjadi suaminya. Bahkan ada sebagian ulama yang mengatakan: Ini termasuk perkara-perkara yang disunahkan.
Kisah berikut ini menunjukkan bolehnya seorang wanita meminta laki-laki agar mau menikahinya:
Ada seorang wanita menemui Rasulullah Shalallahu ”Alaihi wa Sallam, lalu berkata: Aku datang untuk menyerahkan diriku kepada paduka. Tetapi beliau tidak berkenan menikahinya.

Meskipun Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak berkenan menikahinya namun beliau tidak mengingkari perbuatannya. Seandainya perbuatan ini tidak dibolehkan niscaya beliau akan mengingkarinya. Karena Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak akan membiarkan perkara-perkara yang diingkari oleh syariat.

Dibolehkan juga bagi para wali menawarkan anak perempuannya kepada laki laki yang memiliki keutamaan demi kebaikan anaknya. Hal ini pernah dilakukkan oleh salah seorang sahabat Rasulullah yang utama Umar bin Khaththab Radhiyallahu ‘anhu pernah menawarkan anak perempuannya (Hafsah) kepada Usman bin Affan Radhiyallahu ‘anhu. Karena Usman menolaknya, ditawarkan kepada kepada Abu Bakar ASShiddiq Radhiyallahu ‘anhu. Tetapi Abu bakar juga menolak.

Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa Sallam mengetahui apa yang dilakukan Umar bin Khaththab Radhiyallahu ‘anhu tetapi beliau tidak mengingkarinya, bahkan akhirnya beliau sendiri yang meminang putri Umar untuk dirinya sendiri.

Apa yang dilakukkan Umar bin Khaththab Radhiyallahu ‘anhu adalah dalil bolehnya seorang wali menawarkan anak perempuannya kepada laki-laki yang memiliki keutamaan. Kalau seandainya tidak boleh, niscaya Rasulullah Shalallahu ‘Alaihi wa Sallam tidak mengakuinya. Bahkan dibolehkan bagi wanita menawarkan diri (agar dinikahi) kepada laki-laki yang memiliki sifat-sifat baik dan keutamaan.

Sumber : Fikih Wanita Muslimah, Pustaka Arafah.


Sumber Atrikel : http://catatanmy.wordpress.com

Bolehkah Membaca Al-Quran Ketika Haid & Berjunub..?

Bolehkah Membaca Al-Quran Ketika Haid & Berjunub..?

Bicara Agama sabahdaily   6:13 AM

Adakah dibolehkan membaca Al-Quran ketika haid dan berjunub?
Para fuqaha’ telah berselisih pendapat dalam masalah membaca Al-Quran semasa haid dan berjunub[1]( hadas besar kerana persetubuhan atau keluar mani kerana mimpi) kepada 3 pendapat:

Pertama


Tidak diharuskan membaca Al-Quran semasa haid dan junub(hadas besar).
Pendapat ini disokong oleh para ulamak dikalangan mazhab Imam Hanafi[2] dan Imam Syafie[3].Ini Juga merupakan pendapat Imam Malik[4] sendiri dan riwayat yang sangat masyhur pada Imam Ahmad dan beberapa ulamak dikalangan mazhab Hanbali.[5]


Hujjahnya:
Telah diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar r.anhuma dalam satu hadis Rasulullah S.A.W bersabda:
(Janganlah membaca sesuatu pun dari Al-Quran semasa haid dan berjunub).[6]



Ulamak berselisih pendapat mengenai hadis di atas kerana terdapat seorang rawi iaitu Ismail bin A’yas yang ditolak riwayatnya.[7]

Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah mengatakan hadis ini dhoif berdasarkan pendapat para ahli hadis.[8]


Kedua


Diharuskan kepada mereka untuk membaca Al-Quran secara mutlak.
Pendapat ini disokong oleh Az-Zhohiri di dalam kitabnya yang berpendapat membaca Al-Quran,sujud,menyentuh mushaf dan zikir kepada Allah Ta’ala dibolehkan dalam keadaan berwuduk,tanpa wuduk,semasa haid dan juga bagi yang berjunub.[9]
Pendapat ini berdasarkan dalil dari sunnah dan juga athar para sahabat.
Dalil dari sunnah:(Adalah Nabi S.A.W berzikir kepada Allah pada setiap keadaannya)[10]


Keterangan hadis:


Ummul Mukminin Aisyah r.anha mengatakan bahawa Rasulullah S.A.W sentiasa berzikir kepada Allah Ta’ala pada setiap waktu dan keadaanya termasuk juga ketika waktu junubnya.Maka bacaan Al-Quran juga termasuk di dalam zikir yang sentiasa dilakukan oleh Rasulullah S.A.W.[11]

Kata Imam Nawawi yang dimaksudkan berzikir di dalam hadis ini bukanlah membaca Al-Quran seperti yang difahami.[12]

Dalil dari athar sahabah:Telah diriwayatkan bahawa Abdullah bin Abbas telah membaca Al-Quran dalam keadaan masih berjunub(hadas besar).[13]
Membaca Al-Quran merupakan amalan ibadah yang sangat dituntut dan dianjurkan, pembacanya akan mendapat ganjaran dan sesiapa yang melarang membaca Al-Quran pada waktu tertentu maka hendaklah membawa dalil yang melarangnya.[14]


Ketiga


Diharuskan membaca Al-Quran semasa haid dan tidak diharuskan kepada yang berjunub(hadas besar).
Ini merupakan pendapat yang masyhur Imam Malik dan para pengikutnya[15]. Begitu juga pendapat lama (qaul Qadim) Imam Syafie[16] dan juga merupakan pendapat Imam Ahmad dan para pengikutnya.[17]


Mereka berhujjah mengatakan haid merupakan satu perkara yang telah ditetapkan oleh Allah Ta’ala kepada kaum wanita. Ia datang tanpa suruhan dan berterusan untuk beberapa waktu yang biasa dialami oleh wanita.Jika hal ini merupakan satu larangan, nescaya kaum wanita akan lupa apa yang telah dipelajari dari isi kandungan Al-Quran. Berbeza dengan orang yang berjunub (hadas besar), ia datang mengikut kehendak tuannya secara kebiasaanya (persetubuhan) dan dapat diatasi dengan mandi wajib sahaja.[18]


Maka diharuskan membaca Al-Quran semasa haid sahaja dan bukan kepada yang berjunub kerana tiada dalil yang mencegahnya.


Kesimpulannya


Pendapat ketiga yang mengharuskan membaca Al-Quran semasa haid dan tidak diharuskan membacanya ketika berjunub merupakan pendapat yang paling tepat kerana tiada dalil yang menghalangnya kecuali satu hadis yang diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar r.anhuma.Hadis ini dhoif dan tidak boleh dijadikan hujjah. Manakala bagi yang berjunub,terdapat pelbagai hadis yang melarangnya walaupun padanya terdapat perselisihan ulamak hadis tetapi masih ada lagi hadis lain yang menyokong hadis tersebut sehinggalah boleh dijadikan hujjah untuk beramal dengannya.[19]

Kata Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah:


Telah diketahui bahawa semasa zaman Rasulullah S.A.W kaum wanita telah didatangi haid tetapi mereka tidak ditegah membaca Al-Quran sepertimana tidak juga ditegah untuk berzikir dan berdoa kepada Allah Ta’ala,bahkan mereka juga diperintahkan untuk keluar pada hari eid (hari raya) dan sama-sama bertakbir pada hari tersebut bersama kaum muslimin yang lain. Mereka juga diperintahkan untuk melakukan semua amalan haji kecuali tawaf,mereka juga bertalbiah, begitu juga bermalam di Muzdalifah, Mina dan sebagainya.


Manakala orang yang berjunub (hadas besar) mereka pula tidak diperintahkan untuk keluar pada hari eid (hari raya),solat pada hari tersebut dan juga tidak diperintahkan untuk menyempurnakan amalan haji.


Maka berdasarkan hal ini,dapat diketahui bahawa kaum wanita yang didatangi haid dilonggarkan kepada mereka untuk melakukan semua amalan tersebut berbeza dengan orang yang berjunub kerana keuzuran (haid) yang telah ditetapkan oleh syariat islam walaupun tempohnya panjang. Begitu juga membaca Al-Quran bagi mereka tidak menjadi satu halangan di dalam syariat islam.[20]




[1]Berjunub:Hadas besar kerana persetubuhan atau keluar mani kerana mimpi.
[2] Fataw Al-Hindiyah:39/1,Mukhtasor At-Thohawi:18
[3] Al-Majmuk:158/2
[4] Al-Muntaqa Syarhu Muwatta’ Imam Malik:120/1
[5] Al-Mughni:316/1
[6] Sunan Tirmizi(131),
[7] Mizanul I’tidal:242/1,Tahzib At-Tahzib:325/1
[8] Majmuk Fatawa Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah:460/21
[9] Al-Muhalla li ibni Hazm Az-Zhohiri
[10] Sohih Bukhari:Kitab Haid 79/1
[11] Subulus Salam Syarhu Bulughul Muram min adillati al-ahkam:71/1
[12] Al-Majmuk li Nawawi:159/2
[13] Al-Muhalla li Ibn Hazm:79/1
[14] Al-Muhalla li Ibn Hazm:77,78/1
[15] Al-Muntaqa Syarhu Muwatta’ Imam Malik:120/1
[16] Al-Majmuk li Nawawi:356/2
[17] Al-Insoof:343,347/1,Majmuk Fatawa Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah:459,460/21
[18] Majmuk Fatawa Syeikh Islam Ibnu Taimiyyah:460,461/21
[19]Prof.Dr.Abdul Aziz bin Muhammad Al-Hujailan:Al-Ahkamu Al-Fiqhiyyah Al-Khashotu bil Al-Quran Al-Karim.
[20] Majmuk Fatawa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah: 460,461/21

-Isalam2u

Ketahui Jenis-jenis hati yang ada pada diri seseorang manusia

Ketahui Jenis-jenis hati yang ada pada diri seseorang manusia

Bicara Agama sabahdaily   5:58 AM

Baik buruknya seseorang sangat tergantung pada hatinya. Jika hatinya lurus, maka perilakunya juga baik, begitu juga sebaliknya. Oleh karena itu, sepantasnya seseorang selalu memperhatikan dan memperbaiki hatinya, jika dia menginginkan kebaikan untuk dirinya dan orang lain.

 
Pada edisi ini, akan disampaikan beberapa macam hati manusia, semoga bisa menjadi panduan dan pengingat untuk memperbaiki hati. Hanya kepada Allâh Azza wa Jalla kita memohon pertolongan.

Hati manusia itu bermacam-macam. Ada qalbun salîm (hati yang selamat; sehat); qalbun mayyit (hati yang mati); dan qalbun marîdh (hati yang sakit). Inilah sedikit perincian tentang hal ini.

HATI YANG SEHAT(QALBUN SALIM)

Orang-orang yang memilik hati ini akan selamat pada hari kiamat, sebagaimana firman Allâh Azza wa Jalla:


يَوْمَ لَا يَنْفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ ﴿٨٨﴾ إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ
(Yaitu) di hari harta dan anak-anak laki-laki tiada lagi berguna, kecuali orang-orang yang menghadap Allâh dengan hati yang bersih. [Asy-Syu’ara’/26: 88-89].
Disebut qalbun salîm (hati yang selamat; sehat) karena sifat selamat dan sehat telah menyatu dengan hatinya. Di samping, ia juga merupakan lawan dari hati yang sakit.

Beragam penjelasan tentang makna qalbun salîm, namun semuanya terangkum dalam penjelasan berikut. Qalbun salîm adalah hati yang bersih dan selamat dari berbagai syahwat yang berseberangan dengan perintah dan larangan Allâh; Bersih dan selamat dari berbagai syubhat yang menyelisihi berita-Nya. Ia selamat, tidak menghambakan diri kepada selain-Nya, tidak menjadikan hakim selain Rasul-Nya; Bersih dalam mencintai Allâh Azza wa Jalla dan dalam berhakim kepada Rasul-Nya; Bersih dalam rasa takut dan berharap kepada-Nya, dalam bertawakal kepada-Nya, dalam bertaubat kepada-Nya, dalam menghinakan diri di hadapan-Nya, dalam mengutamakan mencari ridha-Nya di segala keadaan dan dalam menjauhi kemurkaanNya dengan segala cara.

Inilah hakikat penghambaan (ubudiyah) yang tidak boleh ditujukan kecuali kepada Allâh semata.
Jadi, qalbun salîm adalah hati yang selamat dari perbuatan syirik. la hanya mengikhlaskan penghambaan dan ibadah kepada Allâh semata, baik dalam kehendak, cinta, tawakal, inâbah (taubat), merendahkan diri, khasyyah (takut), raja’ (pengharapan). Ia juga mengikhlaskan amalnya untuk Allâh semata. Jika ia mencintai maka ia mencintai karena Allâh Azza wa Jalla . Jika ia membenci maka ia membenci karena Allâh Azza wa Jalla . Jika ia memberi maka ia memberi karena Allâh Azza wa Jalla . Jika ia menolak maka ia menolak karena Allâh Azza wa Jalla .

Namun ini saja tidak cukup, dia juga harus selamat dari ketundukan serta hanya berhakim kepada Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam . Ia harus mengikat hatinya dengan kuat untuk mengikuti Beliau Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam ucapan atau perbuatan. Dia menjadikan apa yang dibawa oleh Rasûlullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam menjadi hakim bagi dirinya dalam segala hal, dalam masalah besar maupun kecil. Sehingga dia tidak mendahuluinya, baik dalam kepercayaan, ucapan maupun perbuatan. Allâh Azza wa Jalla berfirman:


يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allâh dan Rasul-Nya. [Al-Hujurat/49: 1]
Artinya, janganlah kamu berkata sebelum Nabi berkata! Ja­nganlah kamu berbuat sebelum Nabi Shallallahu ‘alaihi wa sallam memerintahkan!

Sebagian orang Salaf berkata, “Tidak ada suatu perbuatan -betapa pun kecilnya- kecuali akan dihadapkan pada dua pertanyaan: Kenapa dan bagaimana?” Maksudnya, mengapa engkau melakukannya dan bagaimana kamu melakukannya? Soal pertama menanyakan tentang sebab perbuatan, motivasi dan faktor yang mendorongnya;

Apakah sebab perbuatannya adalah tujuan duniawi untuk kepentingan pelakunya, untuk mendapatkan pujian orang atau takut celaan mereka, agar dicintai atau tidak dibenci.

Ataukah motivasi perbuatan tersebut untuk melakukan hak ubudiyah (penghambaan), mencari kecintaan dan kedekatan kepada Allâh Azza wa Jalla .

Inti pertanyaan pertama adalah apakah kamu melaksanakan perbuatan itu untuk Rabbmu ataukah untuk kepentinganmu dan hawa nafsumu sendiri?

Inti pertanyaan kedua merupakan pertanyaan tentang mutâba’ah (mengikuti) Rasul Shallallahu ‘alaihi wa sallam dalam soal ibadah tersebut. Dengan kata lain, apakah perbuatan itu termasuk yang disyariatkan melalui lisan Rasulullâh Shallallahu ‘alaihi wa sallam ataukah tidak disyariatkan?

Pertanyaan pertama tentang keikhlasan dan yang kedua tentang mutâba’ah kepada Rasul Shallallahu ‘alaihi wa sallam , karena sesungguhnya Allâh Azza wa Jalla tidak menerima suatu amalan pun kecuali dengan dua syarat tersebut.

Jalan untuk menyelamatkan diri dari pertanyaan pertama adalah dengan memurnikan keikhlasan dan jalan untuk membebaskan diri dari pertanyaan kedua yaitu dengan merealisasikan mutâba’ah dan menyelamatkan atau menjaga hati dari keinginan yang menentang ikhlas dan hawa nafsu yang menentang mutâba’ah.
Inilah hakikat hati yang selamat yang menjamin keselamatan dan kebahagiaan.

HATI YANG MATI

Hati yang mati, hati yang kosong dari kehidupan. Ia tidak mengetahui Rabbnya, apalagi beribadah kepada-Nya. Ia selalu menuruti keinginan nafsu dan kesenangan dirinya, meskipun akibatnya ia akan dimurkai dan dibenci Allâh Azza wa Jalla . Ia tidak peduli dengan apapun, yang penting bagi dia adalah keinginan dan syahwatnya terpenuhi. Ia menghambakan diri kepada selain Allâh, dalam cinta, takut, 
berharap, ridha dan benci, pengagungan dan kehinaan. Jika ia mencintai, ia mencintai karena hawa nafsunya. Jika ia membenci, ia membenci karena nafsu. Jika ia memberi, ia memberi karena nafsu. Ia lebih mencintai dan mengutamakan hawa nafsunya daripada keridhaan Rabbnya. Hawa nafsu menjadi pemimpinnya, syahwat komandannya, kebodohan adalah sopirnya, kelalaian adalah kendaraannya. Ia terbuai dengan pikiran untuk mendapatkan tujuan-tujuan duniawi, mabuk oleh hawa nafsu dan kesenangan semu.

Ia tidak mempedulikan orang yang memberi nasihat, ia terus mengikuti setiap langkah dan keinginan setan. Dunia terkadang membuatnya benci dan terkadang membuatnya senang. Hawa nafsu membuatnya tuli dan buta.

Maka membaur dengan orang yang memiliki hati semacam ini. Bergaul dengannya adalah racun dan menemaninya adalah kehancuran.

HATI YANG SAKIT

Yang ketiga adalah hati yang hidup tetapi sakit. Ia memiliki dua unsur yang saling tarik-menarik. Ketika ia berhasil memenangkan pertarungan itu, berarti di dalam hatinya sedang ada rasa cinta kepada Allâh, keimanan, keikhlasan dan tawakal kepada-Nya. Itulah nutrisi kehidupan hati. Di dalam hati yang sakit juga ada kecintaan kepada nafsu, keinginan dan usaha keras untuk mendapatkannya, dengki, takabbur, bangga diri, cinta jabatan dan membuat kerusakan di bumi. Inilah unsur yang menghancurkan dan membinasakan hati. Ia diuji oleh dua penyeru, yang satu menyeru kepada Allâh Azza wa Jalla dan Rasul-Nya serta hari akhirat, sedang yang lain menyeru kepada kenikmatan sesaat. Dan ia akan memenuhi salah satu di antara yang paling dekat dari dirinya.

KEADAAN TIGA HATI

Hati yang pertama selalu tawadhu’, lemah lembut dan sadar. Hati yang kedua adalah kering dan mati. Hati yang ketiga hati yang sakit; ia bisa lebih dekat kepada keselamatan atau kepada kehancuran. Allâh Azza wa Jalla menjelaskan ketiga jenis hati itu dalam firman-Nya:

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ ۗ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴿٥٢﴾ لِيَجْعَلَ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ فِتْنَةً لِلَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ وَالْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ ۗ وَإِنَّ الظَّالِمِينَ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ ﴿٥٣﴾ وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ أُوتُوا

الْعِلْمَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَيُؤْمِنُوا بِهِ فَتُخْبِتَ لَهُ قُلُوبُهُمْ ۗ وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَىٰ صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
Dan Kami tidak mengutus sebelum kamu seorang rasul pun dan tidak (pula) seorang nabi, melainkan apabila dia mempunyai sesuatu ke­inginan, syetan pun memasukkan godaan-godaan terhadap keingin­an itu, Allâh menghilangkan apa yang dimasukkan oleh syetan itu dan Allâh menguatkan ayat-ayat-Nya. Dan Allâh Maha Mengetahui lagi Mahabijaksana, agar Dia menjadikan apa yang dimasukkan oleh syetan itu, sebagai cobaan bagi orang-orang yang di dalam hatinya ada penyakit dan yang keras hatinya. Dan sesungguhnya orang-orang yang zhalim itu, benar-benar dalam permusuhan yang sangat, dan agar orang-orang yang telah diberi ilmu meyakini bahwa al-Qur’an itulah yang haq dari Rabbmu lalu mereka beriman dan tunduk hati mereka kepadanya, dan sesungguhnya Allâh adalah Pemberi Petunjuk bagi orang-orang yang beriman kepada jalan yang lurus.” [Al-Hajj/22: 52-54].

Dalam ayat ini Allâh Azza wa Jalla membagi hati menjadi tiga macam: Dua hati terkena keburukan dan satu hati yang selamat. Dua hati yang terkena keburukan adalah hati yang di dalamnya ada penyakit dan hati yang keras (mati), sedang yang selamat adalah hati orang Mukmin yang merendahkan diri kepada Rabbnya, hati yang merasa tenang dengan-Nya, tunduk, berserah diri serta taat kepada-Nya. Oleh sebab itu, hati terbagi menjadi tiga:

Pertama: Hati yang sehat dan selamat, yaitu hati yang selalu menerima, mencintai dan mendahulukan kebenaran. Pengetahuannya tentang kebenaran benar-benar sempurna, juga selalu taat dan menerima sepenuhnya.

Kedua: Hati yang keras, yaitu hati yang tidak menerima dan taat pada kebenaran.
Ketiga: Hati yang sakit, jika penyakitnya kambuh maka hati­nya menjadi keras dan mati, dan jika ia mengalahkan penyakit hatinya maka hatinya menjadi sehat dan selamat.

(Diringkas oleh Ustadz Muslim Atsari dari penjelasan Imam Ibnu Qayyim al-Jauziyyah dalam kitab Ighâtsatul Lahfân)

Bolehkah Puasa Sunat Selepas 15 Sya’ban?

Bolehkah Puasa Sunat Selepas 15 Sya’ban?

Bicara Agama sabahdaily   5:45 AM

Dalil-dalil yang melarang

إِذَا انْتَصَفَ شَعْبَانُ فَلاَ تَصُومُوا

“Jika telah sampai kepada separuh Sya’ban, maka janganlah kalian berpuasa.” (HR. at-Tirmizi no. 738 dan Abu Daud no. 2337)

Dalam lafaz lain,

إِذَا كَانَ النِّصْفُ مِنْ شَعْبَانَ فَلاَ صَوْمَ حَتَّى يَجِىءَ رَمَضَانُ

“Jika telah separuh bulan Sya’ban, maka tidak ada puasa sehingga tibanya Ramadhan.” (HR. Ibnu Majah no. 1651)

Dalam lafaz yang lain lagi,

إِذَا كَانَ النِّصْفُ مِنْ شَعْبَانَ فَأَمْسِكُوا عَنِ الصَّوْمِ حَتَّى يَكُونَ رَمَضَانُ

“Jika telah masuk separuh bulan Sya’ban, maka tahanlah diri daripada berpuasa hingga tibanya bulan Ramadhan.” (HR. Ahmad)

Penilaian ulama’ hadis.

Ulama’-ulama’ yang mensahihkan hadis-hadis
ini ialah: At-Tirmizi, Ibnu Hibban, Al-Hakim, At-Tahawi, dan Ibnu
‘Abdil Barr. Di antara ulama terkemudian yang mensahihkannya adalah
Syaikh Al-Albani rahimahullah.

Ulama’-ulama’ yang menolak hadis
di atas pula dan menganggap ia mungkar ialah: adalah ’Abdurrahman bin 
Mahdi, Imam Ahmad, Abu Zur’ah Ar-Rozi, dan Al-Atsrom.

Hadis-hadis di atas dianggap mungkar oleh mereka kerana ia
bertentangan dengan hadis larangan berpuasa sehari atau dua hari sebelum
Ramadhan. Larangan tersebut menunjukkan bolehnya berpuasa selepas 15
Sya’ban.

لاَ تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلاَ يَوْمَيْنِ

“Janganlah mendahulukan Ramadhan dengan sehari atau dua hari berpuasa.” (HR. Muslim no. 1082

Al-Atsrom berkata:“Hadis larangan berpuasa setelah separuh bulan
Sya’ban bertentangan dengan hadis lainnya. Ini kerana Nabi sallallahu
‘alaihi wa sallam sendiri berpuasa di bulan Sya’ban seluruhnya
(kebanyakan harinya) dan baginda melanjutkan dengan berpuasa di bulan
Ramadhan. Hadis di atas juga bertentangan dengan hadis yang melarang
berpuasa dua hari sebelum Ramadhan. Kesimpulannya, hadis tersebut adalah
hadis yang syadz, bertentangan dengan hadis yang lebih kuat.”

At-Tahawi menyatakan bahawa hadis larangan berpuasa setelah separuh
Sya’ban adalah hadis yang mansukh (sudah dihapus). Bahkan At-Tahawi
menceritakan bahawa telah ada ijma’ (kesepakatan ulama) untuk tidak
beramal dengan hadis tersebut. Dan kebanyakan ulama memang tidak
mengamalkan hadis tersebut.

Akan tetapi Imam Syafie dan ulama’-ulama’ mazhab Syafie serta
sebahagian ulama Hanbali yang terkemudia berpendapat bahawa larangan
berpuasa setelah separuh bulan Sya’ban adalah bagi orang yang tidak
memiliki kebiasaan berpuasa ketika itu. Jadi bagi yang memiliki
kebiasaan berpuasa (seperti puasa Isnin-Khamis), boleh berpuasa ketika
itu, menurut pendapat ini. (Lihat Lathoif Al Ma’arif, 244-245)

Pendapat yang tepat dalam masalah ini adalah tidak ada masalah
puasa setelah pertengahan Sya’ban kerana hadis larangan tersebut
termasuk hadis lemah, apatah lagi jika pelakunya memang biasa berpuasa.

Larangan berpuasa Satu atau Dua Hari Sebelum Ramadhan

Dari Abu Hurairah, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

لاَ تَقَدَّمُوا رَمَضَانَ بِصَوْمِ يَوْمٍ وَلاَ يَوْمَيْنِ إِلاَّ رَجُلٌ كَانَ يَصُومُ صَوْمًا فَلْيَصُمْهُ

“Janganlah mendahulukan Ramadhan dengan sehari atau dua hari
berpuasa kecuali jika seseorang memiliki kebiasaan berpuasa, maka
berpuasalah.” (HR. Muslim no. 1082)

Imam Ibn Rajab al-Hanbali berkata, berpuasa di akhir bulan Sya’ban ada tiga bentuk:

Pertama, jika berniat dalam rangka berhati-hati dalam perhitungan
puasa Ramadhan sehingga dia berpuasa terlebih dahulu, maka seperti ini
jelas terlarang.

Kedua, jika berniat untuk berpuasa nazar atau mengqadha puasa
Ramadhan yang belum dikerjakan, atau membayar kafarah (tebusan), maka
kebanyakan ulama membolehkannya.

Ketiga, jika berniat berpuasa sunnah semata, maka ulama yang
mengatakan harus ada pemisah antara puasa Sya’ban dan Ramadhan melarang
hal ini walaupun itu mencocoki kebiasaan dia berpuasa, di antaranya
adalah Imam Hasan al-Basri.

Namun yang tepat dilihat apakah puasa tersebut adalah puasa yang
biasa dia lakukan ataukah tidak. Ini berdasarkan teks hadis di atas.
 Jadi jika satu atau dua hari sebelum Ramadhan adalah kebiasaan dia
berpuasa –seperti puasa Isnin-Khamis-, maka itu dibolehkan. Namun jika
tidak, itulah yang terlarang. Pendapat inilah yang dipilih oleh Imam
Asy-Syafi’i, Imam Ahmad dan Al-Auza’i. (Lihat Lathoif Al Ma’arif,
257-258)

Kenapa ada larangan mendahulukan puasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan?

Pertama, jika berpuasa satu atau dua hari sebelum Ramadhan adalah
dalam rangka hati-hati, maka hal ini terlarang agar tidak menambah hari
berpuasa Ramadhan yang tidak dituntunkan.

Kedua, agar memisahkan antara puasa wajib dan puasa sunnah.
Memisahkan antara amalan yang wajib dan sunnah adalah sesuatu yang
disyariatkan. Sebagaimana Nabi sallallahu ‘alaihi wa sallam melarang
menyambungkan solat wajib dengan solat sunnah tanpa diselangi dengan
salam atau zikir terlebih dahulu.(Lihat Lathoif Al Ma’arif, 258-259)

Tulisan asal Ustaz Muhammad Abdul Tuasikal.

Zakat tak ikut mazhab Syafie kenapa tidak marah?'

Zakat tak ikut mazhab Syafie kenapa tidak marah?'

Bicara Agama sabahdaily   7:12 AM

KUALA LUMPUR - "Kita bayar zakat tidak mengikut mazhab Syafie, kenapa kita tidak marah?" soal Pengerusi Pertubuhan Muttaqa Asatizah dan Pendakwah Malaysia (Murshid), Dr Zaharuddin Abdul Rahman.

Menurutnya, masyarakat terus menjatuhkan pelbagai hukum kepada penganjur kempen sentuh anjing hingga tersasar seolah-olah menganggap hanya mazhab Syafie satu-satunya aliran dalam Islam.

"Kita seolah terlepas daripada sasaran sehingga mazhab Syafie kita anggap seperti itulah satu-satunya Islam. Sedangkan bayar zakat tidak pakai mazhab Syafie. Sah pula zakat kita.

"Pergi haji, tersentuh lelaki perempuan, mazhab Syafie kata batal wuduk (ketika haji), tiba-tiba Tabung Haji buat fatwa tak batal. Boleh pula? Tak murtad pula? Tak hina Islam pula? Kenapa tak konsisten kefahaman itu? Ini satu kesalahan yang perlu kita dedahkan.

"Mazhab Maliki kata boleh sentuh anjing. Nak peluk atau nak cium pun boleh. Air liurnya pun harus dan suci. Kita bukan nak suruh tapi nak bagi toleransi," katanya dalam temubual eksklusif bersama Sinar Harian Online pada Konvensyen Fiqh Rasulullah SAW, di sini, hari ini.

Tegasnya, kenyataan tersebut bukan bertujuan berkempen terhadap mazhab lain namun peringatan supaya tiada yang beranggapan mazhab selain mazhab Syafie itu bukan Ahli Sunnah Wal Jamaah.

"Nanti kita akan bermusuh dengan mazhab lain sedangkan mazhab lain itu juga Ahli Sunnah Wal Jamaah," katanya.

Mengulas soal situasi peserta program sentuh anjing yang beragama Islam memeluk dan mencium anjing itu, beliau menyifatkan tindakan itu sebagai satu dosa kecil.

"Saya tak tahu apa cerita di sana tapi saya difahamkan mereka diajar cara sertu. Kalau nak dosa sekalipun, mengikut mazhab Syafie haram dan haram itu ada tahapnya. Mungkin itu dosa kecil kerana sengaja meletakkan najis di badan.

"Kalau dia gigit-gigit anjing itu, kemudian bagi kena lidah dia pada lidah anjing, itu dikira dahsyat sikit.

"Tapi peluk macam itu saja, apa yang besar sangat kalau dosa pun? Dosalah pada mazhab Syafie tapi pada mazhab Maliki tidak berdosa. Kalau dia nak sertu pun, dia sertu habis ceritalah," katanya.

Jelasnya, penganjuran program tersebut mempunyai tiga masalah utama yang menyebabkan ia menjadi kontroversi.

"Pertama masalah kawalan penganjur terhadap peserta. Mungkin mereka tidak dapat kawal peserta itu bila mahu bergambar. Mereka belum sempat ajar lagi peserta dah 'test' dulu.

"Kedua masalah media. Sebahagian media yang ketengahkan perkara itu (peserta cium, peluk anjing). Media tak ketengahkan proses sertu itu, apa yang diajar selepas itu dan proses pembelajaran oleh Ustaz (Ustaz Mohd Iqbal Parjin) itu apa intinya," katanya.

"Ketiga, orang-orang yang melenting tanpa usul periksa. Memberi respons tanpa bersabar. Tak tahu apa, hanya mendapat sedikit (fakta) daripada wartawan, dia sudah ulas. Sepatutnya, sabar dahulu. Pergilah cari bacaan dulu, cari apa penganjur punya cakap, kemudian barulah beri kenyataan," katanya.

-sinar harian

5 jenis wanita menurut al-Quran

5 jenis wanita menurut al-Quran

Bicara Agama sabahdaily   10:00 PM

DALAM al-Quran, ALLAH SWT menceritakan pelbagai jenis kisah untuk kita teladani dan jadikan iktibar sebagai panduan dalam kehidupan sehari-hari. ALLAH tidak hanya mengisahkan perihal kisah kaum terdahulu, tetapi juga pelbagai bentuk akidah, ibadah, muamalat dan sebagainya.

ALLAH ada menjelaskan mengenai jenis wanita dalam al-Quran. ALLAH kisahkan semua cerita ini untuk hamba-Nya, khususnya wanita bagi diaplikasikan dalam kehidupan yang sedang dijalani.

Ada antara yang bersifat positif dan ada yang bersifat negatif. Ada yang patut dicontohi, dan semestinya ada yang harus kita jauhi. Lima jenis wanita diceritakan dalam al-Quran buat panduan kita semua.


Wanita pejuang

Jenis pertama yang disebut dalam al-Quran adalah jenis pejuang. Wanita yang memiliki sifat pejuang ini mempunyai keperibadian yang kuat. Mereka berani menanggung risiko apa pun saat keimanannya diusik dan kehormatannya diperlekehkan. Siti Asiah binti Mazahin, isteri Firaun memiliki sifat pejuang ini.

ALLAH mengabdikan doa Siti Asiah dalam al-Quran: "Wahai Tuhanku! Binalah untukku sebuah rumah di sisi-Mu dalam syurga, dan selamatkanlah aku daripda Firaun dan perbuatannya (yang kufur dan buas), serta selamatkanlah aku daripada kaum yang zalim." (Surah at-Tahrim: 11)

Walaupun berada dalam cengkaman Firaun, Asiah mampu menjaga akidah dan harga dirinya sebagai seorang Muslimah. Asiah lebih memilih istana di syurga daripada istana dunia yang dijanjikan Firaun. ALLAH mengabdikan doanya dan menjadikannya tauladan bagi orang yang beriman.


Jaga dirinya

Jenis wanita yang kedua ialah wanita soleh yang menjaga kesucian dirinya. Kita dapat lihat sifat ini ada pada Maryam binti Imran. Hari-harinya diisi dengan ketaatan kepada ALLAH. Maryam sangat konsisten menjaga kesucian dirinya.

ALLAH berfirman yang bermaksud: "Bagaimana mungkin aku mempunyai anak lelaki, padahal tidak pernah ada lelaki yang menyentuhku dan aku bukan seorang penzina!" (Surah Maryam: 20)

Disebabkan keutamaan inilah, ALLAH mengabdikan namanya sebagai salah satu surah dalam al-Quran dengan Surah Maryam, surah ke-19.

ALLAH memelihara Maryam bukan kerana kecantikannya, tetapi kerana kesuciannya dalam menjadi hamba yang soleh.


Pembawa kayu bakar

Jenis yang ketiga, dimiliki oleh Hindun, isteri Abu Lahab. Mereka yang mempunyai sifat seperti Hindun ini suka menghasut, menyebar fitnah dan menjaja cerita. Di dalam al-Quran, Hindun disebut sebagai “pembawa kayu bakar” atau dengan kata lain penyebar fitnah. Bersama suaminya, Hindun tidak putus menentang dakwah Rasulullah SAW, menyebar fitnah dan melakukan kezaliman. Bicara yang sedikit menjadi besar apabila Hindun bersuara.

"Binasalah kedua-dua tangan Abu Lahab dan binasalah dia bersama! Tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang dia usahakan. Kelak dia akan masuk ke dalam api yang bergelora (neraka). Dan (begitu pula) isterinya, pembawa kayu bakar (penyebar fitnah). Di lehernya ada tali daripada sabut yang dipintal.” (Surah Al-Masad: 1-5)


Wanita penggoda

Jenis wanita yang keempat ialah jenis wanita yang menggoda. Ini dibuktikan Zulaikha saat menggoda Nabi Yusuf AS. Perbuatan Zulaikha ini diceritakan dalam al-Quran: "Dan perempuan yang dia (Yusuf) tinggal di rumahnya menggoda dirinya. Dan dia menutup pintu-pintu, lalu berkata, "Marilah dekat kepadaku.".

Yusuf berkata: "Aku berlindung kepada ALLAH, sesungguhnya, tuanku telah melayaniku dengan baik.” Sesungguhnya orang-orang yang zalim tidak akan berjaya." (Surah Yusuf: 23)

Sifat atau jenis wanita yang terakhir ialah wanita pengkhianat dan ingkar kepada suaminya. ALLAH memuji wanita yang tidak taat kepada suaminya yang zalim, seperti yang dilakukan oleh Asiah, isteri Firaun.

Namun, dalam masa yang sama ALLAH tidak menyukai wanita yang mengkhianati suaminya yang soleh. Isteri Nabi Nuh dan Nabi Luth mempunyai sifat kelima ini. Saat suaminya memperjuangkan kebenaran, mereka menjadi pengkhianat dakwah.

ALLAH SWT berfirman: "... perihal isteri Nabi Nuh dan isteri Nabi Luth, mereka berdua berada di bawah jagaan dua hamba yang soleh daripada hamba-hamba Kami, dalam pada itu mereka berlaku khianat kepada suami masing-masing, maka kedua-dua suami mereka tidak dapat memberikan sebarang pertolongan kepada mereka daripada (azab) ALLAH dan (sebaliknya) dikatakan kepada mereka berdua (pada hari pembalasan): "Masuklah kamu berdua ke dalam neraka bersama-sama orang-orang yang masuk (neraka)." (Surah At-Tahrim: 10)

Golongan wanita yang dikisahkan al-Quran ini hidup ribuan tahun lalu. Namun, karakter dan sifatnya tetap ada sehingga kini. Ada jenis yang kukuh keimanannya dalam berjuang. Ada wanita solehah yang tetap beribadah dan tetap menjaga kesucian diri. Ada pula yang suka menghasut, menggoda dan menjadi pengkhianat. Semuanya terserah kepada kita untuk memilih yang mana.

ALLAH berfirman: "Dan sesungguhnya, Kami telah menurunkan kepada kamu ayat-ayat yang memberi penjelasan, dan contoh-contoh kepada orang-orang yang terdahulu sebelum kamu dan sebagai pengajaran bagi orang-orang yang bertakwa." (Surah An-Nur: 34)

Semoga dengan membaca kisah ini, kita tidak terjerumus pada lingkar dosa yang akan memenuhi neraka. Insya-ALLAH.

-sinar harian