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O Tao que pode ser dito não é o Tao absoluto.É esta a primeira coisa que Lao Tzu tem a dizer: tudo que pode ser dito não pode ser verdadeiro. É a introdução do livro. Serve simplesmente para alertar: virão agora palavras, não se torne vítima das palavras. Lembre-se do que não tem palavras. Lembre-se do que não pode ser comunicado através da linguagem, através das palavras. O Tao pode ser transmitido, mas só de ser para ser. Pode ser comunicado quando você está com o Mestre, somente o Mestre, sem fazer nada, nem sequer praticar nada. Ele pode ser comunicado pelo simples fato de estar com o Mestre.
Por que a Verdade não pode ser dita? Qual a dificuldade? A verdade não pode ser dita por muitas razões. A primeira e mais importante é que a verdade sempre se dá em silêncio. Quando a sua fala interior cessa, é então que ela se dá. E aquilo que se dá em silêncio, como poderia ser dito através dos sons? É uma experiência. Não é um pensamento. Se fosse um pensamento, poderia ser expressado, não haveria problema. Por mais complicado ou complexo que seja um pensamento, sempre é possível encontrar uma maneira de expressá-lo. A teoria mais complexa de Albert Einstein, a teoria da relatividade, também pode ser expressa num símbolo. Não há o menor problema. Talvez o ouvinte não seja capaz de entender, mas não é essa a questão. Ela pode ser expressa.
Dizia-se, quando Einstein era vivo, que só doze pessoas, uma dúzia, no mundo inteiro, eram capazes de entendê-lo e entender o que ele dizia. Mas até isso já é suficiente. Se uma unica pessoa é capaz de entender, é que pode ser expresso. E, ainda que nem uma só pessoa pudesse entender no momento, é possível que depois de muito séculos venha alguém capaz de entender. Também nesse caso terá sido expresso. A simples probabilidade de que alguém seja capaz de entender, e a coisa foi expressa.
Mas a verdade não pode ser expressada por que, para alcançá-la, é necessário o silêncio, a ausência de som, a ausência de pensamentos, Ela é alcançada através da ausência da mente - a mente é deixada de lado. E como se pode usar uma coisa que, necessariamente, tem de ser deixada de lado para se alcançar a verdade? Tenha isso em mente, como uma regra: o que a mente alcança, a mente pode expressar; o que a mente não alcança, ela não pode expressar.
Toda linguagem é inútil. A verdade não pode ser expressa. De que servem então todas as escrituras? Qual propósito de Lao Tzu? Qual o propósito dos Upanishads? Todos eles tentam dizer alguma coisa que não pode ser dita, na esperança de suscitar em você o desejo de saber a respeito. A verdade não pode ser dita, mas no próprio esforço de dizê-la pode surgir no ouvinte um desejo de conhecer o que não pode ser expresso. Pode ser provocada uma sede. A sede existe, só precisa ser um pouco provocada. você esta sempre com sede - e como poderia ser de outra forma? Não se sente bem-aventurado, não se sente em êxtase - está sedento. Seu coração está em chamas. Você busca algo para matar a sede. Mas, como não encontra água, como não chega à font, aos poucos foi tentando reprimir a sua sede. É a unica maneira, caso contrário seria difícil suportar; você nem conseguiria viver. de modo que reprime a sede.
Um mestre como Lao Tzu sabe perfeitamente que a verdade não pode ser dita, mas a simples tentativa de dizê-la provocará alguma coisa, trará à superfície a sede reprimida em você. E, uma vez que a sede venha à tona, terá início uma busca, uma investigação. E ele foi capaz de fazê-lo mexer-se.
O Tao que pode ser dito não é o Tao absoluto."
(Osho, Encontro com pessoas notáveis.)