Pandangan berkenaan dengan Puasa Qadha’ & Puasa Enam

Apabila selesai puasa Ramadhan, kerap kali dilontarkan persoalan dari kaum wanita mengenai puasa yang mana satu yang harus dibuat? Puasa enam didalam bulan Syawal, atau menqadha’ puasa Ramadhan dahulu? Maka disana timbul pula isu, bagaimana pula kalau kita SATUkan niat tersebut?? Yang jelas, Puasa enam adalah ibadat sunat dan puasa Qadha’ adalah ibadat wajib.

Ulama’ khilaf (berselisih) berkenaan dengan kebenaran mengerjakan puasa enam hari sebelum menqadha’ puasa Ramadhan yang berbaki.


Pendapat 1: Boleh melakukan puasa enam sebelum melakukan qadha’ Ramadhan, berkisar dari kebenaran mutlak atau kemakruhannya (tidak digalakkan). Mazhab Hanafi membolehkan berpuasa enam sebelum menqadha’ Ramadhan.

Ada juga dikalangan ulama’ ini menjelaskan bahawa puasa 6 ini berlakukan secara khusus, hanya bulan Syawal sahaja. Maka disebabkan peluang itu datang sekali setahun, maka diperbolehkan mendahului puasa enam dari puasa qadha’ jika didapati Syawal hampir tamat.

Bagi beberapa pendapat dari kalangan Mazhab Mailki dan Syafie, mereka berpendapat ia dibolehkan tetapi tidak digalakkan (makruh), apabila dipertimbangan antara perkara yang sunat dan melewatkan perkara yang wajib.

Pendapat 2: Tidak boleh melakukan puasa sunat selagi mana puasa qadha’ belum selesai. Ini merupakan pandangan ulama Hanbali berdasarkan umum maksud hadith :-

من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال كان كصيام الدهر
“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan, kemudian diikuti dengan berpuasa 6 hari didalam bulan Syawal, seolah-olah dia telah berpuasa sepanjang tahun” [Hadith Riwayat Muslim]

Hadith ini menurut ulama’ Hanbali menjelaskan bahawa barangsiapa yang sempurna berpuasa sepenuhnya didalam bulan Ramadhan, maka bolehlah diikuti dengan puasa enam hari didalam bulan Syawal. Maka barangsiapa yang mendahului puasa enam dari puasa Qadha’, maka dia tidak menepati kesempurnaan yang dimaksudkan oleh hadith di atas. Puasa Qadha’ adalah wajib, manakali puasa enam adalah sunat, maka prioriti perlu diberi kepada puasa yang wajib.

Namun demikan, ada dikalangan ulama’ Hanbali seperti Sheikh Muhamad Soleh al-Utsaimin rh berpendapat , jika terdapat masa yang sangat pendek (takut tertinggal peluang menunaikan puasa 6, berbanding dengan puasa qadha' yang banyak; seperti didalam kes wanita yang panjang haidhnya, dibenarkan melakukan puasa enam hari didalam bulan Syawal, dan kemudian mengqadha'nya sebelum menjelang Ramadhan yang akan datang. Shiekh Ibn Utsaimin rh. mengatakan ini merupakan pandangan yang lebih kepada kebenaran. [Sharh al-Mumthi' 6/448].

Bagi kita yang bermazhab Syafie, pandangan yang pertama merupakan pilihan. Ulama’ Syafie berpendapat bahawa waktu qadha’ adalah luas, berbanding dengan tempoh yang diberi pada puasa enam didalam Syawal, maka bolehlah melakukan puasa enam dahulu. Namun demikian, bagi mereka yang berpuasa Qadha’ didalam boleh Syawal boleh juga meletakkan pengharapan agar Allah swt memberi ganjaran puasa enam kepqada mereka. Bagi yang tidak mampu berpuasa langsung dibulan Syawal, mereka juga boleh merebut pahala orang berpuasa dengan memberi makanan berbuka kepada mereka yang puasa. Ingat, pahala orang yang memberi makan kepada orang yang puasa sama seperti mereka yang berpuasa.


Bagaimana pula dengan mengabungkan Puasa 6 dan Puasa Qadha’?

Asal niat didalam ibadat hanyalah : satu ibadat satu niat. Cuma ulama' membincangkan beberapa permasalahan didalam keafdalan melakukan sesuatu amalan. Sebagai contoh, dijangka 9 Zulhijah akan jatuh pada hari Khamis. Puasa Isnin-Khamis mempunyai fadhilat yang umum, akan tetapi Puasa Arafah mempunyai fadhilat khas, maka ulama' berpendapat bahawa berniatkan puasa Arafah, dengan izin moga2 mendapat fadhilat berpuasa hari Khamis. Disana ada dikalangan ulama' yang membenarkan dikombinasikan niat tersebut. Kaedah umumnya yang diberikan oleh Syiekh Ibn Utsaimin (Liqa' al-Baab al-Maftooh, 51/19) adalah seperti berikut :-

a. Ibadat yang tidak sama jenis. Contohnya solat sunat Fajar dan solat sunat Duha tidak boleh disatukan niat, ini adalah kerana kedua2 bergantung kepada masa yang berlainan.

b. Ibadat yang tidak khusus. Contohnya; solat tahiyatul masjid bersifat Umum. Maka jika seseorang yang masuk masjid tatkala Imam dan Makmum sedang bersolat sunat al-Fajar (solat sunat sebelum Subuh), maka hendaklah dia juga bersolat sunat al-Fajar dan disatukan niat Solat Tahiyatul masjid (yang disunatkan secara umum bagi sesiapa yang memasuki masjid digalakkan solat tahiyat al-masjid).

Kita berbalik kepada scenario diatas : Qadha' Puasa dan Puasa 6 hari didalam bulan Syawal; apakah boleh disatukan niat? Secara umumnya, jenis ibadat ini juga berlainan; puasa Qadha' vs puasa Sunat. Disini dipaparkan sebuat Fatwa yang dikeluarkan oleh lembaga penyelidikan dan fatwa Arab Saudi yang menyentuh berkenaan dengan qadha' puasa Ramadhan dan puasa Isnin-Khamis :-

“Soalan : Jika seseorang berpausa Isnin dan Khamis, adakah boleh digunakan puasa ini sebagai mengqadha' puasa Ramadhan? Atau adakah NIATnya perlu diasingkan?

Jawapan :"Alhamdulillah. Tidak ada salahnya berpuasa Isnin-Khamis untuk mengqadha' puasa Ramadhan yang tertinggal, dengan syarat puasa dilakukan dengan niat mengqadha puasa...... Mudah-mudahan (moga2) anda mendapat 2 ganjaran sekali, ganjaran melakukan Qadha' dan ganjaran melakukan puasa sunat, dan fadhilat yang Allah berikan itu luas. Walaupun jika anda hanya mendapat ganjaran mengqadha' puasa, ia adalah memadai, kerana mengqadha' puasa adalah lebih mustahak dari melakukan puasa sunat. Akan tetapi jika kamu berniat melakukan puasa sunat dan tidak berniat melakukan qadha', maka kamu masih belum lagi memenuhi tuntutan kefarduan. Maka masih lagi wajib melakukan qadha' puasa Ramadhan. Wa Allahu 'alam dan selawat dan salam kepada Nabi Muhammad saw dan keluarganya." -[Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah, 10/383].

Menurut Sheikh Ihsan bin Muhammad al-'Ataibi :

والأصح : أنه لا يجوز للمسلم أن يجمع بين عبادتين لكل واحدة منهما فضل خاص ، أو أمر مستقل خاص .

فمثلاً : لا يجمع بين قضاء رمضان والنذر .

ولا كذلك بين قضاء رمضان والست من شوال ، وذلك لأن المقصود من الحديث أن يصوم الإنسان ( 36 ) يوماً - أو شهراً وستة أيام - فإذا جمع بين النيتين صام شهراً واحداً فقط !

وهذا مخالف لمقصود الحديث وهو أن يصوم شهراً وستة أيام ، وقد جاء في السنة ما يوضح أن هذا هو مقصود الحديث ، فقد روى ابن ماجه بسندٍ صحيح أن النبي صلى الله عليه وسلم قال : « من صام ستة أيام بعد الفطر كان تمام السنة ، من جاء بالحسنة فله عشر أمثالها » .

"Pandang yang paling hampir kepada kebenaran : sesungguhnya tidak dibenarkan bagi orang Islam menkombinasikan Niat diantara 2 ibadat dimana setiap satunya mempunyai fadhilat khas, amalan khas yang tersendiri (independent). Contohnya : Tidak boleh menkombinasikan Qadha' Ramadan dan Nazar. Begitu juga diantara Qadha puasa Ramadhan dan puasa Enam didalam bulan Syawal, dan begitulah sesungguhnya maksud dari hadith agar manusia berpuasa 36 hari - satu bulan (Ramadhan) dan 6 hari (Syawwal) - Maka jika dihimpunkan kedua niat, maka jadilah ia puasa 1 bulan dan satu hari sahaja!

Inilah yang dibezakan dengan maksud hadith bahawa berpuasa satu bulan Ramadhan dan 6 hari, maka telah datang sunnah yang menjelaskan tujuan hadith ini, telah diriwayatkan oleh Ibn Majah dengan sanad yang baik bahawa Nabi saw bersabda "Barangsiapa yang berpuasa 6 hari selepas berhari raya maka dia telah menyempurnakan / berpuasa satu tahun penuh, barangsiapa yang mendatangkan kebaikkan (melakukan puasa) maka baginya digandakan 10”


wassalam.
oleh kamin

==========
Rujukan :

1. فتاوى العلماء حول صيام ست من شوال
URL : http://www.saaid.net/mktarat/12/10-2.htm

2. مسألة جمع النيات ، يكثر السؤال عنها خاصة في شوال
URL : http://ar.islamway.com/article/1003

3. فتاوى اللجنة الدائمة – Fatwa Jawatan kuasa tetap Arab Saudi – Jilid 10.

Umrah : Siri ke 4 : SAIE (السعي) di Mas'aa & Bercukur

Rukun ke 3 dalam ibadat Umrah adalah Saa’I atau Saie. Saie adalah berjalan dari bukit Safa dan Marwah 7 kali dengan mengikuti syarat2nya. Bagi yang uzur, bolehlah diupah kereta sorong, motor berbateri atau di usung.

Setelah selesai Tawaf, hendaklah seseorang itu bergerak ke Mas’aa (tempat bersaie) dan apabila menghampiri al-Safa’ maka disunatkan membaca :



إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ
“Sesungguhnya "Safa" dan "Marwah" itu ialah sebahagian daripada Syiar (lambang) agama Allah” [Surah al-Baqarah : 158].

Dan hendaklah dia menyebut :

نبدأ بما بدأ الله به
Transliterasi - “Nabda’u bima bada’a Allaah bihi”
Maksudnya : “Kita mulakan dengan itu dimana Allah telah mulakan”

Kemudian hendaklah dia menaiki bukit al-Safa sehingga dia dapat melihat Ka’bah. KemudiaN hadapkan muka dan angkat kedua2 tangan dan memuji Allah, dan berdo’alah dengan apa yang dia sukai. Nabi :saw pernah melafazkan zikir ini :

لا إله إلا الله وحده لا شريك له , له الملك وله الحمد وهو على كل شيء قدير . لا إله إلا الله وحده أنجز وعده ، ونصر عبده ، وهزم الأحزاب وحده
Transliterasi – “Laa ilaaha ill-Allaah wahdahu laa shareeka lah, lahul-mulk, wa lahul-hamd, wa huwa ‘ala kulli shay’in qadeer. Laa ilaaha ill-Allaah wahdah, anjaza wa’dah, wa nasara ‘abdah, wa hazamaa al-ahzaaba wahdah”
Maksudnya : “Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah, tidak syirik kepadanya; beliau ialah pemilik, pujian semua adalah kerana-Nya, dan Dia mampu untuk melakukan semua perkara. Tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Allah semata-mata, dia memenuhi janji-Nya, kemenangan yang diberikan kepada hamba-Nya, dan mengalahkan tentera Al-Ahzaab” [Hadith Riwayat Muslim].

Hendaklah dia mengulangi bacaan ini 3 kali, dengan lakukan do’a diantaranya. Tertibnya, lakukan zikir diatas, kemudian berdo’a, selepas itu lakukan zikir diatas, dan berdo’a, dan lakukan kali yang ke 3. Kemudian turun ke al-Marwah .

Apabila dia sampai kepada garis penanda hijau, digalakkan untuk berlari semampu mungkin tanpa mengganggu orang lain, kerana Nabi :saw melakukan begini antara al-Safa dan al-Marwah.

Apabila dia sampai kepada penanda hijau yang kedua, hendaklah dia berjalan biasa sehingga tiba di al-Marwah. Hendaklah dia naik keatas dan menghadapkan mukanya ke arah Kiblat, dan angkat kedua2 tangan dan ucapkan zikir sebagaimana yang di lakukan di bukit al-Safa. Kemudian hendaklah dia turun dari al-Marwah dan menuju ke al-Safa, dalam keadaan berjalan dan berlari ditempat yang ditetapkan. Apabila tiba di al-Safa, lakukan apa yang dilakukan pada permulaan tadi, begitulah seterusnya apabila pergi ke Marwah, sehingga dia mencukupkan 7 pusingan/laluan. Maksudnya, al-Safa ke al-Marwah dianggap satu pusingan, dan al-Marwah ke al-Safa adalah satu pusingan. Semasa Saie ini, seseorang itu bebas melakukan zikir, do’a atau membaca ayat-ayat al-Quran.

Pergerakan ibadat Saie diatas boleh ringkaskan kepada syarat-syarat dan sunat-sunat Saie seperti dibawah ini :-

Syarat-syarat Saie

•Dilakukan selepas Tawaf Umrah (tertib)
•Mula di Bukit Safa berjalan ke Marwah
•Cukup 7 perjalanan dengan yakin
•Saie hingga sampai ke hujung / tempat tinggi di Safa dan Marwah
•Saie di Batnul Wadi (landasan) atau Mas’aa (tempat saie)
•Saie kerana bertujuan menunaikan Umrah.

Sunat-sunat Saie

•Keluar ke tempat Saie melalui pintu Safa
•Naik Bukit Safa dan Marwah sehingga sampai ke batu-batu bukit
•Di bukit, mengadap kiblat, angkat ke dua-dua tangan dan takbir.
•Berlari-lari anak (bagi lelaki sahaja) di antara dua (2) tiang hijau sambil berzikir dan berdo’a
•Tujuh (7) perjalanan berturut-turut
•Berwuduk
•Berjalan kaki (kecuali jika uzur)
•Berdoa


Bercukur atau memotong rambut (الحلق أو التقصير)

Apabila selesai melakukan 7 pusingan didalam ibadat Saie, seseorang itu (lelaki) hendaklah mencukur rambutnya, atau memotong pendek rambutnya. Jika dia bercukur, hendaklah dia bercukur keseluruhan kepalanya, dan jika dia memotong rambut, hendaklah dia memotong keseluruhan kepalanya. Mencukur (botak) adalah lebih afdal dari memotong rambut kerana Nabi :saw didalam hadith riwayat Muslim mendo’akan 3 kali keatas mereka yang mencukurkan rambut.

Wanita pula hendaklah memotong rambut sepanjang ibu jarinya.

Bercukur ini menandakan ibadat Umrah telah pun lengkap. Sebagai kesimpulan, Umrah meliputi Ihram, Tawaf, Saie dan Bercukur atau memotong rambut.

Sekian, wassalam
Oleh kamin

(artikel asal kepada ahli surau Ibnu Qurrah, HeiTech Padu Berhad)
==================
Rujukan :

1. دليل الأخطاء التي يقع فيها الحاج والمعتمر
Kementerian Haji dan Wakaf Arab Saudi, 2000.

2. Panduan Haji. Tabung Haji

Umrah siri ke 3 : TAWAF di Mathaf

Tawaf menurut syara’ adalah mengelilingi Kaabah sebanyak 7 pusingan bermula di sudut Hajar al-Aswad dan berakhir pada sudut yang sama menurut syarat-syaratnya. Tawaf adalah rukun Umrah, maka tidak sempurna tawaf akan menyebabkan Umrah atau Haji seseorang itu tidak sempurna atau tidak sah.

Syarat-syarat wajib Tawaf :-

1. Suci dari hadas (berwudhu’).

2. Suci badan/pakaian/tempat tawaf daripada najis.

3. Menutup aurat.

4. Bermula dan berakhir pada sudut Al-Hajar Aswad berniat tawaf jika tawaf Qudum/Wada’/Sunat/Nazar

5. Menjadikan Baitullah di sebelah kiri dan berjalan ke hadapan

6. Berjalan bertujuan Tawaf, bukan bertujuan lain.

7. Cukup 7 pusingan dengan yakin dilakukan dalam Masjidil Haram dan di luar binaan Kaabah - Hijr, Syazarwan atau Rukun Yamani.

Perlu diberi perhatian bahawa zikir-zikir atau bacaan-bacaan yang dibaca menurut pusingan tawaf bukanlah wajib, dan ia merupakan bacaan cadangan yang anjurkan untuk dibaca ketika tawaf agar tawaf tersebut tidak disia-siakan dengan mengingati dengan sesuatu yang tidak berfaedah dan juga dapat membantu mengira pusingan tawaf. Bacaan-bacaan dan do’a-do’a yang berbeza-beza menurut bilangan tawaf tidak pernah diajar oleh Nabi :saw, dan kita dibolehkan membaca apa sahaja zikir yang mudah diingati.

Bacaan yang thabit (didatangkan) dari Nabi :saw adalah diantara Rukun Yamani dan Hajar al-Aswad, iaitu :

ربنا آتنا في الدنيا حسنة وفي الآخرة حسنة وقنا عذاب النار
Transliterasi : “Rabbanaa aatina fi’l-dunya hasanah wa fi’l-aakhirah hasanah wa qinna ‘adhaab al-Naar”
“Ya Allah berilah kami kebaikkan di dunia dan kebaikkan di akhirat, maka lindungi kami dari azab neraka” [Hadith Riwayat Abu Daud].

Sunat-sunat tawaf pula adalah :-

1. Berjalan kaki bagi mereka yang tidak uzur

2. Berittiba’ bagi tawaf yang diiringi dengan sa’ie (lelaki). Berittiba’ ialah mendedahkan bahu kanan dan meletakkan hujung ihram di ketiak kanan, dan bahu tangan kiri hendaklah di tutup.

3. Melakukan Ramal (berlari-lari anak) pada tiga pusingan pertama bagi tawaf yang diiringi dengan sa’ie (lelaki). Jangan berlari atau melompat.

4. Istilam Hajar al-Aswad dan mengucupnya/ isyarat tapak tangan / Istilam Rukun Yamani dan tidak mengucup hukum tersebut.

5. Membaca zikir, doa dan membaca al-Quran.

6. Berturut-turut 7 kali berpusing.

7. Tawaf dengan khusyuk dan tawaduk.

8. Melakukan solat sunat Tawaf selepas selesai tawaf di belakang Makam Ibrahim.

Tawaf yang terhenti / separuh jalan disebabkan oleh batalnya wudhu’ atau telah masuk waktu menunaikan solat, boleh diteruskan dengan bilangan pusingan yang berbaki, dimulakan dari sudut Hajar al-Aswad.


Beberapa kesilapan yang dilakukan ketika melakukan Tawaf.

1. Was-was mengenai bilangan pusingan Tawaf.

Was Was didalam bilangan tawaf merupakan perkara biasa berlaku kepada jemaah Umrah / Haji. Terdapat dua situasi seseorang jemaah itu berada didalam keadaan was-was :

a. Situasi pertama adalah seseorang yang masih melakukan tawaf dan tidak pasti berapa pusingan yang telah dilakukan. Didalam kes ini, menurut Ibn Qudamah rh.(Kitab al-Mughni, 3/187) , hendaklah dia berdasarkan mana yang dia pasti, sebagaimana keadaan lupa bilangan rakaat didalam solat. Misalnya, antara pusingan ke 4 atau ke 5, maka hendaklah dia memilih yang rendah, iaitu 4.

b. Situasi kedua pula terjadi pada seseorang yang telah selesai menunaikan Umrah, akan tetapi tiba-tiba timbul was-was bahawa kemungkinan pusingan tawafnya tidak mencukupi. Dalam keadaan ini Kitab Mawsu’ah al-Fiqhiyah (29/125) ada menyebut : Jika seseorang itu tidak pasti mengenai pusingan tawaf selepas selesai menunaikan tawaf, hendaklah dia tidak memberi tumpuan (ignore) kepada perasaan tersebut. Pandangan ini dipegang oleh jumhur ulama’, termasuk sebahagian Mazhab Maliki. Tawafnya sah tanpa melayan was-was tersebut.


2. Melakukan jalan pintas (short cut) melalui Hijr (Ismail) ketika melakukan Tawaf

Adalah tidak sah tawaf bagi mereka yang semasa tawafnya memintas Hijir, kerana Hijir dianggap sebahagian dari Ka’bah. Kewajipan tawaf adalah mengelilingi Ka’bah termasuklah Hijr dan bukan melalui Hijir. Firman Allah swt :-

وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ
“dan hendaklah mereka tawaf akan Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu” [surah al-Hajj : 29]

Disebabkan tawaf adalah mengelilingi Ka’bah dan bukan bertawaf dalam Ka’bah, maka mereka yang bertawaf memintas Hijir Ismail tidak sah tawafnya kerana dianggap bertawaf didalam Ka’bah. Didalam sebuah hadith sahih yang menjelaskan kedudukan Ka’bah atau BaitullAllah :

سألت النبي صلى الله عليه وسلم عن الجَدْر أمن البيت هو ؟ قال نعم . قلت : فما بالهم لم يدخلوه في البيت ؟ قال إن قومك قصرت بهم النفقة
A’isyah ra. berkata : “Saya bertanya Nabi :saw mengenai Hijir, apakah ia sebahagian BaitulAllah? Baginda bersabda : YA, (Ia termasuk BailtulAllah). Saya bertanya lagi : Kenapa ia tidak di satukan didalam BaitulAllah? Baginda bersabda : Kaum kamu tidak kecukupan duit”. [Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim].


Kenapa menamakannya Hijr “Ismail”?

Hakikatnya, Hijr ini tidak ada kena mengena langsung dengan Nabi Ismail as. Nabi Ismail as. tidak membina Hijr ini. Ia sebenarnya berlaku semasa Kaum Quraish membina kembali Ka’bah dan keputusan duit untuk meneruskan apa yang telah diasaskan oleh Nabi Ibrahim as. dan mereka memanggilnya Hateem atau Hijr dan bukan Hijr Ismail, sebagaimana petikan akhir Hadith diatas :-

. قلت : فما بالهم لم يدخلوه في البيت ؟ قال إن قومك قصرت بهم النفقة
Saya (A’isyah ra.) bertanya lagi : Kenapa ia tidak di satukan didalam BaitullAllah? Baginda bersabda : Kaum kamu tidak kecukupan duit”. [Hadith Riwayat al-Bukhari dan Muslim].


3. Mencium Hajar Aswad bukan semasa melakukan Tawaf

Ramai yang menyangka bahawa mencium Hajar al-Aswad itu sunat yang berasingan dari amalan tawaf. Ini merupakan sangkaan yang silap menurut pendapat beberapa pendapat ulama’. Mencium Hajar al-Aswad itu sunat semasa seseorang itu melakukan Tawaf dan ia bukan sunat yang berasingan. Menurut Shiekh Utsaimin rh. (bekas Mufti Arab Saudi, wafat 2001):-

وتقبيل الحجر سنة وليست سنة مستقلة أيضًا ، بل هي سنة للطائف
“Mencium al-Hajar (Aswad) adalah sunat dan bukan satu sunat yang berasingan juga, bahkan ia adalah sunat ketika melakukan tawaf” [Kitab Daleel al-Akhta’ allati yaqa’ fiha al-Haaj wa al-Mu’tamir].

Kaedah fiqh ada menyebut :

الخروج من الخلاف مستحب
“Keluar dari khilaf [perselisihan] itu adalah digalakkan”

Jika seseorang yang tidak dapat mengucup Hajar al-Aswad semasa tawaf, dan gagal juga membuat demikian setelah selesainya ibadat Umrah akibat terlalu ramai manusia disana, maka usahlah merasa dukacita. Dengan mengambil sikap berhati-hati, kita gunakan kaedah “keluar dari khilaf itu adalah digalakkan”. Dengan erti kata lain, kita keluar dari pandangan yang mengatakan sunat mencium Hajar al-Aswad pada bila-bila masa kepada amalan mencium Hajar al-Aswad hanya disunatkan ketika tawaf sahaja. Bagi yang berpegang kepada pendapat mencium Hajar al-Aswad diluar tawaf sunat, maka hukumnya sunat jika ia tidak mendatangkan kemudharatan dan bahaya, dan ia boleh membawa kepada makruh atau haram didalam situasi yang memudharatkan.

Wallahu’alam
Oleh kamin
(artikel asal kepada ahli surau Ibnu Qurrah, HeiTech Padu Berhad)


==================
Rujukan :

1. دليل الأخطاء التي يقع فيها الحاج والمعتمر
Kementerian Haji dan Wakaf Arab Saudi, 2000.

2. فتاوى اللجنة الدائمة – Fatwa Jawatan kuasa tetap Arab Saudi – Jilid 11.

3. Panduan Haji. Tabung Haji

4. أخطاء في الطواف – Kesalahan-kesalahan didalam Tawaf
http://www.islamweb.net/ahajj/index.php?page=article&lang=A&id=136292

Umrah : Ihram (Rukun Pertama) – Siri ke 2

Sebelum kita pergi lebih lanjut berkenaan dengan rukun umrah yang pertama, elok juga kita melihat faktor-faktor yang menyebabkan ibadat kita ini diterima oleh Allah swt. Menurut Sheikh Dr Yusuf al-Qaradhawi, Qadhi Iyadh ada menyebut bahawa pra-syarat sesuatu ibadat itu diterima ada dua perkara :

أولهما: الإخلاص وتصحيح النية.

وثانيهما: موافقة السنة ومنهاج الشرع.

“Pertamanya : ikhlas dan membersihkan niat,
Keduanya : dilakukan sejajar dengan al-Sunnah dan peraturan syara”

Niat adalah kepala segala amal ibadat dan hendaklah dilakukan ibadat dengan ikhlas, iaitu melakukan sesuatu ibadat itu kerana Allah swt, dan bukan kerana sebab-sebab yang lain. Tidak boleh riya’ dalam melakukan ibadat. Keduanya, amal ibadat itu sendiri, hendaklah dilakukan mengikut apa yang telah diajarkan oleh Nabi Muhammad :saw, dan bukannya berdasarkan ikut-ikutan semata-mata. Maka apabila kedua-dua syarat ini di patuhi, maka InSyaAllah, akan diterima ibadat seseorang itu.


IHRAM

Ini merupakan rukun pertama Umrah. Ihram bermaksud,( الإحرام هو نية الدخول في النسك –الحج أو العمرة-) mempunyai niat semasa bermula dalam ibadat Haji atau Umrah. Seseorang itu digelar Muhrim apabila dikatakan telah masuk Ihram. Ada beberapa perkara yang dia perlu lakukan :-

1. Mandi, sebagaimana mandi Janabah (wajib). Adalah sunat untuk mandi termasuklah wanita yang haidh atau nifas. Nabi :saw pernah memerintahkan Asma’ bt ‘Umays semasa beliau didalam keadaan nifas agar mandi apabila masuk ihram, membalut kemaluannya dan masuk ihram [Hadith riwayat Muslim].

2. Memakai bau-bauan yang wangi, samada di kepala, janggut atau di mana-mana. Tidak kira kesan-kesan minyak wangi itu wujud semasa anda berada di dalam ihram atau tidak. A’isyah ra. meriwayatkan bahawa :

كان النبي صلى الله عليه وسلم إذا أراد أن يحرم تطيب بأطيب ما يجد ، ثم أرى وبيص المسك في رأسه ولحيته بعد ذلك
“Apabila Nabi :saw ingin masuk ihram, baginda akan memakai minyak wangi dengan minyak wangi yang terbaik yang beliau jumpa, kemudian aku dapat melihat kesan kilat-kilauan akibat minyak wangi di kepala dan janggutnya selepas itu”[Hadith sahih riwayat al-Bukhari dan Muslim].

3. Hendaklah sesudah itu memakai pakaian ihram.

4. NIAT Ihram di MIQAT - Apabila sampai di tempat Miqat, maka hendaklah dia berniat Ihram Umrah sekurang-kurangnya dengan lafaz :

لبيك اللهم بعمرة
Transliterasi : “Labbayk Allaahumma bi ‘Umrah”
Maksudnya “Di sini kami Ya Allah, untuk Umrah”

Setelah berniat ihram di miqat, seseorang Muhrim hendaklah mematuhi 13 perkara yang dilarang semasa di dalam ihram.

Had Niat – tuntutan niat akan terbatal apabila bermulanya tawaf. Maka terbatallah Umrah seseorang yang tidak berniat langsung. Bagi mereka yang berniat selepas melalui kawasan Miqat, dia dikehendaki membayar Dam, merupakan satu ekor kambing.

5. Memperbanyakkan bacaan Talbiyah. Di antara bacaannya :-

لبيك اللهم لبيك ، لبيك لا شريك لك لبيك ، إن الحمد والنعمة لك والملك لا شريك لك
Transliterasi  : “Labbayka Allaahumma labbayk, labbayka laa shareeka laka labbayk. Inna al-hamd wa’l-ni’mata laka wa’l-mulk, laa shareeka lak”

Nabi Muhammad :saw pernah memasukkan bacaan ini :

لبيك إله الحق
“Labbayka ilaah al-haqq (Di sini kami Ya Allah, Tuhan kebenaran).”

Talbiyah ini walaupun hukumnya sunat, akan tetapi ia sangat-sangat digalakkan. Bagi kaum lelaki, digalakkan membaca talbiyah dengan suara yang kuat. Nabi :saw bersabda :

أتاني جبريل فأمرني أن آمر أصحابي ومن معي أن يرفعوا أصواتهم بالتلبية
“Malaikat Jibrail as. telah datang kepadaku dan memberitahuku untuk memberitahu sahabat-sahabat dan mereka yang bersamaku agar meninggikan suara ketika membaca talbiyah” [hadith Riwayat Abu Daud].

Kaum wanita pula tidak digalakkan meninggikan suara ketika membaca talbiyah. Talbiah digalakkan lebih-lebih lagi apabila berlakunya perubahan keadaan, misalnya dari Asar ke Maghrib, dari tempat tinggi ke tempat rendah, dsb.

Tempoh Talbiyah – bermula selepas niat Ihram Umrah, dan tamat ketika memulakan tawaf.

-------------------

Beberapa persoalan mengenai niat Ihram

1. Wanita yang uzur (haidh) boleh berniat ihram umrah di Miqat

2. Bagi mereka yang khuatir akan menghadapi kesukaran, seperti sakit, datang bulan (haidh), dsb, maka mereka dibolehkan melakukan niat bersyarat, dan bacaanya seperti :-

إن حبسني حابس فمحلي حيث حبستني
“Jika aku terhalang, maka aku keluar ihram di tempat mana aku terhalang”


Fatwa Muzakarah Haji Kebangsaan kali ke 26 pada 4 – 7 Mac 2010 ada membincangkan isu niat ihram bersyarat bagi jemaah haji/umrah wanita:

“Yang Dibolehkan:

1. Dalam keadaan tidak berhaid dia berniat ihram dengan menyertakan syarat; “Sekiranya aku kedatangan haid dan haidku berterusan sehingga tarikh pulang maka jadi halallah aku.”

2.Dalam keadaan berhaid dia berniat ihram dengan menyertakan syarat; “Jika haidhku berterusan sehingga tarikh pulang maka jadi halallah aku.”

Yang Tidak Dibolehkan:

Dalam keadaan tidak berhaid dia berniat ihram kemudian ketika didatangi haid dia berkata; “Jika haidku berterusan sehingga tarikh pulang maka jadi halallah aku.”

Niat ihram bersyarat ini hendaklah dilakukan dengan penuh berhati-hati. Misalnya, seorang wanita yang melakukan ihram bersyarat, tiba-tiba datang haidh, maka dia pun terus bertahalul atau keluar dari ihram, sedangkan masa untuk pulang belum sampai lagi.


------------------------------

Wajib Umrah

Wajib Umrah ialah perkara-perkara yang mesti dilaksanakan oleh jemaah umrah, sekiranya ditinggalkan, ibadah umrah tersebut MASIH SAH akan tetapi dikenakan bayaran DAM. Meninggalkan wajib Umrah dengan sengaja adalah berdosa dan dikenakan Dam. Jika ditinggalkan dalam keadaan tidak sengaja, hukumnya tidak berdosa tetapi masih dikenakan Dam. Berikut ialah perkara-perkara Wajib Umrah:

1. Berniat umrah di Miqat (sempadan) yang ditetapkan ataupun sebelumnya.
2. Menjaga 13 larangan ihram.

Miqat Makani (sempadan tempat) adalah tempat yang ditetapkan bagi seseorang yang hendak mengerjakan umrah berniat (lafaz niat). Niat boleh dilafazkan pada mana-mana tempat sebelum sampai ke Miqat ini. Tetapi jika sudah melampaui Miqat ini, niat umrah masih boleh dilafazkan tetapi Dam berupa seekor kambing dikenakan.

----------------------------

Mawaaqeet (المواقيت)(Miqat2 atau sempadan2 tempat)

Berikut adalah Miqat2nya (tidak termasuk miqat orang Mekah, Tanaem, Jira’nah atau Hudaibiyah) :-

a. Qarnul Manaazil (ﻗﺮﻦﺍﻠﻣﻨﺎﺯﻝ)- Lebih kurang 90km dari Makkah atau lebih kurang setengah jam perjalanan sebelum pesawat mendarat di Jeddah. Miqat ini adalah untuk jemaah yang terus ke Mekah setelah mendarat di Jeddah.

b. Bi’r Ali (dikenali sebagai Zulhulaifah - ﺫﻭﺍﻟﺣﻠﻴﻔﻪ) - Lebih kurang 10km dari Bandar Madinah atau lebih kurang 450 km dari Mekah. Miqat ini adalah untuk jemaah yang terus ke Madinah dan dari sana berniat ihram sebelum bergerak menuju Mekah. Ia juga menjadi Miqat untuk penduduk bandar Madinah itu sendiri.

c. Al-Juhfah (جحفة)- Lebih kurang 187km dari Mekah . Ia menjadi miqat untuk penduduk Syria, Mesir dan negara-negara lain dari arah yang sama.

d. Zaatu ‘Irqin (ﺫﺍﺕ ﻋﺮﻕ)- Lebih kurang 94 km dari Mekah. Miqat bagi penduduk Iraq.

e. Yalamlam (ﻳﻠﻣﻠﻢ)– lebih kurang 50km dari tenggara Mekah. Ia adalah miqat penduduk Yaman

Miqat ini adalah untuk penduduk yang datang dari sana atau sesiapa yang datang ke Mekah melaluinya. Misal kata, pelancung yang datang dari arah Yaman yang ingin menunaikan umrah, wajib berniat ihram apabila sampai di Yalamlam. Jika dia melepasi Yalamlam dan terus ke Mekah, lalu berniat di Mekah maka dia dikenakan dam.

Permasalahan penting mengenai Miqat

Terdapat di kalangan orang Islam yang pergi ke Mekah setelah selesai urusan perniagaan di Jeddah misalnya, memakai pakaian ihram, berniat umrah dan terus ke kota Mekah melakukan tawaf, saie dan bertahalul. Orang tersebut dikenakan dam kerana, Jeddah bukannya tempat Miqat, melainkan bagi penduduk Jeddah sahaja. Bagi mereka yang terbang dari Abu Dhabi atau Dubai, maka mereka akan berpakaian ihram dan berniat umrah apabila pesawat melalui Qarnul Manaazil.

Telah dinyatakan oleh Rumah Fatwa Kuwait [al-Mausu’ah al-Fiqhiyyah (22/140)] :- “Jika seseorang melepasi Miqat tanpa masuk ihram, maka dia hendaklah pergi balik (ke miqat) dan masuk ihram (berniat) dari sana jika dia boleh. Jika dia pergi balik (ke miqat) dan masuk ihram (niat umrah) dari sana, dia tidak perlu menawarkan menyembelihan (dam ihsar), menurut kesepakatan ulama’, kerana dia telah masuk ihram dari Miqat di mana dia wajib melakukannya.

Akan tetapi jika dia melepasi Miqat dan telah masuk ihram (niat umrah) kemudiannya, dia hendaklah melakukan penyembelihan (kena dam), samada dia kembali ke Miqat sekali lagi atau pun tidak. Ini merupakan pandangan mazhab Maliki dan Hanbali”

Namum demikian, jika seseorang itu memang tidak berniat langsung berniat untuk menunaikan umrah semasa berada di Jeddah, akan tetapi pesawatnya ‘delay’ 2 hari, kemudian dia masuk ihram dari Jeddah, maka Umrah tersebut sah tanpa perlu membayar dam. [lihat - Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah li al-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa al-Ifta (11/150, 151).]

Kesimpulan

Ihram atau berniat Umrah merupakan rukun Umrah. Tanpa rukun tersebut, ibadat Umrah tidak sah. Niat umrah wajib dilakukan di tempat-tempat yang ditentukan yang dipanggil Miqat. Tidak berniat di miqat akan menyebabkan seseorang itu wajib membayar dam. Barangsiapa yang ingin menunaikan Umrah setelah berada di Jeddah, hendaklah dia pergi ke tempat-tempat Miqat tersebut dan ‘masuk ihram’ dari tempat tersebut. Sebelum masuk ihram, seseorang itu disunatkan mengemaskan rambut, mencukur misai, mencantikkan janggut, memakai minyak wangi dan mandi sunat. Hendaklah dia memakai pakaian Ihram yang tidak bertentangan larangan ihram dan berniat ihram di Miqat. Bagi mereka yang benar-benar uzur dan ditakuti datang bulan sebelum sempat menyempurnakan umrah, maka bolehlah dia melakukan Niat Ihram Bersyarat. Ulama’ menasihatkan agar ihram bersyarat ini hanya dilakukan apabila benar-penar perlu sahaja. Disunatkan membaca talbiah dengan kuat dari kalangan kaum lelaki selepas masuk ihram dan berhenti bertalbiah sebelum melakukan tawaf. Wallahu ‘alam.

Sekian, wassalam

kamin
(artikel asal kepada ahli surau Ibnu Qurrah, HeiTech Padu Berhad)
Rujukan :-

1. Fataawa al-Lajnah al-Daa’imah li al-Buhooth al-‘Ilmiyyah wa al-Ifta – 11. KSA, 2001

2. Mausu’ah al-Fiqhiyyah – 22. Dar al-ifta’, Kuwait.

3. Fatwa Muzakarah Haji Kebangsaan kali ke 26 pada 4 – 7 Mac 2010. Tabung Haji.

4. Dr Yusuf al-Qaradhawi. Al-Niyyah wa al-ikhlas. Kaherah : Maktabah Wahbah.

5. Laman jawhar. Rukun Umrah. http://www.jawhar.gov.my/i-umrah/index.php/persediaan-para-jemaah/50-rukun-umrah

Umrah : ibadat mudah yang di ambil mudah (siri 1)

Artikel ini merupakan artikel pertama dari siri-siri ulangkaji ibadat umrah yang akan dipaparkan di sini, yang boleh kita kongsikan bersama di dalam mempertingkatkan ibadat kita kepada Allah swt. Artikel seterusnya akan cuba memaparkan beberapa soalan dan jawapan yang pernah dikemukakan kepada Lajnah tetap Fatwa dan Penyelidikan Arab Saudi, Rumah Fatwa al-Azhar, Rumah Fatwa Mesir (Daar al-ifta’ Misriyyah), dsb yang boleh kita istifidah (ambil faedah) darinya. Fatwa-fatwa ini akan disusun menurut rukun dan wajib Umrah.

Perlu diambil perhatian bahawa ibadat Umrah ini walaupun mudah, akan tetapi jika tidak sempurna rukunnya, maka seseorang itu walaupun telah pulang ke tanah air, masih lagi statusnya sebagai Muhrim; iaitu orang yang didalam ihram. Bagaimanakah keadaan orang yang telah pulang dari tanah haram, yang tidak sempurna Umrahnya bercampur gaul suami isteri, memotong kuku, memotong rambut; masih lagi kena menjaga kesemua pantang larang ihram? Berapakah jumlah dam yang perlu dibayar?? Bayangkan jika dia tidak menqadha’ umrahnya, selama-lamanya dia akan berstatus muhrim; orang yang berada didalam ihram!

Seseorang yang berada di dalam ihram tidak boleh sewenang-wenangnya membatalkan niat Umrahnya. Begitu juga mereka yang tidak sempurna rukun umrahnya, dia tidak boleh terus pulang ke tanah air tanpa melakukan tahallul ihsar. Lebih-lebih lagi kesalahan-kesalahan itu dilakukan kerana ‘ignorance’, kejahilan atau terlalu yakin dengan ilmunya. Misalnya, di manakah miqat umrah seorang yang sudah merancangkan untuk menghadiri seminar di Jeddah selama 2 hari, selepas selesai seminar terus menunaikan Umrah? Apakah dia boleh menggunakan Jeddah sebagai miqatnya??? Usul miqat di Jeddah ini pernah dibincang dengan panjang lebar oleh Majma’ al-Fiqh al-Islami, dan kenyataannya mengatakan bahawa Jeddah bukan tempat Miqat, kecuali kepada penduduk Jeddah!! Perkara-perkara ini yang biasanya diambil ringan oleh ramai orang Islam, termasuklah orang-orang yang tinggal di Saudi sendiri.

Beberapa isu penting juga akan kita bincangkan di sini termasuklah, apakah tempoh atau jarak antara satu umrah dengan satu umrah yang lain ketika seseorang berada di Mekah? Apakah ibadat Umrah sunat dilakukan setiap hari?? Begitu juga dengan amalan-amalan aulawiyat atau prioriti yang boleh kita amalkan ketika di Mekah : mengulangi Umrah, atau melakukan Tawaf sunat sahaja? Antaranya termasuklah hadith yang tidak ada asalnya mengatakan 7 kali umrah menyerupai amalan mengerjakan Haji. Apakah terdapat larangan tidak boleh mengerjakan Umrah Sunat di bulan Syawwal, kerana bulan tersebut merupakan bulan-bulan Haji, dimana para hujaj boleh mula berniat Haji atau Umrah (Haji Tamattu’).

Bahagian 1 : Hukum menunaikan Umrah

Untuk membuka tirai perbincangan, kita mulakan dengan soalan asas : apakah hukum menunaikan Umrah? Apakah hukumnya sunat? Ketahuilah bahawa Umrah dan Haji adalah wajib keatas umat Islam yang mampu menunaikannya. Firman Allah swt :

وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ
Dan sempurnakanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah. (Al-Baqarah: 196).

Daripada Zaid bin Tsabit ra. berkata ia: Rasulullah saw telah bersabda : “Mengerjakan haji dan umrah itu dua fardu yang hanya sekali sahaja (bagi seseorang Islam yang cukup syarat), bolehlah engkau kerjakan mana satu dahulu (sama ada haji ataupun umrah)” [Riwayat al-Dailami].

Menurut pendapat Mazhab Syafie yang terpilih, Umrah wajib dikerjakan oleh setiap lelaki dan wanita Islam yang baligh, berakal dan mampu, seperti juga ibadat Haji. Menurutnya, Umrah hanya wajib sekali kecuali Umrah nazar. Bagi Mazhab Hanafi pula, hukum Umrah adalah sunat muakkad.

Menurut Lajnah Tetap dan Penyelidikan Arab Saudi (11/317):

الصحيح من قولي العلماء أن العمرة واجبة ، لقوله تعالى : ( وَأَتِمُّوا الْحَجَّ وَالْعُمْرَةَ لِلَّهِ ) البقرة، ولأحاديث وردت في ذلك“Benar diantara dua pandangan ulama’ adalah hukum Umrah itu WAJIB, sebagaimana firman Allah : Dan sempurnakanlah ibadah haji dan umrah kerana Allah (al-Baqarah : 196)

Bagi mereka yang buat pertama kali menunaikan umrah, hukumnya adalah wajib, bukan sunat, walaupun ia ditunaikan tanpa Haji. Jadi bagi mereka yang pertama kali menunaikan Umrah, hendaklah mereka melakukannya seolah-olah ia merupakan Umrah terakhir didalam hidupnya yang belum tentu akan bertemu umrah yang akan datang. Hendaklah seseorang melakukan umrahnya dengan sebaik mungkin. Umrah yang seterusnya hukumnya adalah sunat.

Mungkin ada yang berpendapat, kenapa perlu seseorang itu menunaikan umrah dahulu sebelum melakukan Haji. Mereka berpendapat bahawa lebih baik bersiap sedia dan mengumpul wang untuk menunaikan Haji. Ada kalangan ulama’ berpendapat bahawa adalah menjadi keperluan bagi seorang Islam menunaikan umrah pada masa sekarang oleh kerana queue untuk menunaikan Haji pada sekarang ini sangatlah panjang, tidak kurang dari 10 tahun menunggu. Dengan beralasankan ini, ulama’ berpendapat lebih baik menunaikan Umrah sekurang-kurangnya satu kali bagi mereka yang mampu. Namun demikian, ulama’ seperti Shiekh Dr Yusuf al-Qaradhawi didalam bukunya al-Fiqh al-Aulawiyat menjelaskan bahawa umrah sunat yang dilakukan setiap tahun tidak digalakkan, kerana proriti hendaklah ditumpukan kepada ibadat yang memanfaatkan orang ramai.

Umrah bermaksud :

العمرة هي زيارة المسجد الحرام في مكة للقيام بمناسك خاصة، كالطواف، السعي والحلق
“Umrah bermaksud menziarahi Masjidil Haram di Mekah untuk melakukan ibadat khas, seperti Tawaf, Saie dan bercukur/gunting rambut”

Secara syara’nya umrah bermaksud Tawaf mengelilingi Ka’bah, Sai’e antara al-Safa dan al-Marwah, dan bertahallul dengan bercukur atau memotong rambut, setelah seseorang itu berada didalam Ihram di Miqat yang tertentu.

Bahagian 2 : Rukun dan Wajib Umrah

a. Rukun Umrah adalah perkara yang tanpanya tidak sah Umrahnya. Terdapat 5 perkara rukun dan jika salah satunya ditinggalkan dengan sengaja atau tidak sengaja, maka tidak sah umrahnya, dan dikehendaki mengqadha’nya di lain kali. Rukun-rukunnya adalah :-

- Niat
- Tawaf
- Sai’e
- Tahallul
- Tertib

b. Wajib Umrah adalah tanpanya ibadat Umrah tersebut masih sah akan tetapi wajib membayar dam. Jika ia ditinggalkan dengan cara sengaja, maka seseorang itu dikira berdosa dan masih dituntut untuk membayar dam. Wajib-wajib umrah adalah :-

- Berniat umrah di Miqat (sempadan) yang ditetapkan ataupun sebelumnya. Menjaga larangan ihram.
- Miqat Makani (sempadan tempat) adalah tempat yang ditetapkan bagi seseorang yang hendak mengerjakan umrah melafazkan niatnya. Niat boleh dilafazkan pada mana-mana tempat sebelum sampai ke Miqat ini. Tetapi jika sudah melampaui Miqat ini, niat umrah masih boleh dilafazkan tetapi Dam berupa seekor kambing dikenakan.

Seterusnya, artikel ini akan membincangkan beberapa aspek wajib dan rukun umrah, dan seterusnya membincangkan fatwa-fatwa yang berkaitan dengannya. WA.

Sekian, wassalam
kamin
(artikel asal kepada ahli surau Ibnu Qurrah, HeiTech Padu Berhad)

Berpuasa 29 hari tidak dikira cukup 1 bulan?



Pada malam Eid al-Fitr baru-baru ini, sewaktu takbir bergema, satu persoalan telah dilontar kepada kami yang berbunyi “disebabkan kita berpuasa tidak cukup sebulan, maka selepas Eid al-Fitr ini kita diwajib mengqadha’ puasa kita satu hari”. Soalan tersebut merujuk kepada sebuah rancangan agama yang disiarkan di TV lewat malam itu. Penyoal tersebut berkemungkinan tersilap dengar kenyataan yang disentuh oleh ustaz tersebut. Barangkali maksud penceramah tersebut adalah apa hukum mereka yang tidak dapat memenuhi 29 atau 30 hari berpuasa pada bulan Ramadhan?

Menurut syara’, bulan Qamariyah adalah antara 29 atau 30 hari, dimana maximanya adalah 30 hari dan tidak pernah kurang dari 29 hari. Tidak mungkin umat Islam berpuasa sebanyak 28 hari dan dipersetujui oleh pemerintah atau Majlis Agama Islam sesuatu negara. Menurut Ibn Mas’ud ra. selama beliau berpuasa bersama Nabi :saw, berpuasa 29 hari lebih sering berlaku dari berpuasa 30 hari. Menurut catatan, dalam jangka masa 10 tahun, hanya sekali sahaja Nabi :saw berpuasa 30 hari. Maka dengan ini tidak timbul umat Islam yang berpuasa 29 hari di Malaysia dikira tidak cukup puasanya. Malah, menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi, puasa 29 atau 30 hari sama sahaja pahalanya disini Allah swt, dan tidak dikurangkan sedikit pun ganjaran pahalanya sebagaimana hadith :

شهران لا ينقصان شهرا عيد رمضان وذو الحجة

“Dua bulan yang tidak berkurangan, iaitu Eid Ramadhan dan Zulhijah” [Hadith Riwayat al-Bukhari].

Dr Ahmad al-Hajj al-Kurdi, Ahli Jawatan Kuasa Fatwa Kuwait menjelaskan bahawa ulama’ khilaf mengenai maksud “dua bulan yang tidak berkurangan”. Diantara maksudnya :-

a. Abu al-Hassan memetik kata-kata Isyak bin Raahawaih berkata : tidak berkurangan dari segi fadhilat, samada 29 atau 30 hari berpuasa.

b. Pandangan masyhur dikalangan Salaf  bahawa ia tidak mengurangkan ganjaran amalan samada 29 atau 30 hari.

Dr Yusuf al-Qaradhawi menegaskan betapa pentingnya mewujudkan kesatuan orang-orang Islam dalam menentukan bila bermulanya puasa dan Eid, termasuklah kesepakatan didalam syariat, merupakan perkara yang sangat di tuntut. Menurut beliau, jika tidak mampu mewujudkan kesepakatan diperingkat dunia, paling tidak mewujudkan kesepakatan diperingkat “regional”.Sebagaimana yang wujud didalam kesepakatan ASEAN, mereka sepakat menetapkan penentuan permulaan Ramadhan dan Syawal. Apa yang disepakati jumhur ulama’ bahawa, keputusan hakim atau pemerintah Negara boleh memutuskan perbezaan pendapat didalam perkara yang diperselisihkan. Maka dengan ini juga keputusan kesepakatan ASEAN ini juga dianggap valid dalam menentukan bila tarikh Ramadhan dan bila tarikh Eid al-Fitr.

Situasi yang boleh berlaku kepada seseorang adalah tidak cukupnya 29 hari berpuasa disebabkan permusafiran ke tempat dimana Eidnya berlaku lebih awal ditempat yang dituju. Keadaan ini boleh berlaku kepada 2 negara yang berbeza penetapan Ramadhan dan Syawwalnya. Ada juga kebarangkalian puasa seseorang itu melebihi 30 hari disebabkan Negara yang dia berkunjung itu masih lagi didalam akhir Ramadhan sewaktu dia mendarat. Bagaimana hukumnya jika situasi ini berlaku? Disini kami paparkan fatwa yang pernah dikeluarkan oleh Shiekh Muhammad Shaleh al-Utsaimin rh bagi memperjelaskan situasi ini.

a. Berpuasa lebih dari 30 hari.

Jika seseorang bermusafir dari satu negara ke Negara Islam yang lain, dan waktu berbuka puasa datang lewat di negara yang dia telah bermusafir, maka dia hendaklah terus berpuasa sehingga mereka berbuka puasa dinegara tersebut, kerana berpuasa adalah pada tempat masyakaratnya berpuasa, dan berbuka puasa adalah pada hari di mana masyarakat itu berbuka puasa, dan waktu berkorban (al-adha) adalah pada hari di mana mereka menawarkan korban. Dia perlu menuruti ini walaupun dia berpuasa lebih satu hari (tanmbahan) atau lebih. Situasi ini samalah dengan kes jika seseorang bermusafir ke sebuah negara di mana matahari terbenam datang kemudian; dia harus terus berpuasa sehingga matahari terbenam, walaupun tambahan 2 jam pada hari yang sama, 3 atau lebih. Hal ini juga digunakan jika dia bermusafir ke negara lain di mana anak bulan tidak kelihatan, kerana Nabi :saw memerintahkan kita untuk tidak berpuasa atau berbuka puasa sehingga kita melihat anak bulan. Beliau bersabda :

صوموا لرؤيته ، وأفطروا لرؤيته

"Berpuasalah jika anda melihatnya, berbuka puasa apabila anda melihatnya” [Hadith Riwayat Ibn Majah].

b. Tidak cukup 29 hari berpuasa.

Didalam keadaan yang lain (terbalik) pula, apabila seseorang itu bermusafir dari tempat dimana bermulanya Ramadhan kemudian, dan pergi ke tempat dimana Ramadhan datang lebih awal, maka setibanya pada di tempat tersebut, dia harus berbuka puasa bersama-sama dengan waktu Negara itu, dan mengqada’kan puasa yang tidak cukup di lain hari. Jika di menyambut Eid selepas 28 hari berpuasa, kemudian hendaklah dia berpuasa sebanyak 2 hari jika kedua-dua Negara tersebut berpuasa 30 hari. Dia hendaklah menambah 1 hari jika kedua atau salah satu Negara itu berpuasa 29 hari.

Kesimpulan

Prinsip berpuasa adalah seseorang itu harus berbuka mengikut waktu dimana tempat dia berada. Jika perlu menambah 1 atau 2 jam, malah ada yang sampai 18 jam, maka perlu dia berbuka mengikut Negara yang dilawati tersebut. Begitu juga dengan situasi seseorang yang bermusafir pada akhir  Ramadhan dan didapati Negara yang dikunjungi masih berpuasa lagi pada keesokkan harinya, maka hendaklah dia terus berpuasa walaupun jumlah puasanya melebih 30 hari. Begitu juga disebaliknya, jika pada akhir Ramadhan yang ke 28 dia bermusafir dan didapati Negara yang dituju itu telah menyambut Eid, maka hendaklah dia sambut Eid pada hari tersebut. Seusai menyempurnakan 1 Syawwal, bolehlah dia mengqadha’kan puasa untuk mencukupkan 29 hari berpuasa menurut jumlah puasa antara salah satu Negara tersebut. Isu berpuasa lebih atau kurang ini pernah dibincangkan seawal Khalifah Mu’awiyah lagi. WA.

Rujukan :

1.  Dr Yusuf al-Qaradhawi. Al-Fiqh al-Shiyam. Muassasah al-Risalah, ms 25, ms 36.

 

2. Shiekh Muhammad Shaleh al-Utsaimin. Majmu’ fatawa al-Rasaail – 19. Dar al-Thurayya, 2005, ms. 65-68.

 

3. Dr Ahmad al-Hajj al-Kurdi.  http://www.islamic-fatwa.net/fatawa/index.php?module=fatwa&id=44861

Sekian, wassalam

kamin

4 Syaawal, 1433 / 22 Ogos 2012

Pertemuan dua lautan bertemu menurut al-Quran dan Sains

Sains moden telah menemui bahawa tempat dimana dua jenis Laut bertemu, maka wujud pemisah diantara mereka. Pemisah ini membahagikan dua laut dengan masing-masing mempunyai suhu, kemasinan dan density sendiri [1]. Sebagai contoh air laut Mediterranean yang panas, masin dan kurang tumpat berbanding dengan air lautan Atlantik. Apabila air laut Mediterranean memasuki Atlantik lebih bendul (Sill) Gibraltar, ia bergerak beberapa ratus kilometer ke Atlantik pada kedalaman kira-kira 1000 meter dengan kehangatan, ciri-ciri masin, dan kurang tumpat (less dense) yang tersendiri. Air Mediterranean menstabilkannya pada kedalaman ini [2] (lihat gambar 13).

Rajah 13: Air laut Mediterranean memasuki Atlantik melalui bendul Gibraltar dengan kepanasan sendiri, kemasinan, dan kurang tumpat ciri-cirinya, kerana halangan yang membezakan antara keduanya. Suhu dalam darjah Celsius (C °). (Marin Geology, Kuenen, ms. 43, dengan sedikit penambahan.)

Walaupun terdapat gelombang yang besar, arus deras, dan air pasang surut dalam laut, mereka tidak bercampur atau melampaui batas halangan ini. Al-Quran menyebut bahawa terdapat pemisah di antara dua laut yang bertemu dan tidak melampaui sempadannya. Allah telah berfirman:

مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ . بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَا يَبْغِيَانِ .
“Dia biarkan air dua laut (yang masin dan yang tawar) mengalir, sedang keduanya pula bertemu. Di antara keduanya ada penyekat yang memisahkannya, masing-masing tidak melampaui sempadannya.”(Surah al-Rahman , 55:19-20)

Tetapi apabila al-Quran berbicara tentang pembahagi di antara air tawar dan masin, ia menyebut kewujudan "suatu pemisah yang dilarang" dengan halangan. Allah telah berfirman di dalam Al-Quran:

وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا وَحِجْرًا مَحْجُورًا
“Dan Dialah Tuhan yang telah mengalirkan dua laut berdampingan, yang satu tawar lagi memuaskan dahaga dan yang satu lagi masin lagi pahit; serta Dia menjadikan antara kedua-dua laut itu sempadan dan sekatan yang menyekat percampuran keduanya.” [Surah al-Furqaan : 53]

Seseorang mungkin bertanya, kenapa Al-Quran menyebut pemisah apabila bercakap tentang pembahagi antara segar dan air masin, tetapi tidak menyebut apabila bercakap tentang pembahagi antara dua laut?

Sains moden telah mendapati bahawa di muara, di mana air tawar dan air masin bertemu, keadaan adalah agak berbeza daripada apa yang didapati di tempat-tempat di mana dua laut bertemu. Ia telah mendapati bahawa apa yang membezakan air tawar dari air masin di muara "zon pycnocline dengan ketakselanjaran ketumpatan ketara yang memisahkan dua lapisan" [3] partition ini (zon pemisahan) mempunyai kemasinan yang berbeza dari air tawar dan air masin [4] (lihat gambar 14).

Rajah 14: seksyen yang membujur menunjukkan kemasinan (bahagian setiap seribu ‰) di muara. Kita boleh lihat di sini partition (zon pemisahan) antara air tawar dan air masin. (Introductory Oceanography, Thurman, ms. 301, dengan sedikit tambahan.)

Maklumat ini telah ditemui hanya baru-baru ini sahaja, menggunakan peralatan canggih untuk mengukur suhu, kemasinan, ketumpatan, kemampuan cair oksigen, dan lain-lain. Mata manusia tidak dapat melihat perbezaan di antara dua laut yang bertemu, sebaliknya dua laut muncul kepada kita sebagai atau laut yang sama. Begitu juga, mata manusia tidak dapat melihat pembahagian air di muara yang terbahagi kepada tiga jenis: air tawar, air masin, dan partition (zon pemisahan).
============

Rujukan :

(1) Principles of Oceanography, Davis, pp. 92-93.
(2) Principles of Oceanography, Davis, p. 93.
(3) Oceanography, Gross, p. 242. Also see Introductory Oceanography, Thurman, pp. 300-301.
(4) Oceanography, Gross, p. 244, and Introductory Oceanography, Thurman, pp. 300-301.

Terjemahan dari sumber asal : http://www.islam-guide.com/ch1-1-e.htm

Bilangan rakaat Tarawih : satu penyelesaian

Bila sahaja timbul bulan Ramadhan, seperkara yang tidak dapat dielakkan adalah berlakunya perbezaan pendapat mengenai jumlah rakaat solat tarawih. Cuma akhir-akhir ini banyak masjid yang boleh menerima perbezaan pendapat ini dengan fikiran yang terbuka. Malah, terdapat masjid atau surau-surau yang membezakan parking kereta antara mereka yang bersolat 8 rakaat dan mereka yang bersolat 20 rakaat. Keterbukaan ini melahirkan kreativiti dan idea positif dikalangan AJK masjid dan surau.

Jika disoroti sejarah solat tarawih, bilangan rakaatnya tidak terhad kepada 8 dan 20 sahaja, malahan ada yang mencecah 36 rakaat dan lebih. Sesuai dengan namanya “solat berihat-rihat”, pelbagai aktiviti diwujudkan bagi mengisi masa rihat diantara rakaat solat. Diantara amalan-amalan yang dilakukan adalah seperti : berzikir, membaca al-Quran, tawaf ; cuma bezanya amalan-amalan ini dilakukan dinegara-negara Arab ialah ianya dilakukan secara individu. Menurut bekas Pengerusi Lajnah Fatwa al-Azhar, Syiekh Atiyah Saqr rh.:-

"Selingan yang sama berlaku pada masyarakat Mekah pada masa solat tarawih ialah bertawaf mengelilingi kaabah 7 pusingan selepas selesai 2 rakaat tarawih, perkara ini yang menjadikan masyarakat Madinah melebihkan bilangan rakaat tarawih 20 rakaat keatas sebagai gantian kepada tawaf, dan ini adalah cara sistematik untuk mengetahui berapa bilangan yang mereka solat, disamping akitiviti2 solat, maka tidaklah ditegah secara mutlak! Ini tidaklah dimasuk dibawah apa yang dinamakan bid'ah., nas-nas umum membuktikannya, disamping tidak ada bangkangan terhadapnya, dan jika ia dinamakan atas nama bid'ah, maka samalah dengan apa yang disebutkan oleh Umar ra : Ini adalah senikmat-nikmat bid'ah, apabila beliau melihat orang Islam bersolat tarawih berjemaah dibelakang Ubay bin Kaab"

Jelas menunjukkan bahawa masyarakat Mekah pada zaman dulu melakukan tawaf dimasa rehat diantara 2 solat tarawih, dan masyarakat Madinah pada masa Umar bin Abdul Aziz menambah rakaat sampai kepada 36 rakaat dan 3 witir sebagai ganti ibadat tawaf. Begitu juga semasa selingan (rehat) diantara 2 rakaat atau 4 rakaat solat tarawih boleh diisi dengan bacaan al-Quran, berselawat, berdo'a dsb, yang jatuh kepada definasi luas ibadat zikir. Berkata al-Syiekh lagi : "Disana tidak ada nas yang melarang berzikir atau berdo'a atau membaca al-Quran diantara setiap 2 rakaat tarawih atau setiap empat rakaat misalnya, dan ia masuk didalam kategori perintah umum berzikir didalam setiap keadaan. Pada umumnya para salaf tidak melakukannya dan tidak juga menunjukkan ianya dilarang."

Syiekh Atiyah Saqr rh. menjelaskan bahawa tidak pula terdapat apa-apa larangan mengenai amalan yang dilakukan pada waktu selingan tersebut. Menurut sebuah fatwa yang dikeluarkan oleh Daar al-Iftaa' Mesir :

"Adalah digalakkan duduk diantara setiap 4 rakaat dengan kadarnya, begitulah diantara 5 tarawih dan witir, dan ini diwarisi sejak dari golongan salaf sebagaimana solat Ubay bin Kaab dan para sahabat yang diriwayatkan oleh Abi Hanifah - dan nama tarawih (rehat-rehat) itu sendiri dibina atas dasar ini - maka yang afdal ialah menunggu, dan tidak ada riwayat para salaf mengenai perkara tertentu yang mereka lakukan, yang dinyatakan semasa menunggu, dan masyarakat setiap negara bebas memilih masa/waktu untuk duduk, dan diantara rehat dilakukan pembacaan al-Quran, dan bertasbih, dan Solat 4 rakat berseorangan, bertahlil, bertakbir atau menunggu dengan berdiam diri dan tidak ada sesuatu perkara khas yang di lakukan."

Sheikh al-Islam Ibn Taymiyah rh., pernah menyebut : "Jika seorang bersolat Tarawih sepertimana mazhab Abu Hanifah, Al-Syafie dan Ahmad, iaitu 20 rakaat atau sebagaimana Mazhab Malik iaitu 36 rakaat, 13 rakaat, atau 11 rakaat, maka itu yang terbaik, sebagaimana Imam Ahmad berkata, kerana tidak dinyatakan bilangan rakaat. Maka lebih atau kurangnya bilangan rakaat bergantung kepada berapa panjang atau pendeknya qiamnya" - [Al-Ikhtiyaaraat ms 64]

Persoalan yang timbul sekarang adalah, berapakah bilangan solat terbaik yang perlu dilaku bagi memaksimakan fadhilat solat sunat Ramadhan ini? Jawapannya ialah tidak adalah bilangan rakaat tertentu, akan tetapi yang terpenting ialah berdiri bersolat dibelakang Imam sehingga selesai solat tersebut. Didalam sebuah hadith Riwayat Abu Zar al-Ghafari ra. :-

إِنَّ الرَّجُلَ إِذَا صَلَّى مَعَ الإِمَامِ حَتَّى يَنْصَرِفَ حُسِبَ لَهُ قِيَامُ لَيْلَةٍ

“Apabila seorang lelaki bersembahyang dengan seorang imam sehingga dia pergi, dia dikira sebagai telah menghabiskan sepanjang malam dalam solat.” [Hadith Riwayat Abu Daud didalam Sunannya (Kitab Solat, #1377).

Hadith ini menjelaskan bahawa barang siapa yang bersolat tarawih bersama Imam sehingga selesai solat, dia akan mendapat ganjaran solat sepanjang malam. Maka fenomena meninggalkan Imam selepas selesai melakukan 8 rakaat tidak memenuhi kriteria hadith diatas, melainkan Imam tersebut melakukan solat 8 rakaat juga. Hadith ini dapat menyelesaikan polemik yang berlaku dikalangan masyakat kita dimana bilangan rakaat tarawih bergantung kepada Imam, dan makmum hendaklah bersama Imam sehingga selesai solat dilakukan bagi memaksimakan ganjaran Qiam Ramadhan. WA.

Sekian, wassalam

kamin, adaptasi jawapan dari Laman al-ahkam.net
12 Ramadhan 1433
1. Sheikh Atiyyah Saqr. Ahsan al-Kalaam ; fi al-Fataawa wa al-Ahkam - 2. Dar al-Ghad al-'Arabi, 1994. ms 234, dan 103.

Ulama’ mengharamkan nada dering bacaan al-Quran

  Entri ini merupakan lanjutan dari soalan yang telah tanya di al-ahkam.net mengenai status nada dering atau ringtone yang menggunakan bacaan al-Quran. Kemungkinan besar soalan ini ditimbulkan oleh kerana tidak ada fatwa kebangsaan yang menjelaskan hukum ini, walaupun beberapa badan autoriti Islam dunia telah mengeluarkan fatwa sejak 4 tahun yang lepas.

Penggunaan nada dering bacaan al-Quran telah mula telah diharamkan oleh Majlis Fatwa Ulama’ Saudi pada 17 Nov 2007 didalam mesyuarat yang dihadiri oleh 70 orang perwakilan fiqh dunia dan majlis tersebut telah dipengerusikan oleh Mufti Besar Arab Saudi Shiekh Abdul Aziz Ali al-Syeikh. Menurut ulama yang menghadiri mesyuarat tersebut : “Perbuatan ini memalukan dan menjatuhkan kedudukan/martabat ayat-ayat al-Quran, kerana apabila ayat al-Quran yang didengarkan itu secara tiba-tiba ia terhenti, atau yang mendengarnya mengabaikan bacaan tersebut. Sebaliknya, jika ayat-ayat al-Quran disimpan didalam talipon bertujuan untuk didengari merupakan satu amalan yang mulia (dan bukan untuk nada dering)”.

Ulama’ membenarkan ayat-ayat al-Quran ini disimpan dan diperdengarkan melalui talipon. Namun demikan, penggunaan sebagai nada dering, yang sudah pasti ayat-ayat tersebut akan terputus apabila penerima menjawab panggilan tersebut telah dilarang oleh majlis Fiqh tersebut.

Pada hari Khamis 12 November 2009 pula, Akademi Penyelidikan Islam, yang diketuai oleh Shiekh Dr Mohamed Sayed Tantawi rh. mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering dengan kata beliau :

إساءة للقرآن، بما لا يتفق مع جلاله وقدسيته
“Ini merupakan salah guna al-Quran, tidak bertepatan dengan keAgungan dan keMuliaannya”.

Menurut Setiausaha Akademi tersebut, Sheikh Ali Abdul Baqi, al-Azhar telah mengikuti keputusan yang difailkan oleh ahlinya Sheikh Mustafa Shaka yang menyeru pihak al-Azhar mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering. Keputusan dibuat atas dasar “ayat2 yang digunakan tidak sesuai dengan keAgungan al-Quran. Ayat-ayat yang dibacakan pun tidak habis / putus bacaannya.” Al-Azhar juga telah mengarahkan syarikat telekomunikasi di Mesir agar mengharamkan penggunaan al-Quran sebagai nada dering.

Sheikh Dr Mahmoud Ashour berkata “ayat-ayat al-Quran tidak diturunkan dari syurga untuk digunakan sebagai ringtone atau sebagai sesuatu yang tidak ada nilai dari aspek keAgungan dan status al-Quran itu sendiri”. Menurut beliau lagi, yang juga merupakan ahli Jawatan kuasa Akademi tersebut “orang tidak akan menumpukan perhatian kepada bacaan al-Quran apabila ia berbunyi, kerana nada dering itu dijadikan sebagai bahan alert apabila terjadinya perhubungan (connection), dan tidak sesuai langsung al-Quran menganti tempat nada dering atau deringan musik”.

Darul Ulum Deoband India juga telah mengharamkan al-Quran sebagai nada dering Jurucakapnya Mohammed Asumin Qazmi mengatakan bahawa ayat-ayat al-Quran bukanlah bertujuan menghibur. “Seseorang yang mendengar al-Quran hendaklah dia mendengar sehingga habis dengan tawadhu’ dan tadabbur. Jika ia digunakan sebagai nada dering, tiba-tiba ditutup semasa bacaan, maka sangatlah tidak Islamik perbuatan tersebut”.

Ulama Bahrain juga memperingatkan umat Islam agar tidak menjadikan al-Quran sebagai nada dering. Menrut Pengarah dan Penasihat Discover Syariah Islam, Shiekh Essam Ishaq “mereka yang melakukannya bererti tidak menghormati firman-firman Allah". Tambah beliau lagi "Al-Quran adalah firman Allah sebagai petunjuk, dan bukan sebagai ringtone".

Menurut beliau lagi “Adakalanya orang terlupa, apabila membawa taliponnya ke tandas lalu taliponnya berdering, dan ini merupakan penghinaan yang tidak disengajakan terhadap firman Allah."

Fatwa terkini telah dikeluarkan Mufti Besar Mesir, Sheikh Dr Ali Gomaa pada 20 Januari 2011 menyokong keputusan Rumah Fatwa al-Azhar yang mengharamkan penggunaan al-Quran dan Azan sebagai nada dering. Menurut Akhbar Al-Yawm Al-Sabie :

كما أكد المفتى فى فتواه أن ذلك العمل يعد عبثاً بقدسية القرآن الكريم الذى أنزله الله للذكر والتعبد بتلاوته وليس لاستخدامه فى أمور تحط من شأن آيات القرآن الكريم وتخرجها من إطارها الشرعى؛ فنحن مأمورون بتدبر آياته وفهم المعانى التى تدل عليها ألفاظه، ومثل هذا الاستخدام فيه نقلُ له من هذه الدلالة الشرعية إلى دلالة أخرى وضعية على حدوث مكالمة ما، إضافة إلى ما قد يؤدى إليه من قطع للآية وبتر للمعنى بل وقلب له أحياناً عند إيقاف القراءة للرد على الهاتف
”Mufti menegaskan, dalam fatwa beliau bahawa perbuatan ini dianggap melanggar kesucian Al-Quran, yang diturunkan oleh Allah untuk kita berdoa dan beribadat kepada-Nya dengan cara membacanya. Tidak boleh digunakan dalam perkara-perkara yang merendahkan kedudukan al-Quran dan mengambil di luar rangka kerja Syariah. Umat Islam wajib merenungi ayat-ayat Al-Quran dan memahami maknanya. Dengan menggunakan ayat-ayat Al-Quran sebagai nada dering kita melemahkan kesahihan ini dan menghadkannya kepada panggilan telefon. Bacaan ayat-ayat suci Al-Quran akan terganggu dan kadang-kadang maknanya dipendekkan/terputus apabila bacaan terhentii kerana menjawab panggilan telefon.”

Kesimpulan dari sebab-sebab pengharaman al-Quran sebagai nada dering adalah :-

a. Kedudukan ayat-ayat al-Quran yang Agung dan Mulia tidak sesuai dijadikan sebagai nada dering.

b. Nada dering bacaan al-Quran itu biasanya tidak dihirau bacaannya, sedangkan menurut syara’, apabila ayat-ayat al-Quran dibacakan, hendaklah yang mendengar itu diam dan mendengarnya.

c. Bacaan al-Quran pada nada dering biasanya akan terhenti atau terputus apabila talipon tersebut “berhubung”. Ayat al-Quran hendaklah dibaca secara penuh dan bukan secara terputus-putus.

d. Adakalanya, nada dering bacaan dibunyikan pada tempat-tempat yang kotor seperti tandas!! Haram bacaan al-Quran didalam tandas.

Pengharaman nada dering bacaan al-Quran termasuklah laungan Azan. WA.

Bacaan lanjutan :

المفتى يحرم وضع آيات القرآن والأذان على رنات المحمول
http://www.youm7.com/News.asp?NewsID=179870&SecID=97&IssueID=0

فتوى بعدم جواز استخدام القرآن أو الأذان كرنات للهاتف الجوال تثير جدلا بين العلماء
http://www.aawsat.com/details.asp?section=17&article=557385&issueno=11403

مجمع البحوث الإسلامية يقرر منع استخدام آيات القرآن الكريم كنغمة للمحمول
http://www.alanba.com.kw/AbsoluteNMNEW/templates/Aworld.aspx?articleid=81496&zoneid=194&m=0

Sekian, wassalam
kamin, 30 Januari 2012

Al-Sya’rawi, al-Qaradhawi, Hassan, Gomma dan al-Awwa ……. siapa yang menghangatkan kemuliaan mereka?

Oleh Najeh Ibrahim

Ada dikalangan pendakwah Salafiyah yang menyerang tanpa berlandaskan kebenaran keatas Shiekh Mohamed Hassan, dimana beliau telah dianggap sebagai simbol kesederhaan (moderate), adil, memiliki akhlak yang mulia dan berperikemanusiaan , di mana perkara-perkara ini yang para pendakwah salafi gagal membawanya sejak dahulu lagi, dimana mereka tidak meninggalkan khazanah keilmuan, melainkan hanya menyerang dan memalukannya dengan tuduhan-tuduhan yang buruk tanpa kebenaran.

Al-Sya’rawi yang pernah menghidupkan kembali dakwah Islamiyah pada tahun 70an di Mesir dan dunia Arab, berjaya mendapat tempat dikalangan manusia, telah terdedah kepada pelbagai serangan dan satupun dikalangan mereka tidak mempertahankan beliau, membiarkan daging-daging beliau  dimamah didalam ceramah-ceramah dan majlis-majlis ilmu mereka.

Bagi Syeikh Dr al-Qaradhawi pula, bukan sahaja terdedah kepada kritikan dan celaan, akan tetapi beliau menjadi bahan penghinaan yang dasyat, walaupun beliau merupakan orang ‘alim, pendakwah, fuqaha’ dan merupakan pejuang utama didalam dunia Islam. Keterlibatan beliau selama 40 tahun di dalam projek-projek Islamiyah yang menjadi harapan kepada dunia Arab dan lebih-lebih lagi Mesir. Disana wujudkan Kesatuan Ulama Muslim, bank-bank Islam, projek mega IslamOnline (IOL), yang merupakan laman Islam pertama didalam pelbagai bahasa.

Akan tetapi murid-murid mereka mencela dan mengutuk beliau siang dan malam, malah Dr Mohamed Ismail telah dicela dan dihalang dari menjual buku-buku dihadapan masjid, kesemua ini tidak memihak kepada beliau, namun demikan guru-guru Salafi ini tidak menerbitkan buku-buku fiqh kontempari yang melihat dari sudut realiti masakini, tidak sebagaimana yang dlakukan oleh Sheikh al-Qaradhawi dan murid-muridnya. Setiap fiqh mereka merupakan pengulangan cetakan kitab-kitab fiqh lama, akan tetapi sumbangan mereka terhadap isu-isu perundangan baru, pen mereka tidak menulisnya.

Perkara pelik yang berlaku adalah kesemua isu-isu yang di cela oleh kumpulan salafi keatas al-Qaradhawi, kini karya-karya beliau telah menjadi inspirasi kepada parti al-Nur, jika dilihat dari aspek pembentukan parti tersebut, passport kepada politik yang majmuk dan menegakkan keadilan. Keluar dari demonstrasi kepada menjatuhkan pemerintah yang zalim didalam kebanyakkan perkara, lebih-lebih lagi dari aspek perundangan. Isu-isu ini telah menjadi celaan keatas al-Qaradhawi terutamanya fatwa-fatwa beliau berkenaan dengan orang Islam yang tinggal di Negara-negara barat, seperti di Amerika, Eropah, Jepun dan lain-lain, lantas mereka lupa dengan fatwa-fatwa yang menyentuh mengenai isu dalam Negara ini sendiri, yang memerlukan pendekatan yang sederhana dan keterbukaan berbincang, yang lebih diperlukan dari kebanyakkan negara-negara Islam yang lain dan perkara ini sangat panjang perbincangannya.

Aneh sekali, kita tidak mendengar seorang pun dari mereka yang memohon maaf kepada Syeikh al-Qaradhawi keatas tomahan dan celaan yang beliau alami semenjak 30 tahun lamanya. Adalah perlu mereka memohon maaf, termasukan mereka yang mencipta dan mencipta bersama, termasuklah dari kalangan pendakwah dan anak-anak murid mereka.

Tiba pula giliran pendakwah terkenal Amr Khaled, yang berdakwah bagaikan air yang mengalir, yang mementaskan pencapaian yang terbaik dikalangan pendakwah di Mesir dan beliau telah menerbitkan beberapa program dakwah yang cemerlang. Suatu masa berhadapan dengan dakwah yang mengalami kematian klinikal, terdedah kepada serangan yang ganas dan tidak adil, diatas satu kesalahan yang kecil yang boleh berlaku kepada mana-mana pendakwah yang bekerja siang dan malam, sehinggalah kesilapan tersebut dibukukan dalam bentuk celaan dan dijual dihadapan masjid tanpa ada sebarang larangan penerbitannya.

Termasuklah Mufti Besar Mesir Dr Ali Jum’ah (Gomaa), merupakan sebilangan kecil ulama’ yang menguasai bidang Fiqh dan Usul, dimana terdapat beberapa isu yang telah membakar krtikan dan celaan tanpa duduk bersama beliau memahami isu tersebut.

Mereka telah mencela lelaki tersebut (Ali Gomaa) tanpa berlandaskan ilmu, kaedah dan kebaikkannya.... badan “kebajikan Mesir” yang beliau seliakan, membantu hampir satu juta orang-orang miskin sehingga kini, ditaja oleh Yayasan Majdi Yakob yang menyalurkan bantuan kepada pusat pembedahan jantung dan projek saintifik Zewail.

Bagi Dr Salim al-Awwa pula masih lagi dihujani dengan kritikan dan celaan dari kalangan merela... beliau pernah dikatakan sebagai penganut Syiah, atau beliau redha dengan celaan terhadap sahabat atau beliau ingin membawa Iran ke Mesir, maka pemikiran mereka yang tidak mengetahui ilmunya, kelebihan beliau, cinta beliau kepada para sahabat dan mempertahankannya dan malah beliau sentiasa menjadi ulama’ sunnah.

Ini hanyalah contoh mereka-mereka yang menjadi mangsa pencelaan, mereka ini tidak tahu menilainya, sehinggakan mereka melakukan kesilapan dan kesalahan ketika melontarkan celaan.

Ambillah dari sabda Nabi :saw, dimana baginda bersabda :

إذا بلغ الماء قلتين لم يحمل الخبث

“Apabila air telah sampai 2 qullah, tidaklah ia menanggung kenajisan”.

Semua ini  ibarat air sungai yang mengalir, dimana didalamnya terkandung ilmu, kebaikkan dan keutamaan, dan tidak terganggu oleh buruan dan kesilapan.

(dipetik dari surat khabar hari ke 7 al-Misriyah, 3 Jan 2012).
Terjemahan kamin, 8 Jan 2012.

Teman didalam kubur

Kitab al-Roh karangan al-Imam Ibn al-Qayyim (wafat : 751), menjelaskan kepada manusia secara terperinci perkara-perkara yang berkaitan dengan roh, malah buku ini tersangat dalam perbicaraannya mengenai Roh dan hubung kaitnya dengan mereka yang masih tinggal di muka bumi ini. Namun demikian disamping amalan-amalan soleh hamba Allah yang beramal untuk mendapat keredhaan Tuhannya, disana ada satu amalan khas yang boleh dilakukan oleh seseorang itu untuk dijadikan pelindung baginya menghadapi azab kubur. Amalan ini jika merupakan amalan tradisi orang-orang Nusantara yang diwarisi dari zaman ke zaman, iaitu membaca surah al-Mulk pada setiap malam.

Berikut adalah petikan kitab al-Roh, Masalah 10, Bab sebab-sebab yang menyelamatkan dari Azab Kubur :-

وعن ابن عباس رضى الله عنهما قال ضرب رجل من أصحاب رسول الله خباءه على قبر وهو لا يحسب أنه قبر فإذا قبر قبر إنسان يقرأ سورة الملك حتى ختمها فاتى النبي فقال يا رسول الله ضربت خبائى على قبر وأنا لا أحسب أنه قبر فإذا قبر إنسان يقرأ سورة الملك حتى ختمها فقال النبي هى المانعة هي المنجية تنجيه من عذاب القبر قال الترمذى هذا حديث حسن غريب   وروينا في مسند بن حميد عن إبراهيم بن الحكم عن ابيه عكرمة عن ابن عباس رضى الله عنهما أنه قال لرجل ألا أتحفك بحديث تفرح به قال الرجل بلى قال اقرأ ^ تبارك الذى بيده الملك وهو على كل شيء قدير ^ احفظها وعلما أهلك وولدك وصبيان بيتك وجيرانك فإنها المنجية والمجادلة تجادل أو تخاصم يوم القيامة عند ربها لقارئها وتطلب له إلى ربها أن ينجيه من عذاب النار إذا كانت في جوفه وينجى الله بها صاحبها من عذاب القبر قال رسول الله لودت أنها في قلب كل إنسان من أمتى   قال أبو عمر بن عبد البر وصح عن رسول الله أنه قال إن سورة ثلاثين آية شفعت في صاحبها حتى غفر له ^ تبارك الذى بيده الملك ^  

Terjemahannya :- Daripada Ibn Abbas ra. Berkata : Ada seorang lelaki dari sahabat Nabi :saw mendirikan khemah  diatas kubur dan beliau tidak tahu bahawa tempat itu kubur. Rupa-rupanya kubur itu merupakan kubur seorang Insan yang lazim membaca surah al-Mulk sehingga akhir ayat, lalu dia mendatangi Nabi dan berkata : “Ya Rasulullah, aku telah mendirikan khemah diatas kubur dan aku tidak tahu bahawa itu adalah kubur. Aku dapati bahawa kubur itu merupakan kubur seorang insan yang membaca surah al-Mulk sehingga habis ayat” Maka Nabi bersabda : “Dia (surah a-Mulk) adalah Pendinding, Dia adalah Penyelamat/Pelindung, Pelindung dari Azab Kubur”. Berkata Imam Tirmudzi, hadith ini Hasan Gharib.

Dan kami meriwayatkan dalam musnad (‘Abd; teks asal)  bin Humaid  daripada Ibrahim bin al-Hakam, daripada bapanya ‘Ikrimah daripada Ibn Abbas ra. Yang berkata kepada seorang lelaki : “Mahukah aku beri satu pesanan yang engkau akan gembira dengannya?” Berkata lelaki tersebut : “Ya (berilah)”. Dia berkata : “Bacalah Tabarakallazi biyadihi al-Mulk wahuwa ‘ala kulli syaiin qadir. Hafalnya dan ajarkannya kepada ahli kamu (isteri) dan anak-anak, kaum keluarga dan jiran-jiran kamu, kerana sesungguhnya ia menjadi penyelamat dan pembela kamu dihari Kiamat disisi Tuhannya, sambil memohon agar Tuhan menyelamatkannya dari azab neraka jika surah itu berada didalam dadanya, dan Allah menyelamatkannya juga dari azab kubur. Berkata Rasulullah :saw “Aku suka jika surah itu berada didada setiap insan dikalangan umatku”.

Berkata Abu Umar bin ‘Abd al-Bar dari berita sahih, dari Rasulullah :saw sesungguhnya berkata : “Sesungguhnya terdapat satu surah yang mengandungi 30 ayat, yang telah memberi syafaat kepada tuan yang membacanya sehingga dia diampunkan; iaitu ayat : Tabaraka al-lazi biyadihi al-Mulk (surah al-Mulk)”. – tamat petikan… [al-Roh, Al-Maktabah al-‘Ilmiyah mks 111 –112, cetakan KSA, mks 108].

Petikan ini jelas menunjukkan betapa besarnya ganjaran membaca surah al-Mulk setiap malam, dijadikan sebagai penyelamat azab kubur. Ini merupakan fadhilat khas surah al-Mulk, menjadi teman dan penyelamat insan didalam kuburnya nanti. Banyak Athar2 yang menjelaskan betapa para-para sahabat, tabien, dsb lazim membaca surah al-Mulk sebelum mereka tidur. Surah tersebut telah menjadi rutin harian para-para alim ulama’ ini. Ini juga merupakan amalan Nabi :saw sebelum beliau melelapkan mata : didalam sebuah riwayat :

كان لا ينام حتى يقرأ *(ألم، تنزيل)* السجدة و*(تبارك الذي بيده الملك)*

“Rasulullah :saw tidak tidur sehingga baginda membaca “Alif Lam Mim tanzil” – al-Sajadah  dan “Tabarakallazi”” [hadith ini diriwayatkan oleh Ahmad dan al-Tirmudzi].

Imam al-Suyuti berkata : Orang-orang Muhajirin dan Ansar mempelajarinya (surah al-Mulk) dan mereka berkata : “Orang-orang yang sebenarnya rugi adalah orang yang tidak mempelajarinya”.

Imam al-Alusi didalam kata-kata akhirnya pada tafsir surah al-Mulk berkata “Segala puji kepada Allah yang telah member Taufiq kepadaku untuk membacanya ketika aku mumaiyiz sehingga ke hari ini. Aku memohon taufiq dari Allah untuk selanjutnya dan pengkabulannya”.

Ayoh kita sama-sama mengamalkan surah al-Mulk didalam penghidupan kita. Jangan lupa, sambil membaca, pelajari intisari-intisari ilmu yang terdapat pada surah ini. Bahkan, nama-nama lain bagi surah al-Mulk ini juga jelas menunjukkan kelebihan surah al-Mulk itu sendiri. Diantara nama-namanya al-Mani’ah (yang menghalang dari azab kubur), al-Munjiyah (yang menyelamatkan dari azab kubur), al-Mujadilah (yang membela orang yang membacanya)n dan al-Waqiyah (yang melindungi orang yang membacanya dari azab kubur). Moga-moga surah ini menjadi teman, pelindung, penyelamat dan pembela kita setelah kematian kita. Ameen.

Sekian, wassalam

kamin, 11 Disember 2011

Mazhabku hanya hadith sahih

Apabila berbicara mengenai persoalan Mazhab dan hadith, sudah tentu ramai yang akan memetik kata-kata Imam Syafie ini :

إذا صح الحديث فهو مذهبي

“Apabila berjumpa dengan hadith sahih, maka itu adalah Mazhabku”

Terdapat juga catitan bahawa beliau pernah berkata :

إذا صح الحديث خلاف قولي، فاعملوا بالحديث واتركوا قولي

“Jika berjumpa hadith sahih yang bertentangan dengan pendapatku, beramallah dengan hadith tersebut dan tinggalkan pendapatku”

Kenyataan ini juga dikaitkan oleh Ibn Abdul Barr dan Imam Sya’raani ditujukan kepada Imam Abu Hanifa. Malah ada beberapa Imam-Imam besar telah dikaitkan dengan kenyataan ini. Jelas menunjukkan bahawa kenyataan ini tidak dapat dicabar, malah para ulama’ salaf benar-benar memahami maksud kenyataan ini. Termasuklah dikalangan murid-murid mereka yang begitu tinggi ilmu pengetahuan mereka didalam Syariah Islamiyyah.

Diantara beberapa kesilapan mentafsir kenyataan Imam Syafie ini adalah :-

1. Apabila kita bertemu dengan kalam Imam Syafie yang bertentangan atau tidak selaras dengan hadith Nabi :saw, hendaklah kita meninggalkan kalam Imam Syafie.

2. Pandangan Imam Syafie mengenai sesuatu itu boleh ditarjihkan, kerana kalam ini menunjukkan beliau sendiri mengaku tidak sempurna (maksum).

3. Kalam ini juga menunjukkan bahawa ada kemungkinan Imam Syafie sendiri terlepas pandang beberapa hadith sahih semasa mengeluarkan sesuatu hukum.

4. Kenyataan ini juga merupakan dalil bahawa Imam Syafie sendiri melarang taqlid kepadanya.

Kenyataan Imam Syafie ini hendaklah di tafsir menurut ulama’-ulama’ yang benar-benar memahami hakikat sebenar kenyataan beliau. Dengan kata lain, kenyataan ini tidak boleh dinilai sebagai zahir sahaja, tetapi hendaklah dilihat pada makna yang tersirat.Kenyataan ini juga hendaklah ditafsir menurut kedudukan keilmuan beliau yang tinggi, dan bukan dari kaca mata kita yang dhaif ini.

Imam al-Nawawi didalam muqadimah Syarah al-Muhazzab berkata : “Apa yang Imam al-Syafie katakan itu tidak bermaksud sesiapa sahaja yang melihat sebuah hadith sahih akan berkata : Ini adalah Mazhab al-Syafie, lalu mengamalkannya secara zahir. Apa yang beliau nyatakan itu hanya boleh diaplikasikan kepada seseorang yang mempunyai tahap mujtahid didalam mazhab. Syaratnya tidaklah bersangka bahawa Imam al-Syafie tidak tahu akan hadith tersebut atau tidak tahu kesahihannya. Perkara ini hanya mungkin terjadi kepada individu yang menyelidiki dan mendalami semua karya al-Syafie dan buku-buku pengikut al-Syafie, mereka yang mengambil ilmu pengetahuan melalui al-Syafie dsb. Ini merupakan syarat yang sukar untuk dipenuhi. Hanya sedikit sahaja yang dapat memenuhi syarat ini”

Berkata Imam  Ibn al-Salah (Shiekh Abu ‘Amr) :

وليس هذا بالهيّن فليس كلّ فقيه يسوغ له أن يستقلّ بالعمل بما يراه حجة من الحديث

“Bukanlah  satu perkara yang mudah kepada setiap faqih bertindak secara sendirian dengan hanya melihat sesuatu hujah dari hadith” [‘Adab al-Mufti wal Mustafti’, ms118].

Gambaran kata-kata Imam al-Nawawi dan Ibn Salah ini sangat jelas menunjukkan bahawa kalam Imam Syafie mempunyai maksud yang tersirat dan tinggi nilainya. Diantara kesimpulan yang dapat kita ambil dari kenyataan Imam Syafie ini adalah :

1. Imam Nawawi rh mengatakan bahawa kalam Imam al-Syafie ini hanya boleh digunakan oleh mujtahid sahaja. Shiekh Taqiyudin al-Subki  mengatakan bahawa sangat sukar untuk mendapati seseorang yang boleh mencapai tahap itu pada zaman sekarang [Ma’na Qawl Al-Imam Al-Muttalibi Iza Sahha Al-Hadithu Fahuwa Madhhabi]. Kalaulah benar-benar wujud kepakaran tersebut, maka bolehlah berlepas diri dari pandangan Imam Syafie.

2. Ini menunjukkan Imam al-Syafie sudah meneliti semasak-masak persoalan fiqh yang beliau bincangkan, pasti tidak ada nas-nas yang tidak benar, sehinggakan beliau sanggup mencabar dengan berkata, kalaulah benar ada yang bertentangan dengan hadith sahih, sila kemukakan. Ternyatalah pandangan Imam Syafie sangat kukuh sehingga kini.

3. Kata-kata Imam Syafie ini juga menunjukkan bahawa beliau sangat faqih didalam bidang hadith.

4. Ini merupakan kata-kata tawaddu’ dan merendah diri seorang Imam yang hebat. Janganlah kita mengambil kata-kata Imam ini secara zahir tanpa melihat maksud tersirat yang terkandung didalamnya. Kata-kata ini semata-mata menjadi satu pemisah diantara kitab beliau dengan al-Quran dan sunnah.

5. Hampir semua Imam-Imam Mazhab dikaitkan dengan kenyataan ini menunjukkan bahawa kesemua Imam-Imam ini selagi boleh telah mengumpulkan semua maklumat yang benar didalam kitab-kitab mereka. Malahan, melalui ratusan tahun, kitab-kitab mereka ini dibawa oleh fuqaha’-fuqaha’ yang menjadi pelapis mereka yang telah melalui pelbagai cabaran dan dugaan, namun ia tetap utuh. Sebagaimana yang dinyatakan oleh Shiekh Zafar Ahmad Uthmani bahawa kata-kata ini menjelaskan bahawa Imam-Imam Mazhab ini mempunyai keupayaan didalam melihat nas-nas dan mempunyai pengetahuan yang luas didalam fiqh.

Pada zaman sekarang ini, tidak mungkin ada yang boleh mengatakan bahawa seseorang faqih itu mempunyai pandangan yang rajih dari Imam-Imam empat ini. Tidak mungkin Imam Syafie dan Imam-Imam lain terlepas pandang beberapa hadith sahih, kerana mereka ini hidup dizaman periwayatan hadith dan mereka juga salah seorang dari perawi hadith di zamannya. Mana mungkin ulama’ sekarang yang hanya berdasarkan kitab semata-mata menilai semula atau mentahqiq pandangan Imam-Imam yang hebat ini. Seolah-olah Imam Taqiyudin al-Subkhi mengatakan agak tipis untuk melahirkan seseorang yang boleh mencabar pandangan-pandangan Imam-Imam ini pada zaman sekarang. WA.

Sekian, wassalam

7 Zulhijjah, 3 Nov 2011