137 - Melaksanakan Ibadah Korban Di Bawah Bimbingan Rasulullah

Melaksanakan Ibadah Korban Di Bawah Bimbingan Rasulullah

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

1 – Definisi Dan Hukumnya:

Al-Udhiyah: Adalah haiwan ternakan yang disembelih pada hari ‘Idul Adha dan hari-hari TasyriQ dalam rangka mendekatkan diri kepada Allah Subahanahu wa Ta’ala. Haiwan ternakan yang dibolehkan untuk korban adalah unta, lembu, kambing, atau biri-biri. (Abu Malik Kamal, Ensikolopedi Fiqh Wanita, jil. 2, m/s. 115. Rujuk juga: ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 566)

Hukum Berkorban:

Menurut Ibnu Taimiyah:

“Tidak wajib menyembelih korban, melainkan hanya bagi mereka yang mampu.” (Ibnu Taimiyyah, Majmu’ al-Fatawa, 23/162-164)

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu dia berkata, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda:

“Sesiapa yang memiliki keluasan (rezeki) namun dia tidak berkorban, maka janganlah dia mendekati tempat solat kami.” (Hadis Riwayat Ahmad (1/321))

Manakala sebahagian ulama menyatakannya sebagai sunnah sahaja.

Namun, menurut pendapat yang lebih kuat dan tepat (rajih) hukumnya adalah wajib bagi setiap orang Islam yang berdaya (mampu) untuk berkorban. (Ali Hasan al-Halabi, Meneladani Rasulullah Dalam Berhari Raya, m/s. 86)

2 - Waktu Menyembelih Haiwan Korban:

Hari yang disyari’atkan untuk menyembelih haiwan korban adalah pada 10, 11, 12, dan 13 Dzulhijjah. Imam asy-Syafie rahimahullah berkata:

“Waktu menyembelih haiwan korban adalah ketika imam telah selesai solat Aidiladha… Apabila hari-hari Mina telah berlalu (tarikh 11, 12 dan 13 Dzulhijjah), tidak boleh lagi menyembelih korban.” (Imam asy-Syafi’i, Mukhtasar Kitab al-Umm fi al-Fiqh, edisi terjemahan bertajuk Ringkasan Kitab al-Umm, Peringkas dan peneliti Hussain Abdul Hamid Abu Nashir Nail, Pustaka Azzam, Jakarta (2004), jil. 1, m/s. 737)

“Sesiapa yang menyembelih sebelum dia solat (Aidiladha), dia hendaklah mengulanginya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, hadis no. 5561)

“Seluruh hari TasyriQ merupakan waktu untuk penyembelihan (korban).” (Hadis Riwayat Ahmad (4/8). Disahihkan oleh Syu’aib al-Arnauth. Manakala Syaikh Ali Hasan al-Halabi menghasankannya)

Lihat juga perbahasan lainnya berkenaan masa untuk menyembelih di dalam Subulus Salam, susunan imam ash-Shan’ani.

3 – Ciri-ciri Haiwan:

Jenis haiwan: Haiwan ternakan yang berupa Unta, Lembu, Kambing, Kibas, atau biri-biri. (Bidayatul Mujtahid, jil. 2, m/s. 559. Dinukil dari Abu Malik Kamal, Shahih Fiqh Sunnah, jil. 3, m/s. 362)

Had umur: Berdasarkan hadis yang umum, harus mencapai usia Musinnah dan Jadza’ah, Rasulullah Shalallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda (maksudnya): “Janganlah kamu menyembelih (haiwan ternak) kecuali setelah mencapai usia musinnah (usia yang cukup bagi unta, lembu, dan kambing). Namun apabila mengalami kesukaran, maka sembelihlah binatang yang telah mencapai usia jadza’ah (usia yang cukup/6 bulan) dari domba (kibas).” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1963)

Oleh kerana tidak ada ketentuan syar’i berkenaan batasan usia, maka terjadilah perbezaan pendapat di kalangan ulama. Akan tetapi pendapat yang paling banyak dipilih dari kalangan mereka (ulama) adalah sebagaimana berikut: Unta 5 tahun (atau lebih), lembu 2 tahun (atau lebih), kambing 1 tahun (tidak kurang darinya), dan kibas (domba) 6 bulan. (Pendapat ini dipilih oleh Syaikh Ibnu Utsaimin rahimahullah di dalam kitabnya asy-Syarhul Mumti’, jil. 7, m/s. 460)

Binatang Yang Tidak Boleh Berkorban Dengannya: Yang jelas butanya, Yang jelas sakitnya, jelas cacatnya (tidak boleh berjalan betul), yang tidak bersumsum (yang teramat kurusnya/tidak berlemak), dan yang putus telinganya.

Dari al-Barra’ bin Azib radhiyallahu ‘anhu, katanya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam berdiri di tengah-tengah kami dan bersabda, “Empat haiwan yang tidak boleh dijadikan korban adalah: Yang jelas butanya, yang jelas sakitnya, jelas cacatnya (tidak boleh berjalan betul), dan yang tidak bersumsum (yang teramat kurusnya/tidak berlemak)”.” (Hadis Riwayat Ahmad, dan beliau menghasankannya. Hadis Riwayat at-Tirmidzi, dengan katanya hasan sahih. Rujuk: Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 577. Juga disahihkan oleh al-Albani, Shahih Sunan Abi Daud, 2802)

Dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkan kami supaya memeriksa mata dan telinganya...” (Hadis Riwayat an-Nasa’i, 7/217)

Bagi Setiap Korban Adalah Bagi dirinya Dan Keluarganya: Diriwayatkan dari Abu Ayyub al-anshari, beliau berkata: “Pada zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam, seseorang berkorban seekor kambing untuk dirinya dan keluarganya. Mereka memakan dan memberi makan orang lain, kemudian manusia berbangga sehingga seperti yang engkau lihat.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, no. 1541. Menurut al-Albani, hadis ini Shahih. Lihat juga Imam Malik, al-Muwaththa’, 387 dan Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 584)

Menurut Imam ash-Shan’ani: “Seekor kambing boleh untuk satu orang lelaki dan keluarganya sebagaimana yang dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam. (Imam ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, 584)

Setiap Unta Untuk Sepuluh Orang: Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, “Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam menyebutkan satu unta untuk sepuluh orang.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5543) Juga dari Ibnu Abbas radhiyallahu ‘anhu, beliau berkata, “Ketika kami bersama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam dalam musafir, lalu tibalah hari raya korban, kemudian kami bersepakat untuk membeli seekor unta untuk sepuluh orang dan seekor lembu untuk tujuh orang.” (Hadis Riwayat al-Tirmidzi, no. 907. Menurut al-Albani, hadis ini Shahih)

Manakala sebahagian pendapat yang lain dan lebih masyhur (serta ijma’) adalah seekor unta untuk tujuh orang. Wallahu a’lam.

Setiap Seekor Lembu Untuk Tujuh (bahagian) Orang: “... dan seekor lembu untuk tujuh orang.” (Hadis Riwayat al-Tirmidzi, no. 907. Menurut al-Albani, hadis ini Shahih)

Tidak disyaratkan bahawa tujuh orang yang berkorban dengan satu unta atau lembu adalah orang-orang yang berada dalam satu rumah (atau keluarga). Kerana, para sahabat pun ketika mereka berkorban bersama adalah orang-orang yang berasal dari pelbagai kabilah. (Abu Malik Kamal, Ensiklopedi Fiqh Wanita, jil. 2, m/s. 118)

4 – Penyembelihan Haiwan:

Disunnahkan Untuk Menyembelih Di Musholla: Daripada Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: “Dahulu menjadi kebiasaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam menyembelih haiwan korban di musholla iaitu kawasan lapang tempat menunaikan solat ‘Ied al-Adha.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5552)

Ini adalah sebagaimana yang telah kita fahami dan ketahui (melaui riwayat-riwayat yang sahih) bahawa solat di Masjid Nabawi adalah lebih baik daripada 1000 kali solat di masjid selainnya (kecuali Masjidil Haram). Namun ternyata walaupun dengan keutamaan sebesar ini, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam tetap memerintahkan para sahabat untuk mendirikan solat Hari Raya di musholla.

Ibnu Qudamah rahimahullah menjelaskan: “Mengerjakan solat Hari Raya di musholla (kawasan lapang) adalah sunnah, kerana dahulu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam keluar ke tanah lapang dan meninggalkan masjidnya (iaitu Masjid Nabawi). Begitulah juga para khulafa’ al-Rasyidin. Dan ini merupakan kesepakatan kaum muslimim. Mereka telah sepakat di setiap zaman dan tempat untuk keluar ke tanah lapang ketika melaksanakan solat Hari Raya.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, jil. 3, ms. 260)

Afdhal Menyembelih Dengan Tangan Sendiri: Dari ‘Aisyah radhiyallahu ‘anha, beliau menjelaskan bahawa, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam pernah memerintahkan dibawa kepadanya seekor kambing kibas bertanduk, yang kaki, perut, dan sekitar matanya berwarna hitam. Maka dibawakanlah haiwan tersebut kepada beliau. Beliau minta dibawakan pisau yang diasah dengan batu. Beliau pun mengambil pisau dan kambing tersebut, lalu membaringkannya dan menyembelihnya dengan berkata (berdoa), “Bismillah, Ya Allah, terimalah (korban ini) dari Muhammad, keluarganya, dan umatnya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1966)

Dari Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu, katanya: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam berkorban dengan dua ekor kambing kibas bertanduk. Beliau mengucapkan “Bismillah” dan bertakbir (بِسْمَ اللهِ وَاللهُ أَكْبَر), lalu beliau meletakkan kaki beliau di atas dahi binatang tersebut. Beliau menyembelihnya dengan tangan beliau sendiri. (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5558)

Disunnahkan supaya Membaringkan Haiwan Korban (Bagi Kambing): “... Beliau pun mengambil pisau dan kambing tersebut, lalu membaringkannya dan menyembelihnya dengan berkata (berdoa), “Bismillah, Ya Allah, terimalah (korban ini) dari Muhammad, keluarganya, dan umatnya.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1966)

Berdasarkan hadis ini, menurut Imam ash-Shan’ani:

Hadis ini menjelaskan posisi kambing korban yang direbahkan, sehingga tidak disembelih dalam keadaan berdiri atau duduk. Kerana keadaan tersebut lebih mudah baginya (di mana dengan tangan kanan memegang pisau dan tangan kiri memegang kepala). Dan ini adalah ijma’ (kesepakatan) para ulama. Caranya adalah dengan merebahkan haiwan di atas lambung kirinya.

Disunnahkan juga berdoa supaya diterimanya haiwan sembelihan (ibadah korban yang dilakukan). (ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 569)

Menyembelih Dengan Pisau Yang Tajam: Ketika Nabi hendak menyembelih, beliau meminta ‘Aisyah mengambil pisau dan mengasahnya terlebih dahulu. (Rujuk Hadis Riwayat Muslim, no. 1966)

Boleh Mewakilkan Dalam Menyembelih & Menguruskan Haiwan Korban: Dari ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkanku untuk menyembelih untanya, dan membahagi-bahagikan kulitnya serta peralatan yang biasa diletakkan di punggung unta.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1717)

Mengucapkan Bismillah dan Bertakbir: “... Beliau mengucapkan “Bismillah” dan bertakbir (بِسْمَ اللهِ وَاللهُ أَكْبَر), lalu beliau meletakkan kaki beliau di atas dahi binatang tersebut. Beliau menyembelihnya dengan tangan beliau sendiri. (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 5558)

5 - Daging Korban Untuk Dimakan, Disedekahkan, Dihadiahkan, dan boleh juga Disimpan:

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman: “Supaya mereka menyaksikan pelbagai manfaat bagi mereka dan supaya mereka menyebut nama Allah pada hari yang telah ditentukan atas rezeki yang Allah telah berikan kepada mereka berupa binatang ternak. Maka makanlah sebahagian daripadanya dan (sebahagian lagi) berikanlah untuk dimakan orang-orang yang sengsara (miskin) dan fakir.” (Surah al-Hajj, 22: 28)

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Makanlah, berikanlah (sedekahkanlah) kepada orang lain, dan simpanlah.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1974)

Dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkan kepadaku supaya menguruskan korbannya, dan membahagi-bahagikan daging, kulit, dan pakaiannya kepada orang-orang miskin. Dan aku tidak dibenarkan memberi apa pun dari korban tersebut kepada penyembelihnya” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1716)

Tidak Menjadikan Daging Korban Sebagai Upah Dan Bahan Jual-Beli: Dari ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, dia berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam memerintahkanku untuk menyembelih untanya, dan membahagi-bahagikan kulitnya serta peralatan yang biasa diletakkan di punggung unta. Beliau juga memerintahkanku supaya tidak memberikan daging tersebut kepada tukang sembelih (atau yang mengurus). Akan tetapi kami memberikan upah kepadanya dengan wang kami sendiri.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, no. 1717) “...Dan aku tidak dibenarkan memberi apa pun dari korban tersebut kepada penyembelihnya” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1716)

Menurut Ibnu Rusyd, “Ulama bersepakat bahawa menjual daging korban adalah dilarang. Mereka berselisih pendapat dalam masalah kulit dan rambut yang boleh dimanfaatkan. Majoriti ulama menyatakan bahawa perkara tersebut tidak dibolehkan (untuk dujual beli). (ash-Shan’ani, Subulus Salam, jil. 3, m/s. 582)

6 – Tidak Memotong Kuku Dan Rambut Bagi Yang Hendak Berkorban:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda: “Jika telah masuk sepuluh hari pertama bulan Dzulhijjah dan ada di antara kamu semua yang ingin berkorban, maka janganlah memotong rambut dan kukunya walau sedikit.” (Hadis Riwayat Muslim, no. 1977)

Menurut Imam al-Nawawi rahimahullah:

”Yang dimaksudkan dengan larangan memotong kuku dan rambut adalah larangan menghilangkan kuku dengan memotong, mencabut atau dengan cara lain (secara sengaja). Termasuk juga larangan menghilangkan rambut sama ada dengan mencukur, memendek, mencabut, membakar, menggunakan sesuatu untuk menghilangkan rambut dan apa juga cara sama ada pada bulu ketiak, misai, bulu ari-ari, rambut atau bulu-bulu lain di bahagain anggota badan yang lain.” (Imam an-Nawawi, Syarh Muslim, jil. 13, m/s. 138-139)

Manakala sekiranya dia melakukan perkara tersebut (memotong kuku atau rambut), Ibnu Qudamah rahimahullah menjelaskan:

“Sesiapa yang melanggar larangan ini (mengunting rambut dan memotong kuku pent.), hendaklah dia memohon keampunan dari Allah dan tidak ada fidyah baginya, sama ada disengajakan atau pun terlupa”. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, jil. 11, m/s. 96)

“تَقَبَّلَ اللهُ مِنَّا وَمِنْكُمْ”
“Semoga Amalan Kami & Anda Diterima”

136 - Pertikaian di Dalam Persoalan Mengerjakan Solat Berjama’ah Bersama Jama'ah Kedua Dalam Satu Masjid

Pertikaian di Dalam Persoalan Mengerjakan Solat Berjama’ah Bersama Jama'ah Kedua Dalam Satu Masjid

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Terdapat beberapa pendapat dalam hal ini sehingga terdapat dari mereka yang berkeras melarang melakukan solat berjama’ah di masjid bersama jama’ah yang kedua setelah mana jama’ah yang pertama selesai. Sehingga sebahagian mereka menghukumkan perbuatan melakukan solat dengan membuat jama’ah yang kedua di dalam satu masjid itu adalah perbuatan bid’ah. Namun, hakikat yang sebenarnya perkara ini adalah suatu yang termasuk di dalam soal khilaf atau perbezaan pendapat. Dalam persoalan ini, terdapat beberapa pandangan dan pendapat dari kalangan para ulama sebagaimana yang cuba dibawakan di bawah ini.

Permasalahan pertama:

Mengerjakan (membuat) jama’ah kedua di dalam sebuah masjid yang tidak memiliki imam ratib (imam tetap yang dilantik), hukumnya adalah dibolehkan. Begitu jugalah dengan mengerjakan solat di mushalla-mushalla (tempat-tempat solat) di pasar-pasar, supermarket, di poerhentian sesebuah lebuhraya, atau yang seumpamanya, maka ianya dibolehkan untuk membuat jama’ah kedua, ketiga, dan seterusnya untuk satu solat yang sama. Dalam keadaan seperti ini, adalah suatu yang sukar untuk mengatur dan mengawal selia kedatangan jama’ah yang solat kerana ianya saling silih berganti. (Rujuk: Iqamatul Hujjah ‘alal Mushalli Jama’ah Qablal Imam ar-Ratib, Jamaluddin al-Qasimi, m/s. 33. Hasyiyah Ibnu Abidin, 1/533, dan al-Inshaf, 2/219)

Permasalahan kedua:

Mengerjakan (membuat) jama’ah kedua dalam sebuah masjid yang terdapat imam ratib (imam tetap yang dilantik), tetapi disebabkan oleh kapasiti jama’ah yang besar (ramai) dan tidak mampu menampung jama’ah dalam satu masa sekaligus, maka hukumnya dibolehkan. (Rujuk: Sholat al-Jama’ah Hukmuha wa Ahkamuha wat Tanbih ‘ala maa Yaqa’u, Dr. Soleh Ghanim as-Sadlan, m/s. 109)

Permasalahan ketiga:

Mengerjakan solat dengan jama’ah kedua setelah selesai jama’ah yang pertama yang diimami oleh imam ratib, maka di sini terdapat tiga pendapat ulama yang masyhur:

Pendapat 1 – Dilarang secara mutlak. Tidak boleh mengerjakan jama’ah kedua dalam masjid yang di dalamnya memiliki imam ratib. Hikmahnya adalah supaya masyarakat tidak bersikap acuh tidak acuh atau melalaikan untuk menghadiri solat bersama imam ratib. Ini merupakan pendapat sebahagian ulama yang di antaranya adalah Sufyan ats-Tsauri, Ibnul Mubarak, Imam asy-Syafi’i (di dalam al-Umm), ulama-ulama Hanafiyah, imam Malik, Imam Ahmad, dan juga terdapat dari beberapa ulama salaf dan imam-imam lainnya. (Rujuk: al-Mabsuth, as-Sarakhi, m/s. 135. al-Mudawwanah al-Kubra, 1/89-90. dan al-Furu’, Ibnu Muflih, 1/583)

Maka, sesiapa yang terlepas untuk berjama’ah solat dengan jama’ah yang pertama, maka dia perlu solat sendirian. Tidak dibenarkan melakukan solat dengan membuat jama’ah yang baru atau jama’ah kedua di dalam masjid tersebut.

Pendapat 2 – Dibolehkan jika jama’ah kedua tersebut terpisah dari jama’ah pertama. Di mana dibolehkan membuat jama’ah kedua setelah mana jama’ah pertama selesai dan masih terdapat sebilangan orang yang belum menunaikan solat atau baru datang ke masjid atas alasan atau uzur tertentu yang menyebabkan kelewatannya. Berdasarkan riwayat Abu Sa’id al-Khudri radhiyallahu ‘anhu:

“Seseorang lelaki memasuki masjid, manakala Rasulullah telah selesai mengerjakan solat bersama para sahabat. Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam berkata kepadanya: “Siapakah yang mahu bersedekah kepadanya dengan menyertainya solat berjama’ah?” Maka bangkitlah salah seorang yang hadir lalu bersolat bersamanya.” (Hadis Riwayat Imam Ahmad, al-Musnad, 3/5, 3/45 & 3/64. at-Tirmidzi mengatakan hadis ini hasan. Al-Hakiam menyatakan hadis ini sahih dan disepakati oleh imam adz-Dzahabi, 1/209. Juga dinilai sahih oleh al-Albani di dalam Irwa’ul Ghalil, 2/316, no. 535)

Imam at-Tirmidzi rahimahullah menjelaskan, “Yang demikian itu adalah pendapat lebih dari seorang ulama, dari para sahabat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan selainnya dari kalangan Tabi’in. Mereka menjelaskan bahawa tiada masalah bagi suatu kaum untuk mengerjakan solat jama’ah di masjid yang di dalamnya sudah dilaksanakan solat jama’ah. Pendapat yang sama juga turut dikemukan oleh Ahmad dan Ishaq.

Ada juga beberapa ulama lainnya yang menyatakan bahawa hendaklah mereka mengerjakan solat sendiri-sendiri. Pendapat ini dikemukakan oleh Sufyan, Ibnu Mubarak, Malik, dan asy-Syafi’i. Mereka semua memilih pendapat yang menyebutkan agara mereka mengerjakan solat sendiri-sendiri. (Rujuk: Sunan at-Tirmidzi, pada perbahasan hadis no. 220)

Ibnu Taimiyyah rahimahullah turut menjelaskan, “Ini adalah merupakan pendapat sebilangan ulama dari kalangan sahabat dan tabi’in, mereka berkata: “Tidak mengapa mengerjakan solat dengan membuat jama’ah kedua di dalam satu masjid yang sama, ini merupakan pendapat imam Ahmad dan Ishaq”.” (Rujuk: al-Muntaqa min Akhbaril Mushthofa, Ibnu Taimiyyah, 1/614)

Ia juga merupakan pendapat sebilangan ulama Syafi’iyah (ulama bermazhab Syafi’i) dan pendapat adz-Dzahiriyah.

Pendapat 3 – Tidak mengapa melakukan solat bersama jama’ah kedua di dalam satu masjid, kecuali pada tiga masjid berikut:

- Masjidil Haram, Masjid Nabawi, dan Masjidil Aqsha.

Dilarang mengulangi jama’ah dengan membuat jama’ah kedua setelah selesainya jama’ah solat yang pertama di dalam masjid tersebut. Tujuan larangan adalah supaya masyarakat di ketiga masjid tersebut semakin banyak dan bersatu, bukan berpecah-pecah.

Pendapat yang terpilih:

Pendapat yang terpilih dan lebih tepat adalah pendapat yang kedua, iaitu dibolehkan secara mutlak tanpa membezakan di antara ketiga-tiga masjid tersebut dengan masjid-masjid yang lainnya berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang dibawakan di atas tadi.

Juga berdasarkan keumuman hadis berikut. Dari hadis Ubay bin Ka’ab radhiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam bersabda,

“Sesungguhnya solat seseorang dengan yang selainnya itu lebih baik daripada solatnya sendirian. Solatnya dengan dua orang lebih baik daripada solatnya dengan hanya seorang yang lain. Semakin banyak orang yang solat bersama (berjama’ah) maka akan lebih disukai oleh Allah yang Maha Tinggi.” (Hadis Riwayat Abu Daud, Kitab Solat, no. 554. Menurut penilaian al-Albani, hadis ini Sahih, lihat di dalam Sahih Sunan Abi Daud, 1/110)

Menurut imam Ibnu Abdil Barr, dia menjelaskan bahawa:

“Di antara mereka yang membolehkan hal tersebut (melakukan solat dengan jama’ah kedua setelah tidak dapat solat bersama jama’ah yang pertama di masjid) adalah Ibnu Mas’oud, Anas, Alqamah, Masruq, al-Asud, al-Hasan, Qotadah, dan ‘Ataha’.” (Rujuk: Istidzkar, Ibnu Abdil Barr, 4/68)

Menurut imam Ibnu Qudamah:

“Tidak dimakruhkan mengulangi solat berjama’ah di masjid. Di sini bermaksud, jika seseorang imam telah menunaikan solat lalu ada jama’ah yang lain datang, disunnahkan bagi mereka untuk mengerjakan solat berjama’ah.” (Rujuk: al-Mughni, Ibnu Qudamah, 3/10)

Malah, Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu sendiri pernah melakukannya bersama sekumpulan hadirin yang lain.

Daripada Abu ‘Utsman, dia berkata, “Anas bin Malik datang menemui kami di masjid Bani Tsa’labah lalu bertanya, “Adakah kamu semua telah solat?” Perkara tersebut berlaku di waktu subuh. Kami menjawab, “Sudah”. Lalu berliau berkata kepada seseorang, “Azanlah!” Maka seorang pun mengumandangkan azan dan iqamah, lalun kemudian menunaikan solat bersama (berjama’ah).” (Hadis Riwayat al-Bukhari, lihat di dalam Fathul Bari, 2/131. al-Mushannaf, Ibnu Abi Syaibah, 1/321. Juga oleh Ibnul Mundzir dan Abdurrazzaq)

Juga diriwayatkan dari Salamah bin Kuhail bahawa Ibnu Mas’oud masuk ke dalam Masjid, sedangkan jama’ah sudah selesai menunaikan solat. Kemudiannya beliau pun menunaikan solat berjama’ah bersama Alqamah, al-Aswad, dan Masruq. (Atsar Riwayat Ibnu Abi Syaibah, 1/323, Ibnul Mundzir, 4/216. Juga dikuatkan dari riwayat yang dikemukakan oleh Abdurrazzaq)

135 - Larangan Berdiri Untuk Memberi Hormat

Larangan Memberi Hormat Dengan Cara Berdiri

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam bersabda,

مَنْ أَََََََحَبَّ أَنْ يَتَمَثَّلَ النَّاسُ لَهُ قِيَامًا فَلْيَتَبَّوَأْ مَقْعَدَهُ مِنَ النَّارِ

“Barangsiapa suka dihormati manusia dengan perhormatan dalam bentuk berdiri, maka hendaklah dia bersiap sedia dengan tempat duduknya di Neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad, hadis sahih)

Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu berkata,

“Tidak seorang pun yang lebih dicintai oleh para sahabat daripada Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam. Tetapi, bila mereka melihat Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam (hadir), mereka tidak berdiri untuk beliau. Ini adalah kerana mereka mengetahui bahawa beliau membenci perkara tersebut.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, hadis sahih)

Yang dimaksudkan dengan berdiri di dalam hadis ini adalah berdiri dengan tujuan untuk mengagungkan seseorang. Iaitu dengan cara berdiri di (dari) tempat duduknya dan dia tidak berganjak dari tempat duduk asalnya. Iaitu sekadar berdiri sebagai tanda hormat.

Adapun berdiri dan bergegas (menuju kepada seseorang) dengan sebab untuk menyambut tetamu atau memberi pertolongan kepada orang yang hadir, maka itu tidak termasuk di dalam ancaman daripada hadis di atas.

Hadis di atas menunjukkan bahawa seseorang muslim yang suka dihormati dengan berdiri, ketika dia masuk ke sesuatu majlis, maka dia diancam dengan ancaman Neraka.

Ini adalah kerana para sahabat Rasulullah Radhiallaahu ‘anhu yang sangat mencintai Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam pun apabila mereka melihat Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam masuk ke dalam sesuatu majlis, mereka tidak berdiri untuk beliau. Kerana mereka mengetahui bahawa Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam tidak menyukai perkara tersebut.

Telah menjadi kebiasaan manusia untuk berdiri sebagai tanda penghormatan kepada manusia lainnya yang tertentu. Apatah lagi jika dia adalah seorang syaikh (tuan guru) masuk untuk membentangkan pengajian, atau untuk untuk tujuan tertentu. Juga jika seseorang pemimpin atau pembesar yang datang ke dalam sesuatu majlis, kebanyakan manusia akan bangun sebagai tanda penghormatan dan sebagai dasar memenuhi protokol-protokol tertentu. Sesiapa yang tidak mahu berdiri akan dikatakan sebagai tidak beradab, dan tidak menghormati orang lain dari tok gurunya atau para pemimpinnya.

Sewajarnya, seseorang guru atau pemimpin yang berilmu dan mengamalkan ilmuya perlu memberitahu permasalahan tersebut kepada masyarakat. Supaya dengan pemberitahuan tersebut masyarakat tidak akan melakukan perkara yang dibenci oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Salam berulang kali. Malah, apabila seseorang pemimpin atau tok guru mendiamkan perkara tersebut, ia adalah seakan-akan mereka juga turut bersetuju dengan cara penghormatan seperti itu ke atas dirinya, sedangkan Nabi membencinya.

Membiasakan berdiri untuk menghormati orang alim atau orang yang masuk ke dalam sesuatu majlis, akan melahirkan di hati keduanya kesenangan untuk dihormati dengan cara berdiri. Malah jika seseorang tidak berdiri, ia akan merasa gelisah. Mereka yang berdiri itu menjadi penolong syaitan apabila mereka menyenangi penghormatan dengan cara berdiri untuk orang yang hadir. Padahal Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam bersabda,

“Janganlah kamu menjadi penolong syaitan atas saudaramu.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Sebahagian dari mereka menyatakan, “kami berdiri kepada tok guru hanyalah sekadar bertujuan menghormati ilmunya.

Kita bertanya kembali kepada mereka, “Adakah kamu meragui keilmuan Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam dan adab para sahabat kepada beliau, walau pun demikian, mengapa mereka tetap tidak berdiri untuk Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam?”

Perlu kita fahami bahawa Islam tidak mengajarkan penghormatan dengan cara berdiri. Tetapi Islam mengajar dengan keta’atan dan mematuhi perintah, menyampaikan salam dan saling berjabat tangan.

Adakah makam seseorang tok guru dan pemimpin yang diberi penghormatan dengan berdiri itu lebih tinggi dari kedudukan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam?

Sering kita lihat dalam sesuatu sesi pertemuan atau majlis, jika orang kaya yang masuk, semua berdiri menghormati. Tetapi giliran orang miskin yang masuk, tidak seorang pun berdiri menghormatinya. Perlakuan tersebut akan menumbuhkan sifat dengki di hati orang miskin terhadap orang kaya dan para hadirin yang lain. Akhirnya di antara umat Islam wujud perasaan saling membenci yang merupakan sesuatu yang amat dilarang di dalam Islam. Musababnya, berdiri buat menghormati. Padahal orang miskin yang tidak dihormati dengan berdiri itu, boleh jadi di sisi Allah dia lebih mulia dari orang kaya yang dihormati dengan berdiri.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman,

“Sesungguhnya orang yang paling mulia di antara kamu di sisi Allah ialah orang yang paling bertaqwa di antara kamu.” (Al-Hujurat: 13)

Mungkin ada yang berkata, “Jika kita tidak berdiri untuk orang yang masuk ke dalam majlis, mungkin dalam hatinya terdetik sesuatu prasangka kepada kita yang duduk.”

Kita menjawab, “Kita menjelaskan kepada orang yang datang itu, bahawa kecintaan kita padanya terletak di hati. Dan kita meneladani Rasulullah Shallallaahu ‘alaihi wa Salam yang membenci berdiri sebagai tanda penghormatan. Juga meneladani para sahabat yang tidak berdiri untuk beliau. Dan kita tidak mengkehendaki orang yang datang itu masuk Neraka.”

Maka, dengan itu, janganlah kita zahirkan cara penghormatan yang boleh mengakibatkan mereka yang diberi penghormatan itu diancam dengan Neraka sebagaimana hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam,

“Barangsiapa suka dihormati manusia dengan perhormatan dalam bentuk berdiri, maka hendaklah dia bersiap sedia dengan tempat duduknya di Neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad, hadis sahih)

134 - 3 Kaedah Mengangkat Tangan Ketika Takbir

3 Kaedah Mengangkat Tangan Ketika Takbir Solat

1 - Mengangkat kedua tangannya bersamaan dengan Takbir.

Ibnu Umar (Abdullah bin Umar) menjelaskan, “Aku telah melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bertakbir ketika memulakan solat. Beliau mengangkat kedua tangannya ketika bertakbir sehingga sejajar dengan kedua bahunya. Dan apabila beliau bertakbir untuk ruku’ dan banguin dari ruku’, beliau melakukan perkara yang serupa. Belia tidak mengangkat tangannya di antara dua sujud.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 2/176)

Hadis ini juga menjelaskan di mana kedudukan paras tangan kita ketika mengangkat takbir, iaitu sejajar dengan bahu.

2 – Mengangkat tangan dahulu, kemudiannya baru bertakbir.

Daripada Abdullah bin Umar radhiyallahu ‘anhu, ia berkata, “Apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdiri mengerjakan solat, beliau mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar dengan kedua bahunya, setelah itu beliau bertakbir...” (Hadis Riwayat Muslim, 2/6-7)

3 – Bertakbir, dan kemudiannya baru mengangkat tangan.

Dari Malik bin al-Huwairith radhiyallahu ‘anhu, “Bahawa apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bertakbir, beliau mengangkat kedua tangannya hingga sejajar dengan kedua cuping telinganya. Dan ketika hendak ruku’ beliau mengangkat kedua tangannya hingga sejajar dengan cuping telinganya...” (Hadis Riwayat Muslim, 2/7)

Hadis ini turut menjelaskan kedudukan paras tangan yang diangkat iaitu sehingga ke paras cuping telinga. Maka, di sini dapat dilihat bahawa paras tangan yang tsabit dari Nabi adalah sama ada pada paras sejajar dengan bahu atau pun sejajar dengan cuping telinga. Dan beliau mengangkat kedua tangannya dengan membuka jari-jarinya lurus ke atas (tidak merenggangkannya dan tidak pula menggenggamnya), Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, ia berkata,

“Apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memulakan solat, beliau mengangkat kedua tangannya sambil membuka jari-jemarinya lurus ke atas.” (Hadis Riwayat Abu Daud, 1/120, an-Nasaa’i, 1/141, at-Tirmidzi, 2/6. at-tirmidzi menghasankannya. Al-Hakim mengatakan sebagai sahih dan dipersetujui oleh adz-Dzahabi)

Penjelasan dari pengarang Kitab al-Mughni:

“Setiap orang adalah bebas untuk memilih sama ada mengangkat kedua tangannya sejajar (sama paras/setinggi paras) dengan anak telinga atau setakat paras bahu. Yang pasti, hendaklah hujung-hujung jari kedua tangan tersebut sampai pada paras salah satu di antara dua tempat di atas.” (al-Mughni, Ibnu Qudamah, 2/61)

133 - Niat Solat Dan Takbiratul Ihram

Niat Solat Dan Takbiratul Ihram

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesungguhnya setiap amal itu bergantung kepada kepada niatnya, dan setiap orang mendapatkan bergantung dengan apa yang diniatkannya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Imam an-Nawawi menjelaskan, “Makna niat adalah kehendak (hasrat) untuk melakukan sesuatu. Seseorang yang hendak mengerjakan solat perlu menghadirkan niat di dalam hatinya dan fikirannya berkenaan solat yang hendak dia kerjakan dan tata caranya, seperti niat solat zuhur, atau solat fardhu dan solat-solat lainnya. Seterusnya ia memulakan ibadah ini (solat) dengan takbiratul ihram. (Lihat: Raudhatuth Tholibin, 1/224)

Menurut Ibnu Rejab al-Hambali, “Niat ialah keinginan hati.” (Lihat: Jami’ al-Ulum wa al-Hikam, hal. 36)

Pada tulisan yang lalu telah dijelaskan bahawa niat tidak perlu untuk dilafazkan dan tiada sunnahnya untuk melafazkan niat dengan rangkap-rangkap yang tertentu.

Rasulullah Memulakan solatnya dengan mengucapkan “Allahu Akhbar” iaitu sebagaimana hadis berikut,

1 – Dari Muhammad bin ‘Amr bin ‘Atha’, ia berkata, Aku telah mendengar Humaid as-Sa’di mengatakan:

“Apabila Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hendak mengerjakan solat, beliau menghadap kiblat, kemudian mengangkat kedua tangannya dan beliau mengucapkan “Allahu Akhbar”.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 1/268. Ibnu Hibban & Ibnu Khuzaimah juga meriwayatkannya di dalam Kitab Sahihnya masing-masing)

2 – Dari Ali radhiyallahu ‘anhu, “Bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memulakan solatnya dengan mengucapkan “Allahu Akhbar”, wajjahtu wajhiya lilladzi fatharas samaawaati...” (Diriwayatkan oleh al-Bazzar di dalam al-Musnad dan beliau mensahihkannya)

3 – Daripada al-A’raj, “Apabila beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berdiri mengerjakan solat wajib, beliau bertakbir dan mengangkat kedua tangannya sejajar dengan kedua bahunya.” (al-Hafiz Ibnu Hajar di dalam at-Talkhis, 3/371, menjelaskan bahawa Ahmad mensahihkan hadis ini sebagaimana yang diriwayatkan oleh al-Khallal))

133 - Hukum Solat Berimamkan Ahlul Bid’ah & Orang Yang Musbil

Hukum Solat Berimamkan Ahlul Bid’ah & Orang Yang Musbil

http://an-nawawi.blogspot.com

Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz ditanya, “Apakah sah solat di belakang orang ahli bid’ah atau orang yang memusbilkan pakaiannya (melabuhkan pakaiannya melebihi mata kaki)?”

Beliau menjawab,

Solat dengan bermakmum kepada imam yang ahli bid’ah atau di belakang orang yang memusbilkan pakaiannya, atau bermakmum kepada orang yang melakukan maksiat lainnya adalah tetap sah, menurut pendapat ulama yang paling sahih. Keabsahan solat itu mestilah dengan syarat imam tersebut bukanlah termasuk ke dalam golongan orang yang melakukan bid’ah yang dianggap sebagai terkeluar daripada Islam (bid’ah yang mengakibatkan kafir/syirik). Sebagai contoh, tidak boleh berimamkan kepada imam yang berfahaman Jahmiyah. Jika bid’ah yang diyakininya boleh mengeluarkan beliau dari Islam, maka solat di belakang mereka hukumnya tidak sah (terbatal). (Rujuk Majalah al-Dakwah, edisi 920. Juga Fatwa Ibnu Bazz, hal. 219. Lihat juga: al-Qawlul Mubin fii Akhthaa’ al-Mushallin oleh Syaikh Masyhur Hasan Salman)

132 - Melafazkan Niat Untuk Beribadah – Wajib, Sunnah, atau Bid’ah?

Melafazkan Niat Untuk Beribadah – Wajib, Sunnah, atau Bid’ah?

http://fiqh-sunnah.blogspot.com

Setiap amal wajib disertakan niat berdasarkan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

اِنَّمَا اْلاَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ وَاِنَّمَا لِكُلِّ امْرِىءٍ مَا نَوَى

“Bahawasanya segala amal itu disertakan dan setiap orang akan mendapat balasan sesuai dengan niatnya”. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Muslim dan lain-lain)

Niat menurut pengertian Bahasa dimaksudkan:

(اَلْقَـصْـدُ وَالْعَـزْمُ وَاْلاِرَادَةُ)

Niat ialah: Qasad (maksud), azam ('azamul qalb/cita-cita) dan iradah (al-iradatul jazimah, iaitu kehendak/keinginan hati dalam keadaan yang sedar).

Adapun menurut syara’, niat ialah:

اَلْعَزَمُ عَلَى فِعْلِ الْعِبَادَةِ تَقَرُّبًا اِلَى اللهِ تَعَالَى

“Berazam (bertekad) untuk melaksanakan ibadah semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah Ta'ala”.

Qasad, 'azam dan iradah tempatnya di hati, kerana ia adalah kerja hati (عَمَلُ الْقَلْب) bukan kerja lidah. Oleh itu, niat tidak perlu dilafaz atau diucapkan, inilah yang disepakati oleh jumhur ulama dan etimologis. Niat juga diertikan sebagai: “Kehendak, maksud (tujuan) dan keazaman” bukan paksaan. (Lihat: الشرح الممتع على زاد المستقنع , Hlm. 283. Jld. 2. Muhammad bin Soleh al-Uthaimin)

Syarat niat ialah: “Diketahui atau disedari oleh hati” kerana niat hanya bertempat di hati bukan lidah. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

اَلنِّيَّةُ هَاهُنَا ثُمَّ اَشَارَ اِلَى صَدْرِهِ

“Niat itu tempatnya ialah di sini, kemudian baginda menunjukkan ke arah dadanya”.

Sebelum memulakan apapun jenis ibadah, tidak perlu menyusun atau mereka-reka ayat (jumlah) niat untuk dibacakan pada setiap amal, sama ada dengan suara jahrah (kuat) atau perlahan. Penyusunan niat sehingga menjadi sebuah ayat tidak pernah berlaku di zaman Rasulullah atau zamah Salaf as-Soleh (generasi awal umat Islam).

Pendapat yang mewajibkan melafaz niat sebelum memulakan amal ibadah seperti solat dan lain-lainnya, adalah berpunca dari pandangan Abu Abdullah az-Zubairi dari kalangan ulama Syafi’e. Beliau menyangka Imam Syafi’e mewajibkan untuk melafazkan niat di dalam setiap ibadah yang akan dikerjakan. Beliau terkeliru terhadap qaul Imam asy-Syafie iaitu:

قَالَ الشَّافِعِيُّ : اِذَا نَوَى حَجًّا وَعُمْرَةً اَجْزَاَ وَاِنْ يَتَلَفَّظَ وَلَيْسَ كَالصَّلاَةِ لاَتَصِحُّ اِلاَّ بِالنّطْقِ

“Jika berniat untuk haji dan umrah diharuskan sekalipun dilafazkan. Dan tidak seperti solat ia tidak sah kecuali dengan dilafazkan (lafaz takbir).”

Menurut Imam an-Nawawi rahimahullah tentang ibarah (perkataan asy-Syafi’e) di atas:

قَالَ اَصْحَابُنَا: غَلَطَ هَذَاالْقَائِلُ وَلَيْسَ مُرَادُ الشَّافِعِيُّ بِالنَّطْقِ فِىالصَّلاَةِ هَذَا بَلْ مُرَادُهُ التَّكْبِيْر

“Berkata para sahabat kami: Telah berlaku kesilapan oleh orang yang mengatakannya, kerana bukan itu yang dimaksudkan oleh asy-Syafi’e tentang apa yang diucapkan pada solat, tetapi yang dimaksudkan ialah supaya diucapkan takbir (bukan mengucapkan niat)”. (Lihat: المجموعة. (2/234))

Berkata pula Ibn Abi al-‘Izzi al-Hanafi rahimahullah:

لَمْ يَقُلْ اَحَدٌ مِنَ الاَئِمَّةِ الاَرْبَعَةِ ، لاَ الشَّافِعِى وَلاَ غَيْرِهِ بِاِشْرَاطِ التَلَّفُظِّ بَالنِّيَّةِ وَاِنَّمَا النِّيَّةُ مَحَلُّهَا الْقَلْبِ بِاتِّفَاقِهِمْ

“Tidak seorang pun dari para imam yang empat walaupun asy-Syafi’e dan selainnya mengisyaratkan agar melafazkan. Adapun niat itu tempatnya di hati sebagaimana dipersetujui oleh semua ulama.” (Lihat: الامر بالاتباع والنهي عن الابتداع. Hlm. 62)

Berkata Ibn al-Qaiyim rahimahullah:

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ اِذَا قَامَ اِلَى الصَّلاَةِ قَالَ : (اَللهُ اَكْبَرُ) وَلَمْ يَقُلْ شَيْئًا قَبْلَهَا وَلاَتَلَفُّظُ بِالنِّيَّةِ . وَلاَ قَالَ : اُصَلِّيْ ِللهِ صَلاَةً كَذَا مُسْتَقْبِلَ الْقِبْلَةِ اَرْبَعَ رَكَعَاتٍ اِمَامًا اَوْ مَاْمُوْمًا . وَلاَ قَالَ : اَدَاءً وَلاَ قَضَاءً وَلاَ فَرْضَ الْوَقْتِ . وَهَذَا عَشْرُ بِدْعٌ لَمْ يَنْقُلْ عَنْهُ اَحَدٌ قَطْ بِاِسْنَادٍ صَحِيْحٍ وَلاَضَعِيْفٍ وَلاَمُرْسَلٍ لَفْظَةً وَاحِدَةً مِنْهَا البَتَّة . بَلْ وَلاَ عَنْ اَحَدٍ مِنَ الصَّحَابَةِ وَلاَ اِسْتَحْسَنَهُ اَحَدٌ مِنَ التَّابِعِيْنَ وَلاَ اْلاَئِمَّةِ الاَرْبِعَةِ وَاِنَّمَا غَرَّ بَعْضَ الْمُتَاَخِّرِيْنَ مِنْ قَوْلِ الشَّافِعِي

“Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam apabila berdiri untuk solat mengucapkan (Allahu Akbar). Tidak pernah baginda berkata sesuatu sebelumnya dan sama sekali tidak pernah melafazkan niat. Baginda tidak pernah melafazkan: Sengaja aku sembahyang menghadap kiblat empat rakaat imaman atau makmuman kerana Allah. Tidak pernah melafazkan tunai atau qadza atau difardukan kerana masuk waktu yang mana ini semua adalah bid'ah. Tidak pernah disalin (melafazkan niat) sama ada melalui (hadis) sahih, hadis lemah, dari musnad atau berupa hadis mursal walaupun satu lafaz darinya. Sebaliknya tidak pernah juga disalin walaupun dari seorang sahabat, dari sangkaan baik oleh tabiin dan tidak juga dari para imam yang empat. Namun terdapat sebilangan dari orang-orang terkemudian tergesa-gesa (kurang memahami) tentang qaul asy-Syafi’e”. (Lihat: زاد المعاد. (1/201). Ibn al-Qaiyim)

Nash-nash yang dikemukakan oleh para ulama di setiap masa menunjukkan bahawa melafazkan niat adalah bid'ah (rekaan dalam beragama/beribadah). (Lihat:مجموع الفتاوى. (22/223). Ibn Taimiyah. Lihat juga: فتح القدير. (1/186). Asy-Syaukani)

Sesiapa yang menyangka melafazkan niat itu sunnah dan mendakwa melafazkan niat adalah dari asy-Syafi’e, maka itu adalah suatu kesilapan. (Lihat:القول المبين فى اخطاء المصلين. Hlm. 95. Abu 'Ubaid Masyhur bin Hasan bin Mahmud bin Salman)

Setiap perbuatan yang dilakukan dengan qasad, azam, iradah dan dalam keadaan sedar, tahu apa yang dikerjakan, bukan mimpi, bukan khayal, bukan dipaksa dan bukan terpaksa, maka amalan tersebut menurut syara dihukum telah berniat walaupun tidak dilafazkan dengan lidah atau diperdengarkan dengan suara. Atau dengan kata lain: “Setiap amal seseorang mukmin yang terbit dari kehendak, azam, cita-cita dan gerak hatinya yang disedari dan tidak dipaksa, maka itulah yang dinamakan niat”.

Setiap gerak laku mukmin adalah ibadah jika dilakukan dengan kerana Allah, mencari keredhaan Allah, dan bersesuaian dengan kehendak Allah. Apakah wajib semua gerak laku (pekerjaan) tersebut dimulakan dengan melafazkan niat agar dinilai sah sebagai ibadah yang diterima oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala? Maka, pihak yang menganggap sedemikian perlulah mengemukakan dalil.

Sebagaimana yang telah disepakati oleh jumhur ulama bahawa tempat berniat di setiap kali memulakan ibadah ialah di hati “kerja hati” عَمَلُ الْقَلْبِ. Oleh itu melafazkan atau membaca niat adalah perbuatan bid'ah yang tidak ada contohnya dari Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam atau para Salaf as-Soleh. Allah Subhanahu wa Ta’ala Maha Mengetahui dan Melihat apa yang tergerak di hati seseorang, apabila ia melafazkan sesuatu perkataan jika bertentangan dengan apa yang diniatkan di hatinya, maka yang dikira dan diterima hanyalah yang terlintas atau yang tergerak di hatinya. Kenyataan ini dapat difahami melalui hadis yang bermaksud:

“Seseorang yang telah berniat untuk mengerjakan sesuatu kebaikan tetapi tidak dapat dilaksanakannya, maka niatnya itu telah diberi sepuluh ganjaran”.

Sesuatu amal dianggap ibadah apabila dilakukan dengan kesedaran yang bermula dari kehendak hati yang ikhlas.Di dalam Bahasa Arab perbuatan seumpama itu diistilahkan “niat”. Apabila niat dikotakan dengan perbuatan atau amalan maka ia menjadi ibadah yang sempurna. Sebagaimana hadis Nabi:

اِنَّـمَا اْلأعـْمَالُ بِالنِّـيَّةِ ، وَاِنَّـمَا لِكُلِ امْرِءٍ مَا نَوَى

“Bahawasanya setiap amal itu bermula dengan berniat, dan sesungguhnya bagi setiap seseorang mengikut apa yang telah diniatkan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Apabila seseorang telah berniat dengan ikhlas di hatinya tanpa dilafazkan maka sahlah niatnya (dia telah berniat). Inilah pendapat yang paling sahih dari keempat-empat ulama muktabar (ays-Syafi’e, Maliki, Hanbali dan Hanafi). Begitu juga tidak seorang pun dari mereka yang pernah mewajibkan (atau menseunnahkan) melafazkan niat (menjahrahkan niat) ketika untuk mengerjakan amal ibadah kecuali ibadah haji dan umrah.

Amal ibadah merupakan bentuk tindakan dan perlakuan yang dilaksanakan dalam keadaan sedar. Niat pula ialah urusan hati yang berkait dengan keikhlasan di samping berniat dalam keadaan sedar sebelum mengerjakan sesuatu amalan perbuatan. Tidak ada orang yang berniat, kecuali dia telah sedar apa yang akan dikerjakan yang terbit dari apa yang diniatkan. Oleh itu apabila berniat hendaklah benar-benar ikhlas, kerana antara syarat sahnya niat ialah ikhlas. Ikhlas pula bertentangan dengan riyak (اَلرِّيَاءُ) “Menunjuk-nunjuk”, 'ujub (اَلْعُـجـُبُ) “bangga diri”, kibriyak (اَلْكِبرِيَاءُ) “membesarkan diri” dan tidak angkuh/ego (اَلأنَانِيَةُ) “sombong diri/keakuan”. Oleh yang demikian, apabila berniat tidak boleh diiringi dengan riyak, ‘ujub, kibriyak dan ananiyah kerana semuanya itu membatalkan niat ibadah kerana Allah Azza wa Jalla.

Seseorang yang melafazkan niat dengan tujuan untuk diperdengarkan atau untuk memberitahu Allah bahawa ia mahu melakukan ibadah, maka perbuatan tersebut adalah kejahilan dan sia-sia, kerana Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui segala apa yang terpendam di hati manusia walaupun ia tidak melafazkannya kepada Allah. Keikhlasan dan niat adalah asas ibadah. Oleh sebab itu Allah tidak menyuruh kita beribadah kecuali dengan ikhlas:

وَمَا اُمِرُوا اِلاَّ لِيَعْبُدُوْ اللهَ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْن

“Dan mereka tidak disuruh, kecuali menyembah Allah dengan penuh keikhlasan untuk (menjalankan) agama”. (Surah al-Baiyinah, 5: 98)

Setiap amal ibadah mestilah dikerjakan dengan mengikut syarat, setelah ketakwaan maka wajib berniat iaitu ikhlas agar tidak menghilangkan pahala atau membatalkan ibadah tersebut kemudian wajiblah juga ittiba’ (mengikuti sunnah). Diterimanya sesuatu ibadah hanya setelah dilakukan dengan takwa, ikhlas dan mencontohi Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Amal tanpa keikhlasan boleh membawa kepada kesyirikan dan jika tidak mencontohi Rasulullah pula menyebabkan berlaku bid'ah (tokok tambah) atau tertolak.

Persoalan Berkenaan Perbuatan Melafazkan Niat Sebelum Takbir Solat

Soalan: Wajibkah melafazkan niat setiap kali sebelum takbiratul ihram? Bagaimana jika tidak melafazkan niat?

Jawapan: Berniat adalah wajib tetapi melafazkan (mengucapkan atau menjahrahkan) niat tidak pernah diwajibkan atau disunnahkan oleh syara’. Malah melafazkan niat adalah bid'ah yang bertentangan dengan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sesiapa yang melakukannya adalah orang jahil yang boleh dihukum ta'zir.

Qadi Abu ar-Rabi’i Sulaiman bin ‘Umar asy-Syafie berkata:

“Mengeluarkan suara semasa berniat dan membaca di belakang imam bukanlah dari sunnah, sebaliknya makruh. Jika menjadikan keraguan (was-was) kepada orang lain ia menjadi haram. Sesiapa yang mengatakan bahawa melafazkan niat itu sunnah adalah salah. Tidak dihalalkan kepada sesiapa pun untuk mengatakan sesuatu dalam agama Allah tanpa ilmu.”

Berkata Abu Abdullah Muhammad bin al-Qasim at-Tunisi al-Maliki rahimahullah:

“Niat adalah pekerjaan hati, melafazkannya adalah bid'ah apatah lagi jika mendatangkan was-was kepada orang lain.” (Lihat: القول المبين فى اخطاء المصلين . Hlm. 91. Abu 'Ubaidah Masyhur bin Hasan bin Mahmud binSalman. Dar Ibn al-Qaiyim)

Berkata Syeikh ‘Alauddin bin al-‘Attar:

“Mengangkat suara semasa berniat sehingga mengganggu orang lain yang bersolat adalah haram secara ijmak dan melakukannnya adalah bid'ah yang tercela. (Lihat: مجموعة الرسائل الكبرى. (1/204). Ibn Taimiyah)

Berkata Imam as-Suyuti rahimahullah:

“Berniat sehingga menimbulkan was-was semasa mendirikan sembahyang tidak pernah dilakukan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan tidak pula berlaku pada para sahabat baginda. Mereka semua tidak pernah melafazkan sesuatu (lafaz niat) semasa mendirikan sembahyang selain takbir.” (Lihat: القول المبين فى اخطاء المصلين. Hlm. 92. Abu 'Ubaidah Masyhur bin Hasan bin Mahmud binSalman. Dar Ibn al-Qaiyim)

Melafazkan niat walaupun dengan perlahan tidak pernah diwajibkan oleh imam yang empat (asy-Syafi’e, Maliki, Hanafi dan Hambali) dan para ulama muslimin.Tidak seorang pun dari mereka pernah mewajibkan perkara tersebut, sama ada semasa bersuci, solat atau puasa. (Lihat: القول المبين فى اخطاء المصلين. Hlm. 92. Abu 'Ubaidah Masyhur bin Hasan bin Mahmud binSalman. Dar Ibn al-Qaiyim)

Abu Daud rahimahullah pernah bertanya kepada Imam Ahamd rahimahullah:

“Adakah orang yang mendirikan sembahyang wajib melafzkan sesuatu sebelum takbir? Beliau berkata: Tidak.” (Lihat: مجموعة الفتاوى. (22/28). Lihat:مسائل الامام احمد. Hlm. 31)

Imam asy-Syafi’e rahimahullahu berkata:

اَلْوَسْوَسَةُ فِى النِّيَّةِ الصَّلاَةِ وَالطَّهَارَةِ مَنْ جَهْلِ بِالشَّرْعِ اَوْ خَبْلٍ بِالعَقْلِ

“Was-was dalam berniat semasa solat atau bersuci berpunca dari kejahilan atau kerosakan akal.” (Lihat: الامر بالاتباع والنهي عن الابتداع (لوحة/28ب))

Tidak terdapat walaupun satu ayat dari al-Quran, hadis-hadis sahih atau qaul ulama muktabar mewajibkan membaca, menjahrah atau melafazkan niat semasa mahu memulakan sembahyang, samada sembahyang fardhu atau sunnah. Malah mereka telah menghukumkan perbuatan demikian sebagai bid'ah. Mereka berdalilkan hujjah-hujjah syari’i, iaitu Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مِفْتَاحُ الصَّلاَةِ الطُّهُوْر ، وَتَحْرِيْمُهَا التَّكْبِيْرُ ، وَتَحْلِيْلُهَا التَّسْلِيْمُ

“Kunci (pembuka) sembahyang itu adalah kebersihan (wuduk), pengharamannya (dari melakukan kerja yang lain dari sembahyang) ialah takbir dan penghalalannya ialah salam”. (Hadis Riwayat Abu Daud, no. 60. at-Tirmizi, no. 3. Ibnu Majah, no. 275. Dan al-Hakim. Disahihkan oleh al-Hakim dan dipersetujui oleh adz-Dzahabi. Syeikh al-Albani turut mensahihkannya. Lihat: Sahih al-Jami’, no. 5761 dan al-Irwa’ no. 301)

Hadis ini menjelaskan bahawa pembukaan solat itu ialah dengan berwuduk dan pengharamannya pula ialah takbir bukan melafazkan niat. Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang menjadi contoh dan ikutan yang wajib dipatuhi. Baginda tidak pernah menguatkan suaranya semasa berniat. Baginda tidak pernah menghalalkan umatnya berbuat sesuatu dalam urusan solat yang tidak pernah diperintahkan oleh syara’, kerana syarat sahnya solat ialah hanya setelah mencontohi solat baginda sebagaimana sabdanya:

صَلُّوا كَمَا رَأيْتُمُوْنِيْ اُصَلِّى

“Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku solat”. (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Untuk mengetahui cara-cara bagaimana Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersolat tentulah melalui hadis-hadisnya yang sahih, antaranya ialah:

عَنْ عَائِشَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهَا ، كَانَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وًسَـلَّمَ يُفْتَتحُ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ وَالقِرَاءَ ةِ بِالْحَمْدِ للهِ رَبِّ العَالَمِينَ

“Dari Aisyah radhiallahu 'anha: Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memulakan sembahyang dengan takbir dan bacaan al-Hamdulillahi Rabbil Alamin”. (Hadis Riwayat Muslim)

اَنَّ النَّبِيَ صَلَّىاللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَالصَّحَابَة كَانُوا يُفْتَتحُونَ الصَّلاَةَ بِالتَّكْبِيرِ

“Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan juga para sahabat memulakan sembahyang mereka dengan takbir”. (Mutawatir)

قَالَ الشَافِعِيُّ : وَالنِّيَّةُ لاَ تَقُوْمُ مَقَامَ التَّكْبِيْرِ ، وَلاَ تجْزِيه النِّيَّة اِلاَّ اَنْ تَكُوْنَ مَعَ التَّكْبِيْرِ لاَ تَتَقَدَّم التَّكْبِيْر وَلاَ تَكُوْنُ بَعْدَهُ

“Berkata asy-Syafi’e: Niat tidak boleh mengambil alih tampat takbir, tidak diterima niat kecuali setelah mahu bertakbir, tidak boleh diseiringkan dengan niat dan tidak boleh niat selepas takbir”. (Lihat: al-Umm, hlm. 99-100. Bab النية فى الصلاة jld. 1)

Di dalam kitab-kitab ulama fiqh (اَلْفُقَهَاءُ) seperti Imam asy-Syafi’e, Hanbali, Maliki dan Hanafi yang sentiasa berpegang kepada sunnah, maka tidak seorang pun dari mereka membolehkan berniat dengan kuat (جَهْرًا).

Perkara ini telah diperjelaskan oleh Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:

“Melafazkan niat secara jahrah tidak pernah disyariatkan walaupun oleh salah seorang ulama Muslimin, tidak pernah dilakukan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, tidak pernah dilakukan oleh salah seorang dari para Khulafa baginda, tidak pernah dilakukan oleh para sahabat baginda dan juga tidak pernah dilakukan oleh para Salaf al-ummah dan para ulamanya”. (Lihat: al-Fatawa al-Kubra, Jld. 1. Hlm. 1. Ibn Taimiyah. Terbitan. Darul al-Ma’arif. Beirut. Lubnan)

Di antara tujuan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam diutus ialah untuk menerangkan dan mengajar cara-cara menunaikan solat. Oleh itu cara yang diajar, ditunjuk dan diperintahkan oleh Nabi wajib diikuti dan dipatuhi kerana itulah yang diperintahkan juga oleh Allah Azza wa Jalla di dalam al-Quran:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُوْلِ اللهِ اُسْوَةٌ حَسَنَةٌ

“Maka telah ditetapkan untuk kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik”. (Surah al-Ahzaab, 33: 21)

Meninggalkan contoh atau sifat solat yang diajarkan oleh Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan menggantikan dengan meniru orang awam solat dan bertaklid dengan apa yang diajarkan oleh guru-guru bid’ah kemudian mematuhinya, maka semua itu adalah kemungkaran yang besar, perbuatan ini samalah seperti menganggap ada guru lain yang lebih pandai, berhak dan lebih baik dari Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam mengajarkan cara-cara solat. Sebenarnya inilah bid’ah yang paling mungkar.

Segala apa yang telah Nabi contohkan bertujuan supaya manusia mudah beribadah dan mendekatkan dirinya kepada Allah. Malangnya terdapat manusia yang berani menolaknya dengan mencipta sesuatu yang tidak ada dalilnya lalu diajarkan kepada orang lain. Antaranya adalah perbuatan mengajar membaca (melafazkan dengan jahrah) niat yang tidak pernah diajarkan oleh Rasulullah. Apakah orang seperti ini mahu mengajar Allah tentang agama-Nya? Allah telah memberi peringatan kepada orang-orang yang memandai-mandai seperti ini:

قُلْ اَتُعَلِّمُوْنَ اللهَ بِدِيْنِكُمْ وَاللهُ يَعْلَمُ مَا فِىْ السَّمَاوَاتِ وَمَا فِىْ اْلاَرْضِ وَاللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ

“Katakanlah! Apakah kamu mahu mengajar Allah tentang agama kamu sedangkan Allah mengetahui apa yang ada di langit dan di bumi? Allah Maha Mengetahui segala sesuatu”. (al-Hujuraat, 49: 16)

Menurut Ibn al-Qayyim rahimahullah agama ialah:

“Segala yang datang dari Allah dan Rasul-Nya atau apa yang dikatakan oleh Allah dan apa yang dikatakan oleh Rasul-Nya, selain dari itu semua adalah hawa nafsu”.

Allah Azza wa-Jalla telah menegaskan bahawa kebanyakan manusia sesat adalah kerana mengikuti hawa nafsunya:

وَمَنْ اَضَلَّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِهُدًى مِنَ اللهِ اِنَّ اللهَ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الظَّالِمِيْنَ

“Dan siapakah yang paling besar sesatnya daripada orang yang mengikuti hawa nafsunya, sesungguhnya Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim”. (al-Qashash, 28: 50)

Oleh kerana niat itu tempatnya di hati tanpa disebut dan dilafazkan, maka jumhur ulama Salaf (generasi awal) telah sepakat bahawa melafazkan niat dengan terang atau perlahan (جَهْرًا اَوْ سِرًّا) adalah bid'ah, kerana tidak ada contohnya dari Nabi dan para sahabat radiallahu ‘anhum. Tidak akan sempurna (sah) sesuatu ibadah kecuali setelah mencontohi ibadah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sedangkan manusia dicipta untuk tujuan beribadah kepada Allah Subhanahu wa-Ta'ala. Sebagaimana firman-Nya:

وَمَا خَلَقْتُ الْجَنَّ وَاْلاِنْسَ اِلاَّ لِيَعْبُدُوْنِ

“Dan tidak Aku ciptakan jin dan manusia kecuali semata-mata untuk beribadah (menghambakan diri) kepada-Ku.” (adz-Dzariyat, 51: 56)

Pengertian ibadah bukan setakat solat, puasa, zakat, atau menunaikan haji, tetapi semua tindakan dan perlakuan atau perlaksanaan cara hidup yang diredhai Allah Subhanahu wa Ta'ala seperti mandi, berpakaian, tidur, membaca al-Quran, belajar agama, makan, minum, mencari nafkah dan sebagainya juga adalah merupakan ibadah jika dilakukan dengan keikhlasan kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala. Jika semua yang dinamakan ibadah wajib dibacakan niat, maka berapa jilidkah buku tentang lafaz niat yang wajib ditulis oleh para ulama? Dan antara sekian banyaknya niat yang mana satukah terlebih dahulu wajib dihafal oleh setiap muslimin serta keluarga mereka supaya dibacakan pada setiap ibadah sama ada yang wajib atau sunnah?

Apakah hanya pekerjaan yang dimulakan dengan melafazkan niat sahaja dianggap ibadah? Sedangkan anggapan seperti ini memberatkan ummah, ia samalah seperti menafikan firman Allah yang menjelaskan bahawa setiap amalan dan perbuatan seorang muslim yang diikhlaskan kerana menghambakan diri kepada-Nya adalah ibadah, kerana manusia dan jin dicipta semata-mata untuk menghambakan diri kepada-Nya. Maka bagaimanakah pula dengan pekerjaan seseorang yang tidak dibacakan niat? Apakah tidak dianggap sebagai ibadah walaupun ia sudah memeterai niat di hatinya? Penafian seperti ini merupakan suatu kejahilan dan perbuatan bid’ah kerana membatalkan sesuatu yang telah ditentukan oleh syara’, iaitu berniat di hati bukan membaca atau melafazkan niat dengan lisan.

-والله اعلم والحمد لله رب العالمين-

-Download pdf-