Kepentingan Keadilan Dalam Pemerintahan

 

Alhamdulillah, disela-sela bulan Ramadhan ini, selain mengisi masa dengan ibadah dan membaca Al-Qur'an. Sempat menelaah sedikit buku terbaru terbitan The Biblio Press yang saya kira merupakan naskah yang sangat baik untuk ditekuni.

Naskah ini merupakan terjemahan Muhammad Yusra Hulaimi kepada buku tulisan Imam Ghazali yang bertajuk al-Tibr al-Masbuk fi Nasihat al-Muluk (Saduran Emas Sebagai Nasihat Buat Para Pemerintah). Bagi saya kerja-kerja penterjemahan ini merupakan kerja-kerja penting dalam menyuburkan keilmuan di Malaysia. Kerana tidak semua warga kita mempunyai keupayaan untuk membaca khazanah ilmu dalam bahasa asal mereka. 

Saya dapati terjemahan saudara Yusra sangat baik, bahasanya tidak kekok atau kedengaran literal. Seperti yang dikatakan Franz Rosenthal (penterjemah buku Ibnu Khaldun, Muqaddimah), terjemahan yang tidak bersifat literal mudah difahami namun mempunyai risiko mengubah makna asal, bahasa moden mungkin memberi makna yang tidak pernah difikirkan oleh penulis asal. Tetapi bagi saya terjemahan literal akan menyusahkan pembaca, oleh itu saya secara peribadi merasakan terjemahan kepada laras bahasa moden adalah yang terbaik. Literal atau tidak, dalam penterjemahan, sebenarnya every translation is an interpretation. Ini tidak dapat dielakkan. 

Bahagian yang paling saya suka dalam naskhah ini adalah ketika Imam Ghazali membahaskan persoalan keadilan. Bagi beliau, sekalipun pemerintah itu kufur, jika dia mampu berlaku adil kepada orang yang diperintah, kerajaannya akan kekal. Sebaliknya jika dia beriman, jika dia tidak berlaku adil, ia akan musnah. Kezaliman adalah sesuatu yang tidak stabil.

Beliau memberi contoh pemerintahan adil oleh penganut Majusi yang dapat bertahan selama 4 ribu tahun hasil dari keadilan dan kesaksamaan yang mereka berikan. Memberi hak yang selayaknya kepada warganya. Hingga ada riwayat yang mengatakan bahawa Allah mewahyukan kepada Nabi Dawud agar tidak mencela raja-raja Parsi kerana mereka mentadbir dunia dengan cemerlang.

Saya kira sisi-sisi keadilan seperti ini wajar diketengahkan dan relevan hingga ke hari ini. Dalam kita mengukur kebaikan pemerintah, skala yang perlu digunakan adalah skala keadilan. Jika pemerintah itu berlaku adil, wajarlah kita taati, jika tidak, wajarlah kita tukar ganti. Wallahualam.

Tahniah diucapkan pada penerbit dan penterjemah, moga banyak lagi khazanah-khazanah ilmu diterjemahkan bagi mengayakan lagi pemikiran warga dan bangsa dalam negara ini.

Buku ini boleh didapatkan disini.

Sekolah Politik 2.0 Minggu Pertama: Negara & Negara Bangsa

Alhamdulillah, hari ini sempat menyertai program Sekolah Politik 2.0 yang dianjurkan oleh Majlis Belia Malaysia (MBM) dan Pusat Kajian Demokrasi dan Pilihan Raya (UMCEDEL). Untuk minggu pertama yang dianjurkan pada 06 Mac 2021. Program ini saya kira sangat baik, untuk kuliah minggu pertama ini saya dapati kuliahnya disampaikan dengan neutral, tidak berbentuk indoktrinasi, dan terbuka pada perbezaan pendapat dan pandangan.

Program pada kali pertama ini agak kelakar juga pada mulanya, kerana majlis pelancaran yang dikatakan akan bermula pada jam 10 pagi tertunda selama 20 minit. Hal ini menjadikan chat box di applikasi Zoom begitu meriah. Ada yang menasihatkan pemimpin agar tidak lambat dan menghormati masa peserta, ada yang mengatakan ini adalah perkara biasa dalam program dengan menteri, ada juga yang cuba menenangkan peserta dengan slogan "sabar anak muda", dan ada juga meminta untuk memilih lagu kerana bosan dengan lagu tema yang diulang-ulang.

Selepas lewat 20 minit, akhirnya majlis dibuka dengan kata aluan oleh Saudara Jufitri Joha, presiden Majlis Belia Malaysia (MBM). Beliau menerangkan bahawa Sekolah Politik pertama pernah diadakan 2 tahun lepas. Beliau juga memaklumkan bahawa MBM adalah platform non-partisan yang merentasi agama, kaum, dan fahaman politik. Bagi Jufitri, anak muda minat pada politik cuma mereka tidak minat politik elit, politik berdasarkan kabilah, dan menyarankan agar anak muda membina iklim politik baru. MBM katanya hendak membawa suara anak muda, yang merupakan teras demokrasi. Dalam situasi sekarang, katanya, kita hanya ada 30 ahli parlimen muda tetapi kita memerlukan "adult youth decision making". Kerana akhirnya kita semua akan terkesan dengan polisi yang dibuat pemerintah. Hak orang muda salah satunya adalah hak berpartisipasi dalam politik. Beliau memetik kata-kata Amartya Sen bahawa "democracy is a universal value”.

Kemudian majlis diteruskan dengan sepatah dua kata oleh Dr. Amer Saifude Ghazali, Timbalan Pengerusi, UMCEDEL. Beliau memaklumkan bahawa salah satu matlamat UMCEDEL adalah untuk mendidik masyarakat dalam pendidikan politik, semua rakyat termasuk golongan belia. Beliau membawakan teori kenapa rakyat tidak mahu berpolitik, menurutnya belia lebih cenderung termasuk ke dalam “teori kemahuan politik”, yakni tiada pihak yang mendekati, tidak berkempen pada mereka, sebab itu mereka tiada kemahuan. Oleh kerana kerajaan telah turunkan umur mengundi kepada 18 tahun, bagi beliau kesedaran politik kepada anak muda adalah penting, sama ada sokong kerajaan atau pembangkang tak mengapa, janji mereka faham apa itu politik. Persoalan politik adalah persoalan semua pihik, ia milik semua, bukan milik ahli politik atau veteran sahaja, kita semua ada peranan dalam politik. Kita kena faham hak kita sebagai rakyat.

Kemudian majlis dirasmikan oleh Senator Wan Ahmad Fayhsal, Timbalan Menteri Belia dan Sukan. Beliau menceritakan bagaimana di peringkat KBS, mereka sedang merancang Sekolah Rukun Negara. Statistik kesedaran politik dalam kalangan belia menurut beliau masih lemah, badan pemikir seperti IRIS yang mengukur persepsi dan isu belia melalui indeks sosialisasi politik menyimpulkan bahawa penyertaan dan kefahaman anak muda dalam politik sangat lemah. Indeks menunjukkan penyertaan yang sangat rendah. Meski pun diberi hak mengundi, mereka tidak akan mengundi kerana tiada kearifan. Jadi perlu usaha untuk menyantuni mereka. Beliau kemudian menerangkan bahawa lawan pada demokrasi adalah demagogeri, demagogari adalah kepimpinan yang menggunakan prejudis dan kebatilan, mereka menggunakan sentimen untuk kekuasaan, bukan “ratio”. Beliau kemudian memetik kearifan dari buku The Revolt of Masses tulisan ahli falsafah Sepanyol, José Ortega Gasset yang menurut beliau sering disebut oleh Anwar Ibrahim. Rakyat direndahkan menjadi konsumer. Beliau membawa contoh bagaimana masyarakat tercerah seperti German yang hebat falsafah dan budayanya boleh mengankat fasis Hitler, something wrong somewhere. Oleh itu, katanya, kita nak elak ke arah itu. Proses pendidikan politik juga perlu ada unsur gamification untuk santuni warga luar bandar, contohnya seperti golongan belia Felda. Kepentingan pendidikan politik ini menurutnya sudah lama difahami oleh parti politik negara, sebab itu setiap parti ada madrasah politik mereka yang melahirkan persona politik muda yang kita ada pada hari ini seperti Nik Nazmi, Hilman, dan Afif Baharudin.

Tamat perasmian, akhirnya kelas minggu pertama dimulakan. Kelas ini dibentangkan oleh Saudara Akmal Hisham yang membawa tajuk "Negara & Negara Bangsa". Di bawah adalah sedikit nota saya dari pembentangan beliau.

Akmal Hisham Abdul Rahim
Timbalan Pengerusi Pertubuhan Institut Reformasi Politik & Demokrasi (REFORM)
Tajuk: Negara & Negara Bahasa

Sistem politik awal adalah sistem monarki yang berdasarkan keturunan. States dan Government sering disamakan namun sebenarnya dua entiti berbeza. Bila kita kritik kerajaan bukan bererti kita kritik negara. Kita mengamalkan demokrasi berparlimen. Negara punya 4 ciri utama iaitu manusia, wilayah, kerajaan, dan kedaulatan. Manusia boleh hidup bersama atau berkonflik. Semua tanah di dunia hari ini dimiliki oleh negara kecuali antartika.

Palestin, adakah ia sebuah negara? Menurut takrifan sains politik ia bukan negara kerana tiada kedaulatan, namun negara kita mengiktiraf Palestin sebagai sebuah negara. Trias Politika: Eksekutif, Legislatif, Kehakiman. Adakah ada pemisahan atau kesatuan kuasa? Ini bergantung pada sudut pandang. Ada yang berpandangan eksekutif dan legislatif merupakan satu badan yang sama. Malah kehakiman juga dilantik agung dari nasihat perdana menteri, hal ini menunjukkan satu bentuk kesatuan bukan pemisahan.

Negara bangsa adalah negara berdaulat dan didiami oleh satu bangsa. Bangsa mungkin boleh ditakrif sebagai ras, etnik atau warganegara. Apa yang kita bayangkan sebagai Bangsa Malaysia? Pasti kita punya bayangan dan tafsiran yang berlainan. Amerika adalah contoh melting pot society, masyarakat yang belbagai kaum. Beliau kemudian menghuraikan tulisan Rustam A. Sani yang menyatakan bahawa “Kebanyakan gerakan nasionalisme bangsa akhirnya menjadi sebuah negara. Nasionalisme Melayu adalah sebuah nasionalisme yang gagal mendirikan negara”. Gagal ini dalam erti kata gagal menubuhkan negara bangsa, sebaliknya kita menubuhkan negara dengan pelbagai bangsa.

Triti Westphalia (1648) disentuh sebagai titik permulaan dalam sejarah bermulanya gerakan kearah pembentukan negara bangsa di dunia. Dalam triti ini kuasa diseimbangkan, kuasa agama berkurang dan setiap raja punya wilayah tetap mengakhiri 30 tahun peperangan. Pada waktu tersebut konsep pemerintahan yang popular adalah konsep empayar. Pada waktu itu juga berlaku pertembungan dalam agama kristian, apa yang disebut oleh Graham Fuller sebagai "the great schism". Protestant dianggap ancaman, monarki yang menentukan versi Kristian mana yang diikuti, jika rakyat menganut fahaman kristian yang berbeza dengan monarki, ia dianggap subversif. Saya teringat akan buku Henry Kissinger yang bertajuk World Order yang membincangkan dengan terperinci perihal Triti Westphalia ini.

Menurut Akmal Hisham, negara kita masih muda, beliau menukilkan pandangan Prof. Shamsul Amri perihal negara yakni ia mempunyai 4 ciri utama iaitu kaum, kelas, budaya dan identiti. Polisi negara kita sehingga hari ini masih terpecah pada kaum. Ia berbeza dengan tafsiran Anthony Milner yang berpendapat bahawa negara adalah class based – kelas pemerintah dan diperintah.

Pada 1965, parlimen keluarkan Singapura, jadi kita boleh katakan bahawa pada 1965 kita menjadi negara baru. Akmal Hisham turut membangkitkan persoalan adakah kita boleh mewujudkan "Bangsa Malaysia”? Sedangkan eksekutif kita adalah politikus, yang ada kepentingan, mereka akan mengikut kecenderungan rakyat. Pada pandangan beliau, hari ini, ABIM menjuarai konsep “Bangsa Malaysia”. Nasionalisme adalah sentimen yang kuat melawan penjajah dan anti-kolonial. Tapi semangat kekitaan ini atas dasar apa? Bila kita berjaya keluarkan penjajah, what next? Kita bergaduh dalam kalangan kita sendiri. Kita perlu menerima bahawa zaman kita ini, kita mengamalakan konsep negara bangsa. Nasionalisme mempunyai sisi positif dan negatif. Malaysia tak boleh hidup bersendirian, kita kena berurus niaga dengan negara lain. Demokrasi ada cacat cela, Hitler sendiri naik ke puncak kuasa melalui demokrasi, tetapi demokrasi adalah sistem terbaik pada zaman ini untuk mengekalkan keharmonian.

Saya merasakan perkongsian saudara Akmal Hisham ini satu perkongsian yang menarik walaupun ia lebih membangkitkan soalan berbanding memberi jawapan. Ia membuka perbincangan dan tidak didaktik. Beliau juga memberikan senarai bacaan untuk kajian lanjut. Antara buku yang beliau cadangkan:

1. Nasionalisme Melayu tulisan William R. Roff hasil terjemahan Ahmad Boestamam.
2. Ke Mana Nasionalisme Melayu tulisan Rustam A. Sani.
3. Imagined Communities oleh Benedict Anderson.
4. Failed Nation? Concerns of a Malaysian Nationalist oleh Rustam A. Sani.

Membaca Pamplet Gagasan Dasar Pemikiran Bakunin

Buku kecil ini merupakan pamplet yang pertama kalinya diterbitkan pada tahun 1993 oleh Paterson Anarchist Collective, ia dialih bahasa ke dalam Bahasa Indonesia pada tahun 2019 dan boleh didapati di anarkis.org. Naskah yang saya terima merupakan bentuk cetakan yang dihadiahkan oleh komrad Benz Ali ketika saya membeli bukunya. Makalah ini cuba untuk membela pemikiran seorang tokoh anarkis tersohor, Mikhail Alexandrovich Bakunin yang pemikirannya banyak diperolok dan dipermain-mainkan. (2) Saya secara peribadi merasakan ia tidaklah begitu berjaya untuk menyampaikan objektif tersebut, sekurang-kurangnya pada pandangan peribadi saya, ada perkara yang saya setuju, dan ada juga perkara yang akan saya persoalkan dan kritikkan. Mungkin ada komrad dan teman anarkis yang tidak bersetuju dengan kritikan dan tafsiran saya, maka terpulanglah ia untuk dikritik balas, dijawab, dan dipanjangkan perdebatan.

Saya banyak mendapat pendedahan idea-idea anarkis melalui pembacaan dan syarahan Chomsky dan Zinn, namun setiap kali saya memikirkan perihal ideologi kiri, sama ada dalam bentuk anarkis, sosialis, atau komunis, saya sering terpanggil semula ke perbincangan saya bersama Francis di tepi Sungai Gombak pada tahun 2019. Ideologi dan pemikiran lahir pada zamannya, pada keadaan politik dan sosialnya, kita boleh menerima sesuatu ideologi pada peringkat teori, namun apabila sampai kepada peringkat praktis dan praxis ia perlu disesuaikan dengan keadaan dan zaman terkini. Perkara ini dipersetujui oleh sarjana Marxis tersohor seperti Prof. Richard Wolff, pada beliau sosialis perlu berkembang, belajar dari eksperimen sosialis yang gagal, tidak mengulanginya, dan berubah kepada sosialis-sosialis baru yang sesuai dengan norma masyarakat kini. 

Pada awal kajian, bacaan, dan penelitian saya, saya mempunyai perspektif yang khilaf, saya cuba untuk mendapatkan satu definisi kepada terma-terma seperti komunis, sosialis, dan anarkis, namun apabila saya bertemu syarahan-syarahan Prof. Richard Wolff baru saya sedar ia tidak mempunyai definisi yang statik, ia punya banyak tafsiran dan banyak bentuk. Idea-idea Bakunin mungkin tidak sama dengan idea anarkis Chomsky, ia tidak bermaksud bahawa Chomsky kurang anarkis dari Bakunin, tidak. Ia bermaksud bahawa idologi anarkis berubah secara dialektik seiring perubahan keadaan dan zaman. Mungkin ini bacaan asli anarkis kedua yang saya baca selepas membaca Zine Dari Johor yang diterbitkan oleh Kolektif Naratif, sebuah kolektif tempatan. Baik, selepas 3 perenggan mukaddimah, bolehlah kita perbahaskan beberapa intinya.

Oleh kerana makalah ini ingin mempertahankan Bakunin, ia sejak awal mengishtiharkan bahawa pandangan-pandangan rasisme Bakunin tidak akan dibincangkan. Ya, Bakunin yang internasionalis dan anarkis juga punya sisi ideologi bercorak bangsa. Yang pertama adalah Slavik Nasionalisma beliau ketika muda, yang kedua adalah sikap anti-semitism beliau yang cukup benci dengan Bangsa Yahudi yang beliau sering gelar sebagai parasit. Tidak salah untuk membenci Zionis kerana Zionis merupakan ideologi kolonial yang besifat rasis, bahkan banyak bangsa Yahudi yang anti-zionis. Tetapi anti-Yahudi atau anti-semitism dalam pemikiran Bakunin bermasalah kerana Yahudi merupakan bangsa, kita tidak dapat memilih dan menukar bangsa yang kita dilahirkan. Jadi saya sedikit sukar untuk merasionalkan sifat internasionalis Bakunin dengan sikap anti-semitism beliau. (2)

Makalah ini mendefinisikan Anarkisme dengan dua sifat utama. Pertama sebagai sistem ekonomi dan politik yang menghapuskan eksploitasi dan penindasan termasuklah kapitalisme dan negara. Anarkis berpegang bahawa negara adalah sinonim kepada penindasan, hal ini akan kita tinjau dengan lebih lanjut. Yang kedua adalah pemabangunan masyarakat yang mana semua ahli terlibat dalam membuat keputusan yang mempengaruhi hidup mereka. Bahagian kedua ini mungkin kedengaran dekat dengan demokrasi tetapi ia mempunyai perbezaan, dalam demokrasi masyarakat tidak terlibat dalam pembuatan polisi, mereka hanya terlibat dalam memilih siapa yang akan membuat polisi. (3)

Penolakan kepada negara oleh anarkis adalah kerana negara memonopoli kekerasan, hanya negara yang boleh melakukan kekerasan dengan menangkap, menghukum, dan membunuh atas nama undang-undang. Negara juga menggunakan hukum untuk memelihara sistem ekonomi kapitalis serta borjuis yang mendapat manfaat darinya. (5) Negara menghasilkan kelas minoriti yang menindas, ini perlu dihancurkan menurut Bakunin oleh kelas majoriti yang ditindas. Untuk mencapai matlamat ini, kelas majoriti perlu disedarkan akan keadaan penindasan yang ada, kerana kelas penindas sentiasa sedar akan penindasan yang mereka lakukan dan sentiasa berusaha mengekalkannya. (6-7) Kesedaran ini perlu dilakukan kerana kemiskinan tidak semestinya menghasilkan revolusi atau perubahan, jika masyarakat tidak percaya ada alternatif lain untuk menyusun kekayaan dan ekonomi, mereka akan berubah kepada kepasrahan. (8) Bagi anarkis negara adalah mesin anti-sosial, alat kelas kapitalis dan elit, negara bagi anarkis adalah secara fitrahnya adalah sesuatu kekerasan. (11)

Pasti ada yang akan berhujah bahawa tidak semua negara menindas? Negara berbentuk demokrasi liberal sebagai contoh akan cuba menjaga kesejahteraan sosial. Bakunin berpendapat bahawa ini adalah satu bentuk penyamaran, ketika mereka merasa terancam, kita dapat lihat bagaimana negara demokrasi liberal memperlihatkan sifat ganasnya. (12) Disini mungkin saya bersetuju dengan Bakunin, bahawa demokrasi liberal tidak menjamin sesuatu nergara itu menjadi ganas. Hari ini kita dapat lihat bagaimana negara-negara demokrasi liberal menyerang dan mengebom negara-negara lain, bersekongkol dengan kolonial Zionis, menyokong tirani di negara lain, malah menggagalkan demokrasi di negara lain melalui jalan asasinasi juga kudeta. Bagi Bakunin negara demokrasi merupakan percanggahan istilah kerana negara pada hakikatnya adalah authoriti, paksaan dan dominasi. (17)

Bakunin pergi lebih jauh dalam mengkritik demokrasi liberal (yang dipanggilnya demokrasi borjuis) bukan sekadar polisi luarnya, tetapi sifat pilihanraya itu sendiri. Sistem pilihanraya, perwakilan berasaskan parti politik melahirkan segelintir populasi sahaja yang celik politik. Golongan minoriti ini mempunyai akses kepada kekayaan, pendidikan, dan masa lapang untuk digunakan untuk berpolitik, sementara golongan majoriti yang terpaksa bekerja kerana tidak punya kekayaan tidak punya masa lapang untuk berpartisipasi dalam politik. (14) Bakunin juga mengkritik demokrasi langsung, apa yang sering disebut sebagai referendum. (16) Hal ini kerana rakyat tidak punya upaya untuk mengetahui masalah yang kompleks dalam refendum. Referendum Brexit sebagai contoh mempunyai implikasi sosial dan ekonomi yang kompleks untuk ditentukan dalam referendum binari "yes or no". Ahli politik elit malah mengawal diskusi dan apa yang hendak direferendumkan yang akhirnya memberikan mereka legitimasi dalam membentuk demokrasi borjuis. (16)

Bakunin sangat konsisten dengan prinsip anti-negara beliau, beliau mengkritik konsep dictatorship of proletariat Marx, bagi Marx diktator proletariat adalah negara transisi menuju komunisma tanpa negara, (19) namun bagi Bakunin tiada bezanya jika sosialis berkuasa dalam negara, mereka akan menempatkan diri mereka diatas masyarakat, dan pandangan mereka terhadap dunia akan berubah, seperti mana yang telah dibuktikan oleh sejarah, dimana sosialis yang duduk di parlimen dalam sejarah merupakan sejarah pengingkaran janji yang dibuat mereka. (14-15) Bakunin menjangkakan bahawa jika sosialis berkuasa mereka akan menjadi lebih ganas dan brutal dari kerajaan sedia ada. Chomsky bersetuju dengan pendapat Bakunin ini, bagi Chomsky jangkaan Bakunin ini tepat dan dapat dilihat apabila Bolshevik naik takhta. Lenin dan Trotsky, kemudian disambung oleh Stalin menyaksikan satu pemerintahan yang brutal, yang memberikan satu nama yang buruk pada terma sosialis, kerana setelah itu sosialis sering dikaitkan dengan totalitarian.

Bagi Bakunin idea Marx hanya akan menggantikan penindasan kapitalis dengan penindasan sosialis. (17) Bakunin juga mengkritik pemikiran economic determinism dalam pemikiran Marx, yang beranggapan bahawa situasi dan nasib mereka ditentukan oleh keadaan ekonomi sahaja. (18) Pada pandangan saya persoalan ini merupakan sebahagian dari perdebatan antropologi, ada cendiakawan berpendapat manusia tidak punya sifat semulajadi, mereka hanya punya sejarah, manakala sebahagian lain berpendapat manusia punya sifat semulajadi. Bakunin mengambil posisi bahawa manusia punya daya kretif dalam menentukan nasib mereka. (18) Mungkin pembela-pembela sosialis Bolshevik mengatakan bahawa sistem yang mereka gunapakai adalah hasil keadaan semasa yang tidak ideal, namun Bakunin melihat metod mereka akan tetap memberikan hasil yang sama. (22)

Bagi Bakunin, hiraki yang dibentuk negara akan melahirkan pemimpin, tidak kira pemimpin itu dari parti buruh atau seorang sosialis, yang mempunyai sifat delusional bahawa mereka mempunyai superioriti. Ini juga dapat dilihat dalam kepimpinan kesatuan pekerja, oleh itu bagi Bakunin, setiap anggota harus sentiasa terlibat secara langsung. (23)

Dalam soal ekonomi, idea Bakunin punya persamaan dengan idea sosialis, yang menyatakan bahawa untung hasil dari pekerjaan kolektif perlulah dibahagikan secara kolektif, apa yang sering disebut oleh sosialis sebagai "socialization of production and profits". (7) Namun berbeza dengan sosialis, Bakunin menolak pemusatan kuasa, bagi beliau penyusunan ekonomi berpusat tidak dapat menyelesaikan keperluan manusia yang kompleks. (20)

Idea berkenaan dengan revolusi dalam pemikiran Bakunin pada saya agak membingungkan, dan punya kontradiksi, dalam satu sudut beliau percaya revolusi perlukan oraganisasi agar ia benar-benar membebaskan, (8) di sudut yang lain beliau mengharamkan mana-mana individu mengambil alih revolusi, anarkis bagi beliau perlu membantu revolusi bukan memimpin. Elit revolusi tiada tempat dalam pemikiran Bakunin, mereka perlu membantu revolusi bukan menggantikannya. (28) Ini menimbulkan tanda tanya, jika anarkis tidak memimpin bukankan golongan ideologi lain yang bakal mengambil kepimpinan? Seperti yang dilakukan Bolshevik? Juga adakah revolusi tidak terpimpin mampu berjaya? Bakunin juga sedar bahawa revolusi bermaksud pertumpahan darah dan kehancuran harta benda, bagaimana ini dapat dijustifikasikan dalam mencapai keadilan? (9)

Bakunin percaya aksi kolektif diperlukan untuk mencapai masyarakat anarki, dengan satu gerakan revolusioner tang terkoordinasi. Bagi Bakunin organisasi semasa revolusi bukan dibuat untuk kelangsungan organisasi, tetapi untuk membantu revolusi. Namun persoalannya, apa yang akan menghalang organisasi ini menjadi pemimpin revolusi dan naik ke kuasa? Dan jika mereka tidak memimpin bagaimana kolektif-kolektif dapat tahu arahan mana yang harus diikuti semasa revolusi? (27)

Apakah yang ditawarkan Bakunin untuk menggantikan negara?

Beliau menawarkan konsep federalisme. Iaitu gabungan kelompok-kelompok atau kolektif masyarakat kemudian membentuk federasi. (21) Kolektif ini diberi kebebasan untuk bergabung atau keluar dari federasi sesuai dengan keperluannya. 

Baik, sekarang saya ingin bentangkan inti kritikan saya, serta masalah-masalah yang saya kira tidak dapat dijawab dalam pemikiran anarkis Bakunin (sekurang-kurangnya tidak dijawab dalam makalah ini).

Yang pertama adalah visi masyarakat anarkis yang digambarkan Bakunin berasaskan prinsip kebebasan. (31) Disini saya merasakan ia adalah pemikiran yang naif untuk mengatakan semua manusia mampu bersetuju untuk hidup dengan prinsip kebebasan. Seperti yang pernah dikatakan Zinn, adalah satu kesilapan untuk mengatakan semua manusia mempunyai common interest yang sama, Zinn sendiri merupakan seorang anarkis, hujah beliau semasa muda dalam menentang Perang Vietnam dan menggalakkan civil disobedience pada tahun 1971 melawan hujah Prof. Roger D. Fisher merupakan antara hujah yang sangat saya gemari untuk diulang dengar.

Selain negara, Bakunin juga menganjuran penghapusan gereja, mahkamah, dan bank. (31) Adakah ini selari dengan prinsip kebebasan? Bagaimana dengan kebebasan beragama? Penghapusan mahkamah saya kira antara pemikiran Bakunin yang paling bermasalah. Bakunin menganjurkan bahawa setiap masyarakat mempunyai konsensus dalam pemilihan undang-undang masing-masing, ini akan menghasilkan pelbagai percanggahan. (32) Penjahat menurut Bakunin boleh keluar dari satu masyarakat untuk melarikan diri dari hukuman dan tidak menerima keuntungan dari masyarakat tersebut. (33) Hal ini saya kira sangat problematik, kerana ramai penjenayah akan terlepas dari hukuman hanya dengan keluar dari masyarakat yang didiami. Bagaimana pula jika satu masyarakat menzalimi masyarakat lain, siapakah yang akan menjadi arbiter untuk menyelesaikan pertelingkahan mereka dengan ketiadaan mahkamah dan undang-undang yang berbeza? Hal ini membingungkan.

Bakunin juga berpendapat tidak boleh diadakan tentera tetap, tetapi gerakan pertahanan berbentuk militer dibentuk pada peringkat lokal. (32) Baik, ini mungkin merupakan solusi yang kedengaran ideal, tetapi tidak praktikal. Saya berpendapat ini merupakan kelemahan anarkis dari sudut survival, sosialis walaupun sering dikatakan utopia pernah membentuk negara dan dapat dilihat dari sudut praktik. Yuval Noah Harari dalam bukunya ada mengisahkan tentang bagaimana manusia berubah dari masyarakat memburu kepada masyarakat agrarian, ia adalah perkara survival, kerana masyarakat agrarian dapat mengumpul surplus dan lebih berdaya tahan berbanding masyarakat berburu. Hal ini juga kita dapat lihat dalam situasi ini, masyarakat anarkis akan sentiasa kalah dengan masyarakat negara kerana dalam negara mereka mampu mengumpulkan surplus, membina persenjataan yang kompleks dan besar, oleh itu masyarakat anarkis versi Bakunin akan sentiasa tewas dalam pergelutan survival. Begitu juga dari sudut ekonomi, sistem kolektif yang terpisah-pisah tidak akan dapat mengalahkan sistem kapitalis yang berintegrasi.

Anarkis dan masa depan.

Saya berfikiran bahawa anarkis masih relevan, namun bukan dalam bentuk yang digambarkan Bakunin, falsafah-falsafah kebebasan menurut Bakunin untuk melawan keganasan negara bagi saya merupakan idea yang bernas. Cuma solusinya tidak praktikal. Bagi saya anarkis akan sentiasa wujud dalam mana-mana negara, mereka mungkin tidak kelihatan kerana memang sifatnya yang tidak pro-hiraki. Dan anarkis bagi saya mempunyai fungsi dalam negara, sebagai agitator apabila timbul ketidak-adilan, sebagai agen perubahan, juga sebagai suara-suara yang akan melawan hegemoni negara. Saya lebih dekat dengan pandangan Chomsky yang mendefinisikan anarkis sebagai pemansuhan mana-mana institusi yang tidak dapat mewajarkan kewujudannya, juga aksi Zinn untuk tidak patuh pada negara ketika mereka melakukan keganasan dan kekejaman.

Maka jika didepan kita adalah kezaliman, kita semua perlu menjadi anarkis.

Reviu Zine Dari Johor #1

Zine Dari Johor yang pertama ini membawakan definisi anarkisme sebagai tema utama, semestinya anarkisme bukan dapat difahami dengan satu definisi rasmi sahaja, sekurang-kurangnya kita dapat faham apa yang dimaksudkan oleh anarkisme dari anarkis-anarkis Johor.

Dalam muka-muka awal dipersembahkan maksud otonomi (autonomy) iaitu sebagai satu kebebasan untuk menganut nilai-nilai anarkis tanpa perlu diminta persetujuan dari kekuasaan yang lebih tinggi seperti kerajaan. Bagi mereka otonomi bukan sahaja bersifat individu, tetapi juga bersifat kolektif, ia tidak dapat dipisahkan. Perkara ini membuatkan saya berfikir, apabila ditulis "otonomi individu tidak dapat dipisahkan dengan otonomi kolektif" apakah maksudnya? Kerana saya sering melihat bahawa setiap manusia mempunyai kepentingan yang berbeza, dan seringkali bercanggah. Seperti sejarawan Howard Zinn ketika membedah apa itu maksud "kepentingan negara", kerana negara itu terdiri dari pelbagai kelas yang mempunyai kepentingan berbeza. Jadi jika ada perbezaan antara individu atau kolektif, atau kolektif bersama kolektif yang lain, dari sudut praktikalnya, siapa yang boleh membuat keputusan andai jalan perbincangan tidak menemui solusi?

Saya bersetuju dengan tuan editor bahawa terma 'anarkisme' mempunyai konotasi yang negatif dalam masyarakat, ia dipandang dengan "ganjil dan aneh". Media memainkan peranan penting dalam memaknai konotasi negatif ini, sebagai contoh, dalam siri televisyen Gotham, ketika detektif Gordon ingin membersihkan bandarnya dari cartel mafia dan korupsi, ketua mafia Don Falcone memberitahunya bahawa mereka bukanlah musuh sebenar masyarakat kerana mereka bekerjasama dan mengimbangi kerajaan, musuh sebenar kata Dol Falcone adalah anarki. Anarki dikaitkan dengan kacau bilau sedangkan bagi para anarkis maksud mereka mungkin merupakan manifestasi kebencian mereka terhadap perampasan, penindasan, penaklukan, monopoli, dari authority yang berkuasa dan zalim.

Saya faham bahawa zine ini merupakan medium santai bukan buku teks, tetapi saya kira ianya perlu diperbaiki lagi dari sudut teksnya agar mudah difahami. Saya dapati ada ayat-ayat yang tergantung, ayat yang tidak jelas dan tersusun yang menyukarkan pembacaan. Mungkin boleh diminta ia diulang-baca oleh sesiapa sebelum diterbitkan.

Saya juga tertarik dengan usaha-usaha ekonomi yang dibangunkan contohnya String Art, kolektif mereka turut menceburi pelbagai bidang seperti penerbitan, Cukong Press, percetakan pakaian, Organisasi Terlarang. Mereka bukan sahaja bersembang hal-hal idea anarkis tetapi ada sudut praktikalitinya. Mungkin satu hari nanti boleh ditulis pula sejarah dan perkembangan usaha-usaha ekonomi ini dalam zine akan datang satu persatu, ia tentunya mempunyai pelbagai kisah suka dan duka.

Dalam perbincangan perihal forum Seni dan Aktivisme ada ditakrifkan apa itu seni, iaitu seni sebagai aksi, ekspresi dan menyuarakan pendapat, seni bukan sahaja aktiviti seperti melukis, mewarna dan menyanyi kerana itu adalah perbuatan. Definisi seni ini sangat menarik kerana ia membawa makna yang lebih luas, sesiapa pun boleh melakukan kesenian. Saya teringat akan satu temuramah oleh George Carlin ketika beliau sudah tua, beliau ditanya bila hendak bersara, beliau menjawab komedinya adalah satu aksi kesenian, kita tidak akan bertanya kepada Picasso bila dia akan berhenti melukis.

Ada juga diceritakan perihal mat-mat motor yang dianggap rosak oleh masyarakat. Hakikatnya mereka bukanlah rosak kerana mereka ingin rosak, cumanya mereka tidak punya kesedaran tentang apa yang perlu dilakukan untuk memberi sumbangan pada dunia. Diceritakan perihal seorang mat motor yang mendapat kesedaran dan menggunakan circle dan hubungannya sesama mat-mat motor untuk melakukan aktiviti-aktiviti yang positif. Tuan editor dalam penulisannya menekankan permasalahan ini adalah permasalahan sistem, bukan sahaja mat motor tidak punya kesedaran, tetapi ibu bapa mereka sibuk mengurus hal ekonomi dan tidak sempat untuk mendidik anak-anak.

Tulisan berkenaan dengan solidariti terhadap orang kampung yang menolak pembinaan pusat sisa buangan waste to energy di Bukit Payung turut dimuatkan didalam zine ini. Saya pertama kali memahami dengan dalam masalah ini ketika membaca buku yang ditulis oleh saudara Iltizam Iman Menolak Perintah. Sekali lagi masalahnya bukanlah pada projek ini secara khusus, tetapi masalahnya adalah sistem yang dibuat untuk tidak menyebelahi rakyat. Anarkis sedar akan hal ini, sebab itu permasalahan sistem adalah tema yang selalu diulang di dalam zine ini.

Ada satu artikel khas yang ditulis dalam zine ini oleh Ocha dalam memberi makna kepada anarkisme, walaupun bahasanya agak kasar dan ganas, maknanya saya kira elok direnungkan. Anarkisme adalah sebuah fahaman tanpa ketua, tetapi ia memahami realiti hidup, iaitu ada ketika seorang pembuat keputusan diperlukan, maka ketika itu seorang ketua boleh dilantik, tetapi apabila ketua itu bertindak membahayakan orang lain, dia perlu digugat dan diturunkan. Makna ini saya kira dekat dengan makna yang pernah diberi oleh Noam Chomsky iaitu mana-mana sistem kuasa yang tidak dapat menjustifikasikan kewujudan mereka perlulah dirobohkan.

Cuma artikel itu sedikit mengelirukan, walaupun ia ditulis oleh Ocha, ditengah-tengahnya editor masuk dan menulis "thanks Ocha". Saya kira elok kiranya setiap artikel ditulis tajuk dan penulis di permulaan untuk memudahkan pembacaan dan tidak mengelirukan, ucapan terima kasih mungkin boleh dimasukkan di penghargaan di permulaan zine. Artikel berkenaan kemudian menyambung bahawa anarkisme adalah ideologi ekonomi, bersifat alamiah, tanpa campur tangan kuasa dan kepentingan yang menindas. Anarkisme yang dituduh buruk tidak mencetuskan perang-perang dunia, sebaliknya merekalah yang melawan kuasa-kuasa yang sering berperang. Anarkisme percaya bahawa masalah utama masyarakat adalah masalah ekonomi, kerana dari ekonomi sesuatu masyarakat terbentuk.

Artikel yang ditulis oleh Grinder Kulaifornia II juga menarik minat saya, yang membawakan idea untuk menghidupkan sebuah lorong di Kulai iaitu Lorong Ismail. Ia diberikan nama istimewa sebagai Lorong Underground Art Space (LUAS). Saya begitu tertarik dengan misi untuk menjadikan LUAS sebagai "sebuah tempat yang penuh dengan keamanan dan ketenangan untuk mereka yang sukakan suasana street sambil mengopi dan menikmati aktiviti-aktiviti seni". Semoga usaha ini berjaya, dan semoga satu hari nanti saya boleh tumpang mengopi pula disana!

Selain artikel ganas perihal makna anarkisme, Ocha juga menyumbang satu lagi artikel dalam zine ini yang bertajuk "Peranan Percetakan Dalam Gerakan", mungkin ia adalah inspirasi kepada penubuhan Cukong Press. Dalam artikel itu dibawakan satu tokoh anarkis bernama Liu Shifu yang tidak begitu terkenal seperti tokoh anarkis lain seperti Proudhon, Bakunin, Stirner dan Goldman. Ia juga menceritakan bagaimana ideologi anarkis masuk ke Malaysia.

Artikel oleh Saleng Kulai yang bertajuk Kongsi Pengalaman juga menarik, terutamanya perbincangan tentang bagaimana teknologi membuatkan dunia semakin rapat. Eropah, Asia, Timur Tengah, semuanya kini mendekati antara satu sama lain, berinteraksi, belajar dan berhubung tanpa kekok. Perbincangan berkenaan dengan bagaimana teknologi mendekatkan dunia yang terpisah ini juga membuatkan saya terkenang buku yang ditulis Thomas Friedman yang bertajuk The World is Flat, idea Saleng Kulai ini menjadi teras kepada thesis buku Friedman itu.

Artikel Utopia tulisan Kulai Besar bagi saya merupakan artikel yang mempunyai nilai falsafah. Artikel ini cuba untuk menjawab tuduhan bahawa idea anarkisme adalah bersifat utopia yang tidak boleh dicapai. Ia juga membincangkan soal taktikal, ia tidak gelojoh dengan memulakan misi untuk merobohkan negara serta merta sebaliknya memulakan gerak kerja dengan keadaan yang ada, dengan sumber dan tenaga yang ada. Dalam pertahanannya, penulis mengkritik bahawa kapitalisma sendiri juga belum tertegak secara ideal seperti dalam teorinya, dalam kata lain kapitalisma juga adalah idea utopia. Saya rasa renungan ini benar, jika kita membaca buku yang ditulis ekonomis Ha-Joon Chang dalam bukunya yang sangat mudah difahami, 23 Things They Don't Tell You About Capitalism, Chang mengkritik idea free market yang diperjuangkan oleh kapitalisme. Kerana hakikatnya free market tidak wujud, contohnya kita tidak boleh menjual dadah, atau menggunakan buruh kanak-kanak, kenapa? Sekiranya pasaran itu terbuka, bukankah pasaran yang perlu menentukan apa yang hendak dijual-beli, bukan moral. Jadi jika dikatakan idea kapitalisme itu utopia, saya boleh menerimanya. Jadi persoalan yang tinggal, kenapa masyarakat menerima kapitalisme dan menolak anarkisme jika kedua-duanya idea yang utopia? Hakikatnya kita semua dalam proses menuju kepada sesuatu, idea yang utopia itu hanya memberi kita hala tuju destinasi yang hendak kita tuju.

Banyak lagi point-point yang menarik dalam zine ini untuk difikirkan, tidak muat untuk posting yang terbatas ini, elok dibaca dan diperhalusi sendiri. Saya akhiri ulasan zine ini dari kata-kata akhir editor sendiri, Redo, "tanpa diperintah dan memerintah, tanpa dimiliki dan memiliki, tanpa hieraki dan autoriti, tanpa patriaki dan matriaki, tanpa kuasa untuk menguasai!"

Berakhirnya Sejarah: Menekuni Adikarya Francis Fukuyama

Antara buku yang sempat saya tekuni sepanjang tempoh Perintah Kawalan Pergerakan (PKP) bersempena penularan virus Covid-19 adalah kitab The End of History and The Last Man tulisan Francis Fukuyama. Buku yang pertama kalinya diterbitkan pada tahun 1992 ini bagi saya merupakan teks klasik moden dalam lingkungan pemikiran dan falsafah politik. Thesis utama dalam buku ini adalah sistem demokrasi liberal merupakan sistem akhir dalam sejarah evolusi pemikiran falsafah politik, tidak ada sistem baharu yang boleh menggantikannya, dalam erti kata lain ia adalah sistem yang telah sempurna.

Beliau memulakan perbahasannya dengan membicarakan kecurigaan manusia terhadap perkembangan sejarah. Abad ke-20 dipenuhi peperangan dan kekejaman yang tidak pernah dilihat dalam sejarah manusia seperti yang dilakukan oleh Hitler dan Stalin. Kekejaman ini hanya boleh dicapai menggunakan persenjataan moden hasil usaha sains dan teknologi. Ia membuatkan ramai pemikir curiga dan pesimis bahawa perkembangan sejarah akan melahirkan sesuatu yang bermakna. Ketika kemuncak keganasan dan pembunuhan yang dilakukan oleh rejim Fasis Nazi, masyarakat German merupakan masyarakat yang paling terkedepan dalam bidang pendidikan, budaya, dan sains. Fukuyama menekankan bahawa kemajuan sains dan teknologi hanya akan menyumbang kepada kebaikan manusia sekiranya ia diiringi oleh kemajuan moral dan etika manusia.

Sementara Fasis German menyaksikan kekejaman spektrum kanan politik, spektrum kiri politik yang ekstrem menyaksikan kekejaman rejim totalitarian komunis. Perbezaan antara authoritarian dan totalitarian bagi Fukuyama adalah kebolehan mengawal organ-organ masyarakat, sehingga rejim totalitarian menjadi immune kepada perubahan dan reformasi. Sebagai contoh, bentuk kerajaan despotik lain cuba mengawal gerakan sivil, tetapi kerajaan totalitarian menghancurkan terus gerakan sivil, untuk mengawal masyarakat secara total. Institusi seperti keluarga, agama, persatuan, semuanya dihapuskan dalam usaha untuk menjadikan setiap individu sebagai 'atom' yang hanya bergantung pada kerajaan. Sehingga kepercayaan, sistem nilai, semuanya dikawal kerajaan melalui media dan organ propaganda yang sistematik.

Oleh sebab itu sebahagian pemikir melihat demokrasi sebagai lemah, sukar mengawal manusia kerana dalam demokrasi kelemahan kecil akan diperdebatkan, akan sentiasa ada suara yang mengkritik, menaikkan rasa tidak puas hati masyarakat, dan menimbulkan rasa tidak percaya kepada pemerintah. Sementara rejim totalitarian dapat mengawal semua organ masyarakat sehingga bencana besar seperti kebuluran juga tidak dapat menggugat kuasa pemerintah kerana rakyat kebanyakan tidak diberi ruang untuk melakukan protes.

Kelemahan Kerajaan Yang Kuat

Demokrasi liberal secara definisinya merupakan kerajaan yang lemah, mengangkat kebebasan individu bermaksud kerajaan perlu menghadkan kuasanya. Hal ini berbeza dengan corak diktator seperti authoritarian dan totalitarian yang boleh memaksa populasi kearah matlamat-matlamat yang ingin dicapai, sama ada pembinaan ketenteraan, pembahagian sumber, atau pemesatan ekonomi. Namun ada masalah pada corak yang dianggap kuat ini. Kelemahan pertama adalah masalah pada paras idea, iaitu legitimasi. Legitimasi merupakan satu persepsi minda populasi, ia tidak wujud dalam ruang realiti fizikal. Setiap kerajaan perlukan legitimasi, tiada corak pemerintahan yang mampu bertahan hanya dengan 'kuasa paksaan' semata-mata. Hitler sebagai contoh, boleh mengerah dan memaksa rakyatnya, namun dia tak mungkin berjaya jika mereka yang berada dalam lingkungan pemerintahannya, pegawai-pegawai atasan kanannya, mempercayai bahawa beliau mempunyai legitimasi. Oleh itu legitimasi perlulah difahami sebagai salah satu bentuk kekuasaan, atau sebab yang memberi kekuasaan. (280)

Dalam sistem demokrasi liberal, pemerintah mendapat mandat dan kepercayaan rakyat, kelemahan kecil biasanya akan dilupakan selepas dikritik, kelemahan besar mungkin dapat diatasi dengan menukar presiden atau perdana menteri. Tetapi dalam corak pemerintahan diktator, yang tidak mempunyai cara untuk mengubah kepimpinan, kelemahan ini akan diikuti dengan kejatuhan rejim tersebut. 

Kelemahan kedua adalah kebejatan ekonomi. Corak pemerintahan diktator mungkin boleh memesatkan ekonomi sehingga ke satu paras, ekonomi berasaskan keluli, perkilangan, dan industri berat misalnya boleh dicapai tanpa memberi banyak kebebasan pada populasi. Namun untuk ekonomi dan teknologi yang kompleks, kawalan ketat pemikiran dan pelan ekonomi berpusat, tidak dapat berdaya saing secara lestari. Pengalaman Soviet dan China sebelum Deng Xiaoping, menyaksikan bahawa kemelesetan ekonomi tidak dapat ditutup dengan organ propaganda selama-lamanya. Walaupun kerajaan totalitarian cuba mengawal pemikiran, namun rakyat Soviet mampu berfikir dan mengetahui mereka ditipu, akhirnya Soviet runtuh dan Deng Xiaoping membuka ekonomi China kepada pasaran antarabangsa.

Pembukaan ekonomi ini bagi Fukuyama, menjadikan China walaupun tidak bergerak menjadi negara demokrasi, masyarakatnya menjadi masyarakat bourgeois, pembukaan ini pada pandangan Fukuyama tidak memungkinkan China kembali kepada polisi ekonomi era Mao. (277)

Di abad baru, pada pandangan Fukuyama, authoritarian dan perancangan ekonomi berpusat ala-sosialis telah gagal meninggalkan hanya satu pandangan yang masih teguh berdiri iaitu demokrasi liberal, iaitu doktrin kebebasan individu dan pemerintahan berorientasikan pandangan popular rakyat. Liberalism dan demokrasi merupakan dua konsep yang berbeza. Politik liberal boleh didefinisikan sebagai corak pemerintahan berdasarkan undang-undang yang menghormati kebebasan hak individu dari penguasaan kerajaan. Namun dalam definisi ini sekali pun, Fukuyama menghadapi kesukaran untuk mentafsirkan 'hak individu', oleh itu beliau mengambil definisi Lord Bryce yang hanya mengiktiraf 'hak individu' dalam beberapa perkara iaitu hak individu dan pemilikan harta, hak beragama, hak berpolitik, dan juga kebebasan media. Disini mungkin kita melihat sedikit tidak kosisten, Fukuyama menolak hak-hak lain seperti hak-hak berekonomi seperti hak mendapatkan perkhidmatan kesihatan, hak untuk mempunyai tempat tinggal dan pekerjaan. 

Manakala demokrasi ditafsirkan sebagai hak setiap rakyat untuk mengundi dan mengambil bahagian dalam politik. Dalam definisi ini juga dilihat bermasalah, kerana definisi yang diambil oleh Fukuyama terlalu umum dan tidak mengambarkan situasi praktikal sebenar. Fukuyama melakukan hal ini agar perbahasannya dapat diterima akal oleh itu beliau mengabaikan aspek bagaimana demokrasi boleh dimanipulasikan, bagaimana populism boleh menjadikan demokrasi liberal tidak rasional.

Konsep Sejarah Universal Kemanusiaan

Sejarah universal kemanusiaan bukanlah sejarah penciptaan alam, atau himpunan semua ilmu perihal kemanusiaan, tetapi ia adalah cubaan untuk mencari corak keseluruhan perkembangan manusia yang bermakna. Penulis Yunani Kuno seperti Plato dan Aristotle tidak memberikan demokrasi tempat yang istimewa dalam sejarah, malah mereka berpendapat demokrasi membawa kepada tirani. Beliau memulakan penjejakan terhadap pemahaman sejarah universal ini dari Immanuel Kant, walaupun sejarah penuh dengan peperangan dan kekejaman, Kant berfikir sama ada penguasaan intelek manusia mempunyai perkembangan yang bermakna, contohnya penguasaan matematik yang bersifat kumulatif, tiada seorang manusia yang mampu mencipta semua teori matematik, sebaliknya ia berkembang dari generasi ke generasi. Perkembangan sejarah juga mempunyai penamat, iaitu tujuan, iaitu kebebasan manusia melalui perlembagaan sivil. Persoalan Sejarah Universal oleh itu, cuba untuk menjawab adakah perkembangan sejarah membawa kepada kerajaan republik yang difahami hari ini sebagai demokrasi liberal. 

Pemikiran Kant ini kemudian disambung oleh Hegel yang menyatakan bahawa kesedaran kita sering bergantung kepada keadaan semasa kita. Sistem-sistem nilai kita bergantung kepada keadaan semasa. Boleh jadi apa yang dirasakan baik oleh masyarakat terdahulu, tidak lagi dianggap baik oleh masyarakat kini, ia merupakan satu 'kebaikan yang silap' setelah disingkap sejarah. Dalam sudut ini, Hegel berbeza dengan pandangan ahli falsafah lain dimana beliau merasakan bahawa 'sifat semulajadi' manusia itu berubah malah dicorak oleh mereka sendiri, dalam kata lain, sifat semulajadi manusia adalah untuk menjadi yang tidak sama dengan apa yang ada dahulu. Bagi Hegel sejarah adalah perubahan manusia kepada status kebebasan dan rasional yang lebih tinggi. Proses sejarah adalah bersifat dialektikal, yang mana sistem politik dan sosial sebelum ini mempunyai "konflik dalaman" yang menyebabkan ia runtuh dan diganti oleh sistem baru yang lebih sempurna, masyarakat liberal dianggap telah mencapai tahap tertinggi dan menutup perbahasan dialektik ini.

Mekanisma yang menggerakkan sejarah

Dalam menjawab persoalan adakah sejarah mempunyai tujuan perjalanan, iaitu sejarah beredar dalam satu gerakan yang sama ke satu titik akhir, Fukuyama membawakan mekanisma yang menggerakkan sejarah kepada satu arah, arah yang rasional. Mekanisma ini adalah metodologi sains yang membawa kepada kelahiran ilmu sains moden. Sains moden terbina secara kumulatif, seorang pelajar fizik hari ini mungkin mengetahui teori fizik yang lebih maju dari Isaac Newton, disebabkan dia lahir pada zaman yang terkemudian. Selepas lahirnya sains moden, ia tidak dapat diterbalikkan, manusia tidak boleh berpatah balik dari progress sains, tiada ahli politik yang dapat memansuhkan mana-mana teori sains. Oleh itu kemajuan sains moden merupakan mekanisma yang dapat menerangkan pergerakan sejarah dalam satu arah, kepada satu titik akhir.

Kemajuan sains moden telah melahirkan sistem hidup baru, kehidupan konsumerisma juga letupan perkembangan ekonomi yang memberikan impak negatif pada alam sekitar. Kemajuan ini tidak semestinya membuatkan manusia gembira, ia menjadikan manusia mengejar produk-produk dalam siri kitaran tanpa henti, apabila produk baharu dapat dibeli, ada produk baharu lain yang dicipta, menjadikan manusia mengejar dan terus mengejar tanpa puas. Dalam menekuni masalah ini, Fukuyama membawakan pemikiran Rousseau bahawa untuk gembira manusia perlu keluar dari kitaran kemahuan ini dan hidup bersama alam sebagai sebahagian dari alam. Namun, bagi Fukuyama walaupun kritikan Rousseau ini begitu mendalam menusuk kemajuan sains moden, ia mungkin akan mewujudkan gerakan untuk menyelamatkan alam sekitar, tetapi ia tidak akan membawa masyarakat keseluruhannya kembali kepada kemajuan pre-industri.

Dalam soal penjagaan alam sekitar, Fukuyama menyatakan bahawa kedua-dua sistem ekonomi, baik kapitalis mahupun sosialis mempunyai rekod yang sangat buruk terhadap alam sekitar. Demokrasi, pada pandangan beliau, merupakan jalan keluar untuk menyelesaikan masalah alam sekitar, demokrasi lebih pantas bertindak balas terhadap pelanggaran yang merosakkan alam. Ini kerana demokrasi berteraskan suara rakyat, dan rakyat bukan sahaja mahukan manfaat-manfaat ekonomi, tetapi alam yang baik untuk didiami. Kerajaan berteraskan demokrasi akan mengagihkan kos pemuliharaan alam sekitar ini dengan baik antara populasi dan syarikat perindustrian supaya tiada pihak perlu menanggung beban yang tidak dapat mereka tanggung. Dalam hal ini, kerajaan menjadi penyelaras bagi memastikan ekonomi berkembang dalam masa yang sama alam sekitar dipelihara.

Diktator Dengan Polisi Yang Baik

Persoalan sama ada ekonomi yang baik bergantung kepada sistem politik yang bebas atau demokratik merupakan tema kajian yang telah lama wujud dalam bidang politik-ekonomi. Acemoglu dan Robinson dalam buku mereka Why Nations Fail membincangkan perkaitan ini, dimana mereka membawakan thesis pembangunan ekonomi bergantung kepada sistem politik yang terbuka dan demokratik. Tetapi ada sebahagian ahli ekonomi yang menolak thesis ini, antaranya Ha-Joon Chang dalam bukunya 23 Things they Don't Tell You About Capitalism, Chang memberi contoh bagaimana General Park Chung-hee menggunakan pemerintahan diktatornya untuk memodenkan Korea Selatan hingga menjadi salah satu dari Harimau Asia.

Fukuyama dalam bukunya juga membicarakan bagaimana demokrasi kadangkala menjadi penghalang kepada polisi progresif ekonomi. Beliau memberi contoh kegagalan mereformasikan pemilikan tanah di Filipina oleh Aquino selepas jatuhnya pemerintahan diktator Marcos (120). Hal ini kerana polisi ini akan merugikan ahli-ahli legislatif yang memiliki tanah yang banyak. Dalam hal ini Fukuyama menyatakan pemerintahan diktator lebih baik kerana ia boleh memaksa perubahan progresif ini dan membantu memodenkan masyarakat seperti yang dilaksanakan Amerika ketika mereka menjajah Jepun dan melaksanakan reformasi pemilikan tanah. Jika diktator menggunakan kuasanya untuk melaksanakan hal ini, bagi Fukuyama, tidak ada sebab untuk menganggap ia sebagai polisi yang tidak baik untuk ekonomi moden.

Jika hanya ekonomi yang menjadi ukuran, Fukuyama menyatakan bahawa model politik yang paling sesuai adalah adalah gabungan antara ekonomi yang liberal dan politik yang authoritarian, model ini digelar "bureaucratic authoritarian state" atau "market oriented-authoritarianism". Terdapat banyak data-data yang membuktikan kejayaan sistem ini dalam memacu ekonomi seperti German dibawah pemerintahan Imperial, Jepun dibawah Meiji dan banyak lagi. Pada era 60-an sebagai contoh, negara demokratik seperti India berkembang sebanyat 2.1 peratus, manakala negara dengan pemerintahan diktator seperti Korea Selatan berkembang sebanyak 5.2 peratus (123).

Sebab mengapa ini berlaku adalah sangat mudah. Negara-negara demokratik perlu membuat keputusan ekonomi dengan mengambil kira tekanan politik dari pengundi yang sentiasa mahu melindungi ekonomi jangka pendek mereka walaupun ia tidak baik untuk jangka masa panjang. Dalam masa yang sama, kerajaan diktator boleh memaksa pelan ekonomi jangka masa panjang tanpa perlu takut akan tekanan politik, dalam kata lain rakyat terpaksa menanggung kesukaran jangka pendek untuk kelestarian polisi jangka masa panjang. 

Contoh paling dekat dengan kita mungkin adalah perlaksanaan cukai GST, walaupun ia digunakan oleh hampir majoriti negara didunia, GST akhirnya dikalahkan di Malaysia. Ia mungkin mempunyai kesan buruk jangka pendek seperti kenaikan harga barang secara tiba-tiba, sistem peringkat awal yang mengelirukan, dan lain-lain. Tetapi dalam jangka masa panjang negara akan mempunyai dana yang cukup untuk menanggung belanja manfaat sosial rakyat, perkembangan sistem kesihatan dan pendidikan, juga dana pembangunan. Polisi-polisi baik tetapi tidak popular ini mudah dikalahkan dengan pilihanraya. Tetapi China sebagai contoh, dapat memaksa polisi dengan mudah, polisi satu anak sebagai contoh, merupakan sebahagian polisi China dalam membangun ekonomi, walaupun ia mempunyai banyak kelemahan dari segi harga kemanusiaan yang perlu dibayar, sepertimana yang dibincangkan dan dikritik hebat oleh Mei Fong dalam bukunya One Child: The Story of China's Most Radical Experiment, polisi ini berjaya dilaksanakan dan China mengubah nasib 850 juta rakyatnya yang sebelum ini hidup dalam kemiskinan. 

Membicarakan perkara seperti ini mungkin akan menyebabkan rasa tidak selesa. Kita mudah dilabel tidak demokratik atau pencinta diktator. Tetapi dengan tidak membicarakannya kita akan menjadi tidak jujur, kita akan gagal melihat sudut kelemahan pemerintahan yang ada, kita akan gagal memahami limitasi sistem pemerintahan yang kita pilih. Dan apabila kita gagal memahami, kita akan gagal mencari solusi yang betul, atau lebih buruk, kita akan melaksanakan polisi yang salah yang membawa lebih banyak kerosakan.

Menolak Pengulangan Sejarah

Fukuyama menolak konsep pengulangan sejarah seperti yang digambarkan oleh Aristotel dan Plato, walaupun peristiwa yang seakan sama seperti perperangan akan berlaku, Fukuyama tidak menerima sejarah itu sendiri sebagai satu pusingan (seperti teori ketamadunan Ibnu Khaldun), sebaliknya beliau berpendapat sejarah mempunyai satu arah tujuan, ia bergerak kepada satu titik akhir. Hujah yang diberikan beliau adalah metodologi yang dipunyai oleh manusia moden dalam mengekalkan kemajuan dan cara fikir yang telah ada - alat tersebut ialah sains moden. Bagi Fukuyama, sains moden membolehkan manusia memelihara sistem sosial,politik, dan ekonomi yang telah berkembang pada hari ini. Jika berlaku perang atau bencana, sains moden akan dengan cepat membantu dunia membina semula sistem ini dalam masa yang singkat.

Namun saya berfikiran, dari sudut falsafah, Fukuyama seperti melawan hujahnya sendiri, diakhir buku ini Fukuyama memberi satu paradoks yang meruntuhkan sendiri konsep beliau. Fukuyama meminjam dari Hegel dan Kojeve bahawa kelahiran kontrak sosial manusia adalah dari pertarungan yang disebut "battle for pure prestige" dimana akhirnya manusia terbahagi kepada kelas pemerintah dan diperintah. Namun apabila struktur sosial ini berevolusi, manusia sampai kepada titik demokrasi liberal dimana semua manusia dianggap sama, satu struktur sosial yang egalitarian. Keadaan ini menyebabkan manusia bosan dengan kehidupan biasa menyebabkan mereka memulakan semula pertarungan. Ini merupakan paradoks pemikiran Fukuyama, disatu perenggan dia menolak konsep pengulangan sejarah, di perenggan yang lain dia menceritakan bagaimana konsep beliau boleh menyebabkan sejarah berulang.

Menyerang Haiwan Ekonomi dan Teori Modernisasi

Bagi Fukuyama, Teori Modernisasi tidak dapat menerangkan sepenuhnya perkembangan sejarah. Asas teori ini adalah dengan menganggap manusia sebagai economic animal, haiwan ekonomi yang hidup bermotifkan nafsu keinginan dan juga rasionaliti. Jika teori ini benar, dan manusia sememangnya secara semulajadi merupakan haiwan ekonomi, maka seharusnya masyarakat yang berlainan budaya berevolusi dengan bentuk yang sama. Tetapi kita melihat setiap masyarakat berubah dalam bentuk dan keadaan yang berbeza.

Oleh itu teori ini bagi beliau mempunyai limitasi, dan tidak dapat menerangkan secara penuh proses sejarah. Sejarah merakamkan pelbagai peristiwa yang tidak rasional seperti peperangan, hal ini bercanggah dengan teori yang mengatakan manusia sebagai makhluk yang sentiasa membuat keputusan secara rasional. Walaupun setiap negara menempuh jalan yang berbeza untuk mencapai kemodenan, Fukuyama berhujah bahawa apabila mereka sudah sampai ke destinasi, iaitu kemodenan, mereka mempunyai persamaan yang besar, iaitu berbentuk liberal demokrasi dengan sistem ekonomi kapitalis.

Falsafah Perkembangan Sejarah

Untuk menjawab persoalan apa yang menjadi enjin yang menggerakkan sejarah, Fukuyama kembali kepada persoalan asas dalam falsafah perkembangan sejarah. Beliau kembali semula kepada Hegel yang berpandangan motor yang menggerakkan sejarah bukan pengetahuan sains moden atau perkembangan kemahuan manusia, tetapi sifat asas manusia yang berkehendakkan akan pengiktirafan "the struggle for recognition". 

Perkembangan ini bersifat dialektik, dari sudut falsafah, untuk kita menentukan sama ada demokrasi liberal merupakan sistem akhir, kita perlu meneliti sama ada dalam proses dialektik ini, adakah sistem ini mempunyai percanggahan, yang menyebabkan ia gagal dan diganti dengan sistem baru yang lebih sophisticated. Percanggahan falsafah ini perlu dibezakan dengan "masalah-masalah" yang wujud dalam semua sistem seperti  inflasi, jenayah atau masalah dadah, sebaliknya percanggahan adalah satu masalah yang tidak boleh diselesaikan dalam sistem secara dalaman yang menyebabkan ia runtuh sendiri. Contohnya menurut Marx, keadaan kaum buruh yang terus ditindas dalam sistem kapitalis merupakan "percanggahan" yang melahirkan revolusi. Jika dari suduh falsafah, manusia telah benar-benar menganggap bahawa sistem demokrasi liberal sebagai sistem yang memuaskan dan dapat menyelesaikan sifat asas manusia yang berkehendakkan pengiktirafan, maka ia boleh dikatakan sebagai sistem akhir.

Bagi Fukuyama, dialektik non-materialist Hegel lebih tepat dalam menggambarkan apa yang memotivasikan manusia dalam perkembangan sejarah, baginya dialektik materalis Marx tidak menggambarkan keseluruhan kehendak manusia. Beliau memberi contoh Sepanyol, Korea Selatan, Taiwan yang semuanya mengecapi kemakmuran dari segi kekayaan material. Tetapi ini tetap tidak memuaskan hati mereka selagi mereka tidak diiktiraf dengan kebebasan, maka kita dapat fahami revolusi gerakan liberalisasi dunia hari ini berlaku bukanlah dalam sudut pandang ekonomi atau material sahaja.

Untuk memahami pergelutan untuk pengiktirafan ini, kita perlu dahulu melihat sifat asas manusia. Iaitu manusia sebagai manusia, dan ditanggalkan identiti lain yang merupakan produk dari persekitaran mereka seperti seseorang itu merupakan warga negara Malaysia, atau seorang beragama Buddha. Ini adalah konsep manusia pertama, manusia pertama itu bukanlah manusia pertama dalam sejarah, sebaliknya manusia yang telah ditanggalkan semua sifat-sifat lain yang merupakan produk dari masyarakat sekelilingnya. Bagi Hegel manusia itu tidak mempunyai sifat asas, manusialah yang mencipta sifat-sifatnya sendiri, dan bagi Hegel manusia itu berbeza dengan haiwan, manusia juga sama seperti haiwan dalam kehendak-kehendak fizikal mereka seperti makan, kehendak seksual, kehendak untuk terus hidup. Tetapi manusia punya satu kehendak yang berbeza, manusia mahu kehendak manusia lain, satu perkara yang tidak material. Ini tidak berlaku dalam alam haiwan, tiada lembu yang mahu diiktiraf sebagai lembu paling handsome atau cantik.

Kehendak yang tidak material ini bagi ahli falsafah lain seperti Hobbes merupakan sumber peperangan dan kesengsaraan manusia, disebabkan manusia ingin pengiktirafan, mereka bertarung dan berlawan untuk perkara yang tidak masuk akal seperti pingat dan bendera. Apabila manusia bebas tidak punya penguasa, mereka akan bertarung sesama sendiri menimbulkan anarki, penyelesaian kepada anarki ini adalah dengan menubuhkan satu bentuk kerajaan, dimana manusia bersetuju akan satu kontrak sosial dimana kerajaan menjaga hak mereka untuk hidup, dalam masa yang sama mereka bersetuju untuk menyerahkan hak-hak mereka dibawah satu undang-undang.

Dalam falsafah Hobbes, hak untuk hidup merupakan hak fundamental. Lebih dari itu, kerajaan liberal tidak mempunyai apa-apa usaha untuk mempromosi apa-apa bentuk cara hidup, dalah hal ini kerajaan bersifat neutral. Namun keadaan ini melahirkan masyarakat bourgeois yang pentingkan diri dan ini tidak bertentangan dengan falsafah Hobbes, mengapa mahu bersusah payah menolong orang lain jika hak kita hanya untuk kelansungan dan keselesaan hidup individu? Falsafah ini juga sukar menjustifikasikan kenapa rakyat perlu menyertai tentera dan mati untuk negaranya, lebih baik dia melarikan diri bersama keluarganya kerana nyawa adalah yang paling utama. (160)

Untuk manusia berkorban nyawa untuk sebuah bendera memerlukan falsafah yang lebih besar dari falsafah Hobbes, hal ini ada pada falsafah Hegel. Menurut Fukuyama, apa yang disebut Hegel sebagai "the struggle for recognition" itu merupakan satu konsep yang lebih klasik dari Hegel, ia boleh disamakan dengan apa yang dipanggil thymos oleh Plato.

Dalam memahami falsafah perkembangan sejarah, Fukuyama turut terpaksa menyerang sekolah fahaman politik realism, sekolah yang diasaskan oleh Nicollo Machiavelli. Realism atau realpolitik atau power politik menganggap bahawa sifat manusia yang suka berperang dan berkonflik, bersifat imperial dan menjajah, merupakan sifat manusia yang tidak dapat diubah. Machiavelli menerapkan strategi bertindak mengikut keadaan realiti, bukan anggapan yang dibatasi moral. Bagi Fukuyama, fahaman ini silap kerana hakikatnya semua aspek kehidupan manusia berubah dan berevolusi, ini termasuk agama, keluarga, ekonomi, dan politik juga tidak terkecuali. Bagi beliau politik tidak statik seperti yang difahami mazhab realism. (246)

Antara perbahasan falsafah lain yang saya kira sangat menarik adalah pertentangan antara idea kebebasan dan hak sama rata, yang mana kedua-duanya tidak boleh wujud secara mutlak tanpa membataskan antara satu sama lain. Jika kebebasan penuh diberi dalam mengumpul dan memiliki harta, ia akan melahirkan masyarakat dengan jurang kekayaan yang sangat besar. Manakala jika kita mahukan kesaksamaan dalam pembahagian kekayaan kita perlu membataskan kebebasan memiliki harta.

Hak sama rata juga sebenarnya merupakan satu yang mustahil dicapai. Mungkin perkara yang membataskan kesamarataan dari sudut undang-undang, ekonomi, dan budaya boleh diperbaiki. Tetapi ada unsur-unsur semula jadi yang mejadikan individu berbeza, tidak semua manusia boleh bermain piano, atau menjadi saintis fizik memenangi hadiah nobel, ada yang dilahirkan kacak, ada yang dilahirkan cacat. Oleh itu ketidaksamaan itu tetap akan wujud, meski kita berupaya mengatasinya, begitu juga kebebasan mutlak, ia tidak akan dicapai. (290)

Saya ingat perbincangan saya dengan Francis Wolf, beliau berkata bahawa sistem kapitalis hari ini telah banyak berubah, malah banyak perkara dalam sistem kapitalis hari ini diadaptasi oleh idea-idea sosialis. Perniagaan tidak bebas tetapi dibatasi peraturan, setiap negara memberi bantuan sosial pada rakyat walaupun dengan kadar berbeza, dan hampir semua tidak memberi pemilikan harta penuh, kekayaan dicukai dan diagih pada rakyat.

Kelahiran Penguasa-Hamba

Pertarungan pertama antara manusia dalam mencari pengiktirafan melahirkan dua golongan. Satu golongan menjadi penguasa, mereka yang sanggup menggadai nyawa mereka sendiri, mengatasi kehendak biologi mereka untuk hidup, mereka mendapat pengiktirafan. Yang kedua adalah golongan hamba, mereka mengutamakan nyawa mereka seperti yang dinasihatkan oleh Hobbes, mereka sanggup menggadai pengiktirafan dari mengalami kematian. Namun pengiktirafan penguasa dari hamba tidak begitu memuaskan, kerana hamba bukanlah manusia yang sempurna secara sosial seperti manusia lain. Kita akan merasa lebih bangga jika diiktiraf oleh orang yang lebih tinggi status sosial berbanding diiktiraf hamba. Penguasa juga menjadi manusia statik dan tidak bekerja.

Oleh itu sistem penguasa-hamba ini tidak stabil dan punya percanggahan. Penguasa merasakan dia diiktiraf oleh manusia yang bukan benar-benar manusia, sedang hamba tidak merasakan mereka diiktiraf sebagai manusia. Oleh itu pengiktirafan universal yang diberikan dalam sistem liberal demokrasi menyelesaikan dilemma ini menurut Fukuyama, menurut beliau liberal menurut Hobbes adalah kebebasan mengejar kepentingan diri yang rasional, manakala bagi Hegel adalah kebebasan mengejar pengiktirafan yang rasional. Perkara penting yang diberikan oleh demokrasi liberal adalah pengiktirafan kepada kebebasan manusia dan pegiktirafan kepada harga diri manusia.

Demokrasi Liberal dan Ekonomi Liberal

Kajian berkenaan dengan kaitan demokrasi dan kebolehupayaan ekonomi merupakan tajuk kajian yang terkenal. Antaranya kajian yang dibentangkan oleh Daron Acemoglu dan James A. Robinson dalam buku mereka yang terkenal Why Nations Fail. Acemoglu dan Robinson berpandangan sistem demokrasi dengan institusi yang kuat akan melahirkan ekonomi yang mapan.

Bagi Fukuyama "no economic rationale for democracy" (205) atau dalam kata lain demokrasi bukan lahir dari ekonomi. Malah politik bersistem demokrasi merupakan proses yang melambatkan perkembangan ekonomi. Pemilihan sistem demokrasi sebaliknya dilakukan bersendirian dalam usaha manusia mencari pengiktirafan. Tetapi menurut Fukuyama ekonomi boleh menyebabkan pemilihan sistem demokrasi lebih digemari. Pertama kerana perkembangan ekonomi akan menaiktaraf sistem pendidikan dan golongan hamba akan lebih terdidik akan konsep penguasa-hamba seterusnya mahu merubah keadaan mereka. Yang kedua adalah perkembangan ekonomi meratakan status sosial manusia, dengan sistem yang lebih egalitarian ekonomi dapat berkembang dengan lebih efisien.

Walaubagaimanapun, Fukuyama tidak dapat lari dari paradoks, walaupun ekonomi tidak merasionalisasikan sistem demokrasi, beliau berpendapat kepesatan industri mempunyai korelasi yang kuat dalam mempertahankan kebebasan masyarakat. Beliau memetik idea bapa kapitalis moden, Adam Smith yang mengatakan bahawa perbezaan kekayaan antara negara bukanlah disebabkan demokrasi, tetapi disebabkan polisi kerajaan yang baik dan buruk. Jika perbezaan polisi dibuang, setiap negara akan mempunyai pertumbuhan ekonomi yang hampir sama. (223)

Antara paradoks Fukuyama yang lain adalah usaha beliau untuk membuktikan bahawa sistem kapitalis perlu dibebaskan dari rigidity, syarikat perlu diberi kebebasan untuk membuang pekerja bagi menjadikan sistem mereka lebih efisien. Namun beliau sendiri melawan naratifnya sendiri dengan membawakan kesungguhan orang-orang Jepun bekerja, mereka bekerja kerana merasa bangga dengan kerja mereka, malah mereka bekerja untuk menjayakan organisasi bukan untuk manfaat sementara seperti gaji. Banyak syarikat Jepun memberi pekerjaan sepanjang hayat, yang jelas berbeza dengan konsep ekonomi liberal Eropah, ia adalah economic nationalism, dan ia tetap berjaya membangun ekonomi yang pesat. Konsep ini menjadi antithesis kepada naratif bahawa jaminan pekerjaan akan menjadikan manusia berasa selamat dan malas bekerja. (232) Masyarakat Jepun, dan kebanyakan masyarakat Asia mengikut Fukuyama sering menganggap mereka merupakan satu entiti yang sama, mereka mengutamakan masyarakat berbanding individu. Konsep individualism Barat sering dianggap asing, kebaikan adalah apa yang baik untuk masyarakat bukan individu.

Rakyat dan Kerajaan

Dalam hal perbezaan antara rakyat dan kerajaan, saya dapati idea Fukuyama mempunyai persamaan dengan idea sejarawan legenda Howard Zinn. Dalam tulisan monumental Zinn A People's History of the United States, Zinn mengungkapkan berkenaan apa yang dikatakan sebagai national interest yang sering digunakan oleh ahli politik untuk mendapat sokongan. Apabila disebut kebaikan nasional, Zinn menyuruh kita bertanya, kebaikan siapa? Hal ini kerana kerajaan sering kali mempunyai kepentingan yang berbeza dari rakyat.

Fukuyama mendalamkan perbahasan ini dengan falsafah. Mengapa sistem demokrasi tidak merebak dan menjadi universal? Fukuyama menjawab soalan ini dengan membentangkan percanggahan falsafah antara rakyat dan kerajaan. Kerajaan adalah objek politik yang dicipta manusia, sedangkan rakyat adalah manusia yang sering kali bersatu atas kesamaan kepercayaan, tentang idea yang sama berkenaan apa itu kebaikan dan kejahatan. Kepercayaan ini datang dari budaya dan tradisi yang berbeza di tempat yang berbeza. "Every people speaks its language of good and evil" kata Nietzsche.

Oleh itu persoalaan berkenaan dengan nilai kebebasan, hak sama rata, merupakan perkara yang dinilai dari neraca budaya bukan teori sains. Untuk sistem demokrasi liberal berfungsi, ia perlu mengharmonikan hubungan antara rakyat dan negara, jika ia bertindak dengan memaksa ia mungkin mencipta rasa tidak selesa dalam kalangan rakyat, kerajaan mungkin akan berperang dengan rakyat seperti yang kita lihat hari ini di Syria, atau pada masa lalu di Rusia. Revolusi akan tercetus.(213)

Namun faktor budaya sahaja tidak cukup untuk menerangkan sama ada sesuatu masyarakat itu akan cenderung untuk memilih sistem demokrasi. Fukuyama memberi contoh negara-negara yang tidak mempunyai "pra syarat" dari sudut budaya untuk mencapai demokrasi, namun tetap menuju ke arah demokrasi. Contohnya India yang tidak kaya juga tidak mencapai taraf negara industri, namun demokrasi boleh dikatakan stabil di India. Begitu juga negara yang telah lama ditekan dibawah rejim totalitarian dan tidak mempunyai gerakan sivil seperti Rusia, ia juga bergerak kearah demokrasi selepas jatuhnya blok komunis. Banyak lagi negara-negara yang tidak punya tradisi demokrasi seperti di Barat namun tetap memeluk demokrasi. (221)

Dalam membincangkan konsep kuasa, Fukuyama berpendapat kuasa pada zaman ini bukan lagi dinilai melali kekuatan ketenteraan, sejarah memperlihatkan empayar besar melalui proses pengecilan seperti yang berlaku di Britain dan Turki, tetapi ini tidak bermaksud mereka tidak lagi punya kuasa. Jika teori bahasa setiap negara akan sentiasa memaksimumkan kuasa mereka, pasti negara-negara ini masih mengembangkan kuasa mereka, cuma melalui cara berbeza, bagi Fukuyama cara tersebut adalah penguasaan ekonomi. Malah negara-negara hari ini sanggup menoong jiran mereka kerana mereka sedar ekonomi mereka saling berkait, dan kekuasaan ekonomi juga diterjemah sebagai legitimasi domestik, dengan kestabilan ekonomi rakyat lebih percaya akan negara. (257)

American Exceptionalism

Naskah ini bagi saya turut mempunyai anasir-anasir American Exceptionalism, terutamanya apabila Fukuyama meminjam idea-idea dari salah seorang arkitek polisi imperial Amerika, Henry Kissinger. Disebalik idea kebebasan, iaitu kebebasan populasi di negara lain memilih corak pemerintahan mereka, Fukuyama menyatakan bahawa Amerika mempunyai tanggungjawab "menyebarkan demokrasi". (280) Idea ini mungkin kedengaran seperti baik dan rasional, tapi dari sudut praktikal ia menjadi justifikasi perang dan pembunuhan, kita melihat perkara ini berulang kali, kita melihatnya di Vietnam, Afghanistan, Iraq dan lain-lain negara yang dicampur tangan oleh Amerika.

Manusia Terakhir

Perbahasan moral memerlukan kita untuk melakukan klasifikasikan yang baik dan yang buruk, ini mungkin boleh dilihat sebagai bertentangan dengan prinsip toleransi. Oleh itu "manusia terakhir" di hujung sejarah lebih mengutamakan perbahasan berkenaan kelangsungan dan kesihatan diri, kerana perkara ini tidak kontroversial, mereka lebih selesa mengkritik cara hidup seperti tabiat merokok dari mengkritik kepercayaan manusia lain. Fukuyama menyatakan perkara ini menyerupai manusia pertama Hegel dalam battle of pure prestige yang mengutamakan kehidupan dan rela menjadi hamba. Disini Fukuyama seolah-olah memusnahkan sendiri hujahnya mengenai pengulangan sejarah kerana manusia akhir kembali menyerupai manusia pertama. Manusia terakhir yang hidup di hujung sejarah juga bagi Fukuyama lebih tertarik dengan idea-idea relativism kerana proses sejarah telah menyingkap sifat sebenar kekuasaan dan nilai seperti ketamadunan, agama, etika, moral, kerana mereka telah sedar bahawa ia semua adalah produk situasi tempat dan masa, bukan sesuatu yang bersifat tetap. (306)

Tilikan Fukuyama berkenaan dengan pengakhiran sejarah juga membuat saya ketawa kecil, kerana mungkin sukar diterima akal saya, bagi beliau diakhir sejarah tiada lagi peperangan dan revolusi berdarah, tiada lagi kesenian. Juga tiada falsafah baru kerana falsafah telah sampai ke penghujung proses dialektik Hegel dan mencapai taraf "kebenaran". Melihat keadaan dunia hari ini, kita melihat negara-negara demokrasi liberal-lah antara yang paling bersemangat berperang di negara lain, Amerika, British, Perancis, antara yang terlibat dan campur tangan dengan konflik di Iraq, Afghanistan, Libya, Syria pada hari ini bertentangan dengan tilikan Fukuyama. Dalam soal berakhirnya seni dan falsafah, saya merasakan beliau memandang rendah kebolehan manusia untuk berimaginasi dan berfikir. (311)

Bagi Fukuyama, manusia terakhir masih belum berjaya menyelesaikan "percanggahan" dalam idea liberal demokrasi, percanggahan ini dapat difahami dari kritik-kritik dari Nietzsche tentang bagaimana manusia mampu meletakkan satu quantum nilai pada sesuatu objek dan juga orang lain. Demokrasi liberal menjadikan manusia sama antara satu sama lain, tidak kira dimana juga kita pergi, kesaksamaan ini menjadikan manusia bukan lagi mengabdikan diri kepada mana-mana penguasa tetapi mengabdikan diri kepada aktiviti ekonomi, kepada pengeluaran barangan dan penggunaan barangan. Kepesatan ekonomi menyebabkan peperangan menjadi sesuatu yang tidak diingini. Tetapi sifat manusia itu mahukan cabaran, hidup sebagai hamba tanpa penguasa dirasakan bosan, terlalu biasa dan tidak mencabar. Manusia sentiasa mahukan "idea" untuk dijadikan panduan hidup, yang mana mereka sanggup mati untuknya. Ini adalah "percanggahan" yang belum dapat diselesaikan oleh sistem demokrasi liberal. (314)

Antara kelemahan lain dalam sistem demokrasi menurut Fukuyama adalah sistem yang mengutamakan suara popular itu sendiri, suara popular tidak semestinya baik, ia boleh jadi konservatif atau progresif, terdidik atau tidak. Kesannya, pemimpin dalam demokrasi liberal moden jarang memimpin, sebaliknya mereka sekadar mengurus mood dan sentimen rakyat, jika mereka ingin memaksa sesuatu polisi, dia mungkin terikat dengan pelbagai birokrasi check and balance yang mengurangkan kekuasaannya untuk memimpin. (317)

Selain itu, teori demokrasi liberal juga sukar untuk melahirkan konsep "pengorbanan", demokrasi liberal dikatakan sudah mencapai martabat rasonaliti yang lebih tinggi, sedangkan semangat kecintaan kepada negara adalah berasaskan perkara yang tidak rasional. Dalam teori liberal, menjaga kelangsungan kehidupan adalah perkara yang paling utama, negara wujud bagi manusia meneruskan kehidupan bukan sebaliknya. Ekonomi liberal juga menjadikan manusia tidak lagi hidup dalam komuniti yang erat, sebaliknya sistem ekonomi memerlukan tenaga kerja yang fleksibel, boleh berpindah randah, menjadikan individu seperti atom dan terpisah mengikut keperluan ekonomi. Fukuyama mengatakan bahawa komuniti yang mempunyai "bahasa yang sama tentang apa yang dikatakan baik dan buruk" akan lebih erat, sepertimana yang kita lihat di Asia, namun nilai ini akan bertentangan dengan idea demokrasi liberal. (325)

Manusia terakhir pada Fukuyama boleh menjadi seperti dua keadaan, menjadi manusia yang pentingkan diri dan hanya mengejar kesenangan hidup atau kembali semula kepada perlawanan battle of pure prestige dengan persenjataan moden. (328) Dalam hal ini pembaca akan tertanya-tanya apa gunanya perbahasan beliau tentang pergerakan sejarah ke satu tujuan, penolakan beliau kepada pengulangan sejarah, sekiranya falsafah manusia terakhir beliau akhirnya kembali ke permulaan semula? Ini merupakan kelemahan terbesar yang saya kira ada dalam teori pengakhiran sejarah Fukuyama.

Dalam kata akhir bagi edisi paperback kedua, beliau ada menambah sedikit perihal political Islam, analisis beliau dibuat menggunakan lensa Huntington. Pada beliau penolakan demokrasi di dunia Islam bukan disebabkan Islam tetapi lebih kepada budaya Arab itu sendiri. Penolakan ini berbaur politikal bukan berlandaskan agama. Bagi beliau idea-idea Syed Qutb adalah idea perihal negara dan revolusi, bukan perihal asas-asas agama. 

Kesimpulan

Teori Fukuyama walaupun kedengaran kelakar oleh sebahagian ahli akademik (Edward Said pernah mentertawakannya dalam syarahan beliau), bagi saya mempunyai elemen yang baik untuk difikirkan, walaupun mungkin akhirnya masa akan membuktikan bahawa ia salah, ia tetap mempunyai perbahasan-perbahasan falsafah politik yang sangat meransang pemikiran. Walaubagaimanapun, saya mendapati teorinya mempunyai percanggahan yang serious, terutamanya pada konsep pengulangan sejarah dimana kelihatan seperti Fukuyama berbeza dengan pandangannya sendiri. Buku ini juga mempunyai idea-idea yang dalam, yang akan membuatkan kita merenung, saya sendiri menghabiskan hampir 6 bulan untuk membaca, merenung, menkritik, memahami, dan menghadam apa yang dibicarakan oleh Fukuyama. 

The System Fights Back

Antara ahli komedi yang menarik bagi saya adalah George Carlin, walaupun bahasanya agak kotor tetapi Carlin seolah-olah mempunyai sesuatu yang tidak ada pada ahli komedi lain, iaitu dia berani membicarakan tentang soal melawan sistem. Ada ahli komedi muda baru yang mungkin berani melawan sistem mungkin adalah John Oliver, tetapi Oliver mempunyai batasan, Carlin pergi lebih jauh. Bagi Oliver sistem ini boleh diperbaiki, manakala Carlin lebih nihilis, baginya sistem ini tidak punya harapan lagi untuk dibaiki. Salah satu sebab akan perkara ini pernah dibicarakan oleh Carlin, iaitu pada zamannya, dia memulakan kerjayanya atas peraturannya sendiri, sedang banyak ahli komedi lain memasuki industri setelah syarikat-syarikat hiburan telah teguh bertapak dan mereka perlu mengikuti peraturan mereka.

Carlin tidak mengundi kerajaan, baginya mengundi adalah perbuatan sia-sia, manusia seolah-olah diberi pilihan namun akhirnya tiada apa yang berubah. Walaupun orang lain selalu mengatakan “jika anda tidak mengundi anda tidak boleh complain”, bagi Carlin ini satu kenyataan yang bodoh. Kerana pengundi-pengundilah yang melahirkan ahli politik korup yang merosakkan masyarakat, kepercayaan mereka kepada sistemlah yang meletakkan ahli politik bermulut manis di kerusi-kerusi kuasa. Bagi Carlin ahli politik korup bukanlah masalah sebenar, mereka hanya produk, mereka tidak akan lahir tanpa masyarakat yang ada. Ahli politik ini adalah produk masyarakat, mereka dilahirkan dalam keluarga dalam masyarakat, di sekolahkan dalam masyarakat, diasuh dengan agama dan kepercayaan masyarakat, diundi dan diberi kuasa dalam sistem masyarakat, mereka adalah produk masyarakat. Jadi mereka yang tidak boleh complain kerana mereka yang menaikkan pemimpin korup.

Bagi Carlin politik adalah satu “persembahan”, dan beliau tidak mahu terlibat, beliau hanya mahu mengambil kerusi dan duduk melihat persembahan ini, yang beliau gelar sebagai “freak show”. Beliau mahu melihat bagaimana persembahan ini menuju kebinasaan, beliau mahu menjadi pemerhati dan cuba memahaminya dari luar. Kerana kita tidak boleh melihat kerosakan itu jika kita merupakan sebahagian darinya. Seperti yang dikatakan oleh Upton Sinclair “It is difficult to get a man to understand something when his salary depends upon his not understanding it”.

Memerhatikan perubahan kerajaan di Malaysia juga merupakan satu pemerhatian yang menarik. Sangat menarik melihat mereka-mereka yang begitu bersemangat apabila kerajaan bertukar, mereka berteriak “Malaysia Baharu!”, walaupun sebenarnya ia adalah produk yang sama, perdana menteri yang sama dengan menteri-menteri yang sekadar “menyondol” dari belakang, kesini dan kesana seperti yang diarahkan. Apabila perdana menteri menubuh Majlis Penasihat Kerajaan yang dianggotai oleh kroni-kroni yang sama, mereka menipu diri mereka dengan mengatakan “inilah The Avengers yang akan menyelamatkan ekonomi”. Namun mimpi basah mereka sekadar sebentar, akhirnya mereka terjaga, segala teriak dan semangat mereka hilang, gone with the wind.

Dari kerusi pemerhati, persembahan ini sangat menarik, ia adalah eksperimen sosial yang sangat langka untuk dikaji dalam perjalanan sejarah, mungkin ia terjadi sekali ini sahaja atau akan terjadi lagi tiada siapa tahu. Tetapi ia sangat menarik untuk diperhati dan difahami bagaimana sistem melawan semula perubahan dan mengembalikan status quo. Seolah-olah ia seperti bumi yang mempunyai mekanisma self-regulation atau badan manusia yang mempunyai mekanisma self-healing. Sistem ini mempunyai mekanisma untuk melawan perubahan, the system fights back.

Kita boleh melihat fenomena ini dari pelbagai segi, kita boleh kaji dan perhati ia dengan mengambil kira pelbagai motif, kita boleh dengan naif mengklasifikasikannya sebagai sebuah “langkah Hotel”. Namun bagi saya, itu adalah apa yang kita disuruh percaya, dan dengan mudah masyarakat akan percaya. Tetapi apa yang mereka terlepas pandang adalah mekanisma, bagaimana ia berlaku, bagaimana masyarakat dididik (baca dipropagandakan) mungkin dibawah sedar mereka, sehingga mereka boleh terima dengan gembira perubahan ini. Malah mereka menyokong sistem lama dikembalikan. Menteri agama yang berbicara tentang “Order Baru” akhirnya tersungkur dengan segala kenaifan.

Melawan sistem dalam peraturan yang ditetapkan sendiri oleh sistem tersebut bukan merupakan satu tema baru. Ia digunakan bukan sahaja dalam persembahan realiti “freak show” yang kita lihat di arena politik, ia juga digunakan dalam banyak filem, cerita, dan lakonan. Di dalam siri Gotham sebagai contoh, watak utamanya, seorang anggota polis yang setia pada prinsip, Jim Gordon akhirnya sedar, untuk mengalahkan lawannya Theo Galavan, dia perlu bekerjasama dengan musuhnya sendiri iaitu Penguin. Ketika mereka berjaya, Gordon ingin membawa Galavan kemuka pengadilan, Penguin mengingatkan Gordon bagaimana Galavan akan menggunakan sistem yang ada untuk bebas sekali lagi, sistem yang ada akan memberi kelebihan kepada Galavan yang punya harta, pangkat, dan pengaruh. Politik Malaysia mungkin tidaklah begitu dramatik atau sinematik seperti Gotham (atau memang lebih dramatik?), tetapi ia berfungsi dengan asas yang sama, more or less. Mungkin itulah sebabnya baru-baru ini ketua polis mengeluarkan kenyataan bahawa “polis perlu ditambah atau negara akan dikuasai mafia”.

Saya teringat perbualan saya dengan seorang bekas YB di pesta buku, beliau membelek-belek buku saya tetapi akhirnya dia tidak membeli (sedikit kecewa disitu), tetapi saya membeli bukunya yang bertajuk “Propaganda Politik”. Sebelum kerajaan jatuh beliau pernah diherdik oleh seorang tua dalam sebuah wacana, saya bertanya apa perasaaannya, di sekadar ketawa kecil “aku tahu mereka nak cari makan”. Hari itu beliau bersahaja, tidak pakai smart-smart, menarik troli berisi buku membelek buku-buku di pesta dan berbual dengan budak-budak punk jalanan. Hari itu beliau bukan Yb tetapi “bro”. Saya tanya tentang perubahan kerajaan dan apa pandangan beliau, katanya “aku rasa mereka ni kena sabotaj dari dalam”. Beliau adalah antara calon parlimen yang tewas pada pilihanraya 2018.

Memerhatikan bagaimana sistem propaganda digunakan merupakan antara babak paling menarik dalam fenomena ini. Isu yang digunakan tidak semestinya betul, berfakta, ataupun relevan. Ia menyerang satu objek dalam masyarakat yang tidak memerlukan rasional, iaitu emosi dan persepsi. Apabila sesuatu isu dibangkitkan, kerajaan baru (yang telah jatuh) berusaha mengumpul data dan mempersiapkan jawapan, tetapi ketika ia dikeluarkan, ia sudah tidak lagi berguna, ia sudah basi kerana isu tersebut telah ditinggalkan dan isu baru dibangkitkan. Emosi marah dan persepsi “kerajaan tak berguna” sudah terbentuk. Proses ini diulang dan diulang untuk memastikan emosi dan persepsi ini sentiasa hidup dan diberi makanan. PRK demi PRK membuktikan bahawa persepsi ini sudah hidup, dan akhirnya ia hidup sendiri tanpa perlu diberi makan lagi, ia boleh mencari makan sendiri.

Apabila ia sudah sampai kepada critical mass, tidak perlu angin untuk menjatuhkan kerajaan, ia ranap diatas beratnya sendiri. Politikus segera bertukar topeng untuk menyelamatkan jawatan, dan dalam sekelip mata kita akhirnya mendapat hadiah “Malaysia Baru Baharu”. Dari kerusi pemerhati kadangkala tergelak kecil melihat pakatan yang mulanya mengejek lawan mereka kononnya kekalahan mereka adalah “kemenangan tertangguh”, akhirnya kemenangan mereka yang menjadi “kemenangan ter-roboh”. Mungkin esok ada episod baru dalam persembahan ini, jika ada usia, kita boleh duduk dan memerhati lagi.

Mazhab Politik Realism

Bapak politik bermazhab realism, Niccolo Machiavelli menyebut "Lebih baik ditakuti dari dicintai, sekiranya anda tidak boleh menjadi kedua-duanya". Selain realism, politik se-fikrah dengan mazhab ini juga sering disebut sebagai "realpolitik" atau "power politics". Karya pengasas falsafah politik realism ini dalam naskahnya 'The Prince' dibaca oleh tokoh-tokoh politik dunia. Ia dibaca oleh Stalin, malah Hitler dikatakan menyimpan naskah beliau ditepi katil tidurnya, Bismarck dan Napoleon pula dikatakan bersumpah menggunakan naskah tersebut. Saya membacanya lama dahulu, bagi saya ia memang sebuah tulisan yang mudah difahami, ayat-ayatnya tidak diberat-beratkan, bagi saya ia adalah karya yang boleh dikatakan "dark and powerful".

Fundamental kepada idea politik realism adalah sifat manusia yang mengejar kekuasaan, konflik dan peperangan merupakan sifat asal manusia, oleh itu polisi yang didasari mazhab ini akan senantiasa bersifat antagonistik. Idea Machiavelli dianuti dan dikembangkan oleh pemikir dan pemain politik sehingga ke hari ini, ia dianuti oleh sosok seperti Henry Kissinger yang pernah menjadi setiausaha negara Amerika, polisi-polisi Kissinger banyak berbentuk militaristik sehingga ramai yang menganggapnya sebagai penjenayah perang.

Falsafah politik realism menyatakan untuk berjaya dalam politik, kita tidak seharusnya bertindak dengan mengambil kira "bagaimana sepatutnya kita berpolitik" tetapi kita seharusnya bertindak dengan mengambil kira "apa yang berlaku dalam politik". Dalam kata lain, politik tidak harus dilihat sebagai pentas moral "bagaimana sepatutnya", tetapi apa-apa strategi yang boleh menjayakan matlamat adalah sebahagian dari politik berbentuk realism.

Saya teringat satu perbahasan berkenaan dengan "Gandhian non-violence", dimana Gandhi berpendapat tidak ada gunanya jika kita memegang prinsip non-violence jika musuh kita menggunakan keganasan yang tidak mendapat liputan dunia. Sebagai contoh jika gerakan kita berada di dalam hutan dan berpegang dengan ideologi non-violence, tetapi kerajaan datang dengan tentera siap untuk membunuh kita semua, ideologi itu hanya akan menyebabkan kita semua mati dan masyarakat dunia pun tidak tahu akan kematian kita. Tetapi jika kita mengangkat senjata ketika itu untuk bertahan dan menolak serangan, gerakan kita ada peluang untuk survive dan berjaya. Disini kita melihat bentuk realism, dimana kita perlu bertindak membelakangi ideologi kita untuk berjaya. Kita harus bertindak bukan "bagaimana sepatutnya" ideologi kita katakan, tetapi "apa yang berlaku" perlu diambil kira untuk survival.

Realism juga menolak ideologi dalam pemilihan teman dan sekutu. Sebaliknya sekutu yang dipilih adalah berdasarkan pengaruh dan kekuasaan mereka. Tidak guna bergabung dengan sekutu yang selari ideologi tapi menyebabkan kita kalah perang. Sebaliknya kita perlu memilih sekutu yang kuat meskipun berbeza ideologi untuk menjamin kemenangan. Perkara ini boleh kita lihat bukan sahaja dalam suasana politik dunia, malah sering berlaku di dalam arena politik tempatan di Malaysia. Dimana sosok yang semalam dikeji sebagai diktator korup, esok bersama dalam agenda perjuangan reformasi. Parti yang dituduh sebagai kleptokrat, akhirnya bergabung bersama membentuk perikatan, semuanya jelas dari sudut pandang mazhab politik realism, apa yang penting adalah kuasa dan kemenangan. 

Dalam menilai risiko, politik realism tidak bergantung harap pada kelakuan sebaliknya kekuatan yang material. Sebagai contoh, dalam arena antarabangsa, sesuatu negara tidak dinilai sebagai mengancam hanya disebabkan oleh kelakuan dan diplomasinya, sebaliknya kekuatan ketenteraannya. Walaupun negara itu kelihatan baik dan berdiplomasi, tetapi dalam masa yang sama mereka meningkatkan keupayaan ketenteraan, menambah jet dan perisai, membangun senjata nuklear, mereka tetap harus dipandang berbahaya dan berisiko. 

Bagi mazhab realism, moral tidak mempunyai tempat dalam membuat keputusan. Moral mungkin boleh membuatkan kita berasa bangga, atau berasa senang kerana kita mengangkat ideologi, namun ia sering membawa kepada keputusan yang tidak menguntungkan dari sudut pandang kekuasaan. Bagi seorang yang realis, keputusan yang mengembangkan dan mengukuhkan kuasa adalah keputusan yang betul. Tidak guna sekiranya kita betul dari segi moral tetapi kalah dalam peperangan, tiada makna jika kita benar namun kebenaran itu mati bersama kita sedangkan kejahatan hidup dan berkuasa. Oleh sebab itu Bapak politik realism mengatakan tidak ada guna jika dicintai tetapi dikalahkan, lebih baik ditakuti dan kekal berkuasa.   

Penulisan ini membincangkan mazhab politik realism, bukan mazhab politik yang saya anuti.