"PENJELASAN ISU NIQOB"

MUSIM CUTI YANG PADAT

Alhamdulillah, syukur kepada Allah akhirnya saya dapat mencuri sedikit masa menulis artikel untuk dimuatkan di dalam blog ini. Beberapa aktiviti yang akan dijalankan di Mansurah serta aktiviti-aktiviti yang diadakan oleh beberapa badan anak negeri di Kaherah termasuk dua bazar yang saya sertai menyebabkan masa saya menjadi padat. Tambahan pula sekarang ni saya telah ditaklifkan oleh Allah untuk membantu mantan Presiden PMRAM Ustaz Hairul Nizam menterjemah sebuah kitab karangan Tuan Guru Haji Hadi Awang yang memperbincangkan beberapa isu berkaitan penjajahan bumi Palestin, keadaan tersebut menyebabkan masa saya lebih feet dan menyebabkan saya terpaksa lebih berdisiplin dalam mengurus masa. InsyaAllah terjemahan kitab tersebut akan diguna pakai pada muktamar Pas Ogos depan. Peluang yang diberikan oleh Ust Hairul sudah pasti tidak akan saya persiakan.

Agak merungsingkan rancangan yang dicanangkan oleh Ustaz Usman supaya saya menyusun sebuah buku yang bertajuk "Sejarah kehidupan Penyair Jahili" yang saya jangkakan dapat disiapkan selewat-lewatnya pada bulan Ramadan ini masih lagi tidak dapat dimulakan disebabkan kekurangan rujukan bagi menghasilkan buku tersebut. Seperti sedia maklum, kitab-kitab rujukan yang berkaitan dengan jurusan bahasa memang sukar didapati dan harganya jauh lebih mahal berbanding kitab-kitab jurusan lain. Majalah Al-Asr yang akan diterbitkan di Malaysia tak lama lagi juga masih belum sempat disiapkan.

Permintaan yang terlalu banyak daripada sahabat-sahabat supaya saya menulis beberapa artikel seperti artikel yng berkaitan dengan bab toharah, puasa, solat, adab-adab menuntut Ilmu dan lain-lain serta ajakan daripada beberapa orang sahabat untuk menterjemah beberapa buah kitab mungkin terpaksa saya tangguhkan buat sementara waktu. Ribuan kemaafan saya pohon kepada sahabat-sahabat sekalian, keterbatasan waktu menyebabkan saya terpaksa menangguhkan permintaan anda, namun saya berazam untuk memenuhi permintaan anda selepas menyelesaikan tugasan-tugasan yang telah diamanahkan kepada saya.

TAZKIRAH ASAR DI RUMAH PAHANG

Pada hari rabu, 23/7/2008 selepas menunaikan solat Asar, saya telah diberi peluang untuk mengisi slot tazkirah di surau rumah Pahang di Haiyu Asyir. Beberapa subtopik yang cuba saya ketengahlkan pada hari tersebut telah mencetuskan ketidakpuashatian di kalangan sebahagian ahli BKMiP (Badan Kebajikan Mahasiswa islam Pahang). Oleh sebab itu untuk kali ini, walaupun terdapat pelbagai tajuk sedang berlegar-legar dalam benak pemikiran saya, tapi saya merasakan saya perlu menangguhkan penulisan terhadap tajuk-tajuk tersebut dan perlu mendahulukan menulis sedikit penjelasan dan pencerahan terhadap beberapa subtopik yang depertikaikan dalam tazkirah yang saya sampaikan baru-baru ini.

Saya mengharapkan teguran dan kritikan membina daripada sahabat-sahabat seandainya terdapat kesalahan dan kesilapan yang dilakukan oleh saya ketika menyampaikan tazkirah tersebut. Sebahagian sahabat kita ada yang mengkritik saya, tapi sayang kritikan itu tidak ditujukan terus kepada saya, sebaliknya ditujukan kepada sahabat saya. Pada hakikatnya, ianya bukanlah satu kritikan yang membina tetapi merupakan satu umpatan boleh membinasakan diri kita.

KEWAJIPAN VS KELEBIHAN

Sahabat-sahabatku yang dikasihi,

Hakikatnya, apa yang cuba saya ketengahkan dalam tazkirah tersebut adalah isu kritikan orang awam terhadap orang-orang agama yang memandang rendah orang awam disebabkan orang-orang agama merasakan pemakaian mereka jauh lebih baik dan sempurna daripada pemakaian yang dipakai oleh orang kebiasaan atau orang awam. Perbuatan tersebut jelas bertentangan dengan saranan Islam supaya kita sentiasa tawaddu', rendah diri, serta tidak memandang rendah kepada orang lain. Apa yang cuba saya tekankan dalam tazkirah tersebut, sebagai pelajar agama, kita perlu bijak menilai apakah perbezaan diantara kewajipan dan kelebihan.

Saya katakan berdasarkan apa yang saya pelajari daripada beberapa orang guru di bumi Mesir ini bahawa memakai jubah, kopiah, serban, bertudung labuh, memakai purdah(sebahagian mazhab mengatakan ianya wajib) bukanlah satu kewajipan tapi satu kelebihan. Bagi seorang lelaki pakaian yang menutupi anggota tubuh badannya yang berada diantara pusat dan lutut sudah memadai untuk dia dikatakan sebagai seorang yang menutup aurat. Bagi perempuan pula sekiranya dia memakai tudung yang menutup rambut dan lehernya, memakai pakaian yang mampu menutupi seluruh anggota badannya melainkan muka dan telapak tangan serta tidak menampakkan susuk tubuhnya, ianya sudah memadai untuk dia dikatakan seorang muslimah yang menunaikan kewajipan menutup aurat. Manakala pakaian-pakaian lain seperti tudung labuh, serban, kopiah dan lain-lain bukanlah satu kewajipan sebaliknya ianya menjadi satu kelebihan kepada orang yang memakainya.

Kita sebagai seorang pelajar agama yang telah diberikan hidayah oleh Allah s.w.t untuk memakai pakaian yang lebih baik tidak seharusnya merasakan diri kita lebih baik daripada orang lain yang juga menutup aurat, disebabkan mereka tidak memakai jubah, tudung labuh, purdah, serban, kopiah dan lain-lain pakaian yang melambangkan "orang agama". Perlu diingati, sesungguhnya Allah s.w.t tidak menilai seseorang itu berdasarkan rupa, harta mahupun pakaiannya. Ianya telah dijelaskan oleh nabi Muhammad s.a.w di dalam sebuah hadis:

(إن الله لا ينظر إلى صوركم وأموالكم ولكن ينظر إلى قلوبكم وإلى أعمالكم)

Maksudnya: "Sesungguhnya Allah s.wt tidak melihat kepada rupa paras kamu, dan tidak juga melihat kepada paras rupa dan harta kamu akan tetapi Allah s.wt melihat hati dan amalan kamu" (1)

APABILA ISU PURDAH DIJADIKAN ISU BESAR

Saya menjadi semakin musykil, apabila terdapat bisikan-bisikan kecil yang mengatakan saya telah menyalahgunakan tazkirah, kerana tazkirah yang saya sampaikan pada hari tersebut adalah bertujuan untuk mengkritik akhawat yang memakai niqob (purdah). Dalam banyak-banyak contoh yang saya bewakan kenapa hanya contoh yang berkaitan dengan akhawat yang memakai purdah yang disebar-sebar serta dijadikan bahan pertikaian. Walaupun masih samar terhadap satu masalah melibatkan akhawat memakai niqob yang berlaku ketika berlangsungnya bazar Pahang , tapi saya yakin oleh kerana itulah sebahagian daripada akhawat memandang negatif terhadap subtopik yang cuba saya ketengahkan. Seolah-olah saya menjadikan tazkirah tersebut untuk menyerang peribadi seorang wanita yang memakai purdah, saya katakan ianya bukanlah satu serangan terhadap peribadi seseorang individu tapi ianya merupakan satu serangan untuk meroboh dan meranapkan tembok-tembok keegoan penuntut-penuntut ilmu Allah yang merasakan diri mereka sentiasa benar dan tidak pernah melakukan apa-apa kesilapan yang perlu diperbetulkan.

Sebagai seorang pemburu ilmu dan keredaan Allah s.w.t, kita semestinya memandang positif kepada setiap teguran yang diberikan kepada kita dan mengambil seberapa banyak mungkin pengajaran serta hikmah daripada teguran tersebut. Saya teringat nasihat seorang jemaah tabligh kepada saya, susunan kalamnya yang cantik dan menyentuh jiwa telah meranapkan keegoan diri saya. Nasihat tersebut membuatkan saya semakin menghormati jemaah tabligh, dia berkata: " Kita apabila bertemu dengan seseorang yang didalam dirinya terdapat sembilan ratus sembilan puluh sembilan kejahatan dan satu kebaikan maka kita perlu memandang kepada satu kebaikan orang tersebut, akan tetapi ketika kita menilai diri kita sendiri sekiranya kita dapati di dalam diri kita terdapat sembilan ratus sembilan puluh sembilan kebaikan dan satu kejahatan maka kita perlu memandang kejahatan yang ada dalam diri kita".

JAWAPAN KEPADA TUDUHAN

Persoalannya, mengapa kalam saya dipolitikkan dalam perselisihan yang dihadapi oleh pihak tersebut sedangkan saya langsung tidak ada kena mengena dalam permasalahan tersebut. Saya tidak dapat apa-apa keuntungan sekiranya saya menyalahgunakan tazkirah untuk memenangkan mana-mana pihak, jesteru itu, atas dasar apakah saya dituduh menyalahgunakan ruang tazkirah yang telah diberikan kepada saya? Atau pihak tersebut merasakan sebahagian topik dalam tazkirah itu telah membuktikan mereka bersalah dalam isu tersebut? Jawapannya ada pada diri anda…

Subtopik yang cuba saya kupas itu bukanlah semata-mata ditujukan kepada akhawat yang memakai purdah, bahkan ianya ditujukan kepada semua pelajar agama. Apa yang cuba saya ketengahkan dalam tazkirah tersebut tidak lain dan tidak bukan adalah bertujuan agar kita semua menyedari kesalahan-kesalahan yang pernah kita lakukan serta memperbaikinya agar kita menjadi manusia yang senantiasa ikhlas melaksanakan ibadah sebagai seorang hamba yang sentiasa tunduk kepada penciptanya.

Lafaz yang saya gunakan ketika menyampai tazkirah tersebut adalah umum, saya bukan sahaja menyebut wanita memakai purdah, bahkan wanita yang bertudung labuh, lelaki yang berkopiah dan beserban turut saya disebutkan . Pemakaian purdah,tudung labuh, kopiah, serban dan lain-lain adalah sia-sia seandainya dipakai bukan kerana Allah . Seandainya terdapat sebesar zahrah perasaan dalam hati kita yang merasakan pemakaian tersebut membuatkan kita lebih mulia daripada orang lain maka bertukarlah pahala yang sepatutnya kita dapat menjadi dosa.

Sungguhpun begitu, intipati tazkirah tersebut bukanlah bertujuan untuk menggesa sahabat-sahabat kita meninggalkan pemakaian yang melambangkan "orang agama" seperti pemakaian kopiah,purdah dan lain-lain Hanyasanya, saya menyeru kepada sahabat-sahabat, supaya tidak merasakan diri kita lebih baik daripada orang lain disebabkan pemakaian dan amalan-amalan kita kerana perbuatan tersebut merupakan perbuatan yang menterjemahkan sikap ujub, sikap tersebut jelas dilarang oleh Allah s.w.t. Kita sebagai pelajar agama sewajarnya memakai pakaian-pakaian yang beridentitikan diri seorang ustaz atau ustazah agar orang awam dapat mengenal kepada siapakah mereka perlu rujuk sekiranya mereka menghadapi masalah dan secara tak langsung pemakaian kita menjadi contoh serta ikutan mereka. Galakkan kepada pelajar agama supaya memakai pakaian yang beridentitikan "orang agama" telah diungkapkan oleh Imam Abu Hanifah yang telah dicatitkan di dalam kitab" Ta'limu ta'lim Toriqu ta'lim" ketika beliau memberi nasihat kepada sahabat-sahabatnya, beliau menyuruh sahabat-sahabatnya supaya menebalkan serban-serban mereka. Secara jujurnya, saya lebih selesa dan suka melihat akhawat-akhawat kita bertudung labuh dan memakai purdah, seandainya saya diberi pilihan untuk memilih isteri, sudah pasti saya akan memilih bakal isteri yang memakai tudung labuh atau purdah. Kalaulah kalam saya itu bertujuan untuk menyuruh akhawat-akhawat kita meninggalkan pemakaian purdah maka apakah ertinya penentangan saya dan beberapa sahabat yang lain terhadap larangan pemakaian purdah oleh Encik Razak di rumah Pahang suatu ketika dahulu?

KONKLUSI PERBINCANGAN

Konklusinya bagi menyelesaikan permasalahan ini bukan pemakaian kita yang beridentitikan "orang agama" perlu diubah, akan tetapi sikap kita yang merasakan diri kita lebih baik daripada orang lain yang perlu diubah. Selagimana kita merasakan diri kita lebih baik daripada orang lain maka selagi itulah kita tidak berjaya menterjemahkan sikap zuhud di dalam kehidupan kita. Buat akhirnya sebelum mengakhiri coretan ini saya ingin menyusun sepuluh jari memohon maaf seandainya kelancangan lidah saya atau kekasaran penulisan ini mengguris hati para sahabat sekalian. Saya mengharapkan teguran yang membina dan pembetulan sekiranya terdapat kekasaran atau kesalahan dalam artikel ini. Saya akhiri coretan ini dengan sebahagian harapan yang telah saya ungkapkan ketika mengakhiri tazkirah tersebut: "Barangkali apa yang ana sampaikan pada hari ini banyak yang salah, maka perbetulkanlah kesalahan tersebut. Sungguhpun begitu, ana yakin walaupun banyak kesalahanyang dilakukan, pasti ada sedikit kebaikan, maka jadikanlah kebaikan itu sebagai pedoman dan panduan hidup anda"

Wallahua'lam

Rujukan:

1- Sohih Muslim (2564)

5.59am 27/07/2008

Syari' Madrob, Mansurah

Mesir.

GELARAN SAIDINA KETIKA BERIBADAH

Ulama' berselisih pendapat dalam menentukan hukum menggunakan gelaran saidina kepada Nabi Muhammad s.a.w ketika beribadah seperti ketika solat, azan dan lain-lain. Telah tercatit didalam kitab-kitab feqh tentang pendapat yang mengatakan sunat hukumnya menggelar Nabi Muhammad s.a.w dengan gelaran saidina, diantaranya ialah:

HANAFI

Sheikh Muhammad Ala-ud-din Haskafi didalam kitabnya Darul Mukhtar menyatakan: "Sunat (menggelar nabi dengan gelaran) Saidina kerana menambahkan pengkhabaran tersebut merupakan salah satu daripada bentuk akhlak yang mulia maka menyebutnya adalah lebih baik daripada meninggalkannya sepertimana yang dikatakan oleh Imam Ramli dan Imam Al- Syafie. Adapun hadis yang menyatakan: "Janganlah kamu menggelar ku dengan gelaran said" adalah satu pembohongan." 1

MALIKI

1. Al-Nafrowi telah berkata: "Sesungguhnya perkara tersebut (saidina) merupakan sebahagian daripada adab, dan menjaga adab lebih baik daripada mengikut arahan" 2

2. Syeikh Al-Hitob telah berkata: "Ibnu Maflah Al-Hanbali telah berkata tentang perkara tersebut, dan dia telah menghikayatkan sebuah riwayat daripada Syeikh Izudin bin Abdul Salam telah berkata sesungguhnya menyebut saidina di dalam solat terdapat khilaf, sama ada perlu mengikut arahan yang ada di dalam hadis ataupun menjaga adab yang mulia. Maka aku berpendapat, dan ianya dilakukan oleh diriku, aku lakukannya di dalam solat dan dalam ibadah-ibadah yang lain dengan mendatangkan lafaz saidina. Wallahua'alam" 3

SYAFIE

1. Telah berkata Al-Syafie Al-Soghir Al-A'lamah Syamsudin Al-Ramli: " Lebih Afdol(baik) Mendatangkan gelararas saidina sepertimana yang dikatakan oleh Ibnu Zohirah" beliau menyambung: "Ini adalah disebabkan meletakkan gelaran saidina menambahkan khabar(berita) terhadap hakikat (Nabi sebagai penghulu), maka disebut gelaran saidina adalah lebih baik daripada ditinggalkan gelaran tersebut . Adapaun hadis yang mengatakan: " Janganlah gelarku dengan gelaran saidina" adalah hadis yang batil." 4

2. Telah berkata Imam Syaukani: " Telah diriwayatkan daripada Ibnu Abdul Salam dia telah menjadikan perkara ini satu perbincangan di dalam bab adab. Dan dia dia mengatakan melalui jalan adab adalah lebih disukai daripada mengikut ( arahan zohir hadis ) dan dia menguatkan kenyataannya dengan sebuah hadis : "Saidina Abu Bakar r.a ketika mana dia disuruh oleh Rasulullah untuk tetap pada tempatnya dia tidak mengikut arahan tersebut seraya berkata: "Tidaklah anak kepada Abu Kohafah mendahului Rasulullah s.a.w. Begitu juga keengganan Saidina Ali r.a untuk dibuang gelaran nabi didalam perjanjian Hudaibiyah setelah Rasulullah menyuruh perkara tersebut, dan dia berkata: "Aku tidak akan buang nama kau selama-lamanya, dan kedua-dua hadis tersebut adalah sohih maka Rasulullah s.a.w telah taqrir (tidak menyatakan suruhan atau larangan) didalam kedua-dua hadis tersebut tentang keengganan mematuhi suruhan kerana ingin menjaga adab ( kepada nabi). 5

Konklusi Perbincangan

Daripada perbincangan diatas kita mengetahui, terdapat ramai ulama' yang menggalakkan digunakan gelaran "saidina" sebelum nama baginda s.a.w. sama ada di dalam solat, azan atau di dalam ibadah-ibadah yang lain diantara fuqaha' yang membenarkan perkara tersebut ialah :

Mazhab Syafie: Ibnu Salam, Al-Ramli, Al-Qalyubi, Al-Syarqawi

Mazhab Hanafi: Al-Haskafi, Ibnu A'bidin

Mazhab Maliki: Al-Nafrowi, Syeikh Al-Khitab

Mazhab Hambali: Ibnu Maflah

Sungguhpun begitu, tidak ada khilaf keharusan meletakkan gelaran saidina sebelum nama baginda s.a.w diluar solat. Ianya adalah Ijma' maka tidak diambil kita pandangan-pandangan yang batil yang bertentangan dengan Ijma'. Pendapat batil tersebut telah ditolak dengan pelbagai dalil. Maka seharusnya kita memilih pendapat yang membenarkan gelaran tersebut supaya kita senantiasa menjaga adab terhadap junjungan besar Saidina Muhammad s.a.w

Wallahua'lam.

3:02pm 12/7/2008

Syari' Madrob, Mansurah

Mesir.

Rujukan:

1- Al-Darul Mukhtar 1/513 (Al-Haskafi)

2- Al-Bayan 262 (Dr. Ali Juma'h)

3- Mawahibul Jalil 1/21(Al-Hitob)

4- Tuhfatul Muhtaj 2/86 (Al-Ramli)

5- Nailul Autor 2/337-338 (Al-Syaukani)

GELARAN SAIDINA PADA RASULULLAH GALAKKAN ATAU TEGAHAN

Teguran daripada Seorang Pelajar Arab

Sedikit cerita untuk dikongsi dengan sahabat-sahabat, pada suatu hari saya telah ditegur oleh seorang sahabat berbangsa arab disebabkan saya memanggil seorang sahabat saya dengan gelaran maulana (penolong kami) , sahabat arab tersebut bernama hasif. Dia menegur saya: "Wahai Saifulbahry, gelaran maulana (dan lain-lain seperti saidina(penghulu kami) hanyalah layak untuk Allah."

Sebaik menerima teguran tersebut, tergiang-giang di benak pemikiran saya satu tajuk "Al-Hakikah Wal Majazul A'qliyan" yang telah dipelajari didalam sebuah kitab Balghah "Bughyatul Idhah" awal sem yang lepas, oleh kerana Hasif juga seperti saya pelajar jurusan am jabatan Lughah(bahasa) saya rasa lebih selesa menjawab teguran dia dengan menggunakan kitab yang kami pelajari itu.

Setelah mengingati perbahasan dalam tajuk tersebut dengan baik, saya menjawab teguran tersebut, " Hasif, gelaran maulana yang aku ungkapkan tadi adalah majazi (bukan hakikat), bukan hakiki (kerana yang hakiki itu hanyalah untuk Allah)". Hasif membalas jawapan saya dengan nada suara yang lembut dan seolah-olah malu kerana dia menegur sesuatu yang tidak sepatutnya ditegur oleh seorang pelajar jurusan Bahasa Arab, "Erm betul apa yang kau cakap tu, itu hanyalah majazi, gelaran yang hakiki hanyalah layak untuk Allah"

Alhamdulillah syukur kepada Allah, Hasif dapat menerima hujah saya tanpa perlu diulas panjang hujah tersebut, sememangnya, seorang pelajar yang betul-betul mendalami Ilmu Lughah(bahasa Arab) dan mempelajari Ilmu Balaghah akan menerima hujah tersebut tanpa rasa was-was kerana tajuk tersebut merupakan salah satu asas yang terpenting dalam mempelajari ilmu tersebut, terdetik di dalam hati saya satu harapan "kan bagus kalau semua orang mendalami bahasa arab, tentu tak wujud perbalahan disebabkan perkara kecil tersebut". Seandainya Hasif bukan dari jabatan Lughah (bahasa) tentu dia susah menerima hujah tersebut dan akan meminta saya membahasakannya secara panjang lebar, bukan mudah nak buat orang Mesir yang terkenal dengan sifat suka berdebat dan berbahas percaya dengan hujah-hujah daripada pelajar Malaysia, lebih-lebih lagi perkara yang berkaitan dengan agama, kerana sebahagian daripada mereka merasakan kami seperti muallaf yang baru mengenal Islam. Pernah sekali seorang arab mengkritik perbuatan menjilat jari, saya mengatakan itu merupakan sunnah nabi dan termaktub dalam hadis-hadis yang sohih, dia tidak mempercayainya sehinggalah saya tujukkan hadis yang berkaitan perbuatan tersebut di dalam kitab "Riyadus Solihin"

Berbalik kepada tajuk yang kita perbincangkan, gelaran saidina, maulana dan lain-lain yang diberikan kepada manusia hanyalah majazi bukan hakiki sepertimana yang termaktub dalam kitab "Bugyatul Idhah" karangan Abdul Mu'tal As-soi'di dan kitab-kitab Balaghah yang lain. bukan sekadar gelaran, bahkan segala perbuatan, pujian dan lain-lain pada hakikatnya adalah perbutan Allah, seandainya ianya disandarkan kepada manusia ianya hanyalah majazi dan bukan hakiki sebagai contoh seandainya seseorang berkata: "Aku telah berjaya menyelamatkan wanita tersebut daripada diculik", secara majazinya, lelaki itulah yang menyelamatkan wanita tersebut daripada diculik, tapi pada hakikatnya, Allahlah yang menyelamatkan perempuan tersebut daripada diculik, kerana tanpa bantuan daripada Allah sudah pasti perempuan tersebut tidak dapat diselamatkan. Begitulah pemahaman yang harus ditanamkan didalam jiwa setiap muslim. Seandainya setiap orang Islam berjaya memahami perkara tersebut dengan pemahaman yang sebenar, sudah pasti tidak akan wujud sifat riya' dan ujub didalam hati mereka kerana mereka percaya segala kejayaan yang mereka kecapi pada hakikatnya bukanlah hasil daripada usaha mereka semata-mata, sebaliknya ianya merupakan rahmat dan kurniaan daripada Allah.

Nabi Muhammad Makhluk Paling Mulia

Saidina Muhammad s.a.w adalah manusia yang paling mulia di muka bumi Allah ini. Bukan sekadar itu, bahkan baginda merupakan makhluk yang paling mulia di sisi Allah. Beliau telah bersabda dalam sebuah hadis Sohih:

( أنا سيد ولد آدم ولا فخر)

Maksudnya: "Aku adalah penghulu kepada anak Adam namun langsung tidak pernah berbangga"1

Oleh yang demikian, menjadi satu kewajipan kepada para nabi, manusia dan sekalian makhluk Allah agar sentiasa memuji baginda dengan pujian-pujian yang baik disebabkan kelebihan yang telah Allah kurniakan kepada baginda. Keperibadian baginda merupakan keperibadian yang terbaik dan nasab keturunan baginda juga merupakan nasab keturunan yang terbaik. Allah s.w.t telah memuji keperibadian baginda yang terpuji dan nasabnya yang mulia.

Firman Allah:

(وتقبلك في الساجدين)

Maksudnya: "Dan (melihat pula) perubahan gerak badanmu2 diantara orang-orang yang sujud" 2

Hadis:

عن ابن عبس رضي الله عنه في قوله تعالى: (وتقبلك في الساجدين) قال: ( أي في أصلاب الآباء آدم ونوح وابراهيم حتى أخرجه نبيا )

Maksudnya: "Daripada Ibnu A'bas r.a firman Allah: " Dan (melihat pula) perubahan gerak badanmu2 diantara orang-orang yang sujud". Dia telah mengulas ayat tersebut: "(orang-orang yang sujud) ialah daripada asal-usul keturunan Nabi Adam, Nabi Nuh, Nabi Ibrahim sehinggalah terhasil daripada keturunannya para nabi" 3

Sesungguhnya nasab bagi para nabi adalah daripada nasab kaumnya, sepertimana yang telah dikhabarkan oleh baginda didalam sebuah hadis sohih:

(ان لله اصطفى من ولد ابراهيم اسماعيل, واصطفى من ولد اسماعيل بني كنانة, واصطفى من بني كنانة قريشا, واصطفى من بني قريش بني هاشم, واصطفاني من بني هاشم)

Maksudnya: "Sesungguhnya Allah s.w.t telah memilih daripada anak-anak Ibrahim Ismail, dan memilih daripada anak-anak Ismail Bani Kinanah, dan telah memilih daripada bani Kinanah (Bani) Quraisy, dan telah memilih dari (Bani) Quraisy Bani Hasyim dan (Allah) telah memilihku daripada Bani Hasyim" 4

Ijma' Ulama'

Ulama'-ulama' telah bersepakat ketetapan gelaran saidina kepada baginda Rasulullah s.a.w 5. Telah berkata As-Syarqawi : Maka lafaz (saidina) telah diketahui untuknya (saidina Muhammad), adapun sebahagian manusia yang melarang perkara tersebut berpegang pada zohir hadis-hadis yang diragui bertentangan dengan hukum ini maka tidaklah diambil kira (pendapat mereka) 5

Hadis yang Melarang Gelaran Saidina

Daipada Matraf dia telah berkata: "Daripada ayahku telah berkata": Aku telah pergi bersama-sama rombongan Bani Amir menemuai Rasulullah s.a.w maka kami berkata: "Engkaulah Saidina", maka beginda telah bersabda:"As-said adalah Allah tabaraka wata'la. Kami berkata: " Engkau itu adalah orang yang paling utama kata-katanya dari kalangan mereka dan paling agung kedudukanmu. Maka Rasulullah shallallahu `alaihi wa sallam menyatakan: “hendaknya kalian menyatakan tentang aku seperti yang dikatakan oleh Allah (yakni sebagaimana Allah menggelarbeliau, iaitu Nabiyullah dan Rasulullah) dan jangan sampai syaitan menyeret dia kepada tipu dayanya" 6

Penerangan Ulama' Terhadap Hadis Tersebut

Kefahaman terhadap hadis-hadis tersebut sepertimana yang telah diungkapkan oleh para ulama'.

1- Ibnu Maflah di dalam kitab "Al-Adabus Syari'yah wal Manhul Mari'yah": "(kalimah) As-Said membawa maksud tuhan, raja, orang yang mulia, orang yang adil, orang yang menanggung kesengsaraan kaumnya, suami, ketua, dan orang yang kehadapan." Maka tidak dinafikan lagi, sesungguhnya Nabi Muhammad termasuk didalam sebahagian besar daripada makna-makna kalimah tersebut. 7

2- Abu Mansur: " Nabi s.a.w tidak suka orang memuji-mujinya dihadapannya dan dia suka tawaddu' semata-mata untuk mendapatkan keredaan Allah s.a.w.

3- Ibnu Athir didalam kitabnya Al-Nihayah: "Dialah (Nabi Muhammad yang berhak mendapat gelaran Saidina, seolah-olah dia tidak suka orang memujinya dihadapannya, dan baginda suka bersifat tawaddu'. Terdapat hadis yang mana apabila sahabat berkata: "Engkaulah saidina (penghulu kami) maka nabi bersabda: "Katakanlah dengan perkataan kamu", iaitu panggillah aku dengan panggilan nabi dan rasul seperti mana Allah memanggilku, dan janganlah kamu gelarku dengan gelaran saidina maka sesungguhnya aku bukan seperti salah seorang daripada kamu yang menjadi penghulu disebabkan dunia."

Dalil yang Membenarkan Gelaran Saidina

Sepertimana terdapat hadis-hadis yang menceritakan tentang hakikat gelaran saidina hanyalh untuk Allah, maka kita akan dapati tiada said secara hakikinya melainkan Allah, sekiranya kita sandarkan kepada selain daripada Allah maka ianya hanyalah majazi (pinjaman) sifat Allah. Sebagai contoh jika kita kata kepada seseorang: "Kau ni pemurahlah", maka sifat pemurah itu asalnya adalah sifat Allah. Berikut merupakan dalil-dalil dibenarkan mengelar Rasul dengan gelaran "saidina":

1. Allah s.w.t menggelar Nabi Yahya a.s. dengan gelaran "said" didalam Al-Quran, Firman Allah:

( فَنَادَتْهُ الْمَلآئِكَةُ وَهُوَ قَائِمٌ يُصَلِّي فِي الْمِحْرَابِ أَنَّ اللّهَ يُبَشِّرُكَ بِيَحْيَـى مُصَدِّقًا بِكَلِمَةٍ مِّنَ اللّهِ وَسَيِّدًا وَحَصُورًا وَنَبِيًّا مِّنَ الصَّالِحِينَ )

Maksudnya: Kemudian Malaikat (Jibril) memanggil Zakaria, sedang ia tengah berdiri melakukan salat di mihrab (katanya): "Sesungguhnya Allah menggembirakan kamu dengan kelahiran (seorang putramu) Yahya, yang membenarkan kalimat (yang datang) dari Allah, said (penghulu yang menjadi ikutan), menahan diri (dari hawa nafsu) dan seorang Nabi termasuk keturunan orang-orang saleh." 8

2. Kita dapat lihat Nabi Muhammad s.a.w sendiri menggunakan gelaran "said" kepada selain daripada Allah iaitu kepada sahabat baginda, Sabda Nabi s.a.w ketika berkata kepada kaum Ansar:

( قوموا الى سيدكم)

Maksudnya: "Bangunlah (hormati) penghulu kamu" 9

3. Nabi menggelar diri baginda dengan gelaran saidina:

( أنا سيد ولد آدم ولا فخر)

Maksudnya: "Aku adalah penghulu kepada anak Adam namun langsung tidak pernah berbangga" 10

4. Ulama' bersepakat ketetapan gelaran saidina kepada baginda Nabi Muhammad s.a.w. sepertimana yang telah dikatakan oleh Al-Syaqawi:

"Lafaz saidina telah diketehui adalah (gelaran) untuk baginda, adapun mereka yang mengingkarinya adalah mereka yang memegang kepada zohir hadis, diragui pertentangan mereka terhadap hukum ini, maka pendapat mereka tidak diambil kira." Oleh kerana pendapat golongan tersebut bertentangan dengan ijma' maka pendapat mereka tertolak. 11

Bersambung…….

1.24am 1/07/2008

Syari' Madrob, Mansurah

Mesir.

Rujukan:

1- Musnad Ahmad 1/4

2- Al-Syua'ra' 26/219

3- Tafsir Al-Qurtubi 13/144

4- Musnad Ahmad 4/165

5- Al-Bayan 260 (Dr Ali Juma'h)

6- Musnad Ahmad 4/24. Mustadrak 2/213 (Al-Hakim)

7- Al-Adabus Syari'yah wal Manhul Mari'yah 3/456 ( Ibnu Maflah)

8- Ali Imran 3/39

9- Sohih Bukhari 4/900

10- Musnad Ahmad 1/4

11- Al-Bayan 260 (Dr Ali Juma'h)

IDEOLOGI TAREQAT

HAQIQAT DAN SYARIAT

Masalah Syariat, Tariqat, Haqiqat dan Makrifat adalah bidang-bidang atau cabang ilmu yang sangat khusus dan amat berbeza disegi pendekatan dan sumber perantara ilmu itu.

Pertelingkahan antara Ulama Haqiqat dan Ulama Syariat telah berlaku sejak dulu lagi. Mereka sebenarnya "betul" dalam bidang masing-masing. Sebagaimana berlaku antara Nabi Musa dan Nabi Khaidir. Nabi Musa, walaupun seorang Nabi, beliau tidak mempunyai Makrifat. Jadi beliau menghukum sesuatu kejadian berdasarkan ilmu Syariat yang beliau tahu. Nabi Khaidir pula dikurniakan Allah ilmu Makrifat, jadi beliau menghukum sesuatu mengikut ilmunya. Jadi dalam perjalanan bersama-sama Nabi Musa, Nabi Khaidir telah membunuh seorang budak, membangun semula rumah yang telah hampir musnah dan mengapak kapal yang beliau tumpangi. Perbuatan ini amat bersalahan dengan Syariat Nabi Musa. Kerana tidak sabar, Nabi Musa menegur perbuatan Nabi Khidir. Dengan itu mereka terpaksa berpisah sebagaimana perjanjian yang telah dibuat sebelum perjalanan. Nabi Khaidir berbuat demikian kerana pada pandangan Makrifatnya, budak itu mesti dibunuh kerana ia bakal menjadi anak yang nakal, sedangkan ibu/bapanya orang yang solleh. Dibawah bangunan lama terdapat harta anak yatim yang belum dewasa. Dalam perjalanan dengan kapal, Nabi Khaidir merosakkan sedikit kapal yang ditumpanginya supaya tidak dirampas oleh Raja yang zalim di pelabuhan yang mereka akan singgah. Raja ini akan merampas kapal-kapal yang baik.

Dalam hal ini Nabi Musa betul dengan ilmunya dan Nabi Khaidir betul dengan ilmunya. Seperti juga berlaku pada Halaj, seorang wali Allah. Ia dihukum bunuh kerana dikatakan mengaku dirinya Allah dengan berkata `Anal Haq'. Pada pandangan Feqah (ilmu syariat) beliau telah bersalah dan perlu dihukum bunuh. Setelah kepalanya dipancung, darah tersembur dan membentuk perkataan "La ila ha illa llah" dipermukaan tanah. Dalam hal ini, ahli Syariat yang menghukum tidak bersalah dan Halaj juga tidak bersalah. Halaj berkata demikian kerana terlalu 'Zuk" atau telah fana didalam kewujudan Allah SWT. Sumber hukum untuk masyarakat umum dalam Islam mestilah berlandaskan Syariat. Ini adalah untuk menjadikan hukum Islam bersistematik sebagaimana diamalkan oleh Rasulullah SAW.

LADUNI DAN KASYAF

Laduni dan Kashaf sebenarnya bukan ilmu. Ia merupakan cara ilmu itu disampaikan. Laduni bermaksud Allah memasukkan terus maklumat berkenaan sesuatu perkara kedalam pengtahuan orang itu. Tidak melalui pendengaran atau penglihatan. Dengan perkataan lain tidak ada guru. Khasaf pula bermaksud keupayaan seseorang itu melihat perkara-perkara yang ghaib pada mata kasar. Pandangan khasaf ialah pandangan menggunakan mata basir (mata batin atau mata ruhani). Kalau mata kasar menggunakan cahaya (cahaya matahari atau lampu) untuk melihat, mata basir menggunakan "nur" untuk melihat. Kekuatan mata basir berbeza-beza. Paling rendah boleh melihat dimensi jin (dan syaitan). Peringkat lebih tinggi boleh melihat dimensi malaikat (alam malakut), kemudian dimensi roh. Paling tinggi ialah dimensi ketuhaan (Alam Lahut).

Jadi ilmu-ilmu ini walaupun sumbernya Allah SWT, tetapi melalui cara yang berbeza. Sesuai dengan Ilmu Syariat yang bersifat zahir dan membicara perkara-perkara yang zahir semata-mata, maka cara penyampaiannya juga menggunakan peralatan zahir, seperti guru zahir, kitab-kitab yang bersumberkan Quran dan Hadith Rasulullah SAW.

ILMU YAQIN, AINUL YAQIN, HAQQUL YAQIN

Tariqat ialah jalan atau cara-cara untuk mempertingkatkan IMAN, TAQWA dan seterusnya mendapatkan keredhaan Allah SWT. Jadi, untuk mendapatkan keredhaan Allah, mestilah menggunkan jalan atau peraturan yang diredhai Allah. Apabila sesorang pengamal tariqat beramal bersungguh-sungguh dengan ikhlas dibawah panduan seorang guru yang murshid, darjat IMAN dan TQWAnya meningkat dari sehari-kesehari. Hasil dari peningkatan ini, "dirinya" yang di dalam diri zahir, atau ronya, menjadi bertambah kuat dan sehat. Mata basirnya semakin terang sehingga pada suatu masa, cukup kuat sehingga boleh melihat alam ghaib atau kashaf. Setelah kasyaf dan sudah melihat dimensi-dimensi yang dijelaskan tadi, IMANnya meningkat dari ILMU YAKIN kepada AINUL YAKIN. Kalau dahulu murid itu yakin adanya alam ghaib kerana percaya kepada ilmu syariat yang dipelajari. Tetapi sekarang ini telah melihat sendiri adanya alam ghaib tersebut. Naiklah darjat menjadi AINUL YAKIN (Ain bermakna mata).

Kemudian Allah membuka lagi lautan ilmu (maklumat) berkenaan dengan Rahsia Allah kepada murid ini melalui guru-guru ghaib yang terdiri daripada Wali-wali Allah atau ALLAH memberi terus melalui Laduni. IMAN murid tadi meningkat lagi sehingga HAQQUL YAKIN. Ia itu yakin sebenarnya-benar yakin. Inilah darjat yakin para Nabi-nabi. Setelah mengetahui rahsia-rahsia kejadian alam ini, maka dikatakan murid tadi telah mendapat HAQIQAT. Ia itu mengtahui kejadian makhluk Allah disegi zahirnya dan gahibnya (batinya). Setelah mendapat HAQIQAT, seterunya murid tadi dengan kurniaNYA, mungkin akan ditambah lagi ILMUnya sehingga mengenal KHALIQ, Yang Maha Pencipta iatu ALLAH YANG MAHA PERKASA. Inillah dikatakan telah mendapat MAKRIFAT. Ia itu mengenal ALLAH sebagaimana ALLAH sendiri memberi tahu diriNYA.

KONKLUSI DARIPADA PERBINCANGAN

Jadi sebagai kesimpulan, Tariqat itu masih berbetuk syariat kerana ia ilmu zahir. Hasil dari amalan tariqat, seseorang itu dikurniakan Haqiqat dan Makrifat. Guru murshid ialah guru yang telah mendapat sekurang-kurangnya peringkat Haqiqat kalaupun tidak mendapat Makrifat. Jadi kesimpulanya, kalau kita bukan ahlinya, tak payahlah jadi macam orang buta yang cuba menceritakan bentuk seekor gajah. Orang buta yang pegang belalai tentu mengatakan gajah itu seperti ular. Orang buta yang pegang kaki, kata gajah macam tiang, begitulah seterunya. Berkenaan dengan bagaimana nak membezakan sama ada sumber ilham atau guru ghaib itu yang haq (wali-wali misalnya) atau batil (syaitan). Ini perkara senang. Guru yang murshid akan dapat membantu muridnya. Guru murshid melihat dengan mata bashir dan dapat mengenal siapa sebenarnya yang datang. Syaitan memang pandai berupa, tetapi mata bashir lebih tajam. Syaitan itu boleh dibunuh.

Kalau berbicara masalah Tariqat, tak payahlah tanya mana hadis atau nasnya. Lihatlah siapa yang mengajar dan siapa muridnya. Mana salsilahnya. Tariqat yang betul jelas. Tariqat yang salah pun jelas. Kalau amalan Tariqat tersebut bersalahan dengan Syariat, jangan ragu lagi. Pasti salah. Seperti sembahyang tanpa kelakuan atau sembahyang niat atau dipanggil juga sembahyang batin, tentu salah kerana sembahyang mesti ada tiga rukun, niat, berkata-kata dan kelakuan. Kalau tidak menjaga aurat, bercampur laki-laki dan perempuan juga salah. Bahkan, semakin tinggi seseorang itu dalam perjalanannya menuju keredhaan Ilahi, semakin banyak dia bersembahyang. Sebagaimana yang ditunjukkan oleh Rasulullah SAW. Kalau semakin tidak sembahyang, sahlah syaitan atau ketua syaitan ia itu Iblislah gurunya.

Sebagai kesimpulan, kalau kita bermaksud untuk menjadi orang yang diredhai Allah SWT MESTI belajar dan amal Tariqat. Sesorang yang mengamal Tariqat telah tahu dengan yakin sama ada segala amalannya diterima atau tidak oleh Allah SWT sebelum ia meninggal dunia lagi. Ia masih boleh betulkan sebelum mengadap Ilahi. Bahkan mereka ini mungkin dilantik menjadi Wali-Wali Allah. Orang syariat hanya mendapat tahu sama ada Allah redha atau tidak setelah mereka mati. Ini sudah terlambat kalau terdapat kesilapan dalam amalan sehingga tidak diterima Allah SWT. Fikirkanlah..................

Sekian. Harap maaf kalau terkasar bahasa.

HUKUM PEREMPUAN HAID MEMBACA AL-QURAN

Perbincangan ini pada hakikatnya terbahagi kepada dua bahagian, pertama: hukum perempuan yang haid menyentuh al-quran. Kedua: hukum perempuan yang haid membaca al-quran.

Hukum Menyentuh AL-Quran

1- Empat mazhab: Maliki, Hanafi, Syafie, Hambali telah bersepakat tidak boleh menyentuh al-quran melainkan dalam keadaan berwudu’ sahaja.

2- Mazhab Zohiri : “ Harus (hukumnya) menyentuh Al-Quran dalam keadaan tidak berwudu”.

Doktor Ali Jumaa’h didalam kitabnya Fatawa Asriah telah mengeluarkan fatwa berhubung perkara tersebut dengan berkata: “ Sesungguhnya aku tak nak manusia terputus daripada membaca dan melazimi Al-Quran. Seandainya seseorang itu mempunyai kemampuan untuk berwudu’ , menyentuh Al-Quran (dalam keadaan berwudu’), dan mampu keluar daripada khilaf, maka dia akan memperolehi ganjaran pahala yang besar, adapun seandanya engkau dapati dirimu tidak membaca Al-Quran selama beberapa hari disebabkan kau tidak menjaga wudu’mu maka dalam keadaan ini membaca Al-Quran lebih aula (baik). Seandainya situasi sebegini berlaku maka sentuhlah dan bacalah al-quran dalam keadaan kau tidak berwudu’, dan janganlah kau hentikan kebiasaanmu dalam membaca al-quran selagi mana wujudnya khilaf, aku harapkan manusia tidak meninggalkan Al-Quran”1

Oleh kerana itu barangsiapa yang menghadapi masalah tersebut, ikutlah apa yang telah diharuskan. Secara ringkasnya Imam empat mazhab telah berpendapat tidak boleh menyentuh Al-Quran melainkan dalam keadaan berwudu’, manakala Imam Ibnu Hazmi pula berpendapat wudu’ bukan satu keperluan yang membolehkan seseorang menyentuh Al-Quran.

Seandainya kita mampu untuk berwudu’, maka itu adalah yang terbaik bagi diri kita. Sebaliknya, sekiranya kita tidak mampu untuk berwudu’, maka membaca Al-Quran adalah lebih baik dengan mengikut pendapat mazhab Az-Zohiriah yang mengharuskan seseorang membaca dan menyentuh Al-Quran dalam keadaan tidak berwudu’.

Hukum Membaca Al-Quran

Sesungguhnya Nabi Muhammad s.a.w membaca Al-Quran dalam semua keadaan melainkan ketika dia dalam keadaan berjunub(selepas bersetubuh dan belum mandi wajib) sepertimana dalam satu hadis yang telah diriwayatkan oleh Saidina Ali dia berkata:

كان رسول الله يقرؤنا القرآن على كل حال ما لم يكن جنبا)

)

Maksudnya: “ Rasulullah membacakan Al-Quran kepada kami dalam semua keadaan, melainkan dalam keadaan berjunub”2

Berdasarkan hadis tersebut, haid dan nifas termasuk dalam junub. ulama-ulama telah mengeluarkan beberapa hukum berdasarkan hadis tersebut:-

1- Imam empat mazhab (Maliki, Hanafi, Syafie, Hanbali): Haram hukumnya menyentuh Al-Quran jika seseorang itu berada dalam keadaan berjunub.

2- Imam Malik: Disini terdapat perbezaan diantara orang yang berjunub dan perempuan yang haid dalam satu aspek, disamping tiada apa-apa perbezaan diantara keduanya dalam hukum diharamkan solat, kedua-duanya dilarang menunaikan solat. Sungguhpun begitu, orang yang berjunub boleh terus mandi wajib tanpa menunggu tempoh waktu tertentu untuk menghilangkan hadas besar tersebut. Manakala perempuan yang haid pula, perlu menunggu sehingga dia berada dalam keadaan suci, kemudian barulah dia boleh mandi wajib untuk menghilangkan hadas besar tersebut. Oleh yang demikian, Imam Maliki telah berpendapat: "Sesungguhnya perempuan yang haid, seandainya dia takut hilang hafalan Al-Qurannya, maka dia dibenarkan membaca Al-Quran, dan perempuan tersebut dalam keadaan ini tidak dianggap membaca Al-Quran dengan tujuan beribadah tapi dengan tujuan belajar.

Oleh yang demikian, Imam emat mazhab telah bersepakat sesungguhnya tidah harus bagi seseorang membaca Al-Quran tanpa wudu' dan tidak boleh seseorang wanita membaca al-quran untuk tujuan beribadah ketika dia dalam keadaan haid, bahkan dia boleh beribadah dengan cara yang lain seperti berzikir.

Dalam sebuah hadis yang telah diriwayatkan oleh Abu Hurairah, nabi telah bersabda yang mafhumnya:" Sesungguhnya orang mu'min itu bukanlah najis"3. Oleh kerana itu, perempuan yang berada dalam keadaan haid bukanlah najis, adapun haid tersebut hanyalah penghalang yang menghalang wanita tersebut daripada membaca Al-Quran dan melakukan beberapa ibadah yang lain.

Sepertimana disyaratkan kepada seseorang yang sedang tawaf supaya sentiasa berada dalam keadaan wudhu', begitu jugalah disyaratkan kepada kepada kita supaya berada dalam keadaan yang bersih ketika kita membaca Al-Quran.

Konklusinya, seseorang perempuan yang berada dalam keadaan haid tidak sesekali dibenarkan membaca atau memegang Al-Quran melainkan dalam satu keadaan iaitu ketika perempuan tersebut takut lupa hafalannya (mengikut mazhab Maliki )4 seandainya dia keluar daripada khilaf dan meningglkan perkara tersebut maka ianya adalah lebih baik.

Perlu diingat, belajar yang dimaksudkan diatas bukanlah bermaksud pembelajaran yang baru kerana seandainya pembelajaran baru, ulama-ulama empat mazhab melarangnya. akan tetapi yang dimaksudkan dengan belajar adalah pengulangan hafalan Al-Quran kerana dikhuatiri lupa hafalan tersebut. Wallhua'lam

1.24am 1/07/2008

Syari' Madrob, Mansurah

Mesir.

Rujukan:

1- Al-bayan 1/7(Dr Ali Jumaa’h)

2- Sunan Tirmizi 146 (Hadis Sohih)

3- Musnad Ahmad 5/278

4- Bidayatul Ijtihad 1/30