JiKa cInTa iTu pErSiS bUnGa..

Dengan Nama Allah Yang Maha Pengasih Lagi Maha Penyayang...

Assalamualaikum wbt dan selamat sejahtera buat para pembaca yang saya hormati sekalian.

Segala puji bagi Allah s.w.t atas segala-galanya yang telah diberikan kepada kita terutama nikmat iman dan nikmat Islam. 

Mintalah kepada Allah s.w.t tanpa jemu agar kita dihidupkan dengan iman, dimatikan dalam iman dan dimasukkan ke syurgaNya dengan iman. Iman, iaitu kepercayaan dan keyakinan yang dilafazkan dengan lisan, dibuktikan dengan amalan zahir dan membenarkan dengan hati. Selawat dan salam atas junjungan besar kita, Nabi Muhammad s.a.w.

 

Jika cinta itu persis bunga, maka Allah adalah benihnya.
Benih yang menerbang bersama lembutnya angin lalu menumbuhkan cinta-cinta di tanah hati setiap kita. Sekalipun kondisi tanah hati pada waktu itu sepertinya kontang tanpa air, ajaibnya ia tetap bisa menumbuhkan.

Dan pada akhir musim, kita akan saling melihat antara satu sama lain sambil mengucapkan, ” Inilah, bunga indah kita yang terhasil dari benih-Nya.”

"semoga kita di pertemukan olehNya 'di sana' dalam JannahNya jika kita tidak berjodoh untuk bertemu di dunia.."

"Tuhan, terima kasih atas segalanya"

Ada perkara yang akan hilang daripada kita. Percayalah. Kerana tiada yang kekal milik kita. Bahkan, pemilikan kita pun sebenarnya tiada atas dunia ini. Kita tak memiliki. Kita cuma meminjam dan diberi.

Kita diberi dengan rahmat dan kita dipinjamkan dengan rahmat.

Sampai masa, apabila Allah mahu tarik kembali, maka siapa antara kita yang boleh berkata kepada Allah, "Ini aku punya. Jangan ambil".

Suara kita tak cukup kuat untuk membuatkan malaikat menggeletar. Apatah lagi Tuhan untuk takut.

Allah Maha Sempurna. Begitulah juga cinta-Nya. Maha sempurna. Apabila Allah memberi, itu tandanya Dia menguji. Jangan kita mendabik, kononnya Allah beri kerana kita dikasihi. Dan jangan pula kita mengeluh lagi bersedih, bila Allah mengambil, kita dilupa dan dilalai.

Allah memberi kerana cinta-Nya.

Berterima kasihlah kepada Allah, sekalipun atas kegagalanmu. Kerana apalah sangat kehilangan harta, berbanding dengan kehilangan nyawa dan apalah sangat kehilangan nyawa, berbanding dengan kehilangan iman.

Optimislah dengan rahmat Tuhan. Rezekimu telah Allah tentukan. Jangan runsing. Cuma, berusahalah dengan yakin dan persangkaan baikmu, kerana kasih sayang Allah ialah mengikut perkiraan kita.

Kita diperingat agar jangan bersangka buruk sesama manusia tapi jarang diperingat agar tidak bersangka buruk dengan Allah. Maka hari ini saya memperingatkan diri saya atas segala kegagalan dan kelemahan ini, bahawa Allah menurut prasangka kita. Dia tak zalim jauh sekali untuk bersifat kejam.

Sudah sampai masanya, saya menjerit dengan bangganya, "Tuhan, terima kasih atas segalanya"

Yang Menjadikannya Besar

May Allah Save Our Brothers And Sisters In Syria [kredit]

Abad ke-21, menyaksikan berlaku salah faham yang dahsyat tentang dakwah. Dakwah difahami sebagai satu kewajipan yang bersifat terfokus kepada golongan tertentu, pada tempat tertentu dan pada subjek tertentu sahaja.

Dakwah seakan-akan telah diswastakan kepada golongan yang mengenakan kartu nama Ustaz, serban besar ulama, atau kitab tebal sang masyaikh. 

Dakwah ialah tugas semua orang, sekalipun kita masih jahil dan masih belum mampu beramal dengan ikhlas kerana pesan Rasulullah, "Anjurkanlah kebaikan sekalipun kamu masih belum mampu mengerjakannya dan cegahlah segala kemungkaran sekalipun kamu masih belum mampu meninggalkannya".

Ia adalah perkara-perkara yang kecil, yang lebih kecil daripada sekadar berkata-kata.

Kita perlu ingat satu perkara. Semua perkara yang besar-besar bermula dengan perkara yang kecil-kecil. Yang besar umpamanya ialah mengislamkan orang lain. Ini satu kebajikan yang besar kerana kata sang rasul, kalaulah kita boleh menjadi sebab orang lain mendapat hidayah maka itu adalah lebih baik daripada kita mendapat unta merah (yang rare dan sangat mahal).

Niatkan mahu berdakwah dalam muamalat harian kita bersama dengan sahabat kita, yang islam dan yang tak islam. Niatkan kita bersalaman masa bertemu sebagai dakwah. Niatkan kita makan, berbual, berjalan ke perpustakaan dan berbincang soal pelajaran sebagai satu dakwah. Niatkan juga setiap kali kita komen dan muat naik status terbaru di Facebook sebagai satu usaha dakwah juga.

Apa-apa sahaja yang kita rasakan kecil, tapi sebenarnya ia membentuk yang besar. Sepertimana bilangan umat islam yang kecil pada mulanya, tapi akhirnya besar. Tapi ia bermula dengan kualiti. Jika kita mampu menjadi umat islam yang berkualiti, sekalipun amaun kita kecil, kita akan memberi influence yang besar kepada golongan yang ramai.

Tetapi jika bilangan kita ramai tetapi kita tiada kualiti, maka kita tak akan mampu mahu mencuit hati-hati mereka untuk datang kepada agama aman ini.

Maka bila kita sudah niatkan segala bentuk muamalat (urusan) kita dengan orang lain sebagai dakwah, maka janganlah kotorkan dakwah kita dengan hati yang bersangka buruk dan membenci.

Rasulullah ialah pendakwah yang optimistik. Seharusnya kita juga begitu. 

Please work hard because Allah want to pay you with Jannah.

Sahabat

Satu persoalan yang penting untuk kita tanyakan kepada diri kita ialah, "Dengan siapa aku berkawan?"

Kawan. Sahabat. Rakan. Teman. Perkara yang sama, dengan tingkatan yang mungkin berbeza-beza. Ada yang akrab, yang rapat, dan ada yang biasa-biasa sahaja. Pun begitu, semua ini adalah perkara besar, yang seringkali dianggap kecil. Lantaran itu, kita jadi kurang peduli dengan siapa kita sering berteman, kerana beranggapan semua manusia sama. Yang penting, hati mesti mau baik! Wah, dah jadi macam artis dah kau Jah.

Setiap manusia, jika mahu menjadi manusia yang baik, dia takkan mampu untuk jadi baik secara individu. Dalam satu kumpulan contohnya, atau skop lebih kecil, dalam satu bilik atau rumah, jika semua ahli itu buruk, maka ianya hanya integrasi masa sahaja untuk si baik itu kehilangan warna putihnya. Tidak banyak, sedikit. Tidak sedikit, pasti juga akan ada yang tercemar.

Kerana itu, Rasulullah S.A.W seringkali bersadba tentang sahabat dan kawan. Antaranya ialah apabila Rasulullah membuat perumpamaan dan perbandingan bahwa sahabat itu cermin bagi seorang muslim. Cermin, kita tahu sifatnya bagaimana. Memantulkan imej.

Jika diletakkan bola di depan cermin, imej yang dilukiskan nanti ialah bola juga. Bulat. Tak jadi segi empat. Begitulah manusia. Jika baik sahabatnya, maka secara langsung atau tidak langsung, peribadinya juga akan menurut akan apa yang dipancarkan oleh riak itu.

Tapi ini tak bermakna, kita dilarang bersahabat dengan orang-orang buruk. Tidaklah maksudnya begitu. Adapun yang sebenarnya, di dalam bersahabat ini, ada satu perkara yang sangat besar, yang ulama usul sebutkan sebagai wala' dan bara'.

Jika kita mengaji usul, wala' dan bara' ini ialah satu cabang besar dalam ilmu usul. Ilmu tauhid. Tapi ia juga digunapakai dalam kehidupan sosial kita dalam berhubungan sesama manusia.

Wala' ialah mentaati manakala bara' ialah lawan kepada itu. Maknanya, di antara dua kelompok sahabat kita, antara yang baik dengan yang bermasalah, ada satu antara dua itu, layak dan lebih patut untuk kita berikan kepercayaan, loyal, dan kesetiaan kita.

Itulah dia manusia-manusia yang Allah sebutkan sebagai wa liijah; dan orang-orang beriman.

"Apakah kamu mengira kamu akan dibiarkan begitu sahaja padahal Allah belum mengetahui (belum menguji) orang-orang yang berjihad di kalangan kamu, dan tidak mengambil teman yang setia selain daripada Allah, Rasul-Nya, dan orang-orang beriman. Allah Maha Teliti atas apa-apa yang kamu kerjakan" (At-Taubah ayat 16)

Dalam ayat yang lain pula, Allah melarang kita daripada mengambil orang-orang yahudi dan kristian menjadi teman rapat kita untuk kita berkongsi setiap hal kita, kerana mereka itu golongan yang berpenyakit jiwanya. Bernajis keyakinannya.

Tapi hakikatnya bukan Yahudi dan Nasrani, tapi idealogi, cara berfikir dan cara hidup orang Yahudi dan Nasrani. Itulah tafsiran ulama pada perkataan millah pada ayat 120 surah al-Baqarah. Millah jika diterjemahkan bermaksud agama, tapi jika ditafsirkan ia bermakna suatu yang lebih signifikan daripada sekadar agama. Ini bolej juga jadi orang islam yang berfikiran barat. Inilah dia orang islam, yang hidup cara barat. Cara Yahudi dan cara Nasrani. Mereka juga golongan yang jangan kita berikan ketaatan dan kesetiaan kita pada mereka.

Pun begitu, islam sama sekali tidak menutup ruang untuk kita bersahabat dengan orang yang tidak seakidah dengan kita. Ruang yang sama besar itu juga Allah bukakan kepada kita, untuk kita bergaul dengan orang yang jahat dan fasik, tapi asalkan ia tidak menyebabkan kita makin jauh dengan Allah.

Seorang muslim yang bergaul dengan manusia serta bersabar dengan karenah mereka, adalah lebih baik daripada muslim yang tidak bergaul dan tidak bersabar dengan karenah manusia lainnya (H.R Tirmizi)

Bahkan, adalah lebih utama untuk kita bergaul dengan orang yang saya sebutkan di atas jika kita bergaul dengan maksud mahu berdakwah. Kata Rasulullah S.A.W, jika kita menjadi asbab (penyebab) kepada hidayah Allah masuk ke dalam hati mereka, maka ia adalah jauh lebih berharga daripada ribuan unta merah. Di zaman dahulu, unta merah sangatlah 'rare'. Bukan sekadar jarang-jarang, tapi seekor unta biasapun di zaman Baginda, menyamai nilainya hari ini dengan sebiji kereta mewah.

Dan Rasulullah S.A.W apabila membuat perbandingan, ternyata memaksudkan bahawa jika kita menjadi sebab orang lain dapat hidayah, maka kita seakan-akan telah mendapat kurniaan yang jauh lebih besar berbanding kekayaan-kekayaan yang kita boleh sebut satu per satu atas bumi ini.

Malangnya, setakat hari ini, saya seakan-akan melihat wujud dua suasana. Yang satu, positif dan yang keduanya negetif. Orang yang soleh, apabila mereka masuk ke tengah masyarakat yang buruk, mereka makin membuatkan masyarakat itu soleh.

Dan keduanya, orang yang soleh, tapi apabila dia berada di tengah-tengah masyarakat yang koyak nan rosak, akhirnya dia sendiri turut sama hanyut mengikut gelombang kerosakan.

Ini berlaku, kepada sesiapa sahaja. Baik budak sekolah agama, mahupun anak-anak ustaz yang diterapkan didikan agama. Kerana benar, jika di asrama, ada warden untuk menjaga. Benar, di rumah ada ibubapa untuk mengawal. Tapi jika di luar, jagaan dan pengawasan siapa lagikah yang ada jika bukan kawalan dan pengawasan oleh Allah S.W.T?

Sebiji buah epal yang manis, jika direndam dalam cuka berhari-hari, maka ia akan berubah rasanya menjadi masam. Begitulah perumpamaan manusia. Jika setiap saat dia berada dalam atmosfera yang tidak sihat, maka kita risau iman yang dahulunya sihat dan montel, jadi kurus dan lemah tanpa daya.

Itulah yang kita semua takut dan risaukan.

Jadi, antara mahu dan tidak mahu, kita perlukan kepada perubahan suasana. Ia bukan suatu yang mudah pastinya. Jika kita sendirian, maka hampir pasti ia jadi mustahil. Kerana itu, kita perlu kepada teman-teman yang baik. Yang soleh. Kerana jika misi, visi, obsesi dan cita-cita kita sama, maka kita akan bersama-sama juga bergerak untuk mencapai apa yang kita idamkan.

Jadi, apa cita-cita kita?

Tentunya ialah syurga yang tertinggi.

Sebenarnya ada banyak lagi dalil yang boleh kita petik untuk kita tegaskan lagi kepentingan untuk bersama-sama dengan orang yang soleh. Tapi itu bukan niat saya saat saya menulis artikel ini. Saya cuma mahu menyatakan betapa saya berbesar hati dan bergembira kerana saya masih dikelilingi dengan ramai orang yang soleh. Antaranya, kalian yang membaca. Sejujurnya, saya banyak mendapat kekuatan (hakikatnya kekuatan semuanya datang daripada Allah) melalui semangat kalian.

Selagi ada yang mahu menjadi lebih baik, selagi itulah saya akan menulis. Walau terpaksa mencuri masa, terpaksa mencuri peluang :)

Rasanya, tak pernah terlambat bagi saya untuk saya ucapkan terima kasih kepada kalian.

Harap kasih ini diterima.

Alasan Demi Alasan

Kita membuka kembali lipatan Sirah, dengan cahaya di tengah Kota Madinah menjadi laman ceritanya. Seorang lelaki, namanya Jadd Bin Qais. Saatnya perang Tabuk, dengan lawannya nanti ialah bangsa Romawi. Seruan jihad dilaungkan dan dinyalakan. Longgokan-longgokan infak, diperluaskan. Persiapan perang, digiatkan.

Lelaki itu datang kepada ketuanya. Dengan hati yang melarat menderita, dia berkata kepada lelaki mulia itu, “Ya Rasulullah. Berilah keringanan kepadaku. Sungguh, aku ini manusia yang mudah tergoda dengan kecantikan gadis-gadis Rom. Aku takut, keberadaan aku dalam legasi perang ini akan membuatkan aku terjerumus di dalam fitnah. Takut-takut, aku tak mampu mengawal diriku”.

Lelaki mulia itu berpaling seraya berkata, “Baiklah. Aku izinkan kamu”. 

Topeng kemunafikan yang disarung ternyata takkan berjaya membuatkan Tuhan keliru, tersilap dan tidak mengenali makhluk ciptaan-Nya. Sebagai jawapan dari langit, turunlah satu bahasa yang runcing;

Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada yang berkata: "Izinkanlah aku (supaya tidak pergi berperang) dan janganlah engkau menjadikan daku dipengaruhi oleh fitnah ". Ketahuilah, mereka telah pun tercebur ke dalam fitnah (dengan dalihan yang dusta itu). Dan sesungguhnya azab Jahannam meliputi orang-orang yang kafir. (At-Taubah 49) 

Orang munafik ialah orang yang hidup dalam alasan. Makan berpinggankan alasan. Mandi bersabunkan alasan. Tidur juga beralaskan alasan. Alasan itulah yang menjadi perisai bagi mereka daripada menjauhi kewajipan dan alasan itu jugalah yang membuatkan mereka licik!

Surah At-Taubah benar-benar menjadi salah satu surah favourite untuk saya tadabburi. Salah satu sebab utamanya adalah kerana kepadatan kisah dan pengajaran kepada umat manusia berkenaan dengan satu kelompok manusia yang bersifat musang, dalam kandang ayam. 

Orang munafik, apabila datang satu seruan dan perintah untuk mereka meninggalkan kesedapan dan kelazatan dunia menuju kelazatan akhirat, mereka akan berasa berat hati. Bukan hanya hati, tapi juga punggung. Sehabis daya, dipergiatkan dan diperah otak memikirkan helah dan alasan untuk tidak ikut berperang di jalan Allah. Jiwa yang penuh dengan keraguan dan kedustaan, mana mungkin akan sanggup untuk bersusah payah demi agama. Padan muka. Akhirnya, Allah sendiri tidak mahukan manusia sebegitu menjadi hamba-hamba yang istimewa dan dijanjikan ‘istana’ derita buatnya di punggung neraka. 

Apa yang saya nak sebutkan di sini ialah sifat orang munafik yang suka membuat alasan untuk meninggalkan kewajipan dan meneruskan kemaksiatan, sebenarnya sedikit demi sedikit menitis masuk ke dalam peribadi kita. 

Di zaman Rasulullah, orang munafik ada yang cerdik dan ramai yang bodoh. Yang cerdik, antaranya ialah Abdullah Bin Ubay. Kerana hasutannya, 300 orang yang pada awalnya turut serta dalam pasukan prajurit islam, berundur. Yang kurang cerdik pula, golongan yang datang kepada Rasulullah dan membuat alasan, “Rumah kami terbuka dan tidak dijaga. Kerana itu, izinkanlah kami untuk tinggal dan tidak ikut berperang”.

Mereka sangka alasan itu dah cukup cerdik. Tapi sudah semestinya, orang bodoh takkan merasakan dirinya bodoh. Dan alasan yang paling bodoh, bagi saya, ialah alasan lelaki itu; “Janganlah kamu, wahai Rasulullah, menjerumuskan aku ke dalam fitnah!” 

Hari ini, ternyata kita mewarisi bayang-bayang Jadd Bin Qais. Bila datang seorang penyeru,

dengan menyeru kepada makruf dan mencegah kita daripada mungkar, mulut dan hati kita bekerjasama membina perisai alasan. 

Paling hebat, kita tempa perisai kita dengan menggunakan besi-besi yang diambil daripada dasar al-Quran itu sendiri!

“Bro. La’ ikhra ha fiddin. Tidak ada paksaan dalam agama. Jadi biarlah kami nak beromen pun. Allah sendiri kata tak ada paksaan. Yang kau sibuk-sibuk nak paksa kami bertaubat ni kenapa?”

Tak pernah jumpa kerangka alasan sebegini? Jika tak pernah, anda akan jumpa jika anda ikhlas mahu menjadi kader dakwah. 

Manusia yang jahil, sewenang-wenangnya memetik firman suci Tuhan dalam al-Quran untuk menjadi benteng yang menjaga kepentingan nafsunya! Tapi jangan hairan, apabila saya kata bahwa orang jahil yang menggunakan al-Quran sebagai cap halal bagi kemaksiatannya bukan hanya orang yang duduk tepi longkang sambil memeluk gitar, tapi yang lebih ramai ialah golongan manusia yang bercermin mata, memakai baju kemeja berjejalur, tali leher bergaris-garis, sambil tangannya memegang briefcase! 

Ketahuilah, wahai orang-orang yang tersilap, bahwa sesungguhnya ayat ini ada asbabun nuzul (sebab penurunan) yang kita perlu tahu. 

Mari kita lihat apa yang diceritakan oleh Ibnu Abbas, sebagaimana yang ditulis oleh Ibnu Katsir di dalam kitab tafsirnya; ‘Ayat ini diturunkan berkenaan dengan seorang lelaki Ansar dari kalangan Bani Salim ibnu Auf yang bernama Al-Husaini. Dia mempunyai dua orang anak lelaki yang beragama Nasrani, sedangkan dia pula seorang muslim. Maka dia bertanya kepada Rasulullah, “Adakah boleh aku memaksa mereka berdua memeluk agama islam? Kerana sesesungguhnya kedua mereka telah tekad tidak mahu memeluk agama apapun kecuali agama Nasrani” 

Maka Rasulullah pun menjawab, dengan membacakan satu ayat yang baru diturunkan oleh Allah itu melalui perantara Jibril. Al-Baqarah ayat 256. 

Maka jelas, bahawa yang dimaksudkan dengan ‘tak ada paksaan’ ialah tidak ada paksaan terhadap orang yang bukan islam untuk memeluk agama ini, dan bukannya tidak ada paksaan kepada orang islam untuk mereka sesuka hati dan sembereno membakul sampahkan ajaran-ajaran dan undang-undang dalam agama ini! 

Hal ini ditegaskan dengan pendapat para ulama yang menyatakan wajib untuk diperangi orang-orang kafir itu, sehingga kepada dua jalan; mereka memeluk agama kita, ataupun mereka membayar jizyah kepada kerajaan islam. Tidak ada paksaan untuk memeluk agama ini, kerana mereka dibenarkan untuk beribadah dan mengamalkan ajaran agama mereka. Asal saja mereka patuh, dengan membayar jizyah. 

Orang islam, sudah semestinya tidak layak untuk menggunakan alasan ini. Siapa kata kita tak ada paksaan untuk taat di dalam agama? Jika tidak, mengapa orang yang murtad, perlu dihukum bunuh jika tidak bertaubat? Jika tak, mengapa orang yang berzina dihukum sebat bagi mereka yang belum bernikah, dan dihukum rejam bagi yang sudah bernikah? Jika tak, mengapa golongan yang tidak membayar zakat diperangi masa pemerintahan Abu Bakar? 

Mengapa ada sistem carrot and stick dalam agama ini, jika benar ada satu bahasa bernama ‘suka hati akulah’ sebagai salah satu tiangnya? 

Jadi, jawapan kita mudah saja. 

“Kamu salah faham ni. Yang sebenarnya, apabila kita sudah memeluk agama islam, kita ada kewajipan-kewajipan kita. Kita ada paksaan-paksaan daripada Tuhan, yang perlu kita patuhi. Umpama kita pergi ke Jepun. Kita perlu untuk patuh dengan undang-undang mereka. Kita tak bolehlah sesuka hati berbuat tanpa batasan. Begitulah hidup kita atas muka bumi ini. Bumi ini satu negara yang besar. Diperintah oleh satu raja yang Maha Berkuasa. Sebagaimana seharusnya sesebuah negara itu ada perundangannya, bumi ini juga punya undang-undangnya. Semua itu diperincikan satu per satu dalam dua sumber utama, al-Quran dan as-Sunnah. Maka, jika kita tak mahu patuh pada undang-undang bumi, maka usah tinggal di bumi! Duduklah di galaksi yang lain daripada bumi!” 

Ada juga yang apabila diajak untuk melakukan tugas sebagai khalifah di muka bumi, dia beralasan; “Aku belum cukup ilmu lagi. Tak layak nak amar makruf nahi mungkar. Nanti bila aku sudah pandai, insya-Allah aku akan melakukan kewajipan ini. Nanti aku boleh ceramah dah, insya-Allah aku akan mulakan. Jangan risau. Aku tahu dakwah ni wajib”. 

Heh, saya suka mengungkapkan semula apa yang Ustaz Salim A. Fillah pernah katakan di dalam buku ‘saksikan bahwa aku seorang muslim’; 

“Ketahuilah, jika dakwah hanya ceramah, maka dunia hanya perlu lidah, tak perlu anggota badan yang lain!” 

Juga, adakah benar tanggapan ‘saya belum pandai’ itu lesen besar untuk kita dikecualikan daripada kerja-kerja agama? Sudah tentu tidak. Kerana jika pemahaman yang songsang ini diaplikasikan dalam sejarah, maka kita akan lihat bahwa kerja-kerja islam hanya akan dinisbahkan kepada beberapa orang tokoh sahaja. Tapi yang jelas, tiada seorang pun muslim sejati yang mengelak daripada amanah agama ini dan telah jelas juga, tiada seorang muslim sejati pun yang bersembunyi di balik kerudung alasan! 

Tak lain dan tak bukan, ‘saya belum pandai’ hanyalah satu bahasa gedik kepada kata-kata, ‘saya belum mati’ kerana bersandarkan kepada kata-kata ulama salaf (yang seringkali kita faham sebagai hadis, tapi rupanya ia ialah kata-kata ulama salaf), “Tuntutlah ilmu dari buaian hingga ke liang lahad”. 

Jika sistem sekolah, daftar masuk darjah satu dan daftar keluar pula darjah enam. Kiranya, atas kertas pendidikan sekarang, darjah satu ialah tempoh awal belajar dan darjah enam ialah tempoh habis belajar untuk sistem pendidikan rendah. Makna, lepas habis belajar barulah kita pandai.

Begitulah seorang muslim belajar. Jika diibaratkan ‘buaian’ itu sebagai awal-awal belajar, maka akhirnya nanti ialah ‘liang lahad’. Sesudah graduate dalam liang lahad, barulah ‘saya belum pandai’ akan menjadi ‘saya sudah pandai’. Kan? 

Tapi memang kita nak tunggu sampai jasad ini kaku, barulah kita mahu buat kerja agama? 

Saudaraku yang kukasihi kerana Allah. 

Kita sebenarnya boleh sahaja menyenaraikan alasan-alasan manusia yang keras hatinya. Keras hatinya kerana tak suka melakukan apa yang Allah suruh sebaliknya mencintai pula akan apa-apa yang Allah larang. Teringat saya kata-kata Ustaz Pahrol di radio IKIM, bahwa manusia yang melakukan dosa ini ada empat peringkat. 

Pertama, dia melakukan dosa dan dia merasa bersalah. Ini golongan yang akan bertaubat, kerana rasa bersalah itu menjadi bahang neraka yang sentiasa membuatkan dia rasa terbakar. Golongan kedua ialah golongan yang melakukan dosa, dan dia merasa biasa. Ini golongan yang profesional, iaitu golongan yang kompeten dalam melakukan dosa. Kerana sudah melazimi dan membudayakan dosa, kelakuan buruk itu menjadi kebiasaan baginya. Lalu, lenyaplah rasa bersalah dan diganti dengan rasa biasa. 

Golongan ketiga pula ialah golongan manusia yang melakukan dosa, dan berasa seronok, cinta, dan manis dalam dosanya. Ini golongan manusia yang menanam bunga kasih sayang daripada najis dosa. Akhirnya, pohon yang tumbuh itu mengikat dirinya dengan dosa itu. Ini golongan yang merbahaya, kerana perasaan manis itu menyebabkan mereka tak mampu berhenti daripada terus menghisap walaupun dalam masa yang sama, dia tahu manis itu bukannya manis madu, sebaliknya manis itu ibarat manis air kencing si pesakit kencing manis! 

Golongan terakhir dan paling buruk pula ialah golongan yang melakukan dosa, dan dia turut memperjuangkan dosa itu! Dilaburkan wang yang banyak untuk mempromosi dan mengangkat temasya dosa itu ke peringkat tertinggi. Habis segala keringat diperah demi mencapai misi jahiliyyahnya itu. 

Dan golongan kedua hingga keempat inilah, golongan yang paling suka menolak ajakan kepada kebaikan. Mula-mula, beralasan seperti orang munafik. Akhirnya, berperang menentang dakwah, seperti halnya orang kafir! 

Nah! Kita pilih nak jadi golongan yang mana satu. Seruan daripada Allah dan daripada Rasul-Nya sudah terlalu lama dibiarkan tak bersahut. 
Jika masih mahu beralasan, buatlah. Jika mahu isytiharkan peperangan, isytiharkanlah. 

Saya sudahi naskah ini dengan satu doa; 

"Wahai Tuhan kami! Ampunilah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman terlebih dahulu daripada kami, dan janganlah Engkau tanamkan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman. Wahai Tuhan kami! Sesungguhnya Engkau Maha Penyantun, Maha Penyayang". (Al-Hasyr 10) 

Bahawa Aku Telah Berseru !

Rasa tertarik dengan satu kalam daripada Ustaz Hasrizal di fan page beliau. Beliau memang seorang agamawan yang Allah kurniakan dengan hikmah yang besar. Moga hikmahnya terbias kepada kita juga. Kata beliau; Apabila ditimpa ujian, ramai yang bertanya “Mengapa aku” tetapi bila diberi nikmat, mengapa tidak pula bertanya “Mengapa aku”? 

Ia membuatkan saya teringat kepada satu firman Allah; 

Adapun manusia, apabila diuji oleh Tuhannya dengan dimuliakan dan dimewahkan hidupnya, serta- merta dia berkata dengan sombongnya: "Tuhanku telah memuliakan daku!". Dan sebaliknya apabila ia diuji oleh Tuhannya dengan disempitkan rezekinya, (ia tidak bersabar bahkan ia resah gelisah) serta mengeluh dengan katanya: "Tuhanku telah menghinakan daku!" (Al-Fajr 15 dan 16) 

Sungguh. Kita terlalu cepat melatah. Sekiranya apa yang kita mahukan tidak tertunai dan tidak diberi oleh Allah, kita berburuk sangka dengan-Nya. Putus asa untuk terus memerah ketaatan. Kita taat kepada Allah seperti ketaatan seorang pekerja kepada majikannya. Kita bekerja hari-hari dengan perkiraan, hujung bulan gaji mesti masuk. Atas perkiraan bahwa ada keutungan segera yang akan diperoleh, kita dimotivasikan untuk bergerak ke tempat kerja dengan meninggalkan segala kenikmatan di rumah. Maka sekiranya perkiraan itu tidak tercapai, maka menyerbulah segala macam persangkaan yang buruk terhadap majikan kita. Bencilah! Menyampahlah! Dan akhir sekali, “Saya resign!”. Jika begitulah hubungan kita dengan Allah, maka kita akan bermasalah besar kerana ketaatan yang kita lunjurkan ialah ketaatan yang bersyarat! 

Padahal, Allah ialah Tuhan Yang Maha Kaya. Dia mampu memberi segala-galanya yang kita mahu. Kerana itu, diciptakan syurga kepada hamba-Nya. Nanti kalau dah masuk syurga, apa benda yang kita nak semua akan kita dapat. Tak payah meminta pun. Lintas saja keinginan dalam hati, benda tu dah ada depan mata. 

Tapi dunia ini bukan syurga. Kerana di dunia, Allah tidak akan memberi segala-gala yang hamba-Nya mahu, sebaliknya Allah memberi kepada hamba-Nya, segala yang hamba-Nya perlukan agar nanti kita tidak punya alasan untuk berdebat dengan Allah sekiranya kita dimasukkan dalam golongan ahli neraka. Tiada alasan.

Antara kurnia Allah yang paling besar ialah hidayah dan taufiq. Ini keperluan. Jarang sekali ia menjadi kehendak (yang dicari oleh manusia). Hidayah dan taufiq ialah syarat utama untuk kita bahagia di dunia dan di akhirat. Tetapi ramai yang rabun, tidak nampak kepentingannya. Mereka tidak meminta untuk diberi petunjuk, sebaliknya mereka meminta agar dibanjiri harta (murah rezeki), panjang usia (boleh enjoy lama), diberi kesihatan (untuk enjoy juga), dan macam-macam kehendak lagi yang kadangkala merepek-repek dan tidak perlu. Semuanya tak lepas daripada kepentingan-kepentingan dunia!

Dengan hidayah, seseorang sanggup untuk taat kepada-Nya walaupun terpaksa melalui jalan yang sukar. Tapi jika tanpa hidayah, seinci pun seseorang itu takkan mampu untuk mendekati ketaatan, walaupun dia mempunyai sejuta macam kemudahan. Bahkan jika dibentangkan jalan yang seluas-luasanya pun kepadanya, belum tentu dia akan maju kehadapan. Semuanya kerana hatinya tidak dicahayai oleh hidayah. 

Sesiapa yang mahu diberikan kebaikan oleh Allah, maka diberikan kepadanya kefahaman dalam agama. (Riwayat Muslim) 

Kefahaman dalam agama tidak bererti ketinggian pengetahuan dalam agama. Tahu dan faham ialah dua perkara yang tak sama. Jika seseorang tahu, belum tentu dia faham tetapi jika seseorang itu faham maka sudah tentu dia tahu. Inilah yang membuatkan darjat seseorang itu berbeza di sisi Allah. 

Saya bagi satu situasi. Siapa antara kita yang tidak tahu bahawa mengerjakan solat fardu secara berjemaah bagi lelaki, hukumnya fardu kifayah dan dibalasi dengan 27 kali ganda pahala? Saya yakin semua orang tahu. Tapi kenapa bukan semua orang mahu ke masjid atau surau untuk berjemaah? Nak kata tak tahu, mereka tahu. Cuma satu. Mereka mungkin tak faham. 

Ramai yang berkata, “Kau bolehlah datang kuliah selalu. Rumah dekat dengan surau”.Tak kurang juga yang bergurau, “Kau lahir dari keluarga yang baik. Memang patutlah kau baik. Aku orang biasa-biasa je”. 

Paling menarik, “Kau budak sekolah agama. Aku bukan budak sekolah agama!”. Uik! Sampai macam tu sekali manusia dibeza-bezakan! 

Allah memberi hidayah bukan atas kapasiti dekat atau jauhnya kita dengan pusat ilmu atau rumah ibadah. Masa saya tinggal di daerah -yang saya tak mahu sebutkan namanya itu- saya memahami bahawa bukan jarak yang menjadi sebab seseorang itu mampu hadir ke solat berjemaah, tetapi sebabnya ialah kekuatan iman. Kerana jika dikira jarak, maka saya akan katakan hampir semua orang yang tinggal di apartmen saya itu akan turun untuk berjemaah. Dekat sangat, kerana surau itu terletak di tengah-tengah dan dikelilingi oleh blok-blok yang bersusun megah. Bahkan, tidak keterlaluan jika saya katakan bahawa jika muazzin melaungkan azan, semua orang akan mendengar panggilan Ilahi ini. 

Tapi kenapa yang menyahut seruan Allah itu, hanya pecahan yang kecil sahaja? Sangat minoriti. Padahal, semua mendengar seruan azan itu. 

"Sesiapa yang suka untuk menemui Allah di hari akhirat nanti sebagai seorang muslim, hendaklah dia memelihara solat setiap kali diserukan kepadanya, kerana menegakkan solat berjemaah itu ialah 'sunanul huda'. Sesungguhnya Allah telah mensyariatkan kepada Nabi mu beberapa sunnah. Sekiranya kamu enggan berjemaah dan lebih suka solat bersendirian di rumah, maka kamu telahpun meninggalkan sunnah Nabimu. Jika kamu meninggalkan sunnah Nabimu, maka tentulah kamu sesat". (athar Abdullah Bin Mas’ud). 

Dalam masa yang lain, acap kali kita melihat orang islam singgah ke surau. Bukan untuk solat, tapi untuk menggunakan tandas. Dah sampai tu! Ini bukannya tak sampai, tapi dah sampai. Tapi kenapa hatinya tidak tergerak untuk menunaikan solat? Jelas, ini bukannya isu dekat atau jauh tetapi ini isu iman. 

Hidayah juga bukan dinilai atas kapasiti ilmu. Jika perkiraannya atas selembar sijil, maka berduyunlah ustaz-ustaz di daerah ini akan melakukan kerja dakwah. Ini tak berlaku. Setidak-tidaknya, tidak berlaku di daerah terpencil itu. Tak payah kata dakwah, solat berjemaah pun payah nak nampak batang hidung para agamawan yang punya ilmu agama di bawah kopiah mereka ini. Kelibat mereka hanya senang untuk dilihat di kedai kopi. Jika bukan menonton perlawanan badminton atau bola sepak, mereka akan bersembang sambil mengetuk-ngetuk meja. 

Hidayah bukan atas perkiraan siapa makin berilmu, dia makin baik. Tak semestinya begitu, walaupun Rasulullah S.A.W pernah bersabda bahawa para ulama ialah pewaris para nabi. Tapi pewaris nabi apa kebendanya jika sunnah Nabi yang utama seperti solat berjemaah pun tak buat, sebaliknya buat benda lagho pula. Menyedihkan! 

Hidayah juga kayu ukurnya bukan atas faktor perdu kekeluargaan. Banyak keluarga yang dikepalai oleh ibubapa yang baik-baik. Haji dan hajjah. Si bapa berjanggut panjang. Berkopiah setiap masa. Ibunya pula bertudung labuh. Tapi bila keluar bersama anak menantu, anaknya berbaju ketat dan membiarkan rambutnya berbogel manakala menantunya yang lelaki pula berseluar pendek dan menampakkan kepala lutut. Tidak enak sungguh untuk dipandang, tapi itu realiti.

Nabi Luth dan Nabi Nuh, isteri dan anak mereka juga tidak beriman, padahal Luth dan Nuh ialah Rasul yang diutuskan oleh Allah. 

Bahkan ada banyak situasi yang berlaku dalam masyarakat sejak dahulu hingga kini, ibubapanya tunggang terbalik tetapi si anak baik macam malaikat. Ini membuktikan bahawa hidayah bukan suatu yang diukur atas pertalian darah. 

Sekarang, renung diri kita. Apa baiknya kita ini? Apa hebatnya kita ini, sampai Allah mahu berikan kita kemuliaan dengan kita menjadi seorang muslim yang komited dengan agama. Komited dengan agama sudah tentu bukan dengan bila dengar azan, kita buat tak reti. Komited dengan agama juga bukan dengan bila nampak masalah dalam masyarakat, kita buat tak nampak. Komited dengan agama juga bukan dengan sentiasa menimbulkan alasan untuk lari daripada kewajipan. Tidak. 

Jika kita tidak mahu menjadi orang islam yang komited dalam agama, mengapa membaca bab ini? Bab ini mahu menceritakan tentang betapa besarnya nikmat diberi hidayah dan betapa besar keutamaan untuk meminta Allah berikan kita hidayah! 

Allah boleh pilih sesiapa sahaja untuk menjadi tetamu istimewa-Nya dalam syurga. Tapi kenapa Allah pilih kita? Tidakkah kita rasa beruntung? Pertama, kita sudah dilahirkan sebagai seorang yang beragama islam. Kedua, kita diberi pula kesedaran dan hidayah. Padahal, ramai lagi manusia yang hanyut dan lalai. Adakah kita mahu ikut mereka? Mahu hanyut, mahu lalai, padahal Allah sudah berikan petunjuk kepada kita? 

Ramai antara kita yang suka menyorok di tirai alasan, “Aku bukannya tak nak berubah, tapi belum sampai seru lagi. Belum dapat hidayah lagi”, sambil tersenyum sumbing, memotretkan kedegilan.

Seru belum sampai? Hidayah belum dapat? Betul ke macam tu?

Jangan. Jangan fitnah Allah. Jangan fitnah Rasulullah. Jangan! 

Sesungguhnya seru dan hidayah, sudah 1400 tahun yang lampau bergema. Mungkin gemanya sahaja yang berbeza. Mungkin lirihnya sahaja yang tak sama. Tapi mesejnya tetap lestari. Seruannya tetap asli- mengajak manusia kepada Allah Yang Maha Penguasa. 

Penyanyi, Farah Asyikin pernah berkongsi di rancangan televisyen TV al-Hijrah, tentang saat-saat awal dia berubah dan menyarung tudung, seterusnya menutup aurat zahir beliau. Ketika ditanya bagaimana dan mengapa hatinya mula tergerak untuk insaf, dia menceritakan; 

“Saya seakan-akan melihat ada lintasan di depan mata saya, yang menunjukkan dosa-dosa silam saya. Ia seakan-akan satu layar maya, yang memutarkan semula khilaf-khilaf saya. Ia suatu yang sangat aneh. Jika saya cerita, mesti orang susah nak percaya. Tapi itulah yang berlaku”. 

Seorang artis lain, Yatt pula menceritakan pengalaman beliau saat melakukan solat sunat taubat, beliau merasakan seperti dahinya terlekat pada muka sejadah hingga beberapa ketika. Dalam masa yang sama, dia juga dipertontonkan dengan layar maya, dosa-dosa silamnya. Ini cerita dari surat khabar. Tak percaya, boleh tanya tuan punya badan. 

Dua contoh yang cukup istimewa, tentang dua wanita yang juga sangat istimewa, dan dijadikan istimewa oleh Allah. Mereka berdua, diberikan petunjuk dan hidayah melalui cara yang luar biasa. Fenomena yang cukup ajaib dan sukar hendak diceritakan dengan lisan, apatah lagi logik akal manusia yang singkat ini. 

Mereka bertuah. Kerana dibawa masuk seketika dalam kondisi ghaib, mereka tersedar daripada lena dan dosa kelmarin. Tapi sebenarnya itu langsung tidak boleh menjadi hujjah bahawa hidayah itu mesti datang dalam bentuk yang aneh-aneh sahaja! 

Jangan sampai terdetik dalam hati kita; 

“Selagi belum bermimpi kena bakar dengan api neraka, selagi itulah aku tak perlu berubah. Aku okey lagilah tu!” 

Jangan! 

Tidaklah patut manusia berasa hairan (takjub) bahwa Kami telah mewahyukan kepada seorang lelaki dari jenis mereka (Nabi Muhammad, dengan berfirman kepadanya): "Berilah amaran kepada umat manusia (yang ingkar, dengan balasan azab) dan sampaikanlah berita yang mengembirakan kepada orang-orang yang beriman, bahawa bagi mereka ada persediaan yang sungguh mulia di sisi Tuhan mereka. (Setelah Nabi Muhammad memberi amaran dan menyampaikan berita yang mengembirakan) berkatalah orang-orang kafir (yang merasa hairan) itu: "Sebenarnya (Al-Quran) ini ialah sihir yang terang nyata." (Yunus 2). 

Islam bukan agama yang didirikan atas dasar hairan. Islam ialah agama yang solid. Tiangnya daripada hujjah yang mantap, bukan daripada lidi emosi. Atapnya daripada dalil yang mapan, bukan daripada kapas persangkaan. 

Adakah apabila melihat awan membentuk kalimah Allah, baru kita mahu beriman? Adakah kita menunggu corak bulu-bulu di badan kambing untuk membentuk kalimah Muhammad, baru kita percaya tentang kerasulan Baginda? Apakah kita tertunggu-tunggu kita bermimpi, diberi lintasan atau melihat logamaya tentang kejelekan-kejelekan kita, barulah kita mahu bertaubat? Atau adakah kita mahu menunggu datangnya ribut Tsunami dalam keadaan kita ketakutan sambil berlindung di dalam masjid, dan berharap ombak raksasa yang sebesar bukit itu memukul lembut tanpa sikit pun mencemarkan masjid, barulah kita mahu akur bahawa islam agama yang sebenar? Jika tidak pun, adakah kita mahu menunggu fenomena sejadah bersolat, barulah kita mahu bersolat? 

Kenapa perlu dikaitkan hidayah dengan fenomena-fenomena aneh, misteri, mistik, dan paranormal ini? Tidakkah kita mahu meniru perangai orang kafir yang menunggu-nunggu keajaiban dan perkara-perkara aneh timbul di hadapan mereka, barulah mereka mahu berkata, “Allah telah memberikan aku hidayah!” 

Adakah dengan tidak menimbulkan ketakjuban dan kehairanan, bererti hidayah belum sampai? 

Hidayah dan seruan sudah berkemundang sejak dahulu. Sejak kita baligh, sampai sekarang. Saat kita tidur, makan, bekerja, bersama keluarga, setiap usia kita yang berlalu, tidak terpisah kita dengan seruan dan hidayah. 

Bezanya, kita memilih untuk memejamkan mata hati dan menutup telinga nurani. Kita sendiri yang melupakan, tidak menyambut, mengabaikan, dan membakul sampahkan petunjuk-petunjuk dan seruan-seruan itu! 

Dan tidak datang kepada mereka peringatan serta pengajaran yang dari (Allah) Ar-Rahman, melainkan mereka tetap berpaling mengingkarinya. (Qaf 2). 

Hidayah sudah lama menari-nari di depan kelopak matamu. Seru yang ditunggu, sudah lama berdesir di cuping telingamu. Jika kali ini kamu masih bertangguh dan beralasan, ketahuilah bahawa aku berlepas diri daripada kewajipanku. 

Lembaran kertas ini menjadi saksi, bahwa aku telah berseru!

~ Hanya DariMu Kekuatan Itu ~

Dengan nama Allah.. yang hadirnya sedekat urat nadi hamba-hambaNya.. 

Terasa berabad lamanya blog ni tidak di"update". berhabuk sudah. Entah mengapa petang ini terasa ingin post sesuatu di sini.. tapi hakikatnya takde idea.. Hmm..

Mengimbas kembali hari-hariku yg berlalu, terasa sebak dada mengenangkan kasih sayang Ilahi yang tiada henti. Sudah bertimbun-timbun nikmat yang ku kecap, namun, tahap syukurku..??  Allahu rabbi...

Suasana di perpustakaan ini benar-benar sunyi, sesunyi hati.. awalnya nak pergi ke masjid tadi, dengan niat nak tenangkan hati..tapi nampak banyak pulak motor-motor yg parking di kawasan masjid. Pasti ramai muslimin. Inilah rutinku andai perlu bersendiri. sama ada di masjid, atau di library. 

entah kenapa hati ni rasa kelu.. ada sesuatu yang menjalar di fikiran, namun tak pasti apakah ia.. ada sesuatu yg mungkin ingin diluahkan, namun masih samar-samar.. ada seseorang yang aku perlukan, namun tak pasti siapakah dia. terasa hati benar-benar sebak, namun masih suram apakah yg perlu aku tangisi. 

Ya Allah, jangan biar hati ini kosong..

Sungguh, kepadaMu ya Allah tempat mengadu segalanya. Andai aku ditinggalkan manusia, atau kecewa dengan insan2 yg ku sayangi, atau mungkin sahaja hilang peneguh semangat, usah biar aku tersungkur dengan semua ini ya Allah.. usah biar aku sendiri terkapai-kapai dalam tangisan. kerana ku tahu duhai pemilik segala perasaan, kekuatan itu sebenarnya adalah dariMu..

hanya dariMu..

hanya dariMu..