1. PENDAHULUAN
Isu pengislaman Saudara Mohd Ridzuan Abdullah atau K Patmanathan, 40, bekas penganut Hindu, telah menimbulkan satu polemik yang perlu dinilai dari sudut Syarak terhadap beberapa isu. Isu yang akan dibincangkan di sini adalah
1. Status agama tiga orang anak beliau iaitu Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun).
2. Hak penjagaan anak.
3. Status perkahwinan selepas pengislaman.
2. STATUS AGAMA ANAK-ANAK SELEPAS SALAH SEORANG PASANGAN SUAMI ISTERI MEMELUK AGAMA ISLAM
2.1 Pandangan Islam Terhadap Status Anak Apabila Hanya Salah Seorang Ibu Bapa Memeluk Islam.
Dalam menjelaskan status anak-anak selepas salah seorang ibu bapa memeluk Islam sedangkan pihak yang kedua tetap berada dalam agama asal, para fuqaha Islam telah berselisih pandangan kepada beberapa pandangan:
Pandangan Pertama:
Anak-anak adalah mengikut agama Islam sama ada yang memeluk Islam adalah bapa ataupun ibu.
Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh kebanyakan para fuqaha Islam daripada mazhab al-Hanafiyyah, al-Syafi`iyyah dan al-Hanabilah. (1)
Maka berdasarkan kes yang berlaku, Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun) adalah diiktibar sebagai beragama Islam kerana mengikut agama yang dianuti oleh bapanya.
Hujah pandangan pertama ini adalah hadith Rasulullah yang berbunyi:
عَنْ عَائِذِ بْنِ عَمْرٍو الْمُزَنِيِّ عَنِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم قَالَ : (( الإسْلاَمُ يَعْلُوْ وَلاَ يُعْلَى )) . رواه البيهقي والدارقطني والروياني .
Daripada A'idz bin Amr Almuzani, daripada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda : "Islam tinggi dan tiada yang lebih tinggi daripadanya."
Pandangan Kedua:
Anak-anak adalah mengikut agama Islam apabila yang memeluk Islam adalah bapa. Sekiranya yang memeluk Islam adalah ibu, anak-anak tidak dianggap beragama Islam.
Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh al-Imam Malik.
Hujah yang dipegang oleh al-Imam Malik adalah seseorang anak adalah dinasabkan kepada si ayah dan bukannya dinasabkan kepada si ibu. Maka kerana itulah keislaman si ayah sahaja yang akan menyebabkan si anak turut beragama Islam sebagai mengikut agama si ayah. (2)
Maka berdasarkan kes di atas, Tevi Darsiny (12 tahun), Karan Dinesh (11 tahun) dan Prasana Diksa (1 tahun) adalah tetap diiktibar sebagai beragama Islam kerana mengikut agama yang dianuti oleh bapanya.
2.2 Cadangan Terhadap Penyelesaian Isu Ini
Berdasarkan kajian ringkas di atas, dapatlah disimpulkan bahawa anak-anak kepada saudara Mohd Ridzuan Abdullah adalah beragama Islam kerana mengikut agama Islam yang telah dianuti oleh beliau.
Namun disebabkan pihak isteri beliau masih beragama Hindu yang berkeras untuk menjaga anak-anaknya dan membesarkannya dalam agama Hindu, semestinya kenyataan kita untuk mengekalkan status ketiga-tiga anak mereka berdua sebagai beragama Islam akan menimbulkan satu ketegangan antara masyarakat Islam dan masyarakat bukan Islam secara umumnya.
Atas dasar ingin mencari jalan yang paling baik dengan meraikan pandangan-pandangan para ulama, kami mencadangkan perkara-perkara di bawah:
a) Menerangkan kepada masyarakat di Malaysia bahawa maksud anak-anak tersebut berstatuskan agama Islam adalah mereka bertiga dianggap sebagai seorang Islam sepanjang tempoh mereka belum lagi mencapai umur baligh. Status keislaman mereka sebelum tempoh baligh akan berkait rapat dengan pembahagian harta pusaka khususnya. (3)
b) Apabila anak-anak tersebut telah mencapai umur baligh, mereka akan diberikan hak untuk memilih sama ada ingin memeluk agama Islam ataupun memeluk agama Hindu. Pandangan ini adalah pandangan yang dipegang oleh (الثوري) al-Imam al-Thauriyy(4).
c) Kami tidak mendapati sebarang masalah sekiranya nama ketiga-tiga anak saudara Mohd Ridzuan Abdullah dikekalkan dengan nama asal melainkan sekiranya makna nama mereka mengandungi unsur-unsur syirik dan makna-makna yang buruk.
3. HAK PENJAGAAN ANAK
3.1 Pendapat Ulama
Para ulama di dalam keempat-empat mazhab membincangkan tentang perkara ini. Para ulama bermazhab Syafie dan Hanbali rahimahumullah meletakkan bahawa hak penjagaan mestilah kepada seorang Islam. Non Muslim tidak layak untuk mendapat hak penjagaan anak tersebut.
Manakala para ulama bermazhab Hanafi dan sebahagian ulama Maliki rahimahumullah tidak meletakkan Islam sebagai syarat untuk penjagaan. Ini bermakna jika penjaga tersebut (ibu atau bapa) salah seorang daripada mereka masih di dalam agama asal (non muslim) maka mereka masih boleh mempunyai hak untuk menjaga.
Ini berdasarkan kepada hadis Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam yang diriwayatkan oleh al-Imam Abu Daud , al-Nasa’ie , Ibn Majah , Ahmad bin Hambal , al-Baihaqi , al-Hakim Naisaburi, Ibn Abi Syaibah rahimahumullah dan para ulama hadis yang lain .
Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam membenarkan untuk budak tersebut memilih dengan siapakah dia ingin tinggal, sama ada dengan ayahnya yang Muslim atau Ibunya yang Non-Muslimah. Ini kerana hak penjagaan adalah atas rasa belas kasihan dan ianya tidak menjadi masalah walaupun berbeza agama. Nas hadis tersebut adalah seperti berikut:
حدثنا عبد اللَّهِ حدثني أبي ثنا هُشَيْمٌ ثنا عُثْمَانُ أبو عَمْرٍو البتي عن عبد الْحَمِيدِ بن سَلَمَةَ أَنَّ جَدَّهُ أَسْلَمَ في عَهْدِ رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ولم تُسْلِمْ جَدَّتُهُ وَلَهُ منها بن فَاخْتَصَمَا إلى رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم فقال لَهُمَا رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم ان شِئْتُمَا خَيَّرْتُمَا الْغُلاَمَ قال وَأَجْلَسَ الأَبَ في نَاحِيَةٍ وَالأُمَّ نَاحِيَةً فَخَيَّرَهُ فَانْطَلَقَ نحو أُمِّهِ فقال رسول اللَّهِ صلى الله عليه وسلم اللهم اهْدِهِ قال فَرَجَعَ إلى أبيه
Maksud: Diriwayatkan daripada Saidina Abdul Humaid bin Salamah radhiyallahu anhuma bahawa datuknya telah memeluk Islam pada zaman Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam, tetapi neneknya enggan. Hasil perkahwinan mereka, dikurniakan seorang anak. Mereka berdua datang mengadu kepada Baginda sallallahu alaihi wasallam (berkenaan hak penjagaan terhadap budak tersebut). Sabda Baginda Sallallahu Alaihi Wasallam kepada mereka berdua : Jika kamu berdua mahu, budak tersebut akan diberikan pilihan untuk memilih kamu berdua. Kata Abdul Humaid bin Salamah : Si ayah diletakkan di suatu sudut, dan si ibu juga diletakkan di suatu sudut, maka budak tadi diberi pilihan. Didapati budak tersebut bergerak ke arah ibunya.Maka Baginda sallallahu alaihi wasallam berdoa: Ya Allah berikanlah hidayah kepadanya. Kata Abdul Humaid bin Salamah: Maka budak tersebut kembali kepada ayahnya (mengikut ayahnya). (5)
Tetapi para ulama di dalam mazhab Hanafiyah dan Malikiyah berbeza pendapat pula berapa lamakah tempoh budak tersebut perlu berada di bawah penjaganya yang bukan Islam:
1) Ulama Hanafiyah berpendapat: Kanak-kanak tersebut boleh berada di bawah jagaan penjaga yang bukan Islam sehinggalah dia mampu berfikir tentang keagamaan (iaitu setelah mencapai umur 7 tahun). Hak penjagaan juga akan tamat jika budak tersebut tidak terjamin keselamatan agamanya jika berada bersama penjaga tersebut (seperti dibawa ke tempat ibadah mereka, budak tersebut mempelajari perkara berkaitan agama penjaga tersebut, diberi minum arak atau memakan makanan yang haram)
2) Ulama Malikiyah berpendapat: Kanak-kanak tersebut boleh berada di bawah jagaan penjaga yang bukan Islam tersebut sehinggalah tamat waktu hak penjagaan (6). Tetapi penjaga tersebut perlu menjaga hak-hak penjagaan terhadap budak tersebut seperti tidak memberi makanan yang haram dan memberi minum arak kepadanya. Tetapi jika dikhuatiri akan berlaku perkara tersebut maka hak penjagaan tersebut perlulah diberikan kepada golongan Muslimin demi menjaga budak tersebut daripada kesesatan (7).
3.2 Cadangan Terhadap Kes Yang Berlaku
1) Berdasarkan pendapat para ulama yang kita telah bincangkan, anak kepada Mohd Ridzuan bin Abdullah @ K Patmanathan, 40 tahun iaitu Tevi Darsiny (12 tahun) dan Karen Danish ( 11 tahun ) tidaklah dibenarkan untuk berada di bawah penjagaan si isteri yang enggan memeluk Islam. Ini kerana keadaan kedua-dua anak mereka jika berada di bawah jagaan ibu sahaja dibimbangi persekitaran yang tidak baik akan mempengaruhi mereka.
2) Manakala anak yang ketiga iaitu Prasana Diksa (1 tahun) dibenarkan untuk berada di bawah jagaan si ibu (dengan syarat diadakan giliran antara ibu dan bapa) berdasarkan pendapat yang disebutkan oleh Mazhab Hanafiyah dan Malikiyah. Ini kerana Prasana Diksa masih kecil dan belum mencapai umur yang memungkinkan untuknya berfikir tentang keagamaan. Ini juga menunjukkan bahawa Islam bukanlah agama yang bersikap kuku besi yang menghalang secara semberono hak individu.
4. STATUS PERKAHWINAN SELEPAS PENGISLAMAN SALAH SEORANG SUAMI ISTERI
4.1 Pendapat Para Ulama
Syariah Islam menetapkan apabila seorang suami memeluk Islam, maka si isteri juga perlu diminta untuk memeluk Islam. Jika si isteri memeluk Islam di dalam tempoh ‘iddahnya, maka perkahwinan tersebut boleh diteruskan seperti biasa (tanpa perlu diperbaharui akad nikahnya). Islam bukanlah satu agama yang memecah belahkan institusi kekeluargaan, bahkan Islam itu sendiri mengajar ummatnya untuk membina sebuah keluarga yang bahagia. Perbezaan agama antara suami dan isteri bukanlah penghalang kepada ikatan pernikahan mereka, tetapi keengganan si isteri untuk berbuat demikian menyebabkan berlakunya perpisahan (8).
Keempat-empat mazhab Islam iaitu Hanafi, Maliki, Syafie, dan Hambali menetapkan perkahwinan mereka berdua akan terfasakh (9). Para ulama hanya berselisih pendapat dari sudut bilakah waktu fasakh itu berlaku, sama ada daripada saat pengislaman suami atau saat isteri enggan memeluk Islam. Perpisahan tersebut akan berlaku melalui kuasa qadhi (10).
Fasakh atau perpisahan tersebut bukan bermakna si suami meninggalkan tanggungjawabnya ke atas isteri dan anak-anaknya dari sudut nafkah dan perbelanjaan. Islam sangat menjaga hak setiap manusia sama ada Muslim atau Non Muslim. Perpisahan yang berlaku di antara pasangan suami isteri disebabkan perbezaan agama tidak menggugurkan kewajipan suami kepada isterinya dan anak-anaknya.
4.2 Hak Pemberian Nafkah (11)
1. Nafkah kepada anak
a. Si ayah wajib memberikan nafkah dan keperluan kepada anak-anaknya selagi mana mereka masih kecil sehingga mampu berdikari sendiri jika anak tersebut adalah anak lelaki. Manakala bagi anak perempuan, bapa perlu memberi nafkah kepadanya sehingga anak tersebut berkahwin sahaja.
2. Nafkah kepada isteri
a. Suami wajib memberi nafkah kepada isteri tersebut selama mana di dalam tempoh ‘iddah sahaja.
Ini jelas menunjukkan hujah yang mengatakan bertukar agama adalah satu cara untuk lari daripada tanggungjawab adalah hujah yang amat dangkal. Ini kerana Islam sama sekali tidak memberikan ruang kepada penganutnya untuk lari atau cuai menunaikan tanggungjawab masing-masing.
Disediakan oleh:
Fellow MANHAL PMRAM 2009.
Hasil Kajian:
Saudara Syed Abdul Qadir al-Joofre
Saudara Abd Rahman Mohd Tharin
Saudara Mohd Nazrul Abd Nasir
Saudara Hairul Nizam Mat Husain
sumber : http://hairulnizammathusain.blogspot.com/
Warnai Perjuangan dengan Biah Islami
Oleh: Ustaz Nasrudin Tantawi
Pemilihan di dalam kepimpinan Parti PAS telah pun bermula. Parti yang paling tidak menimbulkan masalah besar ini akan menentukan siapakah yang bakal membawa parti yang memperjuangkan Islam ini untuk mengharungi era yang lebih mencabar akan ditentukan oleh ahli-ahli Pas dan perwakilan akar umbi parti tersebut.
Pemilihan kali ini pasti menjadi tumpuan seluruh rakyat bahkan dunia luar kerana selepas kecemerlangan PAS di dalam Pakatan Rakyat di dalam Pilihanraya Umum ke 12 yang lalu, termasuk di dalam dua Pilihanraya Kecil baru-baru ini yang melibatkan calon PAS, rakyat ingin menyaksikan parti ini lebih mantap dan meyakinkan untuk dijadikan parti alternatif memimpin negara ini.
Seperti biasa, media-media basi seperti Utusan Malaysia, RTM dan TV3 akan sentiasa mencari ruang untuk mencari kelemahan PAS walaupun sebesar zarah sekalipun. Isu kononnya di dalam PAS terdapat dua kem iaitu kem `erdogan' dan kem `perpaduan' dicanangkan bagi melaga-lagakan pimpinan PAS serta untuk mengelirukan ahli-ahli PAS di peringkat bawahan.
Kita yakin bahawa di peringkat pimpinan tertinggi PAS, isu ini sedikit pun tidak releven tetapi tidak mustahil isu yang dicipta oleh musuh PAS ini akan meresap sedikit sebanyak ke dalam hati dan minda ahli-ahli PAS yang kurang berfikir dengan matang. Seperti yang ditegaskan oleh Mursyidul Am Pas, Tuan Guru Nik Aziz bahawa di dalam PAS tiada puak atau kumpulan tertentu sebaliknya mereka semua adalah puak-puak yang memperjuangkan Islam dan hanya mempunyai satu musuh sahaja iaitu musuh Islam. Perbezaan pendapat atau pendekatan di dalam memperjuangkan Islam bukan lesen untuk PAS berpuak-puak.
Tahniah kepada Presiden PAS, Tuan Guru Hj Hadi yang awal-awal lagi berfikiran terbuka untuk menerima sesiapa sahaja calon yang ingin memikul amanah sebagai Presiden PAS. Beliau bersedia untuk bersaing di dalam meralisasikan demokrasi yang bersih di dalam PAS. Tiada sistem kuota, tiada ugutan dan rasuah di dalam pemilihan kepimpinan Parti PAS. Walaupun demikian, kita penuh yakin bahawa jawatan Presiden PAS tidak akan dipertandingkan kerana tiada sebab untuk berbuat demikian.
Tuan Guru Hj Hadi telah melaksanakan tugasnya dengan baik dan cemerlang berdasarkan rekod di dalam Pilihanraya Umum ke 12 dan juga di dalam beberapa Pilihanraya Kecil baru-baru ini. Hubungan mesra di dalam Pakatan Rakyat juga membuktikan bahawa pimpinan di bawah Tuan Guru Hj Hadi amat berjaya dan diyakini oleh rakan-rakan di dalam Pakatan Rakyat. Kepimpinan beliau sebagai Ulamak juga tidak dapat dipertikaikan dan ini amat penting sebagai sebuah parti yang berteraskan Islam.
Mungkin dan juga amat wajar jika beberapa pemimpin tertinggi di beberapa peringkat dan bahagian harus ditukar berdasarkan perkembangan dan prestasi mereka. Sehingga kini, dikatakan jawatan Timbalan Presiden dan Naib Presiden PAS bakal ada pertandingan. Saya menyokong jika ini berlaku kerana terdapat beberapa pemimpin yang kurang efisyen di dalam melaksanakan amanah yang dipertanggungjawabkan. Terdapat di antara mereka tidak konsisten di dalam pendekatan politiknya dan sering berubah-ubah apabila terdapat desakan-desakan.
Walaupun tidak banyak, tetapi terdapat juga beberapa pimpinan yang masih menganggap betapa PAS tidak mampu hidup tanpa `berselimut' dengan Umno yang pernah menendangnya dari katil suatu ketika dahulu. Golongan ini memberikan nasihat yang kabur kepada pimpinan tertinggi mereka sehinggakan ahli-ahli PAS merasa keliru dan memandang serong terhadap pemimpin tertinggi PAS. Pemilihan pimpinan di peringkat negeri juga wajar dikaji dan dinilai semula dan ahli-ahli PAS hendaklah memilih pemimpin mereka yang bekerja keras untuk memperkuatkan PAS serta rakan-rakan di dalam Pakatan Rakyat, bukannya pemimpin yang sentiasa menyulitkan hubungan sesama Pakatan Rakyat.
Jawatan Ketua Pemuda dan Muslimat PAS tidak kurang juga pentingnya. Ahli-ahli PAS hendaklah menentukan mereka yang dipilih untuk jawatan ini terdiri dari mereka yang berilmu, berani dan tegas di dalam menegakkan prinsip serta dasar PAS. Ketua Pemuda dan Muslimat PAS haruslah berdiri sama tinggi dan duduk sama rendah dengan pimpinan pemuda di dalam parti rakan Pakatan Rakyat.
Amat bertuahnya jika Ketua Pemuda PAS dan Muslimatnya dilihat lebih berani dan lantang daripada pemimpin pemuda dari rakan mereka di dalam Pakatan Rakyat. Kembalikan semula corak pimpinan sewaktu di zaman Mahfuz Omar sewaktu beliau menjadi Ketua Pemuda PAS. Ketua Muslimat juga harus berani dan lebih aktif sepertimana yang ditunjukkan oleh tokoh wanita seperti YB Teressa Kok atau YB Elizebeth Wong.
Sebelum saya mengakhiri kalam ini, jutaan tahniah buat PAS yang sehingga kini mampu bersaing dengan rakan-rakan di dalam Pakatan Rakyat serta mampu menghadapi seribu dugaan dan rintangan dari Umno/Bn. Sekali lagi saya menyuarakan harapan agar kepimpinan tertinggi PAS iaitu Presidennya tidak dipertandingkan kerana setakat ini tiada calon yang mampu mengisi kerusi tersebut. Apa jua keputusan yang bakal dibuat oleh ahli-ahli PAS nanti, InsyaAllah, akan diberkati Allah. (oleh - WFAUZDIN NS )
Dalam bertahaluf atau bekerjasama bersama mana-mana badan politik ataupun tidak, jamaah Islam hendaklah memberi perhatian dalam beberapa perkara yang dikira boleh menjejaskan maslahah, sama ada maslahah itu adalah maslahah Islam ataupun maslahah jamaah itu sendiri. Sekadar menyebut beberapa perkara yang perlu diambil kira ialah;
Kerjasama yang dibentuk pada asasnya adalah dalam perkara bersama yang dipersetujui iaitu sama-sama menolak kezaliman, rasuah, penyelewengan, salah guna kuasa, penipuan, salah urus tadbir dan sebagainya yang dilakukan oleh UMNO dan BArisan Nasional. Namun setiap parti itu ada dasar dan perlembagaan partinya, setiap parti ada matlamat yang diperjuangkan berdasarkan kerangka perlembagaan partinya. DAP dan PKR menerima kerangka perlembagaan bercorak sekular, pada asasnya tiada bezanya dengan UMNO dan parti-parti lain di dalam Barisan Nasional.
Berbezanya UMNO dan DAP-PKR adalah UMNO terus dengan kerja penyelewengan serta ketidak-adilannya manakala DAP-PKR terus mengasak UMNO/BN, menolak penyelewengan dan ketidak-adilan yang UMNO/BN lakukan ke atas rakyat. Atas dasar inilah ada satu titik pertemuan antara PAS-PKR-DAP, bersama-sama menolak kelakuan aneh UMNO untuk mencapai keadilan umum.
Non-Muslim di Malaysia selama ini mendapat maklumat yang salah tentang Islam yang dijaja oleh UMNO sejak Malaya merdeka lagi. Islam dilabelkan sebagi ketinggalan zaman, memecah-belahkan peraduan masyarakat, mundur dan tidak maju malah sehingga tahap mengatakan Islam yang dibawa oleh PAS akan mengancam ekonomi, pendidikan serta sosio-budaya non-muslim. Maka tidak hairanlah non-muslim menjauhkan diri dari PAS kerana takutkan Islam itu. UMNO-lah yang bertanggungjawab bersama parti komponen BN yang lain menyebarkan maklumat salah ini. maka menjadi tanggungjawab bagi PAS membetulkan kembali maklumat tentang keadilan Islam yang sebenar-benarnya.
Dengan memberi penerangan kepada non-muslim sehingga mereka ada rasa keyakinan terhadap Islam sehinggalah mereka tidak terasa 'terancam' dengan Islam, maka sudah pasti tidak akan timbul isu-isu sensitif seperti yang disebutkan oleh Karpal Singh atas kejahilannya sendiri tentang Islam. Justeru itu kerjasama antara parti akan bertambah kukuh dengan masing-masing parti memahami kehendak parti masing-masing. Inilah masanya PAS perlu mengambil peluang melebarkan dakwah Islamnya kepada non-muslim, kalaupun mereka tidak memeluk Islam, cukup sekadar mereka mendapat maklumat sebenar tentang tawaran Islam kepada kehidupan mereka yang lebih baik dari sistem demokrasi yang diamalkan sekarang.
2. Jamaah Islam perlu mengutamakan persefahaman dengan kumpulan-kumpulan Islam yang berpengaruh serta mempunyai titik pertemuan dengan perkara-perkara prinsip yang boleh dipercayai dan bukannya membuat persefahaman denagn kumpulann-kumpulan yang lemah dan tidak berperanan. Setelah itu barulah melakukan kerjasama dengan kumpulan-kumpulan non-muslim.
Motto PAS Islam for All atau Islam for All merangkumi semua perkara yang diperjuangkan atas apa-apa jua isu oleh mana-mana manusia di atas muka bumi ini dengan memberi pandangan dan kaedah penyelesaian menurut prinsip Islam. Setidaknya, setelah ada hubungan antara NGO-NGO muslim ini, para penyokong dan pendokong NGO-NGO ini menyedari bahawa PAS juga memperjuangkan apa yang mereka bawa, kesannya kemungkinan besar mana-mana kelompok di dalam masyarakat yang terbabit dengan isu yang diperjuangkan oleh NGO-NGO itu secara tidak langsung bersimpati dengan apa yang diperjuangkan oleh PAS dan akan menterjemahkan sokongan itu dengan memberi undi kepada PAS dalam pilihanraya umum atau kecil yang mendatang.
3. Jemaah Islam dewasa ini sedang berhadapan dengan masyarakat yang cetek pemahamannya terhadap Islam khususnya serta isu-isu politik umumnya. Mentaliti masyarakat Melayu khususnya seolah-olah telah diprogramkan oleh UMNO/BN bahawa hanya UMNO/BN sahajalah yang boleh mentadbir dan "memberi rezeki" maka sebaliknya negara akan muflis dan huru-hara. Kesan daripada program mem'bodoh'kan rakyat sejak merdeka menyebabkan umat Islam berbangsa Melayu khususnya tidak dapat membezakan bahkan mengetahui perbezaan Islam dan idealogi-idealogi moden berteraskan sistem sekular.
Perkara ini boleh menimbulkan bibit perpecahan antara ahli-ahli jamaah Islam yang 'baru' terjun ke lapangan dakwah dan politik Islam ini dengan membawa gaya dan corak pemikiran malah tindakan yang sama dilakukan oleh parti politik sekular yang lain serta dilihat terkeluar dari roh Islam atas alasan ingin 'cepat' mencapai kejayaan. Akhirnya musuh-mush Islam khususnya UMNO/BN akan terus-menerus menyebarkan propaganda kepada masyarakat bahawa jamaah islam ini tiada bezanya dengan parti sekular yang lain dari segi taktiknya, pemikirannya, tindakannya serta akhlaknya yang menyebabkan rakyat menjadi keliru bahkan merasa tar'tipu' seolah-olah jamaah Islam seperti PAS hanya berslogan dan berlambangkan Islam sahaja namun hakikatnya berperangai sama seperti UMNO/BN. Akhirnya rakyat mula ragu dengan apa yang dibawa oleh PAS dan mula berfikir bahawa PAS dan UMNO sama sahaja cuma lambang berbeza, maka lebih baik sokong UMNO.
Untuk mengelakkan perkara ini berlaku, maka pemerkasaan program-program tarbiyah dan pembentangan kertas kerja ke arah pemantapan mentaliti ahli-ahli jamaah Islam khususnya PAS adalah amat-amat perlu disegerakan. Sekiranya perkara ini di abaikan, maka ahli-ahli yang lahir tidak menjalani proses tarbiyah Islamiyyah yang sempurna menyebabkan mereka akan bertindak lebih ke arah tindakan politk tanpa memikirkan tindakannya dari segi keadah-kaedah syar'iyyah.
Perkara ini dapat dirujuk di dalam seerah Rasulullah dan para sahabat baginda sebagaimana yang pernah berlaku kepada Sayyidina Abu Bakar Radhiyallahu 'Anhu apabila hubungan beliau dengan Ibnu Daghnah yang bersedia untuk memberi perlindungan kepada beliau dibatalkan. Perkara ini terjadi apabila Ibnu Daghnah mensyaratkan kepada Abu Bakar supaya beliau jangan membaca Al-Quran di luar rumah kerana bimbang boleh mempengaruhi orang lain kepada Islam.
Berdasarkan peristiwa yang berlaku di atas, maka jamaah Islam hendaklah membuat ikatan yang longgar dan bukan bersifat perjanjian agar iakatan itu tidak membelenggu kita pada masa akan datang. realiti di dalam Pakatan Rakyat, ikatan yang dibuat adalah bersifat longgar dari segi prinsip dan dasar parti ( kerana perbezaan dari sudut perlembagaan parti) namun agak kukuh pada perkara-perkara yang dipersetujui umpanya menolak undang-undang zalim, ISA dan OSA memerangi rasuah, menentang penyelewengan, salah guna kuasa, salah guna media, pencabulan hak asasi manusia dan sebagainya.
PKR dan DAP adalah merupakan parti yang mengamalkan sistem politik sekular dalam urusan pastinya, dari segi struktur, tiada bezanya mereka ini dengan UMNO dan parti-parti komponen BN yang lain. Bezanya PKR-DAP dan UMNO/BN adalah, UMNO/BN dengan dasar tidak telusnya manakala PKR-DAP mendesak UMNO/BN bersikap telus dan menolak segala unsur slah guna kuasa dan penyelewengan dlam pentadbiran negara. Namun kita sebagai manusia yang diciptakan oleh Allah ta'ala yang bersifat lemah akalnya, mampukah kita yang bersifat lemah ini menentukan apa yang akan berlaku pada masa akan datang?
Boleh jadi pada suatu masa nanti, apabila pemimpin-pemimpin UMNO/BN yang rasuah dan menyeleweng sudah disingkirkan dan digantikan dengan pemimpin yang dianggap bersih dan suci disisi amalan sekular walaupun menolak Islam, bagaimana pula pendirian PKR dan DAP ketika itu? Islam tidak menjadi asas dan apa yang hendak diperjuangkan oleh PKR dan DAP, apakah ketika itu mereka akan bersama UMNO/BN? Boleh jadi mereka akan meninggalkan PAS ketika itu. Namun tiada siapa yang mampu menjangka apa yang akan berlaku pada masa depan. Kerana itulah ikatan yang dibuat adalah tidak melibatkan pindaan dasar dan prinsip parti semata-mata mahu mendapatkan sokongan parti sekular kerana islam adalah yang peling utama mengatasi segala yang lain.
Setidak-tidaknya mereka menghormati prinsip keadilan Islam yang di bawa oleh jamaah Islam dan bolej jadi akan menimbulkan minat mereka untuk mengetahui tentang keindahan Islam dengan lebih mendalam sehinggalah akhirnya akan melahirkan non-muslim yang sanggup untuk turun di tengah-tengah masyarakat mereka sendiri untuk meyakinkan anggota masyarakat non-muslim yang lain tentang jaminan hidup dan keadilan yang islam tawarkan.
Pada dasarnya, memanglah manusia yang tidak beriman kepada Allah maka taada suka manusia-manusia itu kepada manusia yang beriman kepada Allah. Namun Allah melarang manusia yang beriman kepadanya untuk memaksa manusia lain untuk beriman kepadanya melainkan dengan memberi penerangan dan kefahaman tentang Allah dan undang-undangnya yang adil untuk semua manusia. Moga-moga Allah jinakkan hati-hati mereka kepada Islam. Namun pada asanya juga manusia ini tiada siapa pun pada asalnya mahukan kepada pewrkara jahat, semua yang manusia mahu adalah perkara hendak jadi baik belaka.
Cuma atas sebab kejahilan dan kekangan serta persaingan hidup yang mencabar, manusia tiada jawapan untuk mengahadapi hidupnya untuk menyelesaikan masalah hidup melainkan dengan penyelseain yang Allah telah sediakan. Maka jika diberi penerangan tentang tawaran-tawaran Allah ini, insya-Allah, manusia-manusia yang terbuka hatinya akan jinak seterusnya mereka tunduk jua kepada Allah Subhanahu Wa Ta'ala. Maka PAS dengan sedaya upaya untuk memberi faham kepada mana-mana pihak yang tidak faham tentang Islam agar mereka merasa terbuka dan menghormatinya. Apabila masing-masing menghormati antara satu sama lain, maka kenyataan-kenyataan yang dikeluarkan akan berbunyi seperti satu suara dan bukan sebaliknya.
6. Maka akhirnya, pimpinan serta ahli-ahli jamaah islam perlu berwaspada terhadap tipu daya mereka ini dengan bergantung kepada Allah Subhanahu Wa Ta'ala dan kebijaksanaan-Nya. Firman Allah mafhumnya;
".. dan bermesyuaratlah dengan mereka dalam urusan2 itu, kemudian sesudah engkau berazam ( sesudah mesyuarat untuk membuat sesuatu keputusan) maka bertawakkallah kepada Allah, sesungguhnya allah ta'ala maha mengasihi orang2 yg bertawakkal kepada-Nya" ( surah Ali-Imran ayat 159 ).Wallahu A'lam. (al-Banjary)
Haraki yang berasal dari kalimah “harakah” bermakna “bergerak”. Ulama haraki bermaksud ”ulama yang bergerak”. Maksud Ulama yang bergerak, bukannya ulama yang menempa diri dalam sesuatu gerakan islam, tetapi ulama yang mempunyai minda yang bergerak. Lawan bagi ulama haraki adalah ulama jumud, ulama yang kelu dari sebarang idea baru dan pembaharuan (baca : tajdid)
Ulama adalah orang yang memahami ilmu agama mengikut kefahaman yang sebenar dan mendalam, disamping mempunyai ketaqwaan kepada Allah yang tinggi.
Firman Allah;
إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ
Maksudnya;
”hanya sesungguhnya orang yang paling takut kepada Allah dari kalangan hamba-Nya adalah Ulama”
(Surah Fatir : 28)
Ulama yang mempunyai kefahaman Islam yang benar dan mendalam, disebut dalam istilah lain sebagai ulama mujtahid. Ini kerana, di sana wujud ulama yang tidak mujtahid.
Ulama yang tidak mujtahid adalah ulama yang mempunyai ilmu yang tidak mendalam. Ilmunya sekadar ”ilmu hal”. Ulama sebegini adalah ulama yang tidak faqih.
Ulama haraki adalah ulama yang mampu berijtihad. Berijtihad yang dimaksudkan, tidak semestinya alim seperti imam-imam mazhab. Ulama-ulama mazhab, mereka kemahiran dalam memahami Nas dari sumber yang asal. Adapun ulama haraki yang disebut ulama yang mampu berijtihad adalah dalam berijtihad untuk mentatbiqkan sesuatu fatwa ulama mazhab dengan sesuatu keadaan.
Dalam istilah Usulfiqh, ijtihad bentuk ini disebut sebagai ”ijtihad tanzili” atau dalam istilah lain ”ijtihad tatbiqi”. Mereka mahir dalam mentatbiqkan sesuatu fatwa itu dengan sesuatu keadaan. Hal ini berlaku, dalam perkara yang tidak ada nas, ataupun perkara yang ada nas, tetapi nas itu bersifat Zanni, bukan qatii.
Ini dimisalkan seperti fatwa Imam As-Syafii yang menyebut semua orang yang meneroka tanah, maka itu boleh menjadi miliknya tanpa mendapat keizinan dari pihak kerajaan.
Adapun fatwa Imam Hanafi pula, semua tanah yang diteroka tidak boleh dimiliki melainkan mendapat keizinan dari pihak kerajaan.
Kedua-dua fatwa ini sebenarnya berasaskan kepada satu hadis Nabi SAW yang menyebut;
مَنْ أَحْيَا أَرْضًا مَيِّتَةً فَهِيَ لَهُ
Maksudnya;
“barangsiapa yang menghidupkan tanah yang mati, maka itu adalah miliknya”
Walaupun dua ulama mazhb ini mengistinbatkan hukum dari satu hadis sahaja, tetapi mereka mendapat keputusan yang berbeza. Imam Syafii tidak mensyaratkan keizinan kerajaan. Adapun Imam Hanafi mensyaratkan keizinan kerajaan. persoalannya, kenapa berlaku perbezaan itu??
Jawapannya adalah, Imam Hanafi tinggal di baghdad yang merupakan bandar maju. Meneroka tanah terus menjadi milik tanpa mendapat keizinan kerajaan, dibimbangi terteroka tanah kepunyaan orang lain. Adapun Imam As-Syafii menfatwakan tidak perlu mendapat keizinan kerajaan, kerana Imam As-Syafii tinggal di Mesir. Sebuah negara yang banyak mempunyai padang pasir. Sesiapa yang teroka, terpulanglah kepadanya di mana yang mahu diterokai itu.
Jelasnya, kedua-dua imam mazhab ini, walaupun mereka mempunyai kepakaran dalam mengistinbat hukum, tetapi dalam masa yang sama, mereka mempunyai ”haraki” dalam mentatbiqkan hukum kepada sesuatu tempat dan keadaan.
BAGAIMANA???
Dalam berharaki. Perlunya kepada beberapa perkara yang penting dan perlu diingatkan. Antaranya adalah seperti berikut;
PERTAMA : FIKIR RESIKO
Sebarang tindakan yang mahu dilakukan, hendaklah diperhatikan kepada resiko yang akan berlaku. Dalam fiqh, ianya disebut sebagai ”maalat at-tatbiq”.
Pernah Aisyah bertanya kepada Nabi SAW tentang kedudukan kaabah yang tidak betul dengan tempat yang sebenar, ekoran pembinaan semula selepas keruntuhan kaabah akibat banjir. Aisyah menyatakan, mengapa Baginda Nabi SAW tidak dibetulkan kaabah itu pada tempat yang sebenar setelah Islam telah berjaya menguasai Makkah.
Baginda SAW menjawab;
لَوْلَا حِدْثَانُ قَوْمِكِ بِالْكُفْرِ لَفَعَلْتُ
Maksudnya;
”kalaulah tidak kerana umat kamu baru meninggalkan kekufuran, sudah pasti aku lakukannya”
Juga tindakan nabi SAW melarang para sahabat yang mahu mencegah seorang badwi yang sedang kencing dalam masjid. Tindakan Nabi SAW melarang itu adalah kerana, dibimbangi air kencing akan bertebaran dalam masjid, menyebabkan air kencing itu yang sepatutnya berada di satu tempat, tetapi menjadi banyak tempat yang sudah pasti menjadi masalah untuk mensucikannya.
Dalam memahami resiko tersebut, hendaklah didalami beberapa perkara. Seperti Fiqh Muwazanat, fiqh Awlawiyyat, Fiqh Waqi, Fiqh At-tadarruj, Fiqh Manat Al-Ahkam, Fiqh Maqasid dan sebagainya, yang tidak cukup di ulas dalam ruangan ringkas ini.
KEDUA : BERFIKIRAN MAJU
Haraki mesti berfikiran maju. Ia tidak akan terkongkong dengan sesuatu ijtihad, bahkan dalam beberapa keadaan dan masa, sesuatu ijtihad itu akan berubah.
Perubahan ijtihad tersebut, hendaklah dilihat dari sudut keuntungan islam itu sendiri, bukannya untuk keuntungan peribadi.
Ini dapat dilihat dengan tindakan Omar bin Al-Khattab yang tidak memberikan hak penerimaan zakat kepada ”muallaf al-qulub”. Ini kerana, pada zaman beliau, orang yang baru masuk islam bukanlah lagi disebut sebagai ”muallaf Al-Qulub” atau mahu mengkuatkan hati mereka dengan islam, tetapi apabila mereka masuk islam, sudah pasti mereka sudah mempunyai kekuatan hati terhadap Islam; yang sudah pasti jika tidak diberi sesuatu bantuan zakat pun, mereka tidak pernah hairan sehingga menyebabkan mereka keluar dari Islam.
Begitujuga, tindakan Omar yang menukar nama daripada kalimah ”Jizyah” kepada kalimah ”zakat” untuk dipungut dari yahudi bani Taghlab (ada baca : tughlub). Tindakan itu adalah dibimbangi apabila disebut membayar jizyah, menyebabkan mereka ini akan merasakan mereka seperti ”orang lain” dalam kerajaan, yang kemudiannya dibimbangi akan melahirkan tindakan menyerang kerajaan Islam dibawah kepimpinan Omar bin Al-Khattab.
Justeru, apabila dilihat kepada tindakan Omar bin Al-Khattab ini, beliau sentiasa berfikiran maju kedepan dalam melakukan sesuatu perubahan. Itupun, sekiranya perkara tersebut dalam perkara zanni atau perkara itu tidak wujud larangan dalam nas secara qatii.
KETIGA : BERJIWA BESAR
Haraki juga hendaklah dari orang yang berjiwa besar. Iaitu, mereka tidak akan melihat orang yang tidak sehaluan dengan mereka sebagai ganjil dan pelik sehingga menjauhkan diri dari mereka.
Perbezaan pendapat dan cara, sering dijadikan sebagai bahan komunikasi dan dialog dalam mencari titik kesamaan dalam mengharungi perjuangan Islam.
Apabila wujud perbezaan pendapat, mereka akan berbincang secara ilmiyyah. Dari situ, mereka akan bertindak mengambil keputusan yang benar-benar memberi keuntungan kepada islam itu sendiri.
Ini dapat dilihat dengan tindakan Dr Yusuf Al-Qaradhawi yang menimbulkan perbincangan tentang ”Taqrib baina Al-Mazahib”. Perbincangan yang melahirkan hubungan baik antara mazhab Sunni dan mazhab Syiah, tanpa membenarkan berlakunya dakyah syiah kepada sunni, dan begitulah sebaliknya.
Ekoran itulah, Yusuf Al-Qaradhawi meletakan asas taqrib, tidak berlakunya ”Takfiriyyah terhadap para sahabat”, kerana ini merupakan bibit penting ”tab’id at-taqrib”, iaitu itu menjauhkan balik hubungan baik antara dua golongan yang mempertahankan mazhab masing-masing.
Begitujuga, kita akan dapati Dr Yusuf Al-Qaradhawi menulis dalam bukunya yang bertajuk ”fiqh Ad-daulah” tentang perbezaan jemaah-jemaah Islam dengan disamakan seperti perbezaan-perbezaan antara mazhab. Pun begitu, perbezaan itu diletakkan atas asas satu matlamat, iaitu mahukan islam berdaulat dalam sesebuah negara.
PENUTUP
Mungkin ini sebahagian dari perkara yang melibatkan kepada haraki yang dapat dinukilkan di sini. Ulasan ini, lebih kepada kefahamanku tentang haraki, yang mungkin para ustaz lain dapat melakukan penambahan lagi.
Padaku, ulama haraki adalah ulama yang mempunyai minda bergerak untuk terus memajukan Islam. adapun jika seseorang ulama itu, sekadar mempunyai minda ”taqlid” semata, maka itu bukanlah ulama haraki, walaupun mereka alim banyak bidang fiqh atau usuluddin.
Ini dapat dibuktikan dengan kejayaan Ir Nizar di Perak, berjaya mengislamkan ceramah-ceramah para non Muslim sehingga mereka mampu membaca Al-Quran dalam menegakkan sesuatu hujjah dan dasar.
Kejayaan ini, seiras-iras dengan kejayaan profesional Islam yang bernama As-Syahid Sayed Qutub yang berjaya menulis sebuah kitab tafsir yang bertajuk ”Zilal Al-Quran”. Walaupun beliau bukan dari orang yang mempunyai kelulusan secara formal dalam bidang agama, tetapi kemampuan beliau dalam harakah islamiyyah tidak dinafikan lagi.
Begitujuga, Abu ’Ala Al-Maududi di Pakistan. Walaupun beliau tidak mempunyai pendidikan agama secara formal, tetapi disebabkan berminda haraki, beliau berjaya menulis sebuah kitab tafsir dalam bahasa urdu yang bertajuk “Tafhim Al-Quran”.
Sekian
p/s : ”ulama bertaqwa tidak berharaki VS profesional bertaqwa berharaki : pilihanku : profesional bertaqwa berharaki”
Wallahu ’Alam
Al-Bakistani
http://g-82.blogspot.com
ustaz_bakistani@yahoo.com
Biasanya kita mendengar daripada guru-guru kita, bahawasanya jumlah ayat Quran adalah 6666 ayat...Saya tak pastilah samada benar atau tidak, sepanjang saya belajar "Ilmu Fawasil" {Ilmu Tentang Bilangan Ayat al-Quran} tidak pernah menjumpai lagi kenyataan yang menyatakan bilangan al-Quran 6666... Cuba kita lihat mushaf al-Quran dari Surah al-Fatihah hingga surah Al-Nnas, jumlah ayat Quran adalah 6236..Bilangan ini mengikut riwayat Ulamak Kufah(Iraq Sekarang).
Disini akan di jelaskan mengenai jumlah sebenar bilangan ayat al-Quran mengikut sanad-sanad Imam yang sahih, sanad ini sampai hingga Rasulullah sallallahu alaihi wasallam
Imam
|
Nama Imam |
Jumlah (ayat) |
Al Madani Al Awal |
Imam Nafi’ |
6217 |
6214
| ||
Al Madani Al Thani
|
Ismail Bin Jaafar |
6214 |
Al Makki |
Al Imam Al Dani |
6210 |
Al Syami |
Al Dimasyqi Yahya al Zimari |
6227 |
Sadaqah—al Zimari |
6226 | |
Al Himsi |
6232 | |
Al Kufi |
Hamzah dan Sufyan |
6236(masyhur)
|
Ahli Kufah—Ahli Madinah—Nafi’
|
6217 | |
Al Basri |
‘Ato’ bin al Yasar dan ‘Asim al Jahdari
|
6204 |
Kenapa berlaku perbezaan bilangan ayat antara imam-imam diatas?
Panjang perbahasanya... yang penting semua riwayat diatas sampai sanadnya hingga Rasulullah allallahu alaihi wasallam.
Jika anda, terjumpa dalil yang menyatakan bilangan ayat al-Quran adalah 6666, silakan komen dalam blog saya ini. moga-moga ilmu kita bercambah.
rujukan : Al-Quran, Matan Nazimah al-Zuhri oleh Imam Syatibi, di syarah oleh Syeikh Abdul Fatah al Qadhi dalam kitab Bsyir al-Busyra.
10 Muwassafat Tarbiyah Muslim yang ingin mempersiapkan diri dalam perjuangan Islam perlu memperbaiki dirinya agar sentiasa terkehadapan daripada manusia lain. Risalah Islam yang syumul ini hendaklah difahami dengan membentuk diri yang syumul juga. Maka hendaklah diteliti di sini tentang aspek-aspek seorang da’ie Muslim dalam rangkanya untuk menjadi seorang Muslim yang sempurna. Sifat-sifat yang perlu ada pada diri ialah:
1) Kuat tubuh badan (Qawiyyal Jism) Dakwah adalah berat pada tanggungjawab dan tugasnya, maka di sini perlunya seorang da’ie itu tubuh badan yang sihat dan kuat. Rasulullah saw menitikberatkan soal ini, sabdanya: Kita juga hendaklah sentiasa memeriksa kesihatan diri, mengamalkan riadah dan tidak memakan atau minum suatu yang boleh dan diketahui merosakkan badan.
2) Akhlak yang mantap (Matinul Khuluq) Akhlak kita ialah Al-Quran dan ianya terserlah pada diri Nabi saw. Telah dijelaskan beberapa unsur oleh Imam Al-Banna dalam kewajipan seorang da’ie iaitu bersifat sensitif, tawadhu’, benar dalam perkataan dan perbuatannya, tegas, menunaikan janji, berani, serius, menjauhi teman buruk dan lain-lain.
3) Fikiran yang berpengetahuan (Mutsaqqafal Fikri) Seorang da’ie perlu berpengetahuan tentang Islam dan maklumat am supaya mampu menceritakan kepada orang lain perihalnya di samping perlu bersumberkan kepada Al-Quran dan Hadis serta ulama’ yang thiqah. Pesan Imam Banna: Selain itu, seorang da’ie perlu mampu membaca Al-Quran dengan baik, tadabbur, sentiasa mempelajari sirah, kisah salaf dan kaedah serta rahsia hukum yang penting. 4) Mampu berusaha (Qadiran ala Kasbi) Seorang da’ie walaupun kaya, perlu bekerja. Dia juga tidak boleh terlalu mengejar jawatan dalam kerajaan. Dalam keadaan tertentu, meletakkan jawatan dan meninggalkan tempat kerja mengikut keperluan dakwah lebih utama dari gaji dan pendapatan yang diterima. Selain itu, dia hendaklah sentiasa melakukan setiap kerja dengan betul dan sebaiknya (ihsan). Dalam soal kewangan, menjauhi riba dalam semua lapangan, menyimpan untuk waktu kesempitan, menjauhi segala bentuk kemewahan apatah lagi pembaziran dan memastikan setiap sen yang dibelanja tidak jatuh ke tangan bukan Islam adalah beberapa perkara penting yang perlu dititikberatkan dalam kehidupan.
5) Akidah yang sejahtera (Salimul Aqidah) Seorang da’ie semestinya redha Allah sebagai Tuhan, Islam sebagai agama dan Muhammad saw sebagai Nabi dan Rasul yang terakhir. Sentiasalah muraqabah kepada Allah dan mengingati akhirat, memperbanyakkan nawafil dan zikir. Di samping itu, jangan dilupakan tugas menjaga kebersihan hati, bertaubat, istighfar, menjauhi dosa dan syubhat.
6) Ibadah yang betul (Sahihul Ibadah) Seorang da’ie perlu melakukan ibadat yang meninggikan roh dan jiwanya, perlu belajar untuk membetulkan amalannya dan mengetahui halal dan haram dan tidak melampau atau berkurang (pertengahan) atau dengan kata lainnya bersederhana dalam setiap urusan dalam kehidupannya.
7) Mampu melawan nafsu (Mujahadah ala Nafsi) Seorang da’ie perlu mempunyai azam yang kuat untuk melawan kehendak nafsunya dan mengikut kehendak Islam di samping tidak menghiraukan apa orang lain kata dalam mempraktikkan Islam yang sebenarnya. Perlulah diingatkan bahawa dai'e mungkin melalui suasana sukar yang tidak akan dapat dihadapi oleh orang yang tidak biasa dengan kesusahan.
8) Menjaga waktu (Haarithun ala Waqtihi) Sentiasa beringat bahawa waktu, nilainya lebih mahal dari emas, waktu adalah kehidupan yang tidak akan kembali semula. Mengimbau kembali sejarah di zaman dahulu, para sahabat sentiasa berdoa agar diberkati waktu yang ada pada mereka.
9) Tersusun dalam urusan (Munazzamun fi syu’unihi) Untuk manfaatkan waktu dengan baik, maka timbulnya keperluan kepada penyusunan dalam segala urusan. Gunakanlah segala masa dan tenaga tersusun untuk manfaat Islam dan dakwah.
10) Berguna untuk orang lain. (Nafi’un li ghairihi) Da'ie umpama lilin yang membakar diri untuk menyuluh jalan orang lain. Da'ie adalah penggerak kepada dakwah dan Islam. Masa depan Islam, hidup dan terkuburnya Islam bergantung kepada da’ie. Amal Islam seorang da’ie ialah untuk menyelamatkan orang lain daripada kesesatan. Da'ie akan sentiasa merasa gembira bila dapat membantu orang lain. Paling indah dalam hidupnya ialah bila dapat mengajak seorang manusia ke jalan Allah. |
http://syababghardhuffaz.blogspot.com/ |